4 класс предмет основы светской этики: Страница не найдена | ГБОУ школа № 297 Пушкинского района Санкт-Петербурга

Разное

Содержание

«ОРКСЭ. Основы светской этики» 4 класс

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Сасыльская средняя общеобразовательная школа имени Е.Е. Протопопова»

Рассмотрено на ШМО

Руководитель МО:

____________Аргунова Д.Д.

«____»____________2020 г.

Согласовано с зам. директора школы

по УР МБОУ «ССОШ»:

_____________ Неустроева С.

«____»_____________2020 г.

Утверждено директором

МБОУ «ССОШ»:

_____________Ефимова У.И.

«____»______________2020 г.

Рабочая программа

по предмету ОРКСЭ (4 класс)

ОСНОВЫ СВЕТСКОЙ ЭТИКИ

на 2020-2021 учебный год

Учитель географии: Соловьева Ж. В.

Основы светской этики 4 классы, 1 час в неделю

с.Кэскил

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

Рабочая программа учебного предмета «ОРКСЭ» разработана для преподавания в 4 классе по модулю «Основы светской этики». Нормативные документы и материалы, на основе которых был разработан документ: — Федеральный перечень учебников 2020 — Основы религиозных культур и светской этики. Сборник рабочих программ./ А.Я.Данилюк, Т.В.Емельянова, О.Н.Марченко –М.:Просвещение,2014г. — Положение о Рабочей программе МБОУ ССОШ имени Е.Е.Протопопова — Учебный план школы на 2020-2021 учебный год.

Цель и задачи учебного курса: Проблема воспитания толерантности и нравственной иденти­фикации подрастающего поколения сегодня волнует обществен­ность во всём мире и в нашей стране в частности. Вполне оче­видно, что воспитательную составляющую наряду с научными зна­ниями, информацией об обществе, его интересах и законах, культуре и искусстве невозможно оставить вне рамок школьной программы без существенного ущерба для качества образования, становления личности.

Вопросы, связанные с введением в школьную программу ин­формации об основах религиозных культур, рассматриваемых в рамках культурологического подхода, имеют сегодня важное зна­чение, поскольку характер светской школы определяется в том числе и её отношениями с социальным окружением, религиозны­ми объединениями, признанием свободы вероисповедания и ми­ровоззрения участников образовательного процесса. Запрос на современное образование, решающее, помимо прочего, задачи духовно-нравственного воспитания граждан России, достаточно высок, чтобы остаться без ответа.

В то же время преподавание основ религиозной и нерели­гиозной культуры в общеобразовательной школе приводит к необ­ходимости решения труднейших культурологических, этических, правовых, психологических, дидактических и воспитательных проблем.

В этой связи актуальным становится включение в школьную программу курса «Основы религиозных культур и светской этики», имеющего комплексный характер, знакомящего школьников с основами различных мировоззрений и опирающегося на нрав­ственные ценности, гуманизм и духовные традиции. Цель комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» — формирование у младшего подрост­ка мотиваций к осознанному нравственному поведению, основан­ному на знании культурных и религиозных традиций многонацио­нального народа России и уважении к ним, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений. Учебный курс является культурологическим и направлен на развитие у школьников 10—11 лет представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и свет­ских традиций, на понимание их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним. Основные задачи комплексного учебного курса:

  • знакомство обучающихся с основами православной, мусуль­манской, буддийской, иудейской культур, основами мировых ре­лигиозных культур и светской этики;

  • развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;

  • обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной шко­ле, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренчес­ких основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на сту­пени основной школы;

  • развитие способностей младших школьников к общению в полиэтничной и многоконфессиональной среде на основе взаим­ного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

Учебный курс создаёт начальные условия для освоения обуча­ющимися российской культуры как целостного, самобытного фе­номена мировой культуры; понимания религиозного, культурного многообразия и исторического, национально-государственного, духовного единства российской жизни.

Освоение школьниками учебного содержания каждого из мо­дулей, входящих в учебный курс, должно обеспечить:

  • понимание значения нравственности, морально ответствен­ного поведения в жизни человека и общества;

  • формирование первоначальных представлений об основах религиозных культур и светской этики;

  • формирование уважительного отношения к разным духовным и светским традициям;

  • знакомство с ценностями: Отечество, нравственность, долг, милосердие, миролюбие, и их понимание как основы традицион­ной культуры многонационального народа России;

  • укрепление средствами образования преемственности поко­лений на основе сохранения и развития культурных и духовных ценностей.

Срок реализации: 1 год (2020-2021 гг.)

Место комплексного учебного курса в учебном плане.

В соответствии с при­казом Минобрнауки РФ № 69 от 31.01.2012 предмет «Основы религиозных культур и светской этики» является обязатель­ным для изучения учебным предметом наряду с такими пред­метами, как русский язык, литературное чтение, иностранный язык, математика, окружающий мир, изобразительное искус­ство, музыка, технология, физическая культура.

Комплексный учебный курс «ОРКСЭ» изучается в объёме 1 ч.в неделю (модуль: Основы светской этики в 4 классе за 1-2 полугодие). Общий объём учебного времени составляет 34ч. Но! Согласно учебного плана ОУ, при 1 ч. изучения предмета и при 35 ч. учебной неделе в году, на курс отводят 35ч. В рабочей программе добавляется 1 ч. резерва (итого 35ч.).

Основные содержательные модули курса:

  • Основы православной культуры

  • Основы исламской культуры

  • Основы буддийской культуры

  • Основы иудейской культуры

  • Основы мировых религиозных культур

  • Основы светской этики (модуль выбран учащимися и родителями МБОУ «КСОШ №2»)

Предмет «Основы религиозных культур и светской этики» изучается на переходной стадии от начальной к основной сту­пени общеобразовательной школы.

УМК:

— Шемщурина А.И. Основы религиозных культур и светской этики. Основы светской этики. 4 класс.-М.: Просвещение, 2019г.

ПЛАНИРУЕМЫЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ

Обучение детей по программе курса «Основы религиозных культур и светской этики» должно быть направлено на достиже­ние следующих личностных, метапредметных и предметных ре­зультатов освоения содержания.

В соответствии с требованиями к результатам освоения основной образовательной программы начального общего и основного общего образования и положениями Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности граж­данина России преподавание предмета «Основы религиозных культур и светской этики» направлено на достижение обуча­ющимися комплекса личностных, метапредметных и предмет­ных результатов.

Воспитательные результаты деятельности школьников рас­пределяются по трём уровням:

  • первый уровень — приобретение школьником социаль­ных знаний (об общественных нормах, об устройстве обще­ства, о социально одобряемых и не одобряемых формах пове­дения в обществе и т. п.), первичного понимания социальной реальности и повседневной жизни;

  • второй уровень — получение школьником опыта пережи­вания и позитивного отношения к базовым ценностям общества (человек, семья, Отечество, природа, мир, знания, труд, культу­ра), ценностного отношения к социальной реальности в целом;

  • третий уровень — получение школьником опыта само­стоятельного общественного действия.

Достижение трёх уровней воспитательных результатов спо­собствует формированию у школьников коммуникативной, этической, социальной, гражданской компетентностей и социо­культурной идентичности в её национально-государственном, этническом, религиозном, гендерном и других аспектах.

Требования к личностным результатам:

  • формирование основ российской гражданской идентич­ности, развитие чувства гордости за свою Родину;

  • формирование образа мира как единого и целостного при разнообразии культур, национальностей, религий; воспитание до­верия и уважения к представителям разных народов и вероиспо­веданий, уважительного и бережного отношения к их культуре;

  • становление гуманистических и демократических ценност­ных ориентаций; осознание ценности человеческой жизни;

  • формирование национальной и гражданской самоиден­тичности, осознание своей этнической и национальной при­надлежности;

  • развитие самостоятельности и ответственности за свои поступки на основе представлений о нравственных нормах и общечеловеческих ценностях, социальной справедливости и свободе;

  • развитие этических чувств как регулятора морального по­ведения;

  • воспитание доброжелательности и эмоционально-нрав­ственной отзывчивости, понимания и сопереживания;

  • развитие начальных форм регуляции своих эмоциональ­ных состояний и рефлексии;

  • развитие навыков сотрудничества со взрослыми и свер­стниками в различных социальных ситуациях, умений не созда­вать конфликтов, искать компромиссы в спорных ситуациях и договариваться о конструктивном решении спорных вопросов;

  • развитие мотивации к продуктивной созидательной дея­тельности;

  • формирование бережного отношения к материальным и духовным ценностям.

Требования к метапредметным результатам:

  • овладение способностью понимания и сохранения целей и задач учебной деятельности, поиска оптимальных средств их достижения;

  • формирование умений планировать, контролировать и оце­нивать учебные действия в соответствии с поставленной за­дачей и условиями её реализации, определять и находить наи­более эффективные способы достижения результата, вносить соответствующие коррективы в процесс их реализации на ос­нове оценки и учёта характера ошибок, понимать причины успеха/неуспеха учебной деятельности;

  • совершенствование умений в различных видах речевой деятельности и коммуникативных ситуациях; адекватное ис­пользование речевых средств и средств информационно-ком­муникационных технологий для решения различных коммуни­кативных и познавательных задач;

  • совершенствование умений в области работы с информа­цией, осуществления информационного поиска для выполне­ния учебных заданий;

  • овладение навыками смыслового чтения текстов различ­ных стилей и жанров, осознанного построения речевых вы­сказываний в соответствии с задачами коммуникации;

  • овладение логическими действиями анализа, синтеза, сравнения, обобщения, классификации, установления анало­гий и причинно-следственных связей, построения рассужде­ний, отнесения к известным понятиям;

  • формирование готовности слушать собеседника и вести диалог, готовности признавать возможность существования раз­личных точек зрения и право каждого иметь свою собствен­ную, умений излагать своё мнение и аргументировать свою точку зрения и оценку событий;

  • совершенствование организационных умений в области коллективной деятельности, умения определять общую цель и пути её достижения, умений договариваться о распределении ролей в совместной деятельности, адекватно оценивать соб­ственное поведение и поведение окружающих.

Требования к предметным результатам:

  • знание, понимание и принятие личностью ценностей: Отечество, семья, религия — как основы религиозно-культур­ной традиции многонационального народа России;

  • знакомство с общечеловеческими нормами морали, по­нимание их значения в выстраивании конструктивных отно­шений в семье и обществе;

  • понимание значения нравственности, веры и религии в жизни человека и общества;

  • формирование первоначальных представлений о тра­диционных религиях, об исторической роли традиционных религий в становлении российской государственности; фор­мирование первоначального представления об отечественной религиозно-культурной традиции как духовной основе много­национального и многоконфессионального народа России;

  • освоение основополагающих понятий учебного модуля «Основы буддийской культуры»; знакомство с историей воз­никновения и распространения буддийской культуры; знание и понимание основ духовной традиции буддизма;

  • формирование умений устанавливать связь между рели­гиозной культурой и повседневным поведением людей, ана­лизировать жизненные ситуации, нравственные проблемы и сопоставлять их с нормами религиозной культуры; форми­рование личностной и гражданской позиции по отношению к различным явлениям действительности;

  • знакомство с описанием содержания священных книг, с историей, описанием и архитектурно-художественными осо­бенностями священных сооружений, с историей и традициями основных религиозных праздников;

  • осознание места и роли буддийской культуры в истории России;

  • формирование умения проводить параллели между раз­личными религиозными культурами на основе понимания об­щечеловеческих духовных и этических ценностей;

  • развитие эстетической сферы, способности к эмоцио­нальному отклику на произведения искусства, ценностного отношения к памятникам истории и культуры; формирование общекультурной эрудиции;

формирование умений устанавливать связь между куль­турой, моралью и повседневным поведением людей, ана­лизировать жизненные ситуации, нравственные проблемы и сопоставлять их с нормами культуры и морали; формирова­ние личностной и гражданской позиции по отношению к раз­личным явлениям действительности.

СОДЕРЖАНИЕ УЧЕБНОГО КУРСА

Модуль «Основы светской этики» (Шемшурина А. И.)

Добрым жить на свете веселей. Правила общения для всех. От добрых правил — добрые слова и поступки. Каждый инте­ресен Премудрости этикета. Красота этикета. Простые школь­ные и домашние правила этикета. Чистый ручеёк нашей речи. В развитии добрый чувств — творение души. Природа — вол­шебные двери к добру и доверию. Чувство родины. Жизнь протекает среди людей. Чтобы быть коллективом. Коллектив начинается с меня. Мой класс — мои друзья. Ежели душев­ны вы и к этике не глухи. Жизнь священна. Человек рож­дён для добра. Милосердие — закон жизни. Жить во благо себе и другим. Следовать нравственной установке. Достойно жить среди людей. Уметь понять и простить. Простая этика поступков. Общение и источники преодоления. Ростки нрав­ственного поведения. Доброте сопутствует терпение. Действия с приставкой «со» — вместе. С чего начинается Родина. .. В тебе взрослеет патриот и гражданин. Человек как чело века. Слово, обращённое к себе.

ТЕМАТИЧЕСКОЕ ПЛАНИРОВАНИЕ

п/п

Тема урока

Количество часов

Дата проведения

Примечание

Часть 1. Раздел 1. Этика общения 4ч.

1

Добрым жить на белом свете весе­лей

1

2

Правила обще­ния для всех

1

3

От добрых пра­вил добрые слова и поступки

1

4

Каждый интере­сен

1

Раздел 2. Этикет (4 ч)

5

Премудрости этикета

1

6

Красота этикета

1

7

Простые школь­ные и домашние правила этикета

1

8

Чистый ручеёк нашей речи

1

Раздел 3. Этика человеческих отношений (4 ч)

9

В развитии до­брых чувств — творение души

1

10

Природа — вол­шебные двери к добру и доверию

1

11

Чувство Родины

1

12

Жизнь протекает с людьми

1

Раздел 4. Этика отношений в коллективе (4 ч)

13

Чтобы быть кол­лективом

1

14

Коллектив начина­ется с меня

1

15

Мой класс — мои друзья

1

16

Скажи себе сам

1

Часть 1. Раздел 1. Простые нравственные истины (5 ч)

17

Ежели душевны вы и к этике не глухи

1

18

Жизнь священна

1

19

Человек рождён для добра

1

20

Милосердие — закон жизни

1

21

Жить во благо себе и другим

1

Раздел 2. Душа обязана трудиться (4 ч)

22

Следовать нрав­ственной уста­новке

1

23

Достойно жить среди людей

1

24

Уметь понять и простить

1

25

Простая этика поступков

1

Раздел 3. Посеешь поступок — пожнёшь характер (4 ч)

26

Общение и ис­точники преодо­ления обид

1

27

Ростки нрав­ственного опыта поведения

1

28

Доброте сопут­ствует терпение

1

29

Действия с при­ставкой «со» — вместе

1

Раздел 4. Судьба и Родина едины (4 ч)

30

С чего начина­ется Родина. ..

1

31

В тебе рожда­ется патриот и гражданин

1

32

Человек — чело века

1

33

Слово, обращён­ное к себе

1

34

35

Итоговое творческое сочинение.

Резерв (защита творческих проектов)

1

1

Официальный сайт школы № 54 Красносельского района Санкт-Петербурга

Комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» (далее — ОРКСЭ) реализуется в 4-х классах общеобразовательных организаций во всех субъектах Российской Федерации в соответствии с распоряжениями Председателя Правительства Российской Федерации от 11 августа 2009г. (ВП-П44-4632) и Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. № 84-р.
В рамках данного учебного предмета по выбору обучающихся или по выбору их родителей (законных представителей) изучаются модули: основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур, основы светской этики.
______________________________________________________________
 «Преподавание знаний об основах религиозных культур и светской этики призвано сыграть важную роль не только в расширении образовательного кругозора учащегося, но и в воспитательном процессе формирования порядочного, честного, достойного гражданина, соблюдающего Конституцию и законы Российской Федерации, уважающего ее культурные традиции, готового к межкультурному и межконфессиональному диалогу во имя социального сплочения».

______________________________________________________________
Курс  «Основы религиозных культур и светской этики» является культурологическим и направлен на развитие у школьников  4 классов представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России, на понимание их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним.

Учебный курс ОРКСЭ включает в себя 6 модулей:
1. Основы православной культуры;
2. Основы исламской культуры;
3. Основы буддийской культуры;
4. Основы иудейской культуры;
5. Основы мировых религиозных культур;
6. Основы светской этики.

В основу выбора курса положен принцип добровольности.  Один из модулей изучается обучающимся с его согласия и по выбору его родителей (законных представителей).

Содержание каждого модуля ориентировано на знакомство с соответствующей культурой и религиозной или светской традицией и не содержит критических оценок других религий и мировоззрений.
Преподавание знаний об основах религиозных культур и светской этики призвано сыграть важную роль не только в расширении образовательного кругозора учащегося, но и в воспитательном процессе формирования порядочного, честного, достойного гражданина, соблюдающего Конституцию и законы Российской Федерации, уважающего ее культурные традиции, готового к межкультурному и межконфессиональному диалогу во имя социального сплочения.

Цель: является культурологическим и направлен на развитие у школьников  4 классов представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России, на понимание их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним.

Задачи учебного курса ОРКСЭ:
1. знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;
2. развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;
3. обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;
4. развитие способностей младших школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

Образец заявления

Подробная информация на сайте

Основы религиозной и светской этики // МБОУ СОШ № 36 г. Липецка

Основы религиозных
культур и светской этики

Уважаемые родители!  

С 2012 года в 4-х классах всех общеобразовательных
учреждений в Российской Федерации преподается комплексный учебный курс «Основы
религиозных культур и светской этики». Если Ваш ребёнок в настоящее время
обучается в 3 классе, вскоре Вам предстоит участие в выборе одного из шести
учебных модулей, которые составляют данный курс.  

Главная цель введения данного комплексного учебного
курса —воспитание детей в школе с учётом культурных особенностей и потребностей
семьи учащегося и самого ребёнка. Повсеместному введению курса с 2012 года
предшествовала его успешная двухлетняя апробация в 2009-2011 гг. в 21 регионе
России. В московской системе образования курс успешно преподаётся с 2012 года.  

Курс имеет предметно-модульную структуру и состоит из
шести отдельных учебных модулей по выбору семьи учащегося, ориентированных на
запросы основных мировоззренческих групп, народов России в современном
российском обществе.  

Курс содержит:

·      
четыре
модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы
православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской
культуры», «Основы иудейской культуры»;

·      
модуль
«Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с
историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской
Федерации.

·      
модуль
«Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в
нашей стране норм светской или гражданской этики.  

Обращаем Ваше внимание, что выбор модуля, который
будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, только
Ваше право!
 

Информация о реализации учебного предмета  «Основы религиозных культур и светской этики»
в МБОУ СОШ №36 г. Липецка

в 2018/2019 учебном году

Кол-во

4-х классов

Всего учащихся

в них

Из них количество учащихся, выбравших модули:

Основы мировых религиозных культур

Основы светской этики

Основы православной культуры

Основы иудейской культуры

Основы буддийской культуры

Основы исламской культуры

2

50

+

+

— 

 

Сведения о педагогах, реализующих
учебный предмет ОРКСЭ

в 2018/2019 учебном году

 

Кол-во педагогов.
реализующих учебный предмет

Из них прошли повышение квалификации

 

Распределение учителей по преподаваемым предметам

Учителя начальных классов

Учителя истории и обществознания

Учителя русского языка и литературы

Учителя МХК

Другие предметы

1

Планируется прохождение

1

Организация и проведение работы с
родителями учащихся 3-х классов

Проведение родительского собрания

Анкетирование родителей

Разработка рабочих программ модулей учебного
предмета ОРКСЭ

Разработка плана мероприятий по введению курса ОРКСЭ
в 2016-2017 уч. г.

Размещение информации на информационных стендах и
сайте образовательных учреждений

Встречи с представителями религиозных конфессий

+

 +

+

 

Реализуемый учебный модуль (наименование)

Используемый учебник (полные реквизиты)

Обеспеченность учащихся учебниками (%)

Обеспечено (указать +/-)

за счет бюджетных средств

за счет внебюджетных средств

Основы
светской этики

Студеникин М. Т.

Основы
духовно-нравственной культуры народов России. Основы светской этики: учебник
для 4 класса общеобразовательных учреждений. – М.: Русское слово, 2012.

100

+

 

Основы
православной культуры

Янушкявичене О.Л., Васечко Ю.С., протоирей Виктор Дорофеев,
Яшина О.Н.

Основы
православной культуры учебник для 4 класса общеобразовательных учреждений.- М.: «Русское слово», 2013.

100

 +

 

Основы духовно-нравственной
культуры народов России

Н.Ф.
Виноградова, В.И. Власенко, А.В. Поляков

Основы
духовно-нравственной культуры народов России, — М. «Вентана-Граф»,
2015

100

+

 

 

 

ОРКСЭ и ОДНКНР

Основы религиозных культур и светской этики, сокращённо ОРКСЭ — учебный предмет, включённый Минобрнауки России в школьную программу в качестве федерального компонента. Предмет включает шесть модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) выбирают для изучения один.

Список модулей:

Преподавание предмета ОРКСЭ основывается на следующих нормах законодательства Российской Федерации: Конституции Российской Федерации, Законах Российской Федерации «Об образовании», «Об основных гарантиях прав ребёнка в Российской Федерации»; «О свободе совести и религиозных объединениях». В соответствии с конституционными нормами (статьи 13, 14 Конституции Российской Федерации), а также законом «О свободе совести и религиозных объединениях» выбор одного из 6 модулей является исключительным правом родителей (законных представителей) несовершеннолетних обучающихся.

Учебный курс ОРКСЭ является единой комплексной учебно-воспитательной системой. Все его модули согласуются между собой по педагогическим целям, задачам, требованиям к результатам освоения учебного содержания, достижение которых обучающимися должен обеспечить образовательный процесс в границах учебного курса, а также в системе содержательных, понятийных, ценностно-смысловых связей учебного предмета с другими гуманитарными предметами начальной и основной школы.

 

Учебный курс ОРКСЭ является культурологическим и направлен на развитие у школьников 10-11 лет представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России, на понимание их значения в жизни современного общества и своей сопричастности к ним.

Преподавать все модули, в том числе по основам религиозных культур, будут школьные учителя, получившие соответствующую подготовку.

Для осуществления выбора необходимо личное присутствие (возможно одного из родителей) на родительском собрании и личное заполнение заявления, которым будет письменно зафиксирован ваш выбор.

На родительском собрании вам будет представлено содержание каждого из указанных модулей, вы сможете получить ответы на вопросы от представителей администрации школы, педагогов. Присутствие на собрании, по крайней мере, одного из родителей и заполнение личного заявления о выборе – обязательно.

Отказ от изучения любого из шести модулей не допускается.

Методическая литература.

 

Методическое пособие для учителя (поурочные разработки к учебнику «Основы мировых религиозных культур»

Методическое пособие для учителя (поурочные разработки к учебнику А.В. Кураева «Основы православной культуры») 

Методическое пособие для учителя (поурочные разработки к учебнику «Основы светской этики»)

Основы религиозных культур и светской этики. Методическое пособие для учителя (поурочные разработки к учебнику Д. И. Латышиной, М. Ф. Муртазина «Основы исламской культуры»)

Поурочные разработки к учебнику «Основы иудейской культуры» (Основы религиозных культур и светской этики. Основы иудейской культуры . 4—5 классы

Методическое пособие для учителя (поурочные разработки к учебнику В.Л. Чимитдоржиева «Основы буддийской культуры»)

 

ОРКСЭ

Уважаемые родители!

В соответствии с распоряжением Правительства РФ от 28.01.2012 № 84-р с 1 сентября 2012 года в обязательную часть образовательной программы 4 класса в объеме 35 часов (1 час в неделю) введен комплексный учебный курс «Основы религиозной культуры и светской этики (далее – ОРКСЭ)», направленный на духовную консолидацию российского общества, укрепление его традиционных нравственных основ средствами образования.  Время, отведенное на основные школьные предметы, не изменяется.

Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)  — учебный предмет, включённый Министерством образования и науки Российской Федерации в школьную программу в качестве федерального компонента сначала экспериментально в 19 регионах России— с 1 апреля 2010 года, а при успешной реализации эксперимента — во всех регионах с 2012 года. Предмет включает 6 модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) могут выбрать один для изучения.

Список модулей:

  • «Основы православной культуры»
  • «Основы исламской культуры»
  • «Основы буддийской культуры»
  • «Основы иудейской культуры»
  • «Основы мировых религиозных культур»
  • «Основы светской этики»

Цель учебного курса ОРКСЭ — формирование у младшего подростка мотиваций к осознанному нравственному поведению, основанному на знании и уважении культурных и религиозных традиций многонационального народа России, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений.

Задачи учебного курса ОРКСЭ:

  • знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;
  • развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;
  • обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;
  • развитие способностей младших школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия

Родители (законные представители) школьников могут выбрать ОДИН из модулей для обучения своего ребенка.

Курс ОРКСЭ будет носить светский характер: у всех модулей будет единая методическая и методологическая основа, преподавать его будут учителя, прошедшие специальную подготовку.

Любой выбранный модуль позволит дать школьникам представление о многообразии и взаимопроникновении религиозной и светской КУЛЬТУРЫ, предоставит возможность обсуждать нравственные вопросы и вопросы светской этики с опорой на те культурные особенности и традиции, которые для них представляют наибольший интерес.

В основные задачи курса входит: формирование у школьников представления о религии как о важнейшей составляющей мировой культуры, воспитание толерантности, развитие способности самоопределения, осознанного выбора мировоззрения.

Данная задача решается путем включения в каждый модуль материалов по истории России и мира, литературе, музыке, живописи и изобразительному искусству, фрагменты биографий известных людей. Специалистами проработаны межпредметные связи со всеми необходимыми школьными предметами, которые внесены в сетку расписания для учащихся 4 классов.

Учебные пособия для школьников по курсу «Основы религиозных культур и светской этики» – это комплект из 6 книг.

Учитывая возрастные возможности школьников 10–11-летнего возраста, учебные пособия по курсу нацелены на коммуникацию учеников, способствуя тем самым обмену мнениями, включают обширный иллюстративный материал, в том числе мультимедийные интерактивные материалы.

Таким образом, курс ОРКСЭ будет содействовать интеграции всех участников образовательного процесса (школьников, их родителей, учителей) в национальную и мировую культуру; способствовать формированию широкого кругозора и осознанного нравственного мировоззрения граждан, что определяется в качестве основных задач содержания образования в законодательстве России.

Для осуществления выбора необходимо личное присутствие (возможно одного из родителей) на родительском собрании и заполнение заявления, в котором Вы письменно зафиксируете свой выбор. На родительском собрании Вы сможете получить ответы на все интересующие вопросы.

Отказ от изучения любого из предлагаемых шести модулей курса ОРКСЭ не допускается и рассматривается как препятствование получению Вашим ребенком общего образования в соответствии с законодательством Российской Федерации.

Цели и задачи комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ КОМПЛЕКСНОГО УЧЕБНОГО КУРСА

«ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ»

 

Цель учебного курса ОРКСЭ – формирование у младшего подростка мотиваций к осознанному нравственному поведению, основанному на знании и уважении культурных и религиозных традиций многонационального народа России, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений.

Задачи учебного курса ОРКСЭ:

  1. знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;
  2. развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;
  3. обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;
  4. развитие способностей младших школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

Учебный курс ОРКСЭ включает в себя 6 модулей:

  1. Основы православной культуры;
  2. Основы исламской культуры;
  3. Основы буддийской культуры;
  4. Основы иудейской культуры;
  5. Основы мировых религиозных культур;
  6. Основы светской этики.

Один из модулей изучается обучающимся с его согласия и по выбору его родителей (законных представителей).

Содержание каждого модуля ориентировано на знакомство с соответствующей культурой и религиозной или светской традицией и не содержит критических оценок других религий и мировоззрений.

Памятка для родителей (законных представителей) учащихся о комплексном учебном курсе «Основы религиозных культур и светской этики»

Уважаемые родители!

В соответствии с распоряжением Правительства РФ от 28.01.2012 № 84-р с 1 сентября 2012-2013 учебного года комплексный учебный курс «Основы религиозной культуры и светской этики (далее – ОРКСЭ)», направленный на духовную консолидацию российского общества, укрепление его традиционных нравственных основ средствами образования, введен в обязательную часть образовательной программы 4 класса в объеме 34 часов (1 час в неделю).  Время, отведенное на основные школьные предметы, не затрагивается.

Учеными и специалистами, привлеченными Минобрнауки РФ, разработан для школ комплексный учебный курс ОРКСЭ, включающий 6 модулей:

  1. основы православной культуры,
  2. основы исламской культуры,
  3. основы буддийской культуры,
  4. основы иудейской культуры,
  5. основы мировых религиозных культур,
  6. основы светской этики.

Родители (законные представители) школьников могут выбрать ОДИН из модулей для обучения своего ребенка.

Курс ОРКСЭ будет носить светский характер: у всех модулей будет единая методическая и методологическая основа, преподавать его будут учителя общеобразовательных школ, прошедшие специальную подготовку.

Любой выбранный модуль позволит дать школьникам представление о многообразии и взаимопроникновении религиозной и светской КУЛЬТУРЫ, предоставит возможность обсуждать нравственные вопросы и вопросы светской этики с опорой на те культурные особенности и традиции, которые для них представляют наибольший интерес.

В основные задачи курса входит: формирование у школьников представления о религии как о важнейшей составляющей мировой культуры, воспитание толерантности, развитие способности самоопределения, осознанного выбора мировоззрения.

Данная задача решается путем включения в каждый модуль материалов по истории России и мира, литературе, музыке, живописи и изобразительному искусству, фрагменты биографий известных людей. Специалистами проработаны межпредметные связи со всеми необходимыми школьными предметами, которые внесены в сетку расписания для учащихся 4 классов.

Учебные пособия для школьников по курсу «Основы религиозных культур и светской этики» – это комплект из 6 книг.

Учитывая возрастные возможности школьников 10–11-летнего возраста, учебные пособия по курсу нацелены на коммуникацию учеников, способствуя тем самым обмену мнениямивключают обширный иллюстративный материал, в том числе мультимедийные интерактивные материалы.

В рамках курса ОРКСЭ подготовлены специальные книги для учителей, а также брошюры для родителей информационного характера, знакомящие взрослых с тематикой курса, его методологией, целями и задачами.

Таким образом, курс ОРКСЭ будет содействовать интеграции всех участников образовательного процесса (школьников, их родителей, учителей) в национальную и мировую культуру; способствовать формированию широкого кругозора и осознанного нравственного мировоззрения граждан, что определяется в качестве основных задач содержания образования в законодательстве России.

Для осуществления выбора необходимо личное присутствие (возможно одного из родителей) на родительском собрании и заполнение заявления, в котором Вы письменно зафиксируете свой выбор. На родительском собрании Вы сможете получить ответы на все интересующие вопросы.

Отказ от изучения любого из предлагаемых шести модулей курса ОРКСЭ не допускается и рассматривается как препятствование получению Вашим ребенком общего образования в соответствии с законодательством Российской Федерации

Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)

С 1 сентября 2012 года во всех общеобразовательных учреждениях России учащиеся 4-х классов изучают курс «Основы религиозных культур и светской этики».
В рамках данного учебного предмета по выбору обучающихся или по выбору их родителей (законных представителей) изучаются основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур, основы светской этики.
С 1 сентября 2012-13 учебного года во исполнение поручения Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 г. № Пр-2009 и Распоряжения Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. №84-р курс «Основы религиозных культур и светской этики» включен в обязательную часть образовательной программы 4-го класса начальной школы в объеме 34 часа (1 час в неделю) в течение всего учебного года.

При преподавании курса ОРКСЭ предполагается безотметочная система оценивания. Оценка результатов образования детей по модулям предусмотрена в основном в рамках последнего, завершающего раздела курса, в форме индивидуальных и коллективных творческих работ учащихся и их обсуждения в классе.

Уважаемые родители!

В 4-х классах всех общеобразовательных учреждений в Российской Федерации преподается комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Если Ваш ребёнок в настоящее время обучается в 3 классе, вскоре Вам предстоит участие в выборе одного из шести учебных модулей, которые составляют данный курс. (ссылка на заявление о выборе модуля) Главная цель введения данного комплексного учебного курса — воспитание детей в школе с учётом культурных особенностей и потребностей семьи учащегося и самого ребёнка. Повсеместному введению курса с 2012 года предшествовала его успешная двухлетняя апробация в 2009-2011 гг. в 21 регионе России.
Курс имеет предметно-модульную структуру и состоит из шести отдельных учебных модулей по выбору семьи учащегося, ориентированных на запросы основных мировоззренческих групп, народов России в современном российском обществе. Курс содержит: четыре модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры»; модуль «Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской Федерации. модуль «Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в нашей стране норм светской или гражданской этики.
Обращаем Ваше внимание, что выбор модуля, который будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, только Ваше право!
Ваше решение обязательно должно быть зафиксировано личным заявлением, форма которого также утверждена указанным регламентом.

Выбор курса ОРКСЭ (презентация)

Регламент выбора родителями школьников модулей комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

Положение о безотметочном обучении по учебному предмету «Основы религиозных культур и светской этики» в 4 классе

Заявление о выборе модуля комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

Анкета для родителей

Расширения для Joomla

Директор Центра этики

рассказывает о светской этике, теме визита Далай-ламы | Университет Эмори

В преддверии визита Его Святейшества Далай-ламы XIV в Университет Эмори 8-10 октября организация Spirited Thinking попросила Пола Рута Вольпе, директора Центра этики Эмори и модератора двух сессий во время визита, взвесить в концепции «светской этики», ее роли в образовании и ее более широком применении в нашей жизни.

Вольпе — профессор биоэтики Асы Григгс Кэндлер и Рэймонд Ф.Schinazi Заслуженный исследователь еврейской биоэтики.

Для тех, кто может быть незнаком с этим термином, как бы вы определили «светскую этику»?

Что ж, важно то, как это определяет Его Святейшество. Под «светской этикой» он подразумевает этическую систему, которая нравится всем, как религиозным, так и нерелигиозным, и не привязана к какой-либо одной религиозной системе или традиции. Светская этика, которую он хочет продвигать, основана на культивировании подлинного сострадания, которое смягчается проницательностью или использованием наших критических способностей, ведущих к сострадательной, но реалистичной этической системе.Такая система преодолеет религиозные барьеры и станет основой для всех людей, разделяющих общие базовые этические чувства.

Как вы думаете, почему многие люди в мире считают Далай-ламу этичным человеком?

Я думаю, есть признание того, что положение Далай-ламы отчасти посвящено распространению буддийской точки зрения, в основе которой лежит сострадательный этический взгляд на мир.

Кроме того, Тензин Гьяцо, нынешний Далай-лама, особенно одарен в налаживании диалога не только между религиозными группами, но и в научных и академических кругах.Он выступал за преподавание современных наук тибетским монахам в рамках Научной инициативы Emory Tibet. У Его Святейшества любознательный и увлекательный ум, и он может применить результаты западных исследований и информацию, которую он почерпнул из встреч с некоторыми из великих умов наших дней, в сложном, последовательном и в то же время полностью доступном подходе к этике.

Какой вы видите роль университетов в обучении/поддержании светской этики?

Я не думаю, что роль университета состоит в том, чтобы отдать предпочтение одной этической системе над другой.Предложение Далай-ламы по светской этике не должно иметь особого статуса только потому, что оно было предложено Далай-ламой; его нужно изучать, анализировать, критиковать и выдерживать испытание временем в дебатах об этике, которые насчитывают тысячи лет. Сам Далай-лама не хотел бы этого иначе; он приветствует критический анализ своего предложения. Светская этика — это форма того, что мы называем этикой добродетели, и она является важным вкладом в это направление этической аргументации. Поэтому столь же важно, чтобы академия не исключала светскую этику только потому, что она исходит от религиозного лидера.

Как можно использовать светскую этику в качестве руководства для сообществ, сталкивающихся с бурными событиями (такими как террористические акты или экологические кризисы) или сложными биоэтическими проблемами?

Ключ к светской этике, насколько я понимаю, это непривязанность и сострадание. Идея непривязанности часто понимается неправильно; это не означает безразличие. Отрешенность означает устранение эмоциональной реактивности, которая приводит к ошибочным суждениям, а затем позволение состраданию (к личности, а не действию) и проницательности (критическому анализу и пониманию) руководить нашими реакциями.

Далай-лама изо всех сил старается указать, что сострадание не означает кротости или капитуляции; такие лидеры, как Мартин Лютер Кинг, Ганди, Нельсон Мандела и Вацлав Гавел, демонстрировали сострадательный взгляд, и все же все они проявляли большое мужество, решимость и сопротивление. Далай-лама также подчеркивает нашу взаимозависимость, нашу общую человечность. Когда вы принимаете такую ​​точку зрения — что, кстати, непросто — вы можете иметь Комиссию правды и примирения в Южной Африке вместо продолжающейся гражданской войны, которую мы имеем в других местах.

Если большая часть принятия решений и политики в обществе управляется деньгами (если не жадностью), то как светская этика и образование могут уравновесить это?

Развитие этики сострадания и непривязанности противоположно жадности. В своей книге «Вне религии: этика для всего мира» Далай-лама указывает, что исследования окончательно показали, что после того, как наши основные потребности удовлетворены, увеличение материальных благ приносит лишь временное счастье, и что общий уровень удовлетворенности в общество выше, когда богатство распределяется среди населения более равномерно, чем когда существует большое неравенство между богатыми и бедными.

Несмотря на то, что такая перспектива действительно кажется плывущей против течения в нашем материалистическом обществе, есть также растущие признаки противоположной тенденции, такие как наше растущее экологическое сознание или движения за простоту. Светская этика может внести свой вклад в такой образ жизни в мире.

Что для вас лично означает вести этичный образ жизни?

В нашем обществе мы слишком часто приспосабливаем нашу этику к ранее существовавшим моделям убеждений, которые предопределяют наши этические позиции.Как у правых, так и у левых догма часто заменяет критическое мышление, когда мы сталкиваемся со сложными и спорными этическими проблемами. Такие позиции легче, чем по-настоящему бороться с этическими двусмысленностями, данными, которые не соответствуют нашим предубеждениям, бросать вызов голосам, которые мы слишком часто отвергаем как предвзятые, неправильные или злые, вместо того, чтобы задействовать их

Быть этически мужественным означает вовлекать все стороны, рисковать гневом своих естественных союзников, серьезно рассматривая аргументы другой стороны. Это может сделать человека непопулярным, и я сталкивался с этим в своей карьере и даже в Эмори из-за позиций, которые я занимал. «Этическое мужество» проще, когда споришь с людьми, которые и так с тобой не согласны; он действительно поднимает голову, когда вы спорите со своими друзьями.

Могут ли учреждения иметь этические гарантии, защищающие от этических «нарушений», и если да, то как они должны выглядеть?

Да, и корпоративная этика — это отдельная область со своей собственной литературой и набором принципов.Этика в организациях действительно должна пронизывать всю организацию, и это тот случай, когда лидерство становится решающим. Если лидеры организации не поощряют и не продвигают — активно, явно, на словах и в действии — этическую чуткость организации, быстро и решительно реагируйте на этические нарушения и никогда не подмигивайте тем, кто нарушает этические стандарты, даже если это экономическую выгоду организации, то нарушения будут иметь место.

Вот почему этическое преподавание в Эмори должно распространяться на весь университет — не только на наших студентов, но и на наших студентов, изучающих бизнес, наши профессиональные школы, а также на наших преподавателей и сотрудников.Я думаю, нам повезло, что у нас есть администрация, которая понимает важность этического моделирования и обсуждения, и администрация, которая поддерживает Центр этики, такой как наш, чтобы Эмори могла заниматься вопросами этики во всем университете.

Деизм и основание Соединенных Штатов, Divining America, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр

 
Деизм и основание Соединенных Штатов

Даррен Сталофф
Профессор истории Городского колледжа Нью-Йорка и
Аспирантура Городского университета Нью-Йорка
© National Humanities Center

В последние десятилетия роль деизма в основании Америки стала очень высокой.Евангелисты и/или «традиционные» протестанты утверждали, что христианство занимало центральное место в ранней истории Соединенных Штатов и что нация была основана на иудео-христианских принципах. Они указывают на использование молитвы в Конгрессе, национальные дни молитвы и благодарения и обращение к Богу как к источнику наших «неотъемлемых прав» в Декларации независимости. Секуляристы отвечают, что значительная часть основных отцов-основателей вовсе не была христианами, а была деистами, и основание Америки было основано на светских основаниях.Их основным доказательством является строгое разделение церкви и государства, которое они находят закрепленным в первой поправке. Далее они ссылаются на полное отсутствие библейских ссылок в наших основных учредительных документах и ​​отмечают, что Бог Декларации независимости не описывается библейскими идиомами как «Бог-Отец», а вместо этого в деистических терминах — как «Творец» и «верховный». судья мира». Хотя у обеих сторон есть некоторые доказательства, ни одна из них не является убедительной. В конечном счете, роль деизма в основании Америки слишком сложна, чтобы втиснуть ее в такие упрощенные формулы.

Деизм

Деизм или «религия природы» — форма рационального богословия, возникшая среди «свободомыслящих» европейцев в 17—18 вв. Деисты настаивали на том, что религиозная истина должна подчиняться авторитету человеческого разума, а не божественного откровения. Следовательно, они отрицали, что Библия была открытым словом Бога, и отвергали Священное Писание как источник религиозной доктрины. Будучи приверженцами естественной религии, они отвергали все сверхъестественные элементы христианства.Чудеса, пророчества и божественные знамения были запрещены как остатки суеверия, как и провиденциальный взгляд на человеческую историю. Учения о первородном грехе, описание сотворения, найденное в Книге Бытия , а также божественность и воскресение Христа были точно так же подвергнуты критике как иррациональные верования, недостойные просвещенного века. Для деистов Бог был доброжелательным, хотя и далеким творцом, откровением которого были природа и человеческий разум. Применение разума к природе научило большинство деистов тому, что Бог организовал мир, чтобы способствовать человеческому счастью, и наша величайшая религиозная обязанность заключалась в том, чтобы способствовать достижению этой цели посредством соблюдения морали.

Эдвард Герберт,
1-й барон Герберт Черберийский,
Исаак Оливер Истоки английского деизма лежат в первой половине 17 века. Лорд Эдвард Герберт из Чербери, выдающийся английский государственный деятель и мыслитель, изложил основные принципы деистической веры в серии работ, начиная с De Veritate (Об истине, как она отличается от откровения, вероятного, возможного и ложного). в 1624 году. Герберт реагировал на продолжающиеся религиозные распри и кровопролитие, которые сотрясали Европу с начала Реформации в предыдущем веке и вскоре спровоцировали революцию и гражданскую войну в самой Англии, что привело к суду и казни короля Карла I. .Герберт надеялся, что деизм подавит эту борьбу, предложив рациональное и универсальное кредо. Подобно своему современнику Томасу Гоббсу, Герберт установил существование Бога, исходя из так называемого космологического аргумента, согласно которому, поскольку все имеет причину, Бог должен быть признан первопричиной самой вселенной. Учитывая существование Бога, мы обязаны поклоняться ему, каяться в своих ошибках, стремиться быть добродетельными и ожидать наказания и награды в загробной жизни. Поскольку это кредо было основано на разуме, разделяемом всеми людьми (в отличие от откровения), Герберт надеялся, что оно будет приемлемо для всех, независимо от их религиозного происхождения.Действительно, он считал деизм основным религиозным верованием всех людей на протяжении всей истории, включая евреев, мусульман и даже язычников.

Несмотря на усилия Герберта, деизм имел очень мало влияния в Англии на протяжении большей части 17-го века. Но в период с 1690 по 1740 год, в самый разгар Просвещения в Англии, деизм стал основным источником споров и дискуссий в английской религиозной и спекулятивной культуре. Такие фигуры, как Чарльз Блаунт, Энтони Коллинз, Джон Толанд, Генри Ст.Джон (лорд Болингброк), Уильям Волластон, Мэтью Тиндал, Томас Вулстон и Томас Чабб отстаивали дело деизма. Поступая таким образом, они вызвали богословские споры, которые распространились по Ла-Маншу и Атлантике.

Эти просвещенные деисты извлекли выгоду из двух важных событий конца 17 века, чтобы поддержать религию природы. Первым было преобразование в понимании самой природы. Новаторские работы таких физиков, как Галилей, Кеплер и, особенно, Ньютон, привели к тому, что мир стал удивительно упорядоченным и точным в своем следовании универсальным математическим законам.Ньютоновскую Вселенную часто сравнивали с часами из-за регулярности ее механических операций. Деисты ухватились за этот образ, чтобы сформулировать аргумент от замысла, а именно, что часовой механизм Вселенной подразумевает разумного творца, то есть Бога, космического часовщика. Другим важным событием стало формулирование эмпирической теории познания Джона Локка. Отрицая существование врожденных идей, Локк настаивал на том, что единственным судьей истины является чувственный опыт, подкрепляемый разумом.Хотя сам Локк считал, что христианское откровение и содержащиеся в нем описания чудес соответствуют этому стандарту, его близкий друг и ученик Энтони Коллинз этого не сделал. Библия была просто человеческим текстом, и ее доктрины должны оцениваться разумом. Поскольку чудеса и пророчества по своей природе являются нарушением законов природы, закономерность и универсальность которых была подтверждена ньютоновской механикой, им нельзя доверять. Провиденциальное вмешательство в человеческую историю также вмешалось в часовую работу вселенной и нечестиво подразумевало некачественное исполнение первоначального замысла.В отличие от Бога Писания, деистский Бог был удивительно далек; сконструировав свои часы, он просто завел их и дал им поработать. В то же время о его благожелательности свидетельствовала поразительная точность и красота его мастерства. Действительно, отчасти привлекательность деизма заключалась в том, что он навязывал своего рода космический оптимизм. Разумное и доброжелательное божество сотворило бы только то, что Вольтер высмеивал как «лучший из всех возможных миров», а вся земная несправедливость и страдания были бы либо просто очевидны, либо были бы исправлены в будущем. Истинное деистическое благочестие было нравственным поведением в соответствии с золотым правилом доброжелательности.

Христианство так же старо, как
Сотворение: или Евангелие,
Републикация
Религии Природы,
Мэтью Тиндала Большинство английских деистов преуменьшают противоречия между их рациональным богословием и традиционным христианством. Энтони Коллинз утверждал, что «свободомыслие» в религии было не только естественным правом, но и библейским долгом. Мэтью Тиндал, автор книги «Христианство так же старо, как творение» (1730 г.) — «Библии деизма», — утверждал, что религия природы была воспроизведена в христианстве, а цель христианского откровения состояла в том, чтобы освободить людей от суеверий.Тиндал настаивал на том, что он был христианским деистом, как и Томас Чабб, который почитал Христа как божественного учителя морали, но считал, что разум, а не вера, был окончательным арбитром религиозной веры. Вопрос о том, насколько серьезно относиться к этим заявлениям, является предметом интенсивных и продолжительных дебатов. В конце концов, деизм был запрещен законом; Закон о терпимости 1689 г. специально исключил все формы антитринитаризма, а также католицизм. Даже в эпоху растущей терпимости выставлять напоказ свою неортодоксальность может быть опасным занятием, толкающим многих авторов на эзотеризм, если не на откровенный обман.Когда Томас Вулстон подверг критике библейские рассказы о чудесах и учение о воскресении, он был оштрафован на сто фунтов стерлингов и приговорен к одному году тюремного заключения. Конечно, некоторые деисты приняли материалистический детерминизм, отдающий атеизмом. Другие, такие как Коллинз, Болингброк и Чабб, ставили под сомнение бессмертие души. Еще более сложной была склонность приписывать сверхъестественные элементы христианской религии «священническому искусству», коварным уловкам священнослужителей, которые обманывали свою невежественную паству, бросая им в глаза пыльцу «тайны».Лекция Дадли, прочитанная Полом Дадли в 1750 году, является старейшей лекцией в Гарвардском университете. Дадли уточнил, что лекцию следует читать раз в год и что темы лекций должны чередоваться между четырьмя темами: естественная религия, богооткровенная религия, католическая церковь и действительность рукоположения служителей. Первая лекция была прочитана в 1755 году и продолжается по сей день. С другой стороны, рациональное богословие деистов было неотъемлемой частью христианской мысли со времен Фомы Аквинского, а аргументы, исходящие от замысла, возвещались с англоязычных протестантских кафедр. большинства конфессий по обе стороны Атлантики.Фактически, в 1755 году Гарвард ввел регулярную серию лекций по естественной религии. Даже антиклерикализм имел прекрасную родословную среди инакомыслящих английских протестантов со времен Реформации. И не исключено, что многие деисты могли видеть себя кульминацией процесса Реформации, практикующими священство всех верующих, подчиняя всю власть, даже авторитет Писания, способности разума, данной Богом человечеству.

Как и их английские коллеги, большинство колониальных деистов преуменьшали свою удаленность от своих ортодоксальных соседей. Колониальный деизм, ограниченный небольшим числом образованной и в целом богатой элиты, был в значительной степени частным делом, которое стремилось остаться незамеченным. Бенджамин Франклин был сильно увлечен деистскими доктринами в юности и даже опубликовал в Англии трактат [ A Dissertation on Liberty and Necessity, Pleasure and Pain ] о детерминизме с ярко выраженным атеистическим подтекстом. Но Франклин быстро раскаялся в своем поступке и попытался пресечь распространение своей публикации, считая ее одной из величайших ошибок своей юности.Отныне он держал свои религиозные убеждения при себе и своих клубных «товарищах по марихуане» или друзьях по выпивке и старался выглядеть как можно более ортодоксальным на публике. Как и горстка его коллег-колониальных деистов, Франклин придерживался сдержанного богословского профиля. В результате деизм оказал очень небольшое влияние на раннюю Америку вплоть до американской революции.

Однако после обретения независимости ситуация начала меняться. В 1784 году Итан Аллен, герой форта Тикондерога и революционный лидер Парней Зеленой горы, опубликовал Reason: The Only Oracle of Man .Аллен набросал большую часть работы около двадцати лет назад вместе с Томасом Янгом, патриотом Новой Англии и вольнодумцем. Аллен отверг откровение (библейское или иное), пророчества, чудеса и божественное провидение, а также такие специфически христианские доктрины, как троица, первородный грех и необходимость искупления. Утомительный и многословный автор, длинный фолиант Аллена не оказал особого влияния, кроме как вызвать гнев духовенства Новой Англии и призрак доморощенного свободомыслия. Чего нельзя сказать о книге Томаса Пейна «Век разума » (1794).Легендарный автор Здравый смысл привнес в борьбу за деизм ту же воинственность и риторическое чутье, что и за независимость. Пейн подверг критике суеверия христианства и очернил поддерживающее его духовенство. Христианство было не только иррациональным, но и последним серьезным препятствием на пути грядущей светской хилиады, Века Разума. Только когда она будет побеждена, можно будет достичь человеческого счастья и совершенства. Воздействие Пейна было связано как с напористой силой его прозы, так и с крайним радикализмом его взглядов, о чем свидетельствует это осуждение Ветхого Завета:

Когда бы мы ни читали непристойные истории, сладострастные дебоши, жестокие и мучительные казни, неумолимую мстительность, которой наполнено более половины Библии, было бы более последовательно называть это словом демона, чем Слово Божие.Это история нечестия, которое послужило развращению и жестокости человечества; а я, со своей стороны, искренне ненавижу его, как ненавижу все жестокое.

Воинствующий деизм пришел в раннюю Америку на ура.

Храм Разума ,
by Elihu Palmer Пламя, зажженное Пейном, раздул его хороший друг Elihu Palmer. Бывший баптистский священник, Палмер путешествовал по атлантическому побережью, читая лекции большой и малой аудитории об истинах естественной религии, а также об абсурдности богооткровенного христианства и клерикального духовенства, которое их поддерживало. Опытный библейский казуист, Палмер разоблачил иррациональность христианства и его униженные моральные принципы в «Принципах природы» (1801). Радикальный феминист и аболиционист, Палмер обнаружил, что священные писания наполнены этическим кодексом нетерпимости и мстительной жестокости, что резко контрастирует с доброжелательным гуманизмом его собственного рационального кредо. Палмер распространил информацию в двух редактируемых им деистских газетах: The Temple of Reason (1800–1801) и The Prospect (1803–1805).К моменту своей смерти в 1806 году Палмер основал деистские общества в нескольких городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию и Балтимор.

Организованный деизм не пережил кончину Палмера, так как большая часть нации была охвачена евангелистским возрождением. На самом деле воинствующий деизм Пейна и Палмера никогда не угрожал господствующему протестантизму в ранней республике. Но это было не так, как это видели многие ортодоксальные богословы. Спустя годы после того, как Пейн и Палмер начали распространять свое послание, многие министры (особенно в Новой Англии) гневно осудили растущую угрозу безбожного деизма, вдохновленного французами атеизма и революционного и конспиративного «иллюминатизма». Эти обвинения приобретали все более резкий и предвзятый характер, настолько, что стали предметом предвыборной кампании на президентских выборах 1800 года, которые несколько священнослужителей изображали как выбор между патриотом-федералистом Джоном Адамсом и франкофилом-антихристианином Томасом Джефферсоном.

Направляющая дискуссия

После объяснения природы деизма у вас появится прекрасная возможность обогатить понимание вашими учениками роли религии в основании Соединенных Штатов.Прежде всего нужно показать неадекватность полемических формул, изложенных в начале этого очерка. Начните с секуляристского обоснования деистского основания. Во-первых, отметим, что из тех людей, которые подписали Декларацию независимости, заседали в Конгрессе Конфедерации или участвовали в Конституционном конвенте, о которых у нас есть достоверная информация, подавляющая часть придерживалась довольно традиционных религиозных взглядов. Предполагаемые деисты составляют довольно небольшую группу, хотя большинство из них являются выдающимися основателями «списка А», такими как Томас Джефферсон, Джордж Вашингтон, Джордж Мейсон, Джеймс Мэдисон, Джон Адамс, Александр Гамильтон и Бенджамин Франклин. По крайней мере, два из этих имен можно сразу вычеркнуть из списка. Масонство

Учения и практики тайного братского ордена Свободных и Принятых Масонов, крупнейшего в мире тайного общества. Масонство, распространившееся с развитием Британской империи, остается наиболее популярным на Британских островах и в других странах, изначально входивших в состав империи.

Масонство произошло от гильдий каменщиков и строителей соборов Средневековья. С упадком строительства соборов некоторые ложи оперативных (рабочих) каменщиков начали принимать почетных членов, чтобы поддержать их сокращающееся членство.Из нескольких из этих лож развилось современное символическое или спекулятивное масонство, которое, особенно в 17 и 18 веках, переняло обряды и атрибуты древних религиозных орденов и рыцарских братств. В 1717 году в Англии была основана первая Великая Ложа, объединение лож.

Масонство почти с самого начала встречало значительное сопротивление со стороны организованной религии, особенно со стороны Римско-католической церкви и различных государств.

Хотя масонство часто принимают за таковое, оно не является христианским учреждением.Масонство содержит многие элементы религии; его учения призывают к нравственности, милосердию и повиновению законам страны. Для поступления заявитель должен быть взрослым мужчиной, верящим в существование Высшего Существа и в бессмертие души. На практике некоторые ложи были обвинены в предвзятом отношении к евреям, католикам и небелым. Как правило, масонство в латинских странах привлекало вольнодумцев и антиклерикалов, тогда как в англо-саксонских странах членство в основном состоит из белых протестантов.

«Масонство» Британская энциклопедия . 2008. Британская энциклопедия онлайн.
22 февраля 2008 г. В юности Гамильтон был довольно набожным, и, хотя в разгар его карьеры мало свидетельств большой религиозности, в последние годы он вернулся к сердечному и искреннему христианскому благочестию. Джон Адамс был далек от ортодоксальности в своих убеждениях, но он не был деистом; он был универсалистом-унитарианцем, чьи взгляды были очень похожи на взгляды Чарльза Чонси, священника Первой бостонской церкви. Следующая категория — это те, чей деизм приписывается на скудных доказательствах. Деизм Джорджа Вашингтона вытекает из его отказа от упоминания Иисуса в своих трудах, его масонства и его очевидного отказа от причастия на протяжении большей части его жизни. То, что Вашингтон не был фундаменталистом, само собой разумеется, но просто нет доказательств того, что он был кем-то другим, кроме того, что в то время называлось «либеральным» христианином. Постоянный посетитель религиозных служб и ризничий в своем приходе, Вашингтон приправил многие из своих обращений и речей библейскими ссылками и призывами к божественному провидению, а также сообщениями, превозносящими роль религии в общественной жизни.А доказательства Мэйсона и Мэдисона еще слабее, чем у Вашингтона. Единственные действительно правдоподобные случаи — Франклин и Джефферсон. Нет сомнений в том, что оба в юности увлеклись деистическими доктринами и что они повлияли на их зрелые религиозные убеждения. Однако ни один из них не принял полностью религию природы, особенно в ее воинственной форме. Франклин никогда не признавал божественность Христа, но он конкретно выступал за провиденциальный взгляд на историю. Что касается Джефферсона, то есть некоторые свидетельства того, что к концу 1790-х годов он отказался от своего деизма в пользу материалистического унитаризма Джозефа Пристли.Это не означает, что в основании не было деистов. Томас Пейн, безусловно, отвечает всем требованиям, как и Итан Аллен, Филипп Френо и, возможно, Стивен Хопкинс. Но они составляют небольшую часть B-списка, а не сливки урожая.

Расправившись с секуляристами, займитесь делом христианского основания. Во-первых, отметим, что, хотя вышеупомянутые основатели не были деистами, их убеждения были далеки от традиционных. Вашингтон, возможно, не упомянул Иисуса, потому что сомневался в божественности Христа, и это сомнение, несомненно, разделяли Франклин, Джефферсон, Адамс и, возможно, также Мейсон и Мэдисон.» Настоящие виги считали, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно, осуждали постоянные армии,. .. утверждали, что «свобода слова — великий бастион [гарант] свободы», боялись религиозных учреждений,… были озабочены ограничением правительства и защитой частную жизнь от неправомерного государственного вмешательства».

Граждане и граждане: республиканцы и либералы в Америке и Франции , Марк Халлиунг. Издательство Гарвардского университета, Кембридж, 2002.стр. 11. В конце концов, это были люди эпохи Просвещения, которые, по словам историка Гордона Вуда, «не были в восторге от религии, уж точно не от религиозного энтузиазма». И даже если их взгляды были несколько нетипичны, они уж точно не мешали им завоевать уважение и общественную поддержку своих более ортодоксальных соотечественников. Более того, важно отметить, что страна, основанная христианами и для христиан, не является христианским основанием. Идеология «настоящих вигов», вдохновившая колониальное протестное движение 1760-х годов, основывалась скорее на классических и раннесовременных, чем на христианских источниках; очень мало библейских «В период г. начала Нового времени г. контекст человеческих дел резко изменился.В условиях глобализации жизни особое значение имели три крупных изменения.

1. Развитие империй нового типа и крупных государственных систем, которые стали доминировать в мировых политических и военных делах.

2. Внутренняя трансформация основных обществ, но особенно трансформация общества в Западной Европе.

3. Возникновение сетей взаимодействия, которые были глобальными по своему масштабу.

Эти события переориентировали глобальный баланс общественной власти.В 1500 году в Восточном полушарии существовало четыре преобладающих цивилизационных традиции, находившихся в относительном паритете, но к 1800 году одно из этих обществ, Запад, было в состоянии взять на себя политический и военный контроль над всем миром».

Энциклопедия всемирной истории:
Древние, средневековые и современные,
6-е изд.
, под редакцией Питера Н. Стернса.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
www.bartleby.com/67/
февраль 2008 г. авторитет для максимы «нет налогообложения без представительства.Точно так же доктрины смешанного и сбалансированного правления, разделения властей и все другие принципы пруденциальной политики, связанные с Федеральной конституцией, были взяты из сочинений европейских философов, а не библейских пророков или экзегетов.

Как только ваши ученики увидят неадекватность обеих нынешних формул, подтолкните их к переосмыслению отношений политики и религии в ранней Республике. Вы можете предположить, что естественный религиозный язык Декларации служил нейтральным выражением, приемлемым для всех деноминаций, а не деистским кредо именно потому, что в то время большинство христиан разделяло традицию естественного богословия.Таким образом, деистские фразы могли быть своего рода теологическим lingua franca, и их использование основателями было скорее экуменическим, чем антихристианским. Такое экуменическое стремление проливает новый свет на первую поправку и установленный ею светский порядок. Этот секуляризм запрещал федеральному правительству создавать национальную церковь или вмешиваться в церковные дела в штатах. Однако это не привело к политике официального безразличия, а тем более враждебности по отношению к организованной религии. Конгресс нанимал капелланов, правительственные здания использовались для богослужений, а федеральная политика поддерживала религию в целом (экуменически), как и наш налоговый кодекс по сей день.Поколение основателей всегда предполагало, что религия будет играть жизненно важную роль в политической и моральной жизни нации. Его вселенская светскость гарантировала, что ни одна конкретная вера не будет исключена из этой жизни, включая само неверие.

Дебаты историков

К сожалению, многие недавние книги по деизму и основанию Соединенных Штатов носят полемический характер. Однако есть два заметных исключения. Дэвид Л. Холмс, Вера отцов-основателей (2006) приводит научный аргумент в пользу важности деизма при основании, хотя и исследует горстку жителей Вирджинии. Альф Дж. Мапп-младший, «Вера наших отцов: во что на самом деле верили отцы Америки » (2003) придерживается более сбалансированной точки зрения, но основан на небольшом количестве первичных исследований и имеет тенденцию быть предположительным в своих выводах. В самой ранней Америке по деизму было проделано мало работы, кроме Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992), которая остается лучшей книгой по этому вопросу. Однако существует множество хороших и популярных книг об основателях-«деистах». Два прекрасных примера: Эдвин С. Гаустада, присягнувшего на Алтаре Божьем: религиозная биография Томаса Джефферсона (1996) и Бенджамина Франклина Эдмунда С. Моргана (2002). Хорошее общее введение в роль религии в ранней республике можно найти в книге James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).

Даррен Сталофф — профессор истории Городского колледжа Нью-Йорка и Центра аспирантуры Городского университета Нью-Йорка. Он опубликовал множество статей и обзоров по ранней американской истории и является автором книг «Создание класса американского мышления: интеллектуалы и интеллигенция в пуританском штате Массачусетс» (1998) и «Политика Просвещения: Александр Гамильтон, Томас Джефферсон и Джон». Адамс и основание Американской Республики (2005) .

Адресуйте комментарии или вопросы профессору Сталоффу через «Комментарии и вопросы» TeacherServe.

Чтобы процитировать это эссе:

Сталофф, Даррен. «Деизм и основание Соединенных Штатов». Угадывая Америку, TeacherServe©. Национальный гуманитарный центр. ДАТА ПОЛУЧЕНИЯ ДОСТУПА К ЭССЕ.

 

Изучение атеизма и секуляризма

Создание специальной кафедры для изучения атеизма, гуманизма и светской этики демонстрирует приверженность UM ведущей роли в поиске новых знаний, информации и идей.

На протяжении всей истории лишь немногие темы вызывали столько же страстных споров и разногласий — иногда с ужасающими последствиями — как религия и религиозные верования.

Тем не менее, в последние годы в области божественного появилось удивительное общее основание: исследования показывают, что религия находится в упадке, а мир переживает всплеск секуляризации.

Этот сдвиг предвещает серьезные последствия для множества областей современной жизни и Университета Майами через 2 доллара.Подарок в размере 2 миллионов долларов от Фонда Луи Дж. Аппиньяни — предпринял смелый шаг, чтобы создать новую кафедру для изучения атеизма, гуманизма и светской этики — первую такую ​​кафедру в стране — для изучения этих последствий.

«Атеизм — это философская позиция, которую нужно исследовать и анализировать, и, поскольку мы уже рассматриваем эту тему на различных факультетах, включая наш факультет религиоведения, эта кафедра дополнит уже сложившийся дискурс», — сказал проректор университета Джеффри Дуерк.

Анджан Чакраварти, профессор философии Университета Нотр-Дам, который также руководит Центром науки, технологий и ценностей Джона Дж. Рейли, был назначен на новую кафедру и официально присоединится к UM 1 июля. положение также продвигает инициативу президента UM Хулио Френка по созданию 100 кафедр к столетию университета.

Кафедра философии Отавио Буэно, который принимал непосредственное участие в выборе новой наделенной кафедры, предположил, что настало время для изучения такой сложной темы и что новый назначенец обладает уникальным набором навыков для решения этой задачи.

«В настоящее время США поляризованы во многих измерениях. Необходимо решать сложные вопросы, и важно говорить о них и иметь ресурсы для их тщательного анализа», — сказал Буэно, который учился в докторантуре в Великобритании. «Университет, как исследовательское учреждение, должен решать эти проблемы, стремясь понять их источники и понять, почему их так сложно решить, интересным, осторожным, рациональным и основанным на фактах образом».

«В дополнение к своим выдающимся философским исследованиям профессор Чакраварти также обладает впечатляющими способностями к распространению информации: он может открывать и вести дискуссии таким образом, что в итоге мы лучше понимаем рассматриваемые сложные вопросы», — добавил Буэно.«Он также чрезвычайно добр и не защищается — он фактически собирает людей вместе, чтобы исследовать соответствующие вопросы с разных точек зрения. Затем люди могут снять свою охрану. Вместо того, чтобы поляризоваться, люди чувствуют себя желанными, и может возникнуть хорошая, рациональная дискуссия».

Харви Сигел, профессор философии, возглавлявший кафедру в течение 12 лет, впервые встретился с спонсором кафедры Луи Аппиньани 15 лет назад. В то время Miami Herald только что опубликовала статью о создании Фонда Аппиньани, и Сигелу, которого тогда только что назначили председателем, предложили встретиться с основателем.

«Из статьи стало ясно, что главной целью основателя было бросить вызов религии и защитить атеизм, — вспоминал Сигел. Они встретились в кампусе и наслаждались «очаровательным» обедом, «но он хотел сделать что-то, что пропагандировало бы атеизм, и я сказал ему, что U не должен и не будет этого делать», — сказал Сигел.

Аппиньяни через свой фонд на протяжении многих лет продолжал поддерживать ряд мероприятий отдела, спонсируя выступления и лекции.

«Мы пытались найти какой-то способ, чтобы наши научные амбиции могли соответствовать его собственным амбициям — и через 15 лет мы нашли способ сделать это — через специальное кресло», — сказал Сигел. «Он понимает, что U не может выступать за атеизм, но он также понимает, что полезно изучать вопросы во всех их исторических и философских измерениях».

Аппиньяни был мотивирован как предприниматель, так и по академическим причинам, чтобы финансировать обеспеченную кафедру.

«Я предприниматель и хотел поддержать что-то другое — идею о том, что в стране не было организованного обучения и что это будет первое [было интересно]», — сказал он. «Кафедра расширяет возможности научных исследований, чтобы углубиться в мысли раннего человека об атеизме и на протяжении тысячелетия. Будут интересные курсы, охватывающие философию, государственное управление и историю».

Он гордится своей поддержкой несколько лет назад, которая помогла Ричарду Докинзу, биологу-эволюционисту и автору книги «Иллюзия Бога», провести неделю в кампусе в качестве приглашенного ученого.

«Докинз, вероятно, является самым влиятельным педагогом-философом, который разъяснял причины свободного мышления, подвергал сомнению факты и пропагандировал критическое мышление», — сказал Аппиньани.«Он встречался со студентами, ходил на занятия и читал заключительную лекцию, которая заполнила стадион более чем 4000 человек — он действительно оказал большое влияние», — сказал Аппиньани.

Он считает, что новая кафедра, а также разработанные исследования и курсовые работы окажут долгосрочное положительное влияние на распространение идеи критического мышления по всей стране.

«Я просто горжусь Университетом за то, что он сделал скачок вперед в будущее. Это должно помочь привлечь молодых людей и развить репутацию, чтобы подчеркнуть критическое мышление по всем основным проблемам дня.

Со своей стороны, Чакравартти «в восторге» от приезда в Майами, и его энтузиазм во многом связан с репутацией города как «города будущего» и репутацией университета как ведущего учебного заведения с разнообразным студенческим составом. .

«Есть много данных, свидетельствующих об увеличении числа людей, не имеющих теистических верований и отождествляющих себя с более светским пониманием мира», — сказал он. «Важно, чтобы мы думали о том, что это значит, и о том, как мы собираемся организовать наше общество и жить друг с другом.

«То, что Университет берет на себя руководящую роль, является выдающимся достижением и гордостью Университета. Университет Майами кажется идеальным местом, где такой мандат может процветать, учитывая удивительное разнообразие студентов, которые приезжают из самых разных уголков мира — именно то, что вам нужно, чтобы провести содержательную дискуссию по такого рода вопросам».

Чакраварти специализируется на философии науки, метафизике и эпистемологии. Канадец по происхождению, он сосредоточил свои докторские исследования в Кембриджском университете на философии и истории науки, изучая их через междисциплинарную призму, охватывающую как естественные, так и гуманитарные науки.

Он ценит, что университет, объявляя кафедру, дал очень широкое определение атеизму.

«Этот термин означает много разных вещей для разных людей. Для некоторых это отрицание теизмов или существования бога или богов. Это оставляет многое открытым: можно отрицать теизм, выраженный в этих терминах, воздерживаясь от суждений, или можно сказать: «Таких вещей не существует». Некоторые люди просто не заинтересованы в этом вопросе; они не находят это значимым.

«Кафедра построена таким образом, что предлагает или продвигает идею о том, что это будет широкое и междисциплинарное исследование некоторых из этих вопросов, включая то, как мы можем использовать науки, логику и разум в качестве основы для обучения», — сказал Чакравартти. .

Независимо от объема определения, он намерен исправить некоторые заблуждения и недоразумения, которые он слышал, наблюдал и даже пережил лично в отношении атеизма.

«Нередко можно встретить людей, которые считают, что если вы атеист, то вы не можете быть этичными — но это явно сомнительно», — сказал он. «Я встречал в своей большой семье некоторых, кто думал, что если у вас нет какой-либо религиозной веры, вы не можете быть нравственным человеком.

Эти взгляды, по его словам, должны побудить к изучению, обсуждению и исследованию природы этического поведения и моральной основы для действий.

«Важно подумать о заблуждениях, присущих некоторым из этих взглядов. В определении атеизма — будь то в узком или широком толковании — нет ничего, что влекло бы за собой что-либо о неспособности поступать нравственно».

Большая часть курсовых работ будет сформирована, когда он поступит в университет, но осенью 2018 года он будет читать курс по естественным наукам и гуманизму. «Прежде всего, мы рассмотрим важную область философии, которая касается ценностей — ряд вопросов, изучающих, как науки и ценности пересекаются с обществом и влияют на него. Именно в контексте этих отношений между наукой и обществом я хотел бы затронуть идею гуманизма.

«Важно, чтобы университет занимал лидирующую позицию в отношении этих вопросов, которые действительно важны для людей не только в этой стране, но и во всем мире», — сказал Чакраварти.


Скандал светской биоэтики: что происходит, когда культура ведет себя так, как будто Бога нет? | Христианская биоэтика: неэкуменические исследования медицинской морали

Аннотация

В этой статье исследуются пределы светской философии и философского разума. Он утверждает, что, как только кто-то отказывается от Бога, философский разум не может установить какую-либо конкретную биоэтику или понимание морали как каноническую; то есть как безусловно истинный и обязательный. Философия просто не может обеспечить истинность какого-либо конкретного объяснения правильного, хорошего, справедливого или добродетельного. Как только кто-то отказывается от Бога, все воспринимается так, как если бы оно не имело абсолютного смысла. На протяжении всей статьи исследуются аргументы Х. Тристрама Энгельхардта-младшего в книге «После Бога: мораль и биоэтика в светскую эпоху », которая противостоит этому серьезному интеллектуальному и культурному кризису. Как напоминает нам Энгельгардт, традиционное христианство — это не выбор образа жизни, не говоря уже о другом метанарративе, который человек выбирает и пишет для себя.Это встреча с Богом, Который меняет все. Христианскую биоэтику следует оценивать с точки зрения встречи с Богом и подлинного переживания Бога, Чьи заповеди обычно противоречат моральным предписаниям светской морали.

I. ВВЕДЕНИЕ

Мы ищем Бога. То есть господствующая светская культура глуха и слепа к существованию Бога. В результате, избегая точки зрения Бога, к морали, биоэтике, государству и смыслу жизни подходят так, как если бы все пришло из ниоткуда, никуда не шло и не имело прочной и конечной цели.(Engelhardt, After God , 11)

Непрерывная работа профессора Х. Тристрама Энгельхардта-младшего на протяжении более двух десятилетий свидетельствует о том, что христианская биоэтика, понимаемая должным образом, не является прежде всего академической дискуссией, упражнением в формировании консенсуса. , или результаты дискурсивного рационального аргумента. Христианская биоэтика не заключена должным образом ни в философский поиск руководящих принципов человеческого поведения в общих тенденциях природы, ни в предприятие, полагающееся на способность светского разума обосновывать открытые для всех рациональные принципы.Вместо этого Энгельгардт призвал своих читателей признать истинность христианской пословицы четвертого века: «Если вы богослов, вы будете молиться искренне. А если истинно молишься, то ты богослов» (Евагрий, 1988, 62). Энгельгардт пришел к выводу, что для правильного понимания христианской биоэтики мы должны сначала познать Бога. Он столкнулся с «. . . самая тревожная истина для интеллектуала», что «. . . хорошие аргументы и хорошо составленные книги не спасают; только истинное покаяние, достигаемое благодатью в непрестанной покаянной молитве, может привести ко спасению» (Энгельгардт, , «После Бога», , 36).Основой всей правильно ориентированной христианской морали и, соответственно, христианской биоэтики является прежде всего жизнь, основанная на правильном поклонении и соответствующем аскетизме, направленном на личного и любящего Бога. Чтобы понять правильное, доброе и добродетельное, нужно сначала познать Бога. Нужно трудиться, чтобы следовать заповедям Божиим, чтобы постичь Его милость вместе с Его любовью.

Тем не менее, как утверждает Энгельхардт в После Бога : Мораль и биоэтика в секулярную эпоху, , это реальность, к которой наша господствующая светская культура глуха и слепа. Как следствие, все значения были дефлированы и деморализованы, полностью помещены в горизонт конечного и имманентного. Философия не может установить какую-либо конкретную биоэтику или понимание морали в качестве канонического; то есть как безусловно истинный и обязательный. Философия просто не может обеспечить истинность какого-либо конкретного объяснения правильного, хорошего, справедливого или добродетельного. Как только кто-то отказывается от Бога, все воспринимается так, как если бы оно не имело абсолютного смысла. После Бога сталкивается с этим серьезным интеллектуальным и культурным кризисом.Авторы этого номера Христианская биоэтика серьезно относятся к содержанию, аргументам и последствиям После Бога . Однако это не просто хвалебные рецензии на книги. Каждый автор противостоит аргументам Энгельгардта и занимается его концептуальным диагнозом и выводами, ища способы расширить или оспорить свой анализ. В каждом случае авторы исследуют эти сложные и широкомасштабные проблемы в применении того, чем могут быть светская мораль и биоэтика.

II.РАСПАКОВКА ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОГО КРУГА

Основы биоэтики

Я твердо убежден, что, кроме милости Божией, тем, кто умышленно занимается многим из того, что позволяет мирное, полностью светское государство (например, эвтаназией и прямым абортом по требованию), грозит адское вечное пламя. Как техасец, я задаюсь вопросом, горят ли они мескитовым деревом, живым дубом или древесным кедром. Изучив богословие, я знаю, что ответ на этот вопрос должен дать Всемогущий только в Последний день.Хотя я признаю, что не существует светского морального авторитета, который мог бы быть оправдан в общих светских терминах для запрета продажи героина, доступности прямого аборта, рекламы коммерческих услуг по эвтаназии или предоставления коммерческого суррогатного материнства, я твердо придерживаюсь ни одно из этих стремлений не было хорошим. Это большое моральное зло. Но их зло нельзя понять в чисто светских терминах. (Engelhardt, 1996, xi)

В The Foundations of Bioethics (1986; 1996) Энгельхардт сформулировал основы светской морали, которая могла бы, по крайней мере в принципе, связывать морально чуждых людей.Как он утверждал, биоэтические противоречия, такие как клонирование человека, аборты, эксперименты с человеческими эмбрионами, генетические манипуляции, распределение ресурсов и власть родителей над детьми, демонстрируют, что всегда существуют принципиально разные представления о нравственной жизни (см. также Cherry, 2016). ). Существует по крайней мере столько же описаний правильного, хорошего и добродетельного, сколько существует различных религиозных точек зрения и светских моральных нарративов. Чья мораль, среди многих возможных этических точек зрения, должна руководить принятием медицинских решений или выработкой государственной политики? Наша современная политическая борьба в отношении биоэтики и здравоохранения касается не только того, как лучше всего достичь желаемых результатов, но и того, какие биомедицинские цели сами по себе желательны. Какое моральное понимание из множества конкурирующих подходов должно быть установлено законом и введено в действие посредством государственной политики?

Специалисты по биоэтике обычно стремятся формировать процесс принятия медицинских решений, апеллируя к личным предпочтениям, текущей культурной моде или легко опровергаемым утверждениям о моральном консенсусе. Моральное содержание для руководства государственной политикой искали, обращаясь к интуиции, последствиям и казуистике, а также к различным понятиям беспристрастного выбора, теории игр, принципам среднего уровня или описаниям естественных и неестественных действий.Тем не менее, как утверждает Engelhardt (1996, глава 2), все подобные попытки сталкиваются с непреодолимыми препятствиями. В каждом случае нужно уже предполагать определенное моральное содержание, чтобы выбирать между интуициями, ранжировать следствия, оценивать случаи, выносить суждения среди различных моральных принципов или определять, когда природа дает нормативное руководство. Без особого морального содержания, которое бы руководило таким выбором, человек вообще не сможет принять какое-либо решение. Даже различное ранжирование центральных моральных принципов, таких как свобода, равенство, автономия и благодеяние, будет воплощать разные понимания хорошей жизни, разные способы оценки того, что значит действовать надлежащим образом, и совершенно разные основы политики в области здравоохранения.

Например, как утверждает Энгельгардт (Engelhardt, After God , 72–73), если на первое место поставить свободу, понимаемую как демократические гражданские свободы, затем справедливое равенство возможностей и только после этого всеобщее процветание, при условии, что это процветание работает на приносят пользу наихудшим членам общества, то человек примет ту особую светскую мораль, которая лежит в основе социал-демократического государства. Здесь можно вспомнить Джона Ролза и его аргументы в пользу справедливости как честности и его особое понимание политически разумного (1971; 1993). Но зачем обязательно принимать именно это конкретное моральное понимание или ранжирование свободы, равенства и процветания? Подумайте, например, насколько иначе могла бы быть выстроена политика, если бы приоритет отдавался сначала безопасности, затем процветанию семей и только потом заботам о свободе.

Если, однако, сначала отдать предпочтение безопасности, а затем процветанию семьи, сосредотачиваясь на узах, которые поддерживают сплоченность семьи, а не на братстве между изолированными людьми, уделяя внимание свободе только в той мере, в какой она совместима с безопасностью , процветание и процветание семьи, человек примет моральную рациональность и чувство политически разумного, которые составляют основу господствующей морали и биоэтики Сингапура, наряду с его видением политически разумного.(Engelhardt, After God , 73)

Простое переупорядочение основных моральных принципов или оценка их значения для семей, а не для изолированных индивидуумов, будет поддерживать совершенно разные моральные мировоззрения, расходящиеся взгляды на политически разумное и политически рациональное, и, следовательно, соответствующей политики в области здравоохранения.

Учитывая эмпирическую реальность глубокого морального плюрализма и ограниченную способность светской рациональности разрешать моральные споры, Энгельгардт пришел к выводу, что легитимная светская моральная власть может быть создана только посредством и, следовательно, ограничена фактическим согласием реальных людей на совместное сотрудничество. проекты (1996, главы 1-4).Светский разум просто не в состоянии закрепить основы общечеловеческой морали, которые могли бы дать обязывающую полноценную биоэтику. Как следствие, prima facie у светских моральных авторитетов отсутствует право вмешиваться в свободный выбор людей, действующих с согласия других, даже если некоторые могут счесть такой выбор неправильным, неосторожным, оскорбительным или даже глубоко греховным. Учитывая такие ограниченные основания, мораль, способная управлять светским миром, действительно сурова.

Основы христианской биоэтики

Через христианскую жизнь мы будем учиться христианской биоэтике. Христианская биоэтика — это не просто академическая область, противостоящая повседневной ткани жизни. Если ей действительно удастся стать христианской биоэтикой, это будет христианский образ жизни, переживания и участия в сексуальности, размножении, страдании, болезнях, инвалидности, заботе о здоровье и смерти. . . Христианская биоэтика правильно преподается только внутри и посредством аскетической, литургической жизни (Энгельгардт, 2000, 395).

Основы христианской биоэтики (2000) конкретизировали ранее одностороннюю картину Энгельхардта.Его тщательное документирование и анализ православной биоэтики изложили нравственную жизнь и мировоззрение в единстве с христианством первого тысячелетия: биоэтика, основанная на Божьих заповедях. 1 Как он утверждал, христианская биоэтика не должна рассматриваться как философский проект, понятный универсальному человеческому разуму; оно также не зависит от внеисторических политических конструкций, таких как призывы к правам человека, человеческому достоинству или «наилучшим интересам» людей. 2 Вместо этого в Основах христианской биоэтики Энгельхардт формулировал биоэтику как единое целое с обязательствами, практиками и опытом Бога древней христианской церкви.Это христианская биоэтика, всеобъемлющая, трансцендентально ориентированная, часто мистическая, построенная на целеустремленной борьбе за окончательное спасение. Как описал Энгельгардт, что поставлено на карту:

, этот том приглашает читателя к христианству первого тысячелетия, христианству, укорененному в мистицизме или, лучше сказать, в ноэтической теологии. Именно здесь загадка решена и дверь найдена на горизонте имманентности: христианское раскрытие непосредственного опыта нетварных энергий радикально трансцендентного, личного Бога.Здесь философские решения и теологическая истина совпадают: истина есть Кто. Такое богословие проводится аскетически через молитву, связанную с покаянием, выраженным в богослужении. В рамках такой теологии биоэтика является образом жизни. Его можно ввести только через приглашение войти. На вопрос «Как я могу узнать правду?» человек получает прежде всего наставление в аскетическом преображении. Это «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5:8). (Энгельгардт, 2000, xiii).

Основы христианской биоэтики стремились вовлечь читателей в путешествие, в котором человек вступает в отношения с живым и очень личным, но полностью трансцендентным Богом и тем самым приходит к пониманию истинной природы того, что значит выбирать и действовать правильно.

После Бога: мораль и биоэтика в светскую эпоху

Будущее знает только Бог. Философы не пророки. «Сова Минервы начинает свой полет только с наступлением сумерек» (Гегель 1991, 23). Настоящее полно непредвиденных событий. В Риме снова есть православные храмы. Новообращенные стоят в католиконе. Иконы плачут. Во всем мире при значительном вкладе православных христиан развивается литература традиционной христианской биоэтики.В культуре после Бога многие знают, что Бог жив, в том числе и философы (Vitz, 2012). Что все это будет значить, не может сказать ни один обычный человек. (Энгельхардт, После Бога , 440)

После Бога возвращает читателей Энгельхардта к очень серьезным последствиям Основы биоэтики . Как признает Энгельгардт, утверждения о том, что должно быть, не могут быть оправданы, если не апеллировать к канонической точке зрения, обязательной точке зрения, которая еще не обусловлена ​​конкретным обществом, культурой или местом в истории.Без Бога, обеспечивающего нравственный проект, он больше не обладает окончательным нравственным содержанием или безоговорочным обязывающим значением. Без Бога нравственность случайна, культурно и исторически обусловлена. В результате он разбивается на множество несоизмеримых перспектив. Чтобы окончательно оценить и сделать выбор среди конкурирующих представлений о реальности и морали, нужно знать, как Бог воспринимает вселенную; нужно смотреть глазами Бога. Бог, как признает Энгельгардт, дает основу морали в бытии-в-себе. Только Бог с Его уникальной объективной точкой зрения предлагает возможность безусловного взгляда на мораль и биоэтику.

Без Бога мораль больше не может апеллировать к каким-либо высшим основаниям, чтобы обосновать свои претензии на истину. 3 Без обращения к Богу и Его уникальному взгляду на реальность люди неизбежно оказываются в ловушке имманентности; феноменологический мир — это все, о чем можно связно говорить. Признак отрезанности от Бога, от полностью объективной точки зрения Бога на реальность, состоит в том, что человек отрезан от бытия-в-себе.Как следствие, человеческое знание и опыт мира всегда контекстуализируются с точки зрения фоновых человеческих интересов и суждений, включая заботы о морали, эстетике, простоте, красоте и полезности с научной или политической точки зрения.

В рамках светской морали обращение к Богу часто подменяется философским размышлением, с надеждой на то, что рациональный анализ обосновает полноценную этику и биоэтику. Но философии недостаточно для этой задачи. Философская рефлексия всегда социально, исторически и культурно локализована.В результате мораль нормативно множественна и социально и культурно обусловлена. Без Бога не может быть окончательной, обязательной точки зрения ни на реальность, ни на мораль, которую поддерживает такая уникальная точка зрения. Это означает, как понимал Г. В. Ф. Гегель (Hegel, 1991), что по мере того, как менялись категории, утверждаемые философской моральной рефлексией, менялась и мораль. «Случилось так, что вера в светскую рациональность, лежащую в основе западного философского проекта, зародившегося в Греции, а затем переродившегося в западном христианстве в начале второго тысячелетия, оказалась необоснованной.Исчезли и устремления Просвещения Иммануила Канта (1724–1804): разум не смог заменить Бога» (Энгельгардт, After God , 11). Отрезанная от Бога, мораль есть не что иное, как то, что делают из нее люди; его содержание и теоретическое построение случайны и социально-исторически обусловлены.

Последствия действия так, как будто Бога нет, значительны. Ссылка на Бога и Его уникальное знание реальности обеспечивает точку зрения, необходимую для того, чтобы обратиться к идее безусловной моральной истины.Точка зрения Бога дает знание реальности, которое не зависит ни от какой социальной конструкции; познание реальности как она есть сама по себе. Такая точка зрения, например, обеспечила бы нормативную позицию, с которой можно было бы понять всю мораль, а также то, как и почему следует действовать исходя из соображений морали, а не просто из соображений благоразумия. В отсутствие такого обращения теряется определяющая перспектива, которая в принципе могла бы обеспечить каноническую мораль, чтобы отложить в сторону огромное разнообразие светских и религиозных биоэтических точек зрения.Без Бога, обосновывающего мораль в объективно истинном и обязывающем взгляде на реальность, окончательно обеспечивающего моральное содержание, моральные принципы ранжирования и руководящего принятием решений, люди изолированы в конечных границах человеческой природы, погружены в имманентный мир, отмеченный значительное и несоизмеримое множество моральных точек зрения. В отсутствие Бога нет окончательного способа определить, какой биоэтический выбор является правильным.

Как утверждает Энгельгардт, когда ко всему подходишь как бы «.. . в конечном счете пришел из ниоткуда, ушел в никуда и без какой-либо конечной цели, Протагор реабилитирован: вне сферы общественно-исторически обусловленного нет выгодной точки. Каждый человек становится мерилом и эталоном всех вещей. . . мораль становится выбором макрообраза жизни» (Энгельхардт, After God , 135). 4 Или, чтобы проиллюстрировать это по-другому, рассмотрим то, что часто называют «дилеммой Евтифрона». В Евтифроне, Платон исследовал, проистекает ли содержание благочестивых действий из воли Бога, независимо от каких-либо оснований в человеческом понимании рациональности, или же Сам Бог должен одобрять благочестивые действия, потому что их содержание является нормативным независимо от Бога.Здесь заботы Платона о благочестии касаются природы и содержания морали: правильного, хорошего, справедливого и добродетельного. Его анализ исследует вопрос о том, проистекает ли мораль из повеления Бога или моральные нормы существуют независимо от Бога, так что даже Сам Бог должен их одобрять. Стремясь полностью следовать за Богом, светская культура словно приняла теоцентрический рог дилеммы Евтифрона , но настаивает на том, чтобы каждый человек действовал как собственный бог. Каждому человеку предстоит определить для себя моральное содержание, моральную рациональность и счета политически разумного.

Без Бога альтернативные морали соревнуются без принципиальной основы для окончательного выбора одной из других. Мораль становится не более чем вопросом вкуса, культурных склонностей и выражения политических или идеологических предпочтений. В отсутствие подлинного обращения к единому истинному Богу моральная относительность выходит за рамки искупления истины. «Как только мораль и биоэтика явно помещаются в реальность, которую многие считают абсолютно бессмысленной, характер морали и политической легитимности существенно меняется. Мораль и биоэтика деморализованы и сдуты» (Энгельгардт, After God , 30). Действительно, без Бога исчезает самая серьезность нравственной жизни. Как заметила Элизабет Анскомб (1919–2001), например, если Бог будет удален из основ морали, сомнительно, чтобы моральные требования вообще были убедительны. Это «как если бы понятие «преступник» должно было остаться, когда уголовное право и уголовные суды были упразднены и забыты» (Anscombe, 1958, 6). Таковы последствия биоэтики без фундаментальных оснований, биоэтики без корней в реальности, которую может дать только Бог.

Конечно, такими всегда были последствия Основы биоэтики . Как резюмирует Энгельгардт:

Опять же, у нас нет единого мнения о том, когда запрещено, разрешено или обязательно заниматься сексом, размножаться, передавать собственность или лишать человека жизни. Более того, невозможно обеспечить философское основание, которое могло бы сделать каноническим какое-либо объяснение морали или биоэтики или хотя бы один взгляд на политически разумное формирование медицинского права и политики в области здравоохранения. Еще раз подчеркнем: в результате западный морально-философский проект, зародившийся в Древней Греции, возродившийся в Западной Европе в XII и XIII веках и переработанный во все более постхристианских терминах в эпоху Просвещения, терпит неудачу. Если кто-то не может обратиться к истинной точке зрения «Божьего глаза», нельзя сделать один взгляд на морально-рациональный или политически разумный каноническим. (Энгельхардт, После Бога , 76)

Пока Основы биоэтики и Основы христианской биоэтики исследовали пределы светского разума и необходимость обратиться к Богу, После Бога берет на себя задачу укладка».. . всю чудовищность культурных изменений, с которыми мы сталкиваемся, учитывая приверженность господствующей культуры действовать так, как будто Бога не существует, как будто все в конечном счете сурово» (Engelhardt, After God , 31). От переломных изменений в том, как господствующая светская культура подходит к сексу, 5 гомосексуальных актов, размножения вне брака, помощи врача в самоубийстве и изменения брака, чтобы включить гомосексуальные союзы, до помазания биоэтиков, которые обучены действовать как светские капелланы. 6 в руководстве уходом за пациентами, а также в разработке социал-демократической, политической повестки дня и правовом установлении постхристианской биоэтики, излагая всю чудовищность культурных изменений, с которыми мы сталкиваемся, — это именно то, что сделал Энгельгардт. .Герменевтический круг замкнулся.

III. СИМПОЗИУМ

Этот специальный выпуск Христианская биоэтика начинается с Брюса Фольца, который узнает в После Бога книгу, которая «. . . противостоит нам, пронзает нас, не оставляет нам места, чтобы спрятаться от света фонаря, который он отбрасывает, заставляя нас с ужасом осознавать тьму, которую, как мы теперь понимаем, окружает нас, неустанно демонстрируя, как одно утешение за другим, каждая нота, которую мы насвистываем на кладбище, иллюзорно, если не совсем смехотворно» (2017, 103).Фольц утверждает, что попытки Энгельгардта показать провал Проекта Просвещения — «попытка заложить новый фундамент морали и политики, опирающийся на универсальную светскую дискурсивную рациональность, а не на Опыт Бога» — увенчались успехом. Как напоминает нам Фольц, светский разум не только не смог обеспечить вечный мир, но вместо этого привел к Царству террора Французской революции и резне десятков миллионов людей при светских режимах Иосифа Сталина, Мао Цзэдуна и Пол Пота во имя равенство, социальная справедливость и права трудящихся.

Фольц утверждает, что смерть Бога, которую так часто рекламировали культурные наследники Ницше, была лишь смертью бога западной метафизики, то есть бога философии или того, что он называет «онто-теологией». Тем не менее, «бог, преследующий онто-теологию, — это не живой Бог, а фантом, симулякр, голем, труп» (Фольц, 2017, 106). Живой Бог не мог умереть. Однако бог философии потерпел неудачу; этот пустой и ложный идол умер. Фольц признает, что Энгельгардт согласен с Ницше в том, что без живого Бога западная философия зашла в тупик.В то время как Ницше хотел, чтобы мы стали сами себе богами, создателями наших собственных ценностей и миров, Энгельхардт признает, что мы должны подчиниться и «принять Христа как воплощенного Бога» (Foltz, 2017, 107). Гэри Дженкинс также согласен с Энгельхардтом в том, что «. . . общество, которое не привязано к божественному откровению, видя вещи с точки зрения, которую он постоянно называет «взглядом Бога», готово к краху» (Дженкинс, 2017, 184). В то время как он поднимает вопросы относительно чтения Энгельгардтом Фомы Аквинского и описания трудностей, вызванных схоластикой для католицизма, Дженкинс соглашается.. . что знание Бога — это не знание, описанное Просвещением, а знание, рожденное конфронтацией с истиной, которая должна вытряхнуть нас из нашего сна лени и слепоты. . . » (2017, 196). Мы должны отказаться от несостоявшихся богов просветительского разума, принять аскетизм апостолов и отцов Церкви, обратившись от себялюбия к живому трансцендентному Богу и испытав Его волю.

В своем вкладе в этот выпуск Дэвид Фагерберг признает, что этот процесс познания Бога требует правильно направленного христианского поклонения.Православная эпистемология всегда укоренена в кардинальных обрядовых практиках молитвы и богослужения. Именно через правильное поклонение христиане ищут и познают Истину, где Истина — это не «что», а «Кто»: единый Бог. Как отмечает Фагерберг:

Тезис Энгельгардта состоит в том, что биоэтика оказывается потерянной без божественной телеологии, которая касается и нашего телесного поведения. Должен существовать взгляд с точки зрения Бога, направленный на нашу антропологическую цель. Мы получаем один вид биоэтики, если расколдовываем материю.. . Но мы получаем совершенно иную биоэтику, если мир, материя и тела преображаемы, сакраментальны, иконичны и литургичны. (2017, 122)

Чтобы знать истинно, нужно правильно ориентироваться на Бога и познавать Его.

Дела закона в сердце не исказятся, только если человек живет нравственно и литургически правильно устроенной жизнью. Только тогда знание не будет ошибочным. Учитывая свою природу как существа, призванного быть богом по благодати, человек может по этой природе начать знать, что ему следует делать, но только через правильное поклонение и правильные действия, которые поддерживают правильно упорядоченный характер этой природы, ибо мы это существа, которые по своей природе призваны поклоняться Богу и соединяться с ним. (Engelhardt, After God , 219)

Тем не менее, правильный ритуал и правильное поклонение не изолируют Бога от вопросов мира, в котором мы живем, как будто Бог становится неуместным, как только мы покидаем церковь. Наоборот, правильная ориентация на Бога направляет нашу повседневную деятельность.

Акцент на литургии причинил бы вред, если бы он отделял реальность, отделяя литургию от жизни, священное от мирского, священнический храм от политического престола, богослужение от работы, веру от разума, благочестие от практики, духовное от телесного и богословие от морали.Вместо этого литургическая мораль будет стремиться исцелить те разногласия, которые вызвал змей. Это исцеление должно происходить в самой основе нашей повседневной жизни, а не только в концептуальных схемах (Fagerberg, 2017, 123).

Роль традиционных аскетических дисциплин (например, молитвы, поста, милостыни) заключается не в наказании через самоотречение, а в качестве практики в развитии духовной дисциплины. Благодаря таким дисциплинам человек учится отбрасывать собственные страсти и желания, чтобы обрести волю в союзе с Богом.Правильно ориентированные, такие практики могут быть духовно терапевтическими: участие в действии, которое меняет человека и приближает его к Богу, лечит душу и излечивает последствия греха, чтобы человек мог научиться правильно судить. 7 Это эмпирическая эпистемология, посредством которой человек приходит к познанию Бога, а также к пониманию того, почему некоторые виды действий, такие как аборт и самоубийство с помощью врача, глубоко подрывают наши отношения с Ним.

Кларк Карлтон обращает внимание читателя на вывод Энгельгардта о том, что светская мораль и биоэтика лишены какого-либо канонического, то есть окончательного и обязательного, морального содержания.

Я не могу согласиться с выводом Энгельгардта о том, что «канонических светских моральных норм не существует» (Энгельгардт, After God , 429). Конечно, есть, по крайней мере, в том, что касается общественной морали, но ключевое слово здесь — «канонический». . . Там есть каноническая общественная мораль, но она не вполне стройна и уж точно не способна к самооправданию, так как лишена какой-либо трансцендентной основы. (Carlton, 2017, 138–139)

Точка зрения Карлтона состоит в том, что, хотя общественная мораль, безусловно, верна, культурно и исторически обусловлена, не имеет полностью рациональной основы и не основана на какой-либо трансцендентной реальности, ее приверженцы считают ее Истина , действовать так, как если бы она была рационально определяющей, и стремиться установить ее в законе.Прогрессивные сторонники абортов, однополых браков, сексуальных экспериментов, принудительного перераспределительного налогообложения и т. д. считают, что социальные изменения необходимы для нашего прогрессивного исторического пути. Как заключает Карлтон:

Вызов, стоящий перед традиционными домодернистскими верующими — будь то христиане, евреи или мусульмане, — это не мир, в котором Бог был изгнан, а мир, в котором Он был заменен обещанием будущего. утопия. Перед этим диалектически выведенным и трансцендентно необходимым грядущим совершенством должно преклониться всякое колено.Даже либеральные благочестия (такие, как свобода слова и права совести) приносятся в жертву миру, где нет естественных различий между людьми, миру совершенного человеческого равенства в индивидуальной самореализации (2017, 147).

Неизбежный марш истории к миру совершенного эгалитаризма и социальной справедливости заменил Бога.

Следующие три статьи исследуют то, что авторы считают сектантством Энгельгардта. Лука Саварино критикует Энгельхардта за то, что он остался «.. . вне какой-либо конкретной идеи разумности, согласно которой человеческая свобода основана на невозможности познания Абсолюта» и как нежелание видеть плюрализм в христианстве как положительное благо (2017, 181). Ален Хулиан Леон и Рико Витц принимают диагноз Энгельхардта о глубоком и увеличивающемся разрыве между доминирующей светской культурой. Однако они надеются, что этот разрыв можно преодолеть с помощью различных практических мер. Джеймс Тобабен, в свою очередь, признает, что Энгельгардт описывает жизнь православного христианства как отдельную от светского мира и других христианских религий.Тобабен отмечает, например, что «он приходит к выводу как уверенный в себе сектант, все более скептически относящийся к согласованной общей биоэтике» (2017, 201). Тобабен ищет способы объединить представителей различных христианских религий для достижения общей цели.

Леон и Витц излагают двойную стратегию работы по преодолению разрыва между доминирующей светской культурой и православным христианством: (а) взращивание понимания и уважения и (б) взращивание чувства солидарности. Они утверждают, например, что «одним из препятствий представителям господствующей светской культуры в отношении случаев отказа от военной службы по соображениям совести со стороны их традиционно религиозных сограждан является незнание причин, лежащих в основе этих возражений, и вытекающая из этого неспособность рассматривать возражения как проистекающие из чего-либо другого». чем недоброжелательность или «ненависть»» (2017, 153).Они надеются, что, тщательно излагая причины и аргументы, лежащие в основе традиционных христианских возражений против таких процедур, как аборты, эвтаназия и операция по смене пола, другие придут к пониманию и если не поддержат такие позиции, то, по крайней мере, допустят традиционных христиан. воздерживаться от подобных практик. Второй элемент их стратегии направлен на демонстрацию господствующей светской культуре того, что неспособность позволить традиционным христианам сознательно возражать и воздерживаться от участия в таких практиках приведет к ужасным непреднамеренным и нелиберальным ограничениям личной свободы.Но действительно ли либеральный прогрессивный мир заботится о последствиях подавления свободы слова и консервативных обычаев традиционных христиан? Если Карлтон прав, например, что господствующая светская культура приняла свое кредо как Истину , тогда эта надежда на широкую солидарность между традиционно религиозными и набожно светскими может быть не более чем принятием желаемого за действительное.

Тобабен также надеется на возможность иметь больше общего с другими, чем Энгельхардт считает возможным.Он утверждает, что «ближайшей целью является социальное функционирование среди знакомых, с которыми человек вступает в отношения, а не среди друзей, с которыми человек разделяет основные убеждения» (2017, 211). Более того, будут разные уровни разговора в зависимости от того, сколько общего у человека с другими.

Внутри Церкви разговор должен быть плотным, с опорой на Писание, Отцов, примеры святых прошлого и, особенно, на взаимную ответственность под Духом.Однако этого не будет с теми, кто в Мире. Вместо этого может быть достигнуто функциональное соглашение об общих приблизительных значениях, так что могут быть установлены ограничения на поведение или созданы стандарты для некоторых моральных действий. (2017, 214)

Таким образом, хотя Тобабен соглашается с общим диагнозом Энгельхардта, он утверждает, что христиане могут работать в мире, чтобы найти функциональные точки соприкосновения. Он признает, однако, что такие совместные предприятия среди незнакомцев и знакомых могут быть только преходящими и мимолетными.

Здесь можно вспомнить проведенное Энгельгардтом различие между моральными друзьями и моральными чужаками в Основах биоэтики .

Нравственные друзья — это те, кто разделяет достаточно содержательную мораль, чтобы они могли разрешать моральные споры с помощью здравого морального аргумента или путем обращения к общепризнанному моральному авторитету, чью юрисдикцию они признают проистекающей из источника, отличного от общее соглашение. Моральные чужаки должны разрешать моральные соглашения по общему согласию, поскольку они не обладают достаточным моральным видением, чтобы быть в состоянии найти полноценные решения своих моральных противоречий либо путем обращения к общепринятым моральным предпосылкам (вместе с правилами доказательств и умозаключений) и/или лицам или учреждениям, которые, как правило, признаются уполномоченными разрешать моральные споры и давать полноценные моральные ориентиры. (1996, 7)

Как он отмечал, морально незнакомые люди не обязательно должны быть полностью чужими друг другу. Каждый должен уметь распознавать глубоко укоренившиеся моральные интуиции и содержательные моральные обязательства другого, даже если они считают такое моральное содержание ошибочным, ошибочным или греховным. Нравственные незнакомцы могут быть даже аффективными друзьями.

Учитывая предысторию конкурирующих моральных взглядов и принципиальную невозможность с помощью общего секулярного разума обеспечить одно такое видение как единственно верное, разрешение людей на сотрудничество является центральным для понимания авторитарного человеческого взаимодействия.Здесь моральный авторитет не выводится из требований «морального консенсуса» или идеальных теорий рационального действия и не обнаруживается через глубокие моральные интуиции в отношении последствий, прав человека или кардинальных моральных соображений, таких как требования свободы и равенства, а скорее созданные по фактическому соглашению реальных лиц. Сотрудникам не нужно договариваться о фоновом ранжировании ценностей или моральных принципов, культурных или религиозных предположений — более того, они могут быть даже морально чужими друг другу.Им нужно только подтвердить содержание их фактического соглашения. Тобабен признает, что наиболее традиционные представители различных христианских религий часто обнаруживают, что имеют больше общего друг с другом, чем со своими либерально-прогрессивными единоверцами. Как следствие, оставаясь морально чужими в строгом смысле этого слова, они часто имеют достаточно общего, чтобы работать вместе для достижения общих политических и биоэтических целей. Таким образом, такие знакомые могли бы создать социальное пространство для подлинной практики христианской медицины.

IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как напоминают нам Энгельгардт и его комментаторы, традиционное христианство — это не выбор образа жизни, не говоря уже о другом метанарративе, который человек выбирает и пишет для себя. Это встреча с Богом, Который меняет все. Светский мир может не захотеть признать право на отказ от военной службы по убеждениям. Оно может отказаться работать над поиском точки соприкосновения с традиционными христианами. Тем не менее, христиане по-прежнему должны отказываться от практики, которая, как мы знаем, является глубоко греховной.Христианскую биоэтику следует оценивать с точки зрения встречи с Богом и подлинного переживания Бога, чьи повеления обычно противоречат моральным предписаниям светской морали. В конце концов, православное христианство не признает за авторитетом каких-либо независимых интеллектуальных предприятий (таких, как претензии на права человека, человеческое достоинство или социальную справедливость), как за авторитетом критически пересматривать нравственные нормы, данные Богом. Энгельгардт отмечает, например, что «. . . если нравственные требования религиозной жизни оскорбляют «обыкновенные», то есть светские, нравственные интуиции, чувства и устоявшиеся суждения, то тем хуже для обыкновенной морали» (2007, 117). Традиционное христианство занимается диалектикой недоверия к светской морали и в пользу правильно ориентированной религиозной жизни, направленной через правильно ориентированную молитву, пост и милостыню к Самому Богу. 8

Здесь можно вспомнить преподобного Симеона Нового Богослова, который напоминал христианам, что святые – это «. . . те, кто обрели в себе всего Христа, полностью благодаря работе, опыту, восприятию, познанию и видению Бога» (цитируется по Vlachos, 1998, 136).Святые — это те, у кого есть знание, опыт и видение Самого Бога. Они не просто те, кто хорош в глазах мира. Поэтому неудивительно, что подлинно христианская биоэтика также не идет в ногу с современным миром, который усердно трудится, чтобы следовать за Богом. Критически оценивая книгу Энгельхардта «После Бога: мораль и биоэтика в светскую эпоху» , эссе в этом выпуске «Христианская биоэтика » предоставляют ресурсы для более грамотной оценки современных способов и моделей биоэтики.

ССЫЛКИ

Анскомб

,

Г. Э. М

.

1958

.

Современная нравственная философия

.

Философия

33

:

1

19

.

Антиохийская Православная Архиепископия

.

1983

.

Служебник Святой Православно-Католической Апостольской Церкви

, 6 изд. Транс.

И.

Хэпгуд

.

Engelwood, NJ

:

Антиохийская Православная Архиепископия

.

Карлтон

,

К. К

.

2017

.

Гегель, переосмысление науки и управленческая элита

.

Христианская биоэтика

23:137–148.

Вишня

,

М. Дж

.

2016

.

Секс, семья и культурные войны

.

Нью-Брансуик

:

Transaction Publishers

.

Златоуст

,

Ст.Дж

.

1984

.

О священстве

. Транс.

Г.

Невилл

.

Крествуд, Нью-Йорк

:

Свято-Владимирская семинария Press

.

Диоген Лаэртский

.

1979

.

Протагор

. В

Житиях выдающихся философов

, пер.

Р. Д.

Хикс

.

Кембридж, Массачусетс

:

Гарвард

.

Энгельхардт

,

Х. Т.

, младший

.

1986

.

Основы биоэтики

.

Нью-Йорк

:

Oxford University Press

.

——.

1996

.

Основы биоэтики

, 2-е изд.

Нью-Йорк

:

Oxford University Press

.

——.

2000

.

Основы христианской биоэтики

.

Лиссе, Нидерланды

:

Swets & Zeitlinger

.

——.

2007

.

Переосмысление дилеммы Евтифрона: вариация на тему Броуди о галахическом методе

. В

Плюралистическая казуистика: баланс моральных аргументов, экономических реалий и политической теории

, ред.

М. Дж.

Вишня

и

А. С.

Илтис

,

109

30

.

Дордрехт, Нидерланды

:

Springer

.

——.

Ожидается

.

После Бога: мораль и биоэтика в светскую эпоху

.

Нью-Йорк

:

Свято-Владимирская семинария Press

.

Евагриос Одинокий

.

1988

.

На молитве

. В

Добротолюбие

, ред.

св. Никодим и Макарий

, пер.

Г.Э.Х.

Палмер

,

стр.

Шеррард

и

К.

Посуда

, том.1,

55

71

.

Бостон

:

Фабер и Фабер

.

Фагерберг

,

Д. В

.

2017

.

О литургической нравственности

.

Христианская биоэтика

23:119–136.

Фольц

,

Б

.

2017

.

Взгляд Божьих глаз после онтотеологии: заметки о постмодернистской христианской культуре

.

Христианская биоэтика

23:100–118.

Гилдеа

,

Р

.

2008

.

Дети революции: французы, 1799–1914 гг.

.

Кембридж, Массачусетс

:

Издательство Гарвардского университета

.

Гегель

,

Г. В. Ф

.

1991

.

Элементы философии права

. Эд.

А.В.

Древесина

, пер.

Х.Б.

Нисбет

.

Кембридж

:

Издательство Кембриджского университета

.

Ишай

,

М. Р

.

2008

.

История прав человека: с древнейших времен до эпохи глобализации

.

Беркли

:

Калифорнийский университет Press

.

Исаак Сирин, прп

.

1984

.

Подвижнические слова преподобного Исаака Сирина

. Транс.

Спасо-Преображенский монастырь

.

Бостон

:

Спасо-Преображенский монастырь

.

Дженкинс

,

Г

.

2017

.

Богообразная пустота в посттеистическом мире: поиски Х. Тристрама Энгехардта в После Бога

.

Христианская биоэтика

23:183–199.

Леон

,

А. Дж.

и

Витц

Р.

.

2017

.

Имея в виду «непреодолимую пропасть: будущее отказников от военной службы по соображениям совести в светскую эпоху»

.

Христианская биоэтика

23:149–168.

Ницше

,

Ф

.

1910

.

Радостная мудрость

. In

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

, vol.

10

, изд.

О.

Леви

, пер.

Т.

Обычный

.

Лондон, Великобритания

:

T.N. Фулис

.

Ролз

,

Дж

.

1971

.

Теория справедливости

.

Кембридж, Массачусетс

:

Belknap Press

.

——.

1993

.

Политический либерализм

.

Нью-Йорк

:

Columbia University Press

.

Саварино

,

Л

.

2017

.

Нравственный плюрализм и христианская биоэтика: О Х.Т. Энгельхардт-младший После Бога

.

Христианская биоэтика

23

:

169

182

.

Тобабен

,

Дж

.

2017

.

Энгельхардт как сектант: евангельско-протестантское рассмотрение После Бога

.

Христианская биоэтика

23

:

200

218

.

Ваттимо

,

Г

.

2002

.

После христианства

. Транс.

Лука

д’Исанто

.

Нью-Йорк

:

Columbia University Press

.

Витц

,

Р.

,
изд.

2012

.

Современные философы и древняя христианская вера

.

Yonkers, NY

:

Свято-Владимирская семинария Press

.

Влахос

,

Н

.

1998

.

Разум Православной Церкви

. Транс.

Э.

Уильямс

.

Левадия, Греция

:

Монастырь Рождества Богородицы

.

© The Journal of Christian Bioethics, Inc., 2017 г. Все права защищены. Для разрешений, пожалуйста, по электронной почте: [email protected]

Религия, светская этика и дело о мобилизации прав животных на JSTOR

Абстрактный

В этой статье рассматривается формирование социальных движений в целом и в рамках современных движений за права животных, в частности, путем проведения фокус-группового анализа неактивистского населения. Это контрастирует с предыдущими исследованиями вербовки, в которых процесс конверсии изучался задним числом, отбирая данные о тех, кто уже участвовал в каком-либо деле. Запрашивая мысли неактивистов, эффективность усилий по вербовке и резонанс фреймов движения можно оценить по реакциям тех, кого движение пытается охватить: непосвященных. В конечном счете, возникает вопрос: желательно, чтобы вас заметили в негативном ключе или вообще не заметили? Полученные данные представляют собой поучительную историю для организаций общественного движения, которые используют подстрекательские высказывания или изображения в своих усилиях по вербовке.

Информация о журнале

Social Forces — это журнал социальных исследований, посвященный социологическим исследованиям.
но также исследуя области, общие с социальной психологией, антропологией, политикой
наука, история и экономика. В число академических читателей журнала входят:
социологи, социальные психологи, криминологи, экономисты, политические
ученые, антропологи и студенты-урбанисты, расовые / этнические
отношения и религиоведение.

Информация об издателе

Oxford University Press — это отделение Оксфордского университета.Издание во всем мире способствует достижению цели университета в области исследований, стипендий и образования. OUP — крупнейшая в мире университетская пресса с самым широким глобальным присутствием. В настоящее время он издает более 6000 новых публикаций в год, имеет офисы примерно в пятидесяти странах и насчитывает более 5 500 сотрудников по всему миру. Он стал известен миллионам людей благодаря разнообразной издательской программе, которая включает научные работы по всем академическим дисциплинам, библии, музыку, школьные и университетские учебники, книги по бизнесу, словари и справочники, а также академические журналы.

Религия, секуляризм и Black Lives Matter – имманентная структура

В феврале 2012 года 17-летний Трейвон Мартин был смертельно ранен Джорджем Циммерманом в Сэнфорде, Флорида. Первоначально Циммерман был освобожден на основании закона Флориды «Стой на своей земле», заявив, что действовал в порядке самообороны, а позже с него сняли все обвинения.

В качестве призыва к действию в ответ на эту трагедию и античерный расизм, который пронизывает общество в более широких масштабах, Алисия Гарза, Опал Томети и Патрис Каллорс основали #BlackLivesMatter – хэштег Twitter против государственного насилия, Уличное движение против всепроникающего превосходства белых.Black Lives Matter — это движение, заявляющее о том, что оно «работает над (восстановлением) движения за освобождение чернокожих».

Но какую роль играет религия в этом движении за жизнь чернокожих — если она вообще есть? Каковы современные связи между религией, секуляризмом и расовой справедливостью? Должно ли движение за справедливость быть открыто религиозно связанным, чтобы призывать к святости?

На этом форуме, который курирует член редакционной коллегии Винсент Ллойд, мы пригласили ученых, активистов, теологов и социологов взглянуть на движение Black Lives Matter, поскольку оно включает в себя религию и секуляризм, стремясь ответить на некоторые из этих и других вопросов.

Форум представлен Винсентом Ллойдом (теология и религиоведение, Университет Вилланова).

Наши респонденты:

Уэс Альсенат | История, Колумбийский университет

Ахмад Грин-Хейс | Религия, Принстонский университет

Суад Абдул Хабир | Антропология, Университет Пердью

Памела Лайтси | Заместитель декана, Школа богословия Бостонского университета

Дженнифер С.Нэш | Афроамериканские исследования и гендерные и сексуальные исследования, Северо-Западный университет

Джереми Посадас | Религиоведение и гендерные исследования, Остин Колледж

Мелинда Прайс | Право, Университет Кентукки

Шерил Дж. Сандерс | Христианская этика, Школа богословия Говарда

Питер Слейд | Религия, Эшлендский университет

Йозеф Соретт | Религия и афроамериканские исследования, Колумбийский университет

Терренс Уайли | Религиоведение и африканские исследования, Haverford College

______

Религия, секуляризм и Black Lives Matter: введение Винсента Ллойда

Является ли движение Black Lives Matter секуляризованной версией движения за гражданские права? Исчезла ли религия — институты, верования, обычаи, аффекты, — ориентированные на расовую справедливость, исчезла, трансформировалась или «управлялась» за последние полвека? Как это может изменить политическую эффективность или этическую решимость протестов против расовой справедливости?

Как в движении за гражданские права, так и в Black Lives Matter большинство религиозных организаций (черных, белых и других) остаются в стороне, в то время как меньшинство активистов ссылается на язык или обычаи своих религиозных традиций. Однако сегодня культурное влияние протестантизма резко упало, и социальная справедливость редко формулируется в отчетливо религиозных терминах для широкой аудитории. Тем не менее, в целом духовный язык (религиозная идиома двадцать первого века?) пронизывает Black Lives Matter и более широкое социальное движение, к которому относится этот хэштег. Соучредитель Алисия Гарза использует наводящий на размышления дескриптор Twitter «Love God Herself», а руководящие принципы зонтичной организации гласят обязательство «намеренно создавать и развивать любимое сообщество.

Влияют ли средства массовой информации, характерные для этих движений — телевидение полвека назад, социальные сети сегодня — на возможности религиозного самовыражения? Сместили ли быстрые, пористые и мимолетные цифровые связи традиционные религиозные институты в качестве основы для организации расовой справедливости? Или существуют новые способы представления церкви (или мечети, или синагоги, или чего-то еще), ориентированные на справедливость в наш цифровой век?

Активист Движения

ДеРэй Маккессон, читающий лекции в Йельской богословской школе, сказал своей аудитории: «Я пытался заставить церковь активизироваться, надеясь, что богословие протеста догонит меня. В то время как идеи светской академии вызвали громкий резонанс в активистском сообществе — на ум приходят анти-чернокожие, превосходство белых и микроагрессия — идеи теологической академии оказали меньшее влияние. Тем не менее теологи утверждают, что раса и религия неразрывны, а специалисты по религиозной этике творчески подходят к борьбе с расизмом чернокожих. Как утолщение религиозной идиомы, используемой в организации расовой справедливости, может способствовать или препятствовать борьбе за расовую справедливость?

Наверх

______

«Должна ли это быть женщина?»: Black Lives Matter и лидерство перед лицом черного патриархата Уэса Алсената

«Мое сердце болит за представителей моей расы, которых каждый день приносят в жертву на алтарь предрассудков белого человека — вешают, расстреливают, сдирают кожу заживо и сжигают; над вдовами и сиротами, опустошенными.” – Ида Б. Уэллс-Барнетт (суфражистка и активистка против линчевания)

Для начала рассмотрим приведенную выше и следующую цитату активистки за права женщин и чернокожего аболициониста Марии В. Стюарт: «Эти вещи воспламенили мою душу святым негодованием и заставили меня выступить вперед». Это было в 1833 году, и Стюарт произнес эти слова перед мужчинами, многие из которых были религиозными лидерами афроамериканского сообщества. В этой и в более ранней речи, произнесенной во Франклин-холле, под названием «Зачем сидеть здесь и умереть», слова Стюарт примечательны тем, что говорят о неравенстве полов в руководстве чернокожих.В последнем она спрашивает: «Это будет женщина?» Задавая этот вопрос, Стюарт выражала свое недовольство повсеместным сексизмом в руководстве чернокожих мужчин и его влиянием на прогресс в области гражданских прав. Исключение женщин из рядов чернокожих лидеров, особенно церковного руководства, долгое время было больным местом в обществе. Она утверждала, что гендерный барьер препятствует потенциалу и эффективности общественных движений чернокожих:

Женщина зависит от тебя; она мало что может сделать, кроме как использовать свое влияние; и ради нее и ради вас я выступил вперед и сделал себя посмешищем и поношением в народе; ибо я также одна из несчастных и жалких дочерей потомков падшей Африки. Ты спрашиваешь, почему ты несчастен и несчастен? Отвечаю: посмотри, сколько из нас самых достойных и интересных обречено провести жизнь на джентльменских кухнях.

Она утверждала, что это ограничение второсортными и подчиненными ролями пагубно повлияло на воспитание поколений будущих лидеров. При этом теряется разнообразие и творческая синергия лидерства. Я ссылаюсь на слова Стюарт, чтобы подчеркнуть одно из самых замечательных достижений движения Black Lives Matter (BLM): тот факт, что женщины занимают центральное место в самой заметной кампании за социальную справедливость в двадцать первом веке.Эти лидеры приняли вызов Стюарта по усилению лидерства. BLM обогатил видимость активности чернокожих женщин и расширил возможности черной социальной борьбы. При этом он извлек выгоду из активности целой группы, чье лидерство было исторически важным, но недооцененным.

Несмотря на светский характер BLM, духовный язык Black Liberation Theology пронизывает часть риторики активистов и союзников. Разговоры о «черной любви», «любимом сообществе» и «вере в то, что жизнь каждого священна» — это обычный рефрен.Хотя BLM меньше сосредоточены на тактике морального убеждения прошлых поколений, они требуют чего-то в соответствии с теологической традицией освобождения чернокожих: полного искоренения расизма в институциональной жизни и полного признания чернокожего человечества в его собственных терминах, без извинения или необходимость рационализировать его существование и ценность. Эта конфронтационная активность в некотором смысле беспрецедентна. Это требует чего-то гораздо более срочного, чем брак религии с политикой гражданского неповиновения.Изобретательность BLM также заключается в том, что она уделяет внимание причинам, которые по своей сути являются вопросами прав, основанными на идентичности, которых традиционно избегали более консервативные лидеры черного прошлого. Активисты были особенно внимательны к чернокожим гомосексуалистам, незарегистрированным, чернокожим трансгендерам и чернокожим инвалидам. Этот универсальный подход является очень религиозным, поскольку отражает важный краеугольный камень христианской идеологии.

Для сравнения, радикальные движения прошлого полагались на кропотливую энергию чернокожих женщин, чья работа не была так прославлена ​​в нашей исторической памяти, как их коллеги-мужчины.Следуя совету Стюарта, мне кажется, что если мы хотим искренне — и более справедливо — рассказать историю о превосходстве белых и расизме против чернокожих, мы должны противостоять этой долгой истории сексизма внутри движений. В некотором смысле я задаюсь вопросом, не был ли слепой консерватизм религиозных лидеров-мужчин сам по себе ответственным за некоторые недостатки, с которыми пришлось столкнуться BLM.

Наверх

______

Почему жизнь чернокожих гомосексуалистов «светская»? Ахмада Грин-Хейса

В своем евангельском альбоме Pour My Love On You (2008) самопровозглашенная пророчица Хуанита Байнум утверждает: «Церковь — это не дискотека, а дискотека — это не Церковь. Для Байнума священное и мирское, святое и нечестивое, эротическое и пуританское не сходятся, а отчетливо разделяются. Однако более пристальное изучение культурной и сексуальной политики черных церквей обнаруживает размытые линии и хореографию противоречий. Действительно, лексикон и практика многих христоцентричных черных религиозных пространств гораздо запутаннее, чем исповедует «Церковь». Например, танцы, музыка, ритуалы, колдовство, политика, социальная справедливость и т. д. занимают центральное место в религиозной жизни чернокожих.

Ученые и активисты долгое время боролись с бинаристской конструкцией священного и светского (см. Джозефа Соретта Spirit in the Dark ). Недавно возникли дебаты о характеристике Black Lives Matter (BLM) как более светской, чем движение за гражданские права. Однако сам по себе разговор раскрывает наш коллективный дискомфорт от беспорядка, жизни в сером цвете и/или пережитого опыта, который не может быть классифицирован традиционным образом.

В ее трогательном тексте, Педагогики пересечения , М.Жаки Александер пишет: «Педагогики, происходящие от Переправы, не вписываются ни легко, ни четко в те области, которые заключены в тюрьму секуляризованной эпистемой современности». Black Lives Matter, как и предыдущие итерации черного освободительного движения, возникает из Перекрестка — места наследственного, духовного, трансатлантического, ненормативного и трансгрессивного жизненного опыта, диалектов и родных языков. Это движение, возглавляемое теми, кто был исключен из церкви, из античерных, гетеропатриархальных государственных образований и из движений, посвященных исключительно цисгендерным мужчинам.

В основе смелых протестов BLM против насилия со стороны государства, выступающего за превосходство белой расы, лежит теология освобождения черных, в частности богословие черных квир-женщин. В книге Памелы Лайтси «Наша жизнь имеет значение: женское квир-теология » представлен убедительный анализ «странных тел, созданных по образу Бога» в разгар движения Black Lives Matter. На улицах Фергюсона и по всей стране мы видели странность Бога/Богини, проявленную как Пятидесятница, или излияние Святейшего «на всякую плоть» (Иоиль 2:28), отправляющее активистов из их домов в знак протеста. полицейские управления против черных, государственные прокуроры и прокуроры с руками, покрытыми черной кровью, и линчеватели, такие как Джордж Циммерман, которые убивают черных мальчиков и избивают их жен.

Наши доминирующие дискурсы обманули нас, продали нам нарратив о самих себе, который не соответствует действительности: заблуждение, основанное на стирании женщин, жизни ЛГБТК и тех, кто не был респектабельным. Увы, наряду с Патрисс Каллорс, Алисией Гарза, Опал Томети, Дарнелл Мур, Эль Хернс, Ларри Феллоуз и Эшли Йейтс, были Паули Мюррей, Баярд Растин, Одре Лорд, Марша П. Джонсон и Джеймс Болдуин. Смешение квирности (как политического проекта, так и сексуальной идентичности) с «секулярностью» (которая чаще всего имеет отрицательный оттенок в рамках христоцентризма) или постоянное кодирование квирности как антисакрального является побочный продукт гетеросексуализации религии. Это гомофобия, выдаваемая за интеллектуальный проект и служащая лишь еще одним средством отграничения квир-тел от Божественного.

Тем не менее, Black Lives Matter — это призыв столкнуться лицом к лицу с тьмой внутри нас и осудить «духовную злобу» в высших кругах (Ефесянам 6). Воистину, священные квир-, трансгендерные и гендерно-неконформные существа, которых демонизировали как «светских», являются лидерами, которых Бог выбирает, чтобы пересечь наши Красные моря из земли Египта на свободу.

Наверх

______

Все будет хорошо: Black Lives Matter и черная религия Суад Абдул Хабир

В недавней беседе с организатором расовой справедливости я спросил, играют ли религиозные организации роль в их работе.Ответ был «к счастью, нет», потому что религиозные люди «приходят не для того, чтобы присоединиться, а для того, чтобы сказать вам, что делать». Это мнение отражает наблюдение о том, что религиозные группы в целом кажутся маргинальными в движении за жизни черных. Их отстранение особенно заметно, потому что сегодняшнее движение часто сравнивают с активизмом эпохи гражданских прав, в котором Черная церковь и Черный ислам играли центральную роль. Это отсутствие также является преднамеренным, поскольку принципы, которыми руководствуются молодые чернокожие активисты, особенно в отношении вопросов иерархии, респектабельности и сексуальности, бросают вызов социальным нормам некоторых религиозных общин чернокожих.Тем не менее маргинализация определенных форм религиозности не делает Black Lives Matter светским движением.

Как утверждал Талал Асад, секулярное является формацией, что означает, что это социальное явление, которое формируется и формируется способами жизни в мире и, как таковое, имеет свои собственные приоритеты, исключения и озабоченности. Одним из них является акцент либерализма на личной автономии как на принципиальном желании и достижении личности, которая является центром светской вселенной.Этот акцент резко контрастирует с организацией Black Lives Matter, которая основана на понятии сообщества, у которого есть «долг любить друг друга». Это чувство общности способствует формированию личности, основанной не на «я мыслю, следовательно, я существую», а скорее на «я существую, потому что мы существуем».

Критически, когда я смотрю на генеалогию, которую строят эти молодые чернокожие активисты, я обнаруживаю, что «мы» здесь включает тех, кто был раньше — предков. У некоторых из этих наследственных моделей, таких как Малкольм Икс, были четкие религиозные убеждения, которые были основой их приверженности освобождению чернокожих; их выбор в качестве предка знаменует собой духовную преемственность в борьбе черных.Кроме того, я рассматриваю сам процесс воззвания и обращения к предкам как ясную и актуальную духовную практику, которая формирует современную работу по освобождению чернокожих.

Точно так же хип-хоп-трек Кендрика Ламара «Alright», который сейчас считается гимном Black Lives Matter, также отмечает важность духовности для движения. Начальная строфа песни описывает борьбу черной жизни («Всю свою жизнь мне приходилось бороться»), определяет вызов черной жизни («Я облажался, братан, ты облажался») и заключает: « Но если Бог заполучил нас, то мы будем в порядке!», что утверждает божественное сохранение жизни чернокожих. Эта песня впервые стала гимном протеста во время созыва Движения за жизнь чернокожих в 2015 году. После успешного вмешательства от имени 14-летнего чернокожего ребенка, которого полиция пыталась арестовать, собравшиеся активисты начали скандировать припев «Мы собираемся». быть в порядке!» Я был свидетелем (и подпевал) этому воспеванию на последующих протестах, и оно вызывает тот же эффект, что и в спиричуэлах, криках и песнях движения эпохи гражданских прав/Власти черных: оно одновременно катарсическое, вдохновляющее и праздничное. .

Конечно, «хорошо» с его плавными ссылками на священное и профанное не похоже на то, что обычно называют «религиозным», и то же самое верно для других способов, которыми духовность формирует это движение, что, таким образом, может сделать его видимым. быть «светским». Тем не менее, поскольку движение за жизнь чернокожих стремится изменить статус-кво, неудивительно, что его подход к религии делает то же самое.

Наверх

______

Из церкви на улицу Памела Лайтси

«Если воткнуть нож в [sic] мою спину на девять дюймов и вытащить его на шесть дюймов, прогресса не будет. Если вы вытащите его полностью, это не прогресс. Прогресс залечивает рану, которую нанес удар, а нож даже не начали вытаскивать, а тем более пытаться залечить рану. Они даже не признают, что нож там».

Метафора с ножом, использованная Малкольмом Икс для описания влияния превосходства белых и структурного расизма в Америке, является полезным наследием потомства движения за освобождение черных. И потомство, и движение представляют собой устойчивый, непрерывный поток протеста против оружия (ножа) и последствий удара (ударов) расизма по чернокожим в этой стране.Попытка убрать нож была встречена выкручиванием ножа с помощью институционализированных стратегий, содержащихся в законодательных, экономических, образовательных и полицейских ударах. Вместо заживления рана гноится, и мы наблюдаем, как гной сочится из нашего коллективного тела, когда объектив камеры оттачивает — с неотразимой ясностью — детали мифов об «отдельных инцидентах». К остаточным поискам исцеления в эту новую эру движения за права человека под названием #BlackLivesMatter мы слышим вечный вопрос: Где Церковь/религия?

Признаюсь (без каламбура): я жаждал тотального присутствия религиозных общин и их соответствующего руководства, протестующих на улицах против чрезмерного полицейского надзора и несправедливых законов, влияющих на повседневную жизнь чернокожих. Ни один из моих объединенных методистских епископов не участвовал в протестах #BlackLivesMatter в Фергюсоне или Балтиморе, и — за заметными исключениями — теологический язык любви, святости жизни и праведности использовался в основном молодыми активистами без какой-либо явной религиозной принадлежности. Они показали нам, что ни язык, ни обнадеживающие практики не ограничиваются религией. Да, религия широко распространена в чернокожих общинах, но движение за жизнь чернокожих включает активистов из самых разных слоев общества, включая атеистов, агностиков и тех, кто считает себя духовными, но не религиозными.Это наводит меня на мысль, что то, что на самом деле происходит в этом движении, не зависит от Церкви; это из церкви и на улицу , чтобы использовать модифицированную версию одного из наших протестных песнопений. Это момент Кайроса, наделенный Святым Духом Бога, движущимся на всех, кто поможет вступить в любимое сообщество.

Как народ Божий, мы должны быть благодарны за то, что было сделано. Мы в долгу перед этим движением за жизни черных за то, что оно помогло нам увидеть гноящуюся рану и почувствовать ужас от осознания того, что нож, который все еще находится в наших спинах, находится в нескольких дюймах от нашего сердца.Теперь, видя, мы должны верить; и веря, мы должны совершать исцеляющую работу. Аминь.

Наверх

______

Черный феминизм: обещание Black Lives Matter Дженнифер С. Нэш

Black Lives Matter — это политическое мировоззрение, ориентированное на фундаментальную любовь к черным жизням, включая сильное чувство черной любви к себе и готовность публично оплакивать тех, кто был потерян — или, точнее, тех, кто был украден.Это чувство любви становится очевидным, когда, например, Опал Томети, организатор Black Lives Matter, отмечает, что движение «было создано из глубокого чувства черной любви. Мы хотели подтвердить нашим людям, что мы любим друг друга, и что сколько бы раз мы ни слышали о внесудебном убийстве члена общины, мы будем оплакивать и подтверждать ценность их жизни». Я рассматриваю это вложение в любовь как свидетельство того, как теоретические и политические традиции черного феминизма повлияли на движение Black Lives Matter и сформировали его.То, что объединяет разнообразные интеллектуальные, политические, этические и творческие традиции черного феминизма, — это глубокое вложение в любовь как политическую практику. Черные феминистки рассматривали любовь — будь то любовь к себе, любовь к Духу, любовь к женщинам, любовь к музыке, любовь к земле или эротическая любовь — во всех ее бесчисленных формах как основу мироздания и того, что Робин Келли называет «свободой». сновидение.» Черные феминистские ученые-активисты, в том числе Элис Уокер, Джун Джордан, Одре Лорд и Коллектив реки Комбахи, подчеркивали, что дальновидная политика черного феминизма коренится в любви, которая бесстрашна перед лицом различий, емкая в своем чувстве общности и уязвимым в своей готовности принять нашу взаимозависимость.Другими словами, вместо того, чтобы размещать Black Lives Matter по обе стороны границы между священным и светским, я помещаю движение в традицию черного феминизма, преодолевающую эту границу.

Черный феминизм — это, конечно же, обещание Black Lives Matter. Это традиция, которая заставляет Black Lives Matter задуматься о гендерной и сексуальной политике движения. Алисия Гарза напоминает нам, что «Black Lives Matter подтверждает жизнь чернокожих гомосексуалистов и трансгендеров, людей с ограниченными возможностями, чернокожих без документов, людей с записями, женщин и всех черных жизней по гендерному спектру.В нем сосредоточены те, кто был маргинализован в движении за освобождение чернокожих. Это тактика (пере)создания освободительного движения чернокожих». Призыв Гарзы к движению за свободу чернокожих, выступающему от имени всех черных жизней , подчеркивает, что Black Lives Matter может — и должна — отвергнуть давнюю традицию движений за свободу чернокожих, которые пренебрегают или игнорируют черных женщин и черных гомосексуалистов.

Наверх

______

Black Lives Matter: Дальнейшие провокации Джереми Посадас

Движение за жизнь черных (или BLM) добилось успеха в подрыве превосходства белых разными способами, в частности, в том, что белые сообщества и сознания не могут делать вид, что запрограммированное насилие над черными телами не является необузданным и не является основным двигателем капиталистической полицейской деятельности. В Соединенных Штатах.Здесь я хочу рассмотреть три дополнительных способа, которыми BLM провоцирует новые вопросы о расе и религии.

1. Попытка поместить BLM в наиболее точную историческую траекторию должна привести нас к вопросу, является ли церковное восстание чернокожих против превосходства белых исключением, а не правилом? Доминирующая парадигма (как в массовом сознании, так и в научной литературе о расах) для понимания сопротивления черных сообществ после Второй мировой войны превосходству белых аналитически отдает предпочтение движению за гражданские права 1950–60-х годов и (меньшинству) черных церквей как организующим сетям и источникам. моральной легитимности.Но по своей организации, стратегиям и риторике, а также демографическому составу своих лидеров, BLM больше напоминает Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC), чем Конференцию христианских лидеров Юга (SCLC) или Национальную ассоциацию содействия развитию христианства. Цветные люди (NAACP). Более того, он имеет сильное сходство с воинственностью чернокожих рабочих, описанной Джефферсоном Коуи в книге «Остаться в живых: 1970-е и последние дни рабочего класса» . Что, если бы мы понимали эту традицию (и сходные формы активизма) как господствующую черную политическую традицию? Как это может бросить вызов нашему пониманию черных церквей в движении за гражданские права и заставить нас по-новому взглянуть на политические обязательства черных общин? Другими словами, каким образом сегодняшнее движение Black Lives Matter продолжает траекторию, предложенную Стивеном Ханом в , «Нация под нашими ногами», , и каким образом размышления о BLM добавляют дополнительные нюансы к интерпретационной переориентации, к которой стремится Хан? вызвать?

2.Что происходит, когда мы рассматриваем протестные практики Black Lives Matter, Occupy Wall Street, Moral Mondays и одну из основных разновидностей «Чайной партии» как религиозные практики вне формальной/организованной религии, которые разделяют стремление сакрализовать отказ от элитного контроля и серьезные угрозы общественному благополучию, к которым привел такой контроль? (Хотя участниками «Моральных понедельников» являются преимущественно религиозные деятели, само движение работает вне установленных структур своих религий. ) Анализ политического протеста как религиозной практики не является чем-то новым. Я предполагаю, что, поскольку политический протест является религиозной практикой, эти четыре современных протестных движения могут быть интерпретировано сопоставлены как все, направленные на достижение аналогичного религиозного эффекта. Хотя можно правдоподобно определить множественные религиозные эффекты, я полагаю, что предполагаемый религиозный эффект, общий для этих движений, заключается в создании открытых ритуальных пространств, в которых можно свергнуть политический порядок, где элиты уничтожают благополучие. определенного воображаемого сообщества.Для BLM угроза заключается в том, что полиция систематически нарушает права черных тел; для «Захвати Уолл-Стрит» это были крупные банки, финансово разрушающие жизненные шансы «обычных людей»; для Моральных понедельников то же самое делают законодатели и губернаторы; и, по крайней мере, для одного крупного сегмента «Чайной партии» либеральные культурные элиты (которые также являются расовыми и сексуальными другими) делают невозможным «традиционный американский» образ жизни. Квалифицируются ли протесты этих движений как религиозные практики и в каком смысле, зависит, конечно, от того, как человек определяет религию; но для меня достаточно того, что каждое из этих движений просит участников подвергнуть свое тело риску, чтобы стоять в пространстве, где почитается трансцендентный социальный идеал, — стоять, то есть на святой земле.(Многие в «Чайной партии» воображают, что они подвергают свое тело риску, отстаивая свое видение Америки, независимо от того, подвергаются ли они на самом деле риску насилия со стороны полиции, как цветные сообщества.)

3. Почему в представлениях крупных корпоративных СМИ BLM на ранних стадиях привлекал гораздо большее внимание, чем «Моральные понедельники» в сопоставимый момент их появления? Более того, почему BLM с самого начала создавалось как движение за расовую справедливость, а «Моральные понедельники» — нет? Задавая их, я никоим образом не хочу сказать, что одно из этих движений более достойно или представляет собой лучший подход; скорее, я думаю, что разные уровни и виды внимания, которое каждый привлек, могут многое рассказать нам о неявных расистских нормах того, как должно выглядеть и звучать движение за расовую справедливость и как оно должно действовать. Я предполагаю, что в сознании превосходства белых BLM является тем, чем должна быть расовая справедливость, потому что она подтверждает расистские стереотипы об опасных черных телах, которые необходимо контролировать. Моральные понедельники, напротив, объединяют черные и белые тела вместе и объединяют требования справедливости на нескольких фронтах, все они имеют отношение к расовой справедливости, но риторически не определяются как дела черных. Моральные понедельники приводят в действие общие причины, общие для белых и черных тел, но в сознании сторонников превосходства белой расы такая общая причина невозможна.

Наверх

______

Священная светская политика Black Lives Matter от Мелинды Прайс

Меня воспитали с верой в то, что политическое имеет значение только тогда, когда оно переплетается с моральным авторитетом духовного. Мое самое раннее политическое воспоминание также связано с религией: это конец 1970-х. Я нахожусь в нашей белой обшитой вагонкой церкви на юго-востоке Хьюстона и стою в церковном зале, глядя на большой портрет Мартина Лютера Кинга-младшего. в окружении Бобби и Джона Кеннеди. Это мое самое значимое изображение этой церкви. Когда мне было шестнадцать, я присоединилась к нашей нынешней семейной церкви, которая стала крупнейшей объединенной методистской церковью в Соединенных Штатах после того, как досточтимая Энн Ричардс произнесла проповедь в честь Женского дня. Следующей осенью она была избрана губернатором штата Техас. Эти ранние истории задали тон жизни, в которой религиозное и политическое сосуществовали почти без проблем. Эта религиозно-политическая/политико-религиозная история верна для многих афроамериканцев, а также для южан, основным политическим институтом которых продолжает оставаться церковь.

Движение #BlackLivesMatter примечательно тем, что оно намеренно позиционирует себя вне черных религиозных институтов, а также использует религиозные пространства, людей и идеологии как часть своей преобразующей работы. Риторика не насыщена христианской традицией движения за гражданские права 1960-х годов, но ясно, что они нацелились на приз. Я делаю эти утверждения, потому что знаю, как трудно пытаться отделиться от черной церкви, пытаясь остаться частью любимого черного политического сообщества.Настоящий вопрос заключается не в том, является ли #BlackLivesMatter светским движением за гражданские права, а скорее в том, должно ли политическое движение чернокожих цитировать Священные Писания и призывать Иисуса опираться на глубокий колодец духовной связи, которая на протяжении всей истории связывала порабощенных африканцев с эмансипированными гражданами. борьбы чернокожих за свободу в Америке?

Группы #BlackLivesMatter заканчивают свои встречи, держась за руки и повторяя цитату Ассаты Шакур, которая гласит: «Наш долг — бороться за нашу свободу.Наш долг победить. Мы должны любить и защищать друг друга. Нам нечего терять, кроме наших цепей». Если это не молитва, то я не уверен, что это. Религия долгое время была частью морального преобразования, в котором участвовали афроамериканцы в рамках своих усилий сделать себя узнаваемыми юридическими и политическими субъектами. Отличительной особенностью #BlackLivesMatter может быть их вызов идее о том, что прикрытие религии — или «ваши штаны до пояса», или ваши «руки вверх», или ваши просьбы не стрелять — когда-либо были эффективным инструментом в создании жизни чернокожих людей важны.

Наверх

______

Кто мой сосед? Шерил Дж. Сандерс

Иисус рассказывает притчу о добром самаритянине (Луки 10:25-37) в ответ на вопрос законника, что требуется для достижения вечной жизни. Правильный ответ религиозной традиции: «любить Бога и любить ближнего, как самого себя». Тем не менее, дополнительный вопрос юриста наводит на размышления и проблематичен, проливая свет на наше понимание движения Black Lives Matter.Он спрашивает: «Кто мой ближний?» Как гласит история, человека избивают, грабят и бросают умирать по дороге из Иерусалима в Иерихон. Священник и левит (лидер поклонения) видят человека, но продолжают двигаться. Единственный, кто останавливается, чтобы помочь ему, — это человек другой религии, традиции и национальности — самарянин. В конце рассказа Иисус обращается к нему с вопросом законника, спрашивая: «Кто ближний тому, на кого напали?»

Движение Black Lives Matter зародилось в группе неравнодушных граждан, отказывающихся игнорировать смерть безоружных афроамериканцев, которые были застрелены полицейскими и брошены умирать на улицах.Их средства протеста включали символические жесты, нарушение движения и использование социальных сетей для распространения своих призывов к справедливости. Пасторы и служители участвовали в движении Black Lives Matter в Фергюсоне, штат Миссури, и в других местах, но остается явный разрыв между этой недавней линией протеста и тактикой, которой отдают предпочтение современные последователи Мартина Лютера Кинга-младшего. Участники движения Black Lives Matter были моложе и менее «религиозны», чем традиционные защитники гражданских прав.На карту поставлено то, будут ли религиозные лидеры идентифицировать лежащих мертвых на улицах как наших соседей, или вместо этого возьмут на себя роль священников и прихожан, которые проходят по другую сторону в ханжеском безразличии.

Если христиане по-прежнему не желают свернуть с пути к свободе и процветанию, чтобы проявить милосердие к тем, кто страдает от последствий несправедливости, то мы должны ожидать, что заботливые граждане, которые организуются, чтобы откликнуться на человеческие страдания, останутся равнодушными к нашим пустым заявлениям о Вера, Надежда и любовь.Возможно, Бог поднял движение Black Lives Matter, чтобы пробудить церкви к переосмыслению актуальности и безотлагательности заповеди, которой Иисус учил, исходя из образцовой этики самарянина: иди и поступай так же.

Наверх

______

Теологическая драма Black Lives Matter Питера Слейда

В статье, опубликованной в 2002 году, теолог Чарльз Марш призвал ученых-религиоведов рассматривать движение за гражданские права как «богословскую драму , », признать, что «духовная энергия движения рождается из определенных форм богословского выражения» и рассмотреть, «как определенные богословские темы или доктрины могут достичь интенсификации значения в социальном существовании. Я думаю, что эта категория теологической драмы все еще может быть полезна при рассмотрении современного секуляризованного движения за гражданские права Black Lives Matter — не для того, чтобы религиозные люди могли присвоить чужую борьбу, а как способ серьезного отношения к заявлениям и действиям участников.

Светские выражения нынешнего движения имеют глубокие корни в богословской почве. Black Lives Matter опирается на христианское моральное видение Мартина Лютера Кинга-младшего о взаимосвязанном человеческом сообществе, в котором «несправедливость где-либо является угрозой для справедливости повсюду.Учась у христианского социализма Эллы Бейкер и молодых организаторов Студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC), сегодняшние активисты отвергают возвышение отдельных харизматических лидеров, вместо этого подчеркивая разнообразие участников и важность лидерства, ориентированного на группу.

Значительная оппозиция Black Lives Matter также выражает теологические темы и доктрины. Противостоя вызову «черные жизни имеют значение» более «христианским» представлением о духовном или национальном единстве, они самодовольно превозносят особенность солидарности с маргинализованными и угнетенными группами.Гражданские советы распространяли это богословие в памфлетах перепечатанных проповедей. Сегодня одни и те же сообщения появляются в твитах и ​​мемах. Вот один пример: на снимке экрана из «Страсти Христовы» Иисус шатается под тяжестью креста, окруженный текстом: «Я СДЕЛАЛ ЭТО, ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ЖИЗНИ ИМЕЮТ ВАЖНОЕ значение».

Существует также новая драма церкви, идеологически и поколенчески маргинализованной в этой секуляризованной борьбе. Рассмотрим одну сцену, задокументированную в книгах Лии Ганнинг Фрэнсис « Фергюсон» и «Фейт »: 29 сентября 2014 года перед полицейским участком Фергюсона Джон Стрэттон, епископальный священник, присоединился к другим священнослужителям на коленях между протестующими и линией полиции. в защитном снаряжении.После этого символического действия Stratton сообщил о значительном обмене. «После молитвы мы встали и спросили молодых людей: «Вы хотите, чтобы мы стояли с вами на улице теперь, когда мы это сделали?» Они сказали: «Нет. Мы ценим вашу поддержку, но сейчас это наша задача».

По крайней мере, один министр в тот вечер не воспользовался сигналом и не отошел в сторону сцены. Преподобный Осагьефо Ухуру Секу решил остаться в гуще протеста, привлекая внимание средств массовой информации, поскольку пастор был арестован за «молитву в черном».Теологическое убеждение Секу повлияло на его действия: это был момент эсхатологического кризиса в моральной вселенной, дуга которой предопределена склоняться к справедливости. «Революция пришла, — заявляет он в своем альбоме песен протеста, — и мы уже победили».

Наверх

______

#BlackLivesMatter и неортодоксальная история афро-протестантизма  Джозеф Соретт

Хотя его обычно называют «движением не за гражданские права вашего дедушки», #BlackLivesMatter — это одновременно и старое, и новое.

Движение за жизнь чернокожих получило это прозвище отчасти потому, что социальные сети сыграли ключевую роль как в содержании, так и в форме его организационных практик. Хэштеги создаются как для проведения демонстраций, так и для выполнения работы по увековечиванию памяти (например, #SayHerName). Его новизна также связана с резкой критикой того, что Эвелин Брукс Хиггинботам назвала «политикой респектабельности». Это отрицание свидетельствует об отчуждении от традиционных черных институтов, даже если оно продвигает видение расовой справедливости, охватывающей классовые, гендерные и половые различия.

По каждому из этих пунктов #BlackLivesMatter рассматривается как разрыв с черным прошлым и, в частности, полный отход от «черной церкви». Тем не менее, это движение не так уж далеко от традиций афро-протестантизма, как это часто думают. Хорошо известно, что привлечение средств массовой информации было центральным элементом стратегии социальных изменений в 1960-х годах; и, откровенно говоря, церковное руководство всегда было немного более «странным», чем можно было бы предположить из публичной приверженности гетеро-мужественности.

С теологической точки зрения многие отмечают «неортодоксальное» происхождение трех женщин, которых часто называют основателями движения.Патрис Каллорс — практикующая Ифа. Алисия Гарса претендует на марксистскую идеологию. Опал Томети отождествляет себя с теологией освобождения. По отдельности их соответствующие духовные обязательства представлены как отклонения от американских христианских норм. Вместе #BlackLivesMatter изображается как отпадение от истинной веры.

Наоборот, эта неортодоксия не является ересью или упадком, а соответствует долгой истории афро-протестантизма. До (и с тех пор) «черная церковь» возникла как отдельная конструкция, сеть конгрегаций, теологий и политических направлений, расположенных под этим знаменем, имела много общего с организующей логикой, приписываемой #BlackLivesMatter.Черные церкви начинались с децентрализованного структурного устройства и доктринального разнообразия, и они до сих пор состоят из неоднородного ансамбля местных программ, акторов, идей и организаций.

Безусловно, сегодняшнее движение за гражданские права децентрализовало церкви, но оно также претендовало на создание церкви другого типа. В этом отношении #BlackLivesMatter кажется мне попыткой возродить, воссоздать и переосмыслить религиозную традицию, зародившуюся в разгар борьбы за свободу. Афро-протестантизм формировался (но никогда не смешивался с) христианской ортодоксией и институциональной жизнью.Черная жизнь — во всей ее обыденной красоте и великолепных противоречиях — была мерилом доброй религии и высшей наградой. Церковь, по крайней мере, была и остается знаком этой награды.

#BlackLivesMatter, по правде говоря, больше похож на обновление платформы, чем на полную перезагрузку системы. И при ближайшем рассмотрении Движение за жизнь черных несет на себе следы создания чего-то очень ЦЕРКОВНОГО.

(Расширенная и исправленная версия этого размышления опубликована в выпуске Public Culture за январь 2017 г. под названием «Фантастическая церковь? Литература, политика и загробная жизнь афро-протестантизма», которую можно найти по адресу http: //общественная культура. dukejournals.org/content/29/1_81/17.abstract)

Наверх

______

Беззастенчивое сопротивление черных радикалов  Терренса Уайли

Что идеологически или символически означает роковая встреча Трейвона с Циммерманом? Сложность события затрудняет определение того, куда нам нужно обратиться, чтобы набросать ответ на этот вопрос. Однако до тех пор, пока мы не проведем требуемую трансдисциплинарную работу — проконсультируемся с историками, культурными антропологами, социальными психологами, политическими теологами и другими, — нам не только не хватит словарного запаса и контекстуальных знаний, необходимых для понимания активности современного социального движения, но мы также упустим политические возможности. обеспечено возрождением, охватившим американскую общественность в обновленной борьбе за свободу.Без сомнения, черные радикалы организуются и мобилизуются без перерыва, по крайней мере, после безвременной смерти Эммета Тилля и Мартина Кинга. Мы должны помнить транснациональные движения солидарности 1970-х и 1980-х годов, 1999 года в Сиэтле, 2001 года в Цинциннати, Катрину, Оскара Гранта, Мэдисон в 2011 году и так далее.

Тем не менее, прямо сейчас что-то происходит. Черный радикальный активизм стал более активным с февраля 2012 года и, конечно же, с августа 2014 года, и непонятно, почему. Вероятно, это связано с тем, как восхождение Обамы высвободило прозрачную логику сторонников превосходства белой расы, подготовив почву для убийства Циммермана и последующего оправдания, чтобы кристаллизовать значение идеологии превосходства белой расы для нашего времени.Консервативные расисты всегда считали американское государство священным и считали цветных врагами, которых нужно принести в жертву. Так они отпраздновали поступок Циммермана и смерть Трейвона. Редко в последние годы логика превосходства была столь однозначной. Это вызвало непримиримое сопротивление черных радикалов.

Решительный призыв Алисии Гарза перед лицом кончины Трейвона и оправдания Циммермана, как и любая эффективная риторика социальных движений, отстаивал метафизическую/онтологическую позицию и приветствовал людей и публику, разыгрывая драму, которая направлена ​​на то, чтобы одновременно разоблачать, переворачивать и создавать реальности. Радикализм общественного движения скрепляет слово с делом, разделяя и объединяя, обнажая разделения, создавая разделение, обнаруживая единства и в свою очередь вызывая их. Разве я не женщина, я мужчина, я кто-то, теперь свобода, черная сила, черные жизни имеют значение. (Традиции могут быть похожи на стеганые одеяла, следы или корзины.) Черные радикалы настаивают на святости жизни чернокожих выше американского государства с его институционализированной жестокостью, эксплуатацией и разрушением черных жизней и сообществ. Радикал постулирует страдания как норму для угнетенных и маргинализированных и требует сопротивления (политических страданий) во имя священного, объявляя государство и его законы нелегитимными.Когда радикальное возрождение трансформирует черную институциональную жизнь, наступит время движения, и черные тела означают свободу, а мертвые станут мучениками.

Наверх

Нравственное воспитание — Краткая история нравственного воспитания, Возвращение воспитания характера, Современные подходы к нравственному воспитанию

Лишь горстка педагогов-теоретиков придерживается мнения, что если только мир взрослых уйдет с дороги, дети созреют и станут полностью реализованными людьми. Большинство мыслителей, педагогов и родителей признают, что дети рождаются беспомощными и нуждаются в заботе и руководстве взрослых в подростковом возрасте, а часто и позже. В частности, дети должны научиться гармонично жить в обществе. Исторически миссия школ заключалась в том, чтобы развивать у молодежи как интеллектуальные, так и моральные качества. Забота о моральных добродетелях, таких как честность, ответственность и уважение к другим, является областью нравственного воспитания.

Нравственное воспитание, таким образом, относится к оказанию помощи детям в приобретении тех добродетелей или нравственных привычек, которые помогут им индивидуально вести достойную жизнь и в то же время стать продуктивными и полезными членами своих сообществ.С этой точки зрения нравственное воспитание должно способствовать не только учащимся как личностям, но и социальной сплоченности общества. Слово мораль происходит от латинского корня ( mos, moris ) и означает кодекс или обычаи народа, социальный клей, который определяет, как люди должны жить вместе.

Краткая история нравственного воспитания

Каждое устойчивое сообщество имеет моральный кодекс, и взрослое население несет ответственность и заботится о том, чтобы внедрить этот кодекс в сердца и умы своей молодежи.С момента появления школьного образования взрослые ожидали, что школа внесет положительный вклад в нравственное воспитание детей. Когда в Новом Свете были основаны первые общеобразовательные школы, главной задачей было нравственное воспитание. Пуритане Новой Англии считали, что моральный кодекс находится в Библии. Поэтому было крайне важно, чтобы дети учились читать, чтобы иметь доступ к его основополагающей мудрости. Еще в 1642 году в колонии Массачусетс был принят закон, обязывающий родителей давать образование своим детям.В 1647 году знаменитый закон о старом обманщике сатаны усилил закон. Не умея читать Священное Писание, дети попадут в сети сатаны.

Колониальный период. По мере того, как в колониях распространялась общая школа, нравственное воспитание детей считалось само собой разумеющимся. Формальное образование имело отчетливо моральный и религиозный акцент. Гарвардский колледж был основан для подготовки священнослужителей к их работе. Те люди, которые отделили Соединенные Штаты от британской короны, рисковали своим состоянием, своими семьями и самой своей жизнью в своем мятежном мятеже.Большинство из них имели классическое образование в области философии, теологии и политологии, поэтому они узнали, что великие мыслители истории относились к демократии с пренебрежением. Они знали, что демократия содержит в себе семена собственного разрушения и может выродиться в мобократию, когда многие охотятся на меньшинство, а политические лидеры потворствуют голоду граждан по хлебу и зрелищам. Работы основателей, особенно Томаса Джефферсона, Джеймса Мэдисона, Джона и Эбигейл Адамс и Бенджамина Франклина, наполнены увещеваниями о том, что в их новой стране образование является высокоприоритетным.В то время как первые лидеры видели экономические причины для большего и более продолжительного обучения, они были убеждены, что форма правления, которую они приняли, была, по сути, моральным соглашением между людьми.

Девятнадцатый век. По мере формирования молодой республики школьное образование поощрялось как по светским, так и по нравственным причинам. В 1832 году, когда некоторые из отцов-основателей были еще живы, Авраам Линкольн написал в своем первом политическом заявлении (9 марта 1832 года): «Я желаю увидеть время, когда образование и с его помощью нравственность, трезвость, предприятия и промышленности, станут гораздо более общими, чем в настоящее время.Гораций Манн, поборник общеобразовательных школ девятнадцатого века, решительно выступал за нравственное воспитание. Он и его последователи были обеспокоены широко распространенным пьянством, преступностью и бедностью в джексоновский период, в котором они жили. волны иммигрантов, наводняющих города, неподготовленных к городской жизни и особенно не готовых к участию в демократической гражданской жизни. Манн и его сторонники рассматривали бесплатные государственные школы как этическую закваску общества. В 1849 году в своем двенадцатом и последнем отчете Совету Массачусетса образования, он писал, что если бы дети в возрасте от четырех до шестнадцати могли испытать на себе «возвышающее влияние хороших школ, темная армия частных пороков и общественных преступлений, которые теперь ожесточают домашний покой и запятнают цивилизацию века, могла бы в 99 случаях через каждые 100 быть изгнанным из мира» (стр. 96).

В девятнадцатом веке учителей нанимали и готовили с явным расчетом на то, что они будут продвигать моральную миссию школы и заниматься формированием характера. Литература, биография и история преподавались с явным намерением привить детям высокие моральные стандарты и хорошие примеры для руководства их жизнью. Заголовки студенческих тетрадей предлагали возвышающие нравственность мысли: «Сварливые люди всегда опасные товарищи» и «Похвала следует за усилием.«Наиболее успешными учебниками в девятнадцатом и начале двадцатого веков были знаменитые книги для чтения Макгаффи, которые были наполнены моральными историями, призывами и уроками. В этот период нашей национальной эволюции нравственное воспитание было глубоко в самой ткани нашего школы

Однако в структуре нравственного воспитания было еще кое-что, из-за чего оно стало проблематичным: религия. В Соединенных Штатах, как группе колоний, а затем как новой нации, преобладающей религией был протестантизм.Библия короля Иакова, хотя и не так популярна, как в пуританскую эпоху, тем не менее, была основным продуктом государственных школ США. Считалось, что там находится корень морального кодекса. Однако по мере того, как с середины девятнадцатого века в страну прибывали волны иммигрантов из Ирландии, Германии и Италии, панпротестантский тон и ортодоксальность школ стали объектом пристального внимания, и началась реакция. Обеспокоенные тем, что их дети будут отлученные от своей веры, католики разработали собственную школьную систему.Позже в двадцатом веке другие религиозные группы, такие как евреи, мусульмане и даже различные протестантские конфессии, создали свои собственные школы. Каждая группа желала и продолжает желать, чтобы ее нравственное воспитание основывалось на ее соответствующей вере или кодексе.

ХХ век. В этот же период конца девятнадцатого и двадцатого веков также росла реакция против организованной религии и веры в духовное измерение человеческого существования. На интеллектуальных лидеров и писателей оказали глубокое влияние идеи английского натуралиста Чарльза Дарвина, немецкого политического философа Карла Маркса, австрийского невролога и основателя психоанализа Зигмунда Фрейда и немецкого философа и поэта Фридриха Ницше, а также все более строгое толкование разделение церковного и государственного учения. Эта тенденция усилилась после Второй мировой войны и еще больше усилилась из-за того, что в конце 1960-х годов в моральном консенсусе нации возникли большие трещины. Поскольку для очень многих американцев самые прочные корни моральных истин находятся в их религиозных убеждениях, педагоги и другие лица стали опасаться использования школ для морального воспитания. Все больше и больше считалось, что это прерогатива семьи и церкви. Некоторые педагоги стали сторонниками «бесценностного» обучения, игнорируя тот факт, что невозможно создать школу, лишенную этических вопросов, уроков и противоречий.

В течение последней четверти двадцатого века, когда многие школы пытались игнорировать моральный аспект обучения, произошли три вещи: показатели успеваемости начали снижаться, проблемы с дисциплиной и поведением усилились, и раздались голоса, обвиняющие школы в преподавании светского гуманизма. В то же время педагогам было предложено решать моральные проблемы учащихся, используя два подхода: разъяснение ценностей и когнитивно-развивающее нравственное воспитание.

Первое, разъяснение ценностей, , основано на небольшой теории, кроме предположения, что учащиеся должны практиковаться в выборе моральных альтернатив и что учителя должны быть посредниками в процессе разъяснения, а не проповедниками определенных моральных идей или выбора ценностей.Этот подход, хотя и широко применялся, подвергся резкой критике, среди прочего, за пропаганду морального релятивизма среди студентов. Хотя в настоящее время немногие преподаватели уверенно выступают за разъяснение ценностей, сохраняется остаточный нейтралитет учителей и нерешительность в отношении активного решения этических вопросов и моральной сферы.

Второй подход, , когнитивное развитие, нравственное воспитание, , возник из работ швейцарского психолога Жана Пиаже и получил дальнейшее развитие у Лоуренса Кольберга.В отличие от разъяснения ценностей, когнитивное нравственное развитие сильно зависит от теории и мало требует применения в классе. В своей наиболее популярной форме Кольберг постулировал шесть последовательных стадий морального развития, которых потенциально могут достичь люди. Каждый этап представляет собой особый способ мышления человека о моральной ситуации или проблеме. Учителям рекомендуется вовлекать учащихся с раннего возраста и на протяжении всего обучения в обсуждение моральных вопросов и дилемм. В последние годы своей жизни Кольберг призывал педагогов превратить свои школы в «справедливые сообщества», среду, в которой ускорится нравственное развитие учащихся.

Возвращение воспитания характера

В начале 1980-х годов, на фоне всеобщего беспокойства по поводу плохой успеваемости и поведения учащихся, педагоги заново открыли слово . Нравственное воспитание имело религиозный оттенок, что многих беспокоило. Характер с его упором на формирование хороших привычек и устранение вредных привычек вызвал популярный и традиционный отклик. Слово символ имеет греческий корень, происходящий от глагола «гравировать». Таким образом, характер говорит об активном процессе создания меток или знаков (т.е., хорошие привычки) на человека. Широко признано, что раннее формирование хороших привычек отвечает интересам как отдельного человека, так и общества.

Кроме того, формирование характера признано тем, что родители начинают рано, но едва завершают работу, когда ребенок идет в школу. В концепции характера имплицитно признается, что взрослые начинают процесс закрепления привычки к уважению к другим, самоконтролю и ответственности, затем учителя и другие вносят свой вклад в работу, но в конце концов молодой человек берет на себя формирование или формирование характера. его собственный характер.Тем не менее, очевидно, что детские школьные годы с их требованиями к обучению и тяжелыми событиями являются главной возможностью для формирования положительного и отрицательного (т. е. добродетели и пороки) характера.

Импульс и энергия, стоявшие за возвращением воспитания характера в американские школы, исходили не из образовательного сообщества. Этому способствовало, во-первых, родительское стремление к упорядоченным школам, где особое внимание уделяется стандартам поведения и хорошим привычкам, и, во-вторых, государственные и национальные политики, которые отреагировали на эти тревожные опасения родителей. Во время своего президентства Уильям Клинтон провел пять конференций по воспитанию характера. Президент Джордж Буш расширил программы предыдущей администрации и сделал воспитание характера одним из основных направлений своей программы реформы образования. Один из политически привлекательных аспектов воспитания характера, в отличие от нравственного воспитания с его религиозным подтекстом, заключается в том, что воспитание характера больше говорит о формировании хорошего гражданина. Широко повторяющееся определение (например, воспитание характера помогает ребенку познавать добро, желать добра и делать добро) затрагивает этот вопрос.Для одних людей внутренняя направленность воспитания характера может быть одновременно религиозной и гражданской, а для других направленность может быть строго гражданской, направленной исключительно на формирование хорошего гражданина.

Современные подходы к нравственному воспитанию

Подавляющий процент усилий в области государственного образования, направленных на решение проблемы морали, в настоящее время проводится под флагом воспитания характера. Кроме того, поскольку эти сознательные усилия по решению проблем формирования характера были предприняты относительно недавно, их часто называют программами воспитания характера . Однако термин программа предполагает отдельные инициативы, которые заменяют деятельность или добавляются в школьную программу (например, новая программа чтения или программа математики). И, хотя существуют программы воспитания характера, коммерческие и другие, большинство защитников призывают государственные школы применять комплексный подход к воспитанию характера.

Инфузионный подход. В целом, подход вливания к воспитанию характера направлен на то, чтобы вернуть формирование характера учащихся на центральное место в школьном обучении.Вместо того, чтобы просто добавить формирование характера к другим обязанностям школы, таким как умение считать, грамотность, профессиональное образование, санитарное просвещение и другие цели, акцент на хорошем характере пронизывает весь школьный опыт. По сути, воспитание характера объединяет интеллектуальное развитие в качестве всеобъемлющей цели школы. Кроме того, воспитание характера рассматривается не как конкурирующее или вспомогательное по отношению к целям приобретения знаний и навыков, а как важный фактор, способствующий достижению этих целей.Чтобы создать здоровую учебную среду, учащиеся должны развивать такие качества, как ответственность и уважение к другим. Они должны избавиться от привычек лени и неряшливости и приобрести привычки к самоконтролю и усердию. Инфузионный подход основан на представлении о том, что хорошие привычки, которые способствуют формированию характера, в свою очередь напрямую способствуют академическим целям школьного обучения.

Основой метода вливания является восстановление, переделка или создание заявления о миссии школы, отражающего приоритет, отданный развитию хорошего характера.Такое утверждение узаконивает внимание как взрослых, так и учащихся к этой образовательной цели. Он говорит администраторам, что учителей и сотрудников следует нанимать с хорошим характером в качестве критерия; он говорит учителям, что ученикам следует не только подчеркивать характер, но и демонстрировать их собственные характеры; он говорит тренерам, что на легкую атлетику следует смотреть через призму спортивного мастерства, а не через призму побед и поражений; и он говорит учащимся, что их усилия и трудности, их успехи и разочарования — все это часть более крупного процесса, формирования их характера.

Критическое значение для метода вливания имеет использование учебной программы в качестве источника воспитания характера. Это особенно верно в отношении учебных программ по языкознанию, общественным наукам и истории. Основное внимание в этих предметах уделяется изучению людей, реальных и вымышленных. Наши великие повествовательные истории несут моральные уроки. Они передают молодым яркие образы людей, которыми наша культура восхищается и хочет, чтобы они подражали. Эти предметы также показывают им, как можно тратить жизни или, что еще хуже, как люди могут предать себя и свое сообщество.Узнать о героизме бывшего раба Соджорнера Трута, ставшего евангелистом и реформатором, и о предательстве Бенедикта Арнольда, офицера американской армии, предавшего свою страну британцам, — это больше, чем собрать историческую информацию. Встреча с этими жизнями разжигает моральное воображение учащегося и углубляет его понимание того, что представляет собой жизнь характера. Другие предметы, такие как математика и естествознание, могут научить учащихся необходимости интеллектуальной честности. Учебные программы наших школ содержат не только основные знания о нашей культуре, но и о нашем моральном наследии.

В дополнение к формальной или явной учебной программе, школы и классы также имеют скрытую или тайную учебную программу. Школьные ритуалы, традиции, правила и процедуры влияют на понимание учащимися того, что правильно и неправильно, а также желаемого и нежелательного поведения. То же самое можно сказать и о студенческой культуре школы. То, что происходит в столовой, туалетах, раздевалках и в автобусе, передает студентам мощный сигнал. Этот дух или моральный климат школы трудно наблюдать и четко классифицировать.Тем не менее, он находится в центре серьезного внимания педагогов, приверженных методу вливания.

Важным элементом метода вливания является язык, с помощью которого школьное сообщество обращается к вопросам характера и моральной сфере. Учителя и администраторы, приверженные методу вливания, используют язык добродетели и говорят о хорошем и плохом поведении, о правильном и неправильном. Такие слова, как ответственность, уважение, честность и настойчивость, входят в рабочий лексикон как взрослых, так и учащихся.

Другие подходы. Один из самых популярных подходов к воспитанию характера — сервисное обучение. Этот подход, который иногда называют общественными работами, представляет собой сознательную попытку дать учащимся возможности, руководство и практику в том, чтобы быть моральными деятелями. Основываясь на концепции формирования характера греческого философа Аристотеля (например, человек становится добродетельным, совершая добродетельные поступки; храбрым, совершая смелые поступки), во многих школах и школьных округах есть комплексные программы обучения служению.Начиная с детского сада, детям даются мелкие обязанности, такие как кормление песчанки в классе или распрямление парт и стульев. Позже они переходят к обучению младших школьников и, в конечном итоге, переходят к более требовательной деятельности в последние годы старшей школы. Как правило, эти мероприятия по обучению служению на уровне средней школы проводятся за пределами кампуса в доме для слепых, больнице или детском саду. Помимо размещения, школа обеспечивает обучение, руководство и поддержку в решении проблем учащихся, когда они сталкиваются с проблемами и трудностями.

В последние годы школы по всей стране приняли добродетель (или ценность) месячного подхода, когда все школьное сообщество уделяет особое внимание такому качеству, как сотрудничество или доброта. Рассмотрение добродетели в этот конкретный месяц отражено в учебной программе, на специальных собраниях, в холлах и классных комнатах, а также в школьных бюллетенях. С этим связаны общешкольные программы, такие как проекты без унижений, в которых внимание сосредоточено на разрушительных и вредных последствиях сарказма и оскорбительного языка, а учащихся учат заменять унижения цивилизованными формами общения.

Существует несколько стратегий развития навыков и обучения в классе, которые часто связаны с формированием характера. Среди наиболее распространенных — обучение навыкам посредничества и разрешения конфликтов, когда студентов напрямую учат тому, как справляться с разногласиями и потенциальными драками между однокурсниками. Многие сторонники совместного обучения утверждают, что обучение студентов с использованием этого учебного процесса имеет дополнительное преимущество, заключающееся в обучении студентов привычкам помогать другим и налаживанию дружеских отношений между студентами, с которыми они иначе не стали бы общаться.

Вопросы и разногласия

Нравственное воспитание детей вызывает глубокую озабоченность у всех, от родителей до общественных и религиозных деятелей. Не случайно этот предмет вызывал опасения и споры на протяжении всей истории американских школ. Вопросы морали затрагивают самые фундаментальные убеждения человека. Поскольку американцы, по международным стандартам, достаточно религиозно соблюдают и весьма религиозно разнообразны, неудивительно, что споры о моральном воспитании и воспитании характера часто имеют религиозный источник.Особенно после периода, когда нравственное воспитание не было в повестке дня большинства государственных школ, его возвращение вызывает тревогу у некоторых граждан. Многие враждебно настроенные по отношению к религии люди видят в возрождении интереса к нравственному воспитанию возвращение религиозных взглядов в школу «через черный ход». С другой стороны, многие религиозные люди с подозрением относятся к его возвращению, поскольку считают его попыткой подорвать религиозное воспитание их семьи с помощью спонсируемого государством светского гуманизма.Однако в начале двадцать первого века возобновившееся внимание к этой области было относительно бесспорным.

Положительному климату способствует использование термина символ , а не мораль. В то время как мораль для многих несет религиозный подтекст, слово символ говорит о хороших привычках и гражданских добродетелях, которые скрепляют сообщество и позволяют нам жить вместе в гармонии.

Второй вопрос касается уровня школ и возраста учащихся.Возрождение воспитания характера в наших школах было в большей степени заметно в начальных школах. Здесь школы могут сосредоточиться на моральных основах, в отношении которых существует широкий общественный консенсус. То же самое верно, но в несколько меньшей степени, для средних и неполных средних школ. И хотя есть много положительных примеров средних школ, которые внедрили широкие и эффективные программы воспитания характера, преподаватели средних школ не решаются принять воспитание характера.Частью этого являются ведомственные структуры и временные требования учебной программы; частью этого является возраст и искушенность их учеников; и отчасти это связано с тем, что немногие учителя средних школ считают, что у них есть четкие полномочия заниматься вопросами морали и характера.

Третий вопрос касается образования учителей. В то время как когда-то обучающиеся преподаватели проходили курсы по философии и истории образования, знакомившие их с традиционным для американской школы отношением к нравственному воспитанию и воспитанию характера, теперь эти курсы требуются лишь в немногих штатах.В начале двадцать первого века в американских школах наблюдается массовый уход профессиональных учителей на пенсию и замена их большим количеством новых учителей. Эти молодые учителя, как правило, являются выходцами из начальных и средних школ, где учителя уделяли мало или совсем не уделяли прямого внимания нравственному воспитанию и воспитанию характера. Кроме того, исследование, проведенное в 1999 году Партнерством по воспитанию характера в половине национальных педагогических учебных заведений, показало, что, хотя более 90 процентов руководителей этих программ считали, что воспитание характера должно быть приоритетом в подготовке учителей, только 13 процентов были удовлетворены этим. усилиями своего учреждения.

Оценка морального воспитания и воспитания характера

Есть несколько программ обучения персонажей с обнадеживающими результатами оценки. Проект развития характера (CDP) более 18 лет участвовал в нескольких школах K-6, и в тех школах, где учителя получали повышение квалификации и поддержку на месте, более 52 процентов переменных результатов учащихся показали значительные различия. Бойскауты Америки разработали учебную программу «Обучение для жизни» в начале 1990-х годов для начальных школ.Этот коммерчески доступный автономный учебный план обучает основным моральным ценностям, таким как честность и ответственность. В крупномасштабном контролируемом эксперименте с участием 59 школ учащиеся, ознакомившиеся с материалами «Обучения ради жизни», продемонстрировали значительный прогресс в понимании основных ценностей учебной программы, но, по мнению учителей, они также стали более самодисциплинированными и способными. оставаться на задании.

Тем не менее, оценку и оценку характера и нравственного воспитания лучше всего описывать как незавершенную работу.Эта область сдерживается отсутствием общепринятого набора надежных инструментов, отсутствием широкого согласия в отношении индивидуальных или общешкольных результатов, а также краткосрочным характером большинства существующих исследований. Эти ограничения усложняет еще одно: отсутствие теоретического согласия в отношении того, что такое характер. Человеческий характер — это одна из тех всеобъемлющих сущностей, которыми занимаются ученики от философии до теологии, от психологии до социологии. Кроме того, даже внутри этих дисциплин существуют конкурирующие и противоречивые теории и понимания природы человеческого характера.Но хотя проблемы с оценкой пугают, они меркнут по сравнению с размахом желания взрослого сообщества видеть, что наши дети обладают моральным компасом и хорошими привычками, необходимыми для здорового характера.

БИБЛИОГРАФИЯ

B ERKOWITZ , M ARVIN W. и O SER , F RITZ , ред. 1985. Нравственное воспитание: теория и применение. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум.

К ХАЗАН , Б АРРИ .1985. Современные подходы к нравственному воспитанию: анализ альтернативных теорий. Нью-Йорк: Издательство педагогического колледжа.

С ОЛЕС , Р ОБЕРТ . 1989. Зов историй. Бостон: Хоутон Миффлин.

Д АМОН , В ИЛЬЯМ . 1995. Большие надежды: преодоление культуры снисходительности в наших домах и школах. Нью-Йорк: Свободная пресса.

E BERLY , D ON E., изд.1995. Характер Америки: восстановление гражданской добродетели. Лэнхэм, Мэриленд: Мэдисон.

H ИММЕЛЬФАРБ , G ЭРТРУД . 1995. Деморализация общества: от викторианских добродетелей к современным ценностям. Нью-Йорк: Кнопф.

K ILPATRICK , W ILLIAM K. 1992. Почему Джонни не может отличить правильное от неправильного: моральная грамотность и пример воспитания характера. Нью-Йорк: Саймонанд Шустер.

К РИФТ , Р ЭТЕР .1986. Назад к добродетели. Сан-Франциско: Игнатий.

L EWIS , C LIVE S. 1947. Уничтожение человека. Нью-Йорк: Макмиллиан.

Л ИККОНА , Т ХОМАС . 1991. Воспитание характера: как наши школы могут научить уважению и ответственности. Нью-Йорк: Бантам.

M ACINTYRE , A LASDAIR . 1981. После добродетели. Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.

M ANN , H ORACE . 1849. Двенадцатый годовой отчет Совета по образованию вместе с Двенадцатым годовым отчетом секретаря Совета по образованию. Бостон: Даттон и Вентворт.

N UCCI , L ARRY P., изд. 1989. Нравственное развитие и воспитание характера: диалог. Беркли, Калифорния: Маккатчан.

P OWER , F. C LARK ; H IGGINS , A NN ; и K OHLBERG , L AWRENCE .1989. Подход Лоуренса Кольберга к нравственному воспитанию. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.

P РИЧАРД , I ВОР . 1998. Хорошее образование: достоинства обучения. Норуолк, Коннектикут: Джадд.

Р ЯН , К ЭВИН , и Б ОЛИН , К АРЕН . 1999. Формирование характера в школах: практические способы претворить в жизнь нравственные наставления. Сан-Франциско: Джосси-Басс.

В ИЛСОН , Дж Эймс В.1993. Нравственное чувство. Нью-Йорк: Свободная пресса.

W ПРАВО , R ОБЕРТ . 1994. Моральное животное: почему мы такие, какие мы есть. Нью-Йорк: Пантеон.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

[an error occurred while processing the directive]

Related Posts

Разное

Михаил архангел день почитания: В России отмечают Михайлов день

В России отмечают Михайлов деньhttps://ria.ru/20211121/mikhaylov-1759896849.html В России отмечают Михайлов деньВ России отмечают Михайлов день — РИА Новости, 21.11.2021В России отмечают Михайлов деньПравославные отмечают день памяти