Буддизм в україні: Неприпустима назва — Вікіпедія

Разное

Содержание

Буддизм в Україні — LiveJournal

Sep. 16th, 2012 | 08:38 pm
posted by: kreuztrager in ua_buddhism

Продается ваджра и дильбу. Отличное состояние, не освящена. Заказывал из Монголии по знакомствам, очень высокое качество. Стоимость 500 грн. При небоходимости, потенциальному покупателю, могу записать звук(на ноут, так что качество будет так себе).
Читаю комменты. Киев.

( Фотки под катом.Collapse )

Link |

{2} | Share | Flag

Jun. 25th, 2012 | 03:49 pm
posted by: kruchanna in ua_buddhism

Всем киевлянам и не только!

Проект Майтрея это "переездная" выставка буддистских реликвий.
Например -
http://www.dazan.spb.ru/main/195/

Ребята из Донецка приглашают Проект Майтрея в Донецк затем Луганск, и
предлагают нам поучаствовать.

Для чего?
Популяризация учения Будды среди Киевлян.

Если вы можете помочь в организации выставки (планируется в декабре), финансово - обращайтесь к Денису Назаренко

Тел 067 2204486
[email protected]
Link | | Share | Flag

Mar. 12th, 2012 | 06:53 pm
posted by: sergi in ua_buddhism

21 — 22 апреля в г. Николаеве, Украина, лама Сонам Дордже (Олег Петрович Поздняков) дарует учение «Основы тибетской йоги и медитации».

Место проведения:
«Николаевский Центр Универсальной Йоги»
ул. Московская 42/1,
т. +380512 467 183, +38093 291 18 40
www.nikyoga.com

Расписание:
21.04 и 22.04
1 занятие — 10:00-13:00
2 занятие — 15:00-18:00

Стоимость семинара:
за одно занятие — 60 грн.
за весь семинар 200 грн.

Регистрация и справки:
Буряченко Сергей
т. +38063 136 97 12
[email protected]
Просим Вас регистрироваться заранее, так как количество мест ограниченно.

Дополнительная информация доступна на ресурсах: http://lamaoleg.com, http://gomde.org.ua и в группах http://vk.com/event36507161, http://www.facebook.com/events/270035219738958/

Link |

{1} | Share | Flag

Apr. 13th, 2012 | 10:40 am
posted by: ex_rastamol in ua_buddhism

19 мая в Киеве состоится открытая лекция Гьетрула Джигме Ринпоче «Любовь и Сострадание».

В прошлом году было очень интересно, пришло больше людей, чем может вместить зал. Нынче снимается более вместительное помещение.
Гьетрул Джигме Ринпоче — духовный учитель, меценат и Тулку (что значит «иллюзорное тело» — форма, которую использует Мастер, находящийся на высших ступенях реализации, воплощенный с единственной целью — открывать живым существам их просветленную природу и вести их по пути абсолютной реализации).
Кроме лекции будут проводиться учения и тренинг.

Расписание:

19 мая — открытая бесплатная лекция «Любовь и сострадание»

20 и 21 мая — практический тренинг «Развитие сердца воина».

22 и 23 мая — классические буддийские учения по сутраяне.

Детальная информация и регистрация доступны на сайте: http://www.buddha.in.ua/ и на страничке Фейсбука

Link |

{2} | Share | Flag

синто и буддизм — Российская газета

Исконная японская религия синто (то есть «путь богов») утверждает, что все в мире одушевлено и стало быть наделено святостью.

При этом главным божеством и к тому же прародительницей императорской династии считается лучезарная богиня солнца Аматерасу.

Перед любым синтоистским храмом непременно высится торий — нечто вроде ворот с двумя поперечными перекладинами. В своем первоначальном смысле слово «торий» означает «насест».

Он ставится перед храмом в напоминание о легенде, рассказывающей, как Аматерасу рассердилась на людей и укрылась в подземной пещере. Долгое время никто не мог уговорить богиню выйти оттуда и рассеять мрак, в который погрузился мир.

Тогда перед пещерой соорудили насест и посадили на него петуха, а рядом поставили зеркало. Когда петух прокукарекал, Аматерасу по привычке решила, что пора вставать. Выглянув наружу, она увидела в круглом зеркале свое отражение и приняла его за незнакомую красавицу.

Это задело женское любопытство богини, и Аматерасу вышла из пещеры, дабы посмотреть, кто посмел соперничать с ней в красоте. Мир снова осветился, и жизнь на земле пошла своим чередом.

Именно синтоистская вера воспитала в японцах чуткость к природе, умение наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.

Синто не требует от верующего ежедневных молитв. Достаточно лишь присутствовать на храмовых праздниках и делать приношения за исполнение обрядов.

Мостом, по которому на Японские острова пришла китайская цивилизация, послужил буддизм. Поначалу он прижился как религия знати, в то время как синто оставался религией простонародья.

Сказания синто были куда понятнее народу, чем буддизм с его рассуждениями о «круге причинности», то есть о том, что день сегодняшний является следствием дня вчерашнего и причиной дня завтрашнего.

Средний японец воспринял лишь поверхностный слой буддистской философии, прежде всего идею непостоянства и недолговечности всего сущего (стихийные бедствия, которым подвержена островная страна, способствовали подобному мировоззрению).

Силуэты огромных ворот торий на фоне заката в Миядзима. Ворота — это «святыня острова», который находится к западу от Хиросимы и считается священным. Эти острова — объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО. Фото: REUTERS

Синто и буддизм

Синто и буддизм — трудно представить себе более разительный контраст. С одной стороны, — примитивный языческий культ обожествления природы и почитания предков. С другой — сложившееся вероучение со сложной философией.

Казалось бы, между ними неизбежна непримиримая борьба, в которой чужеродная сила должна либо целиком подавить местную, либо, наоборот, быть отвергнутой именно вследствие своей сложности.

Не случилось, однако, ни того, ни другого. Япония, как ни парадоксально, распахнула двери перед буддизмом. Две столь несхожие религии ужились и до сих пор продолжают мирно сосуществовать.

Проповедники буддизма сумели поладить с миллионами местных святых, объявив их воплощениями Будды. А для синто, который одушевляет и наделяют святостью все, что есть в природе, было еще легче назвать Будду одним из бесчисленных проявлений вездесущего божества.

Вместо религиозных войн на Японских островах сложилось нечто похожее на союз двух религий. У сельских общин вошло в традицию строить рядом синтоистский и буддийский храмы. Считалось, что боги синто надежнее всего защитят Будду от местных злых духов.

Подобное соседство приводит в недоумение, а то и вовсе сбивает с толку иностранных туристов. Какую же религию в конце концов предпочитают японцы и как отличить синтоистский храм от буддистского?

Подобно тому, как в мусульманских мечетях не увидишь ничего, кроме орнаментов, в храмах синто нет изображения Аматерасу. Про легенду о ней напоминает лишь символический насест для петуха. Буддизм же впервые возвеличил в Японии искусство скульптуры.

Другое различие — сами подступы к святыне. Дорога к синтоистскому храму всегда усыпана мелким щебнем, в котором вязнет нога. Туристы порой удивляются: неужели аллеи, ведущие к прославленному храму Мэйдзи, нельзя было заасфальтировать?

Но столь неудобный для перехода грунт имеет свое предназначение. Щебень этот заставляет человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами. То есть как бы изгоняет из сознания все прочие мысли, тем самым готовя человека к общению с божеством. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.

Разделение труда

Наконец о религии можно судить по поведению самих молящихся. Если они, став перед храмом, хлопают в ладоши, значит хотят привлечь внимание богов синто. Если же молча склоняют голову к соединенным перед грудью ладоням, — это обращение к Будде.

Когда приезжий, разобравшись в этих различиях, задает вопрос: сколько же в Японии синтоистов и сколько буддистов, он слышит в ответ весьма странную цифру. Судя по ней, получается, что общее количество верующих в стране вдвое превышает численность населения. Стало быть, каждый японец считается себя как синтоистом, так и буддистом.

Такое мирное сосуществование двух религий можно объяснить своеобразным разделением труда. Синто оставил за собой радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события печальные. Если свадьба или рождение ребенка отмечаются синтоистскими церемониями, то похороны и поминовения предков проводятся по буддийским обрядам.

Новорожденного японца первым делом несут в синтоистский храм. Там же отмечают ежегодный праздник «Семь, пять, три». 15 ноября всех семилетних, пятилетних и трехлетних малышей наряжают в яркие кимоно и ведут в храм , подарив им символические стрелы, означающие долгую жизнь.

Бракосочетание — тоже монополия синто. Весной и осенью, в так называемые «счастливые дни», у каждого синтоистского храма непременно увидишь молодоженов, сватов и родственников.

Синто оставляет за собой церемонии, которыми полагается отмечать начало какого-то важного дела. Например, закладку небоскреба или спуск на воду танкера.

С другой стороны, события, связанные со смертью, — это монополия буддизма. Похороны, поминки, уход за кладбищами — вот источники доходов для буддийских храмов.

Единственный народный праздник, связанный с буддизмом, — это «Бон», день поминовения усопших. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние. Существует обычай поминать усопшего свечкой, которую пускают в бумажном кораблике вниз по реке.

На фоне религиозной терпимости, присущей японцам, проповедники христианства предстали в весьма неприглядном свете. Утверждать, что обрести спасение и обеспечить себе загробную жизнь можно лишь ценой отказа от какой-либо другой веры, — сама эта идея казалась японцам торгашеской и унизительной, делая усилия заморских проповедников малоэффективными.

Регулярна практика в Українi | Zazen International

Запрошуємо Вас до участі в практиці дзадзен
Регулярна практика у додзьо в Києві і Харкові.

Київ: регулярні заняття у вівторок за адресою Тарасівська, 19б, офіс 11 , код 11к. Початок о 19:30. Прохання приходити раніше на 15-20 хвилин, щоб підготуватися і перевдягтися.
Тел. для зв’язку: Сергій +380 (67) 705 00 11, e-mail: [email protected] або [email protected]

Харків: регулярні заняття за адресою ул.Кооперативная 6/8, субота о 18:30
Тел. для зв’язку: +38 (093) 148 39 23 ,Антон, e-mail [email protected] 

Для практики дзадзен з собою треба мати: вільний одяг темного кольору, високу і тверду подушку для медитації (можна згорнуту ковдру), килимок. Перше відвідування безкоштовне.

Додзьо Анкай Дзі (Океан спокою) було створено в 2005 році для практики дзадзен. Його виникнення пов’язане з першим приїздом Майстра дзен Кайена в Україну в травні 2005 року. Ми належимо до традиції Сото-дзен – школи японського буддизму, заснованої Догеном. Це жива традиція, яка базується на зв’язку між вчителем і учнем та на живій передачі вчення. У той час як буддизм набував найрізноманітніші форми протягом часу, сама позиція дзадзен, за допомогою якої Будда пізнав справжню природу розуму і Просвітлення, залишається незмінною. Для нашої традиції дзадзен є серцем дзен, він займає центральне місце у всьому вченні. Це особиста практика, яка поєднує в собі фізичний і духовний аспекти людини і сприяє реалізації її цілісності. Це шлях самопізнання і особистого пошуку відповідей на свої питання. Якщо ми подивимося на етимологію слова дзадзен, то назва практики означатиме “сидіти в цілісності, єдності всього існуючого”, адже “дза” перекладається як “сидіти”, а “дзен” як “цілісность”, “все”. Це сидяча безоб’ектна медитація, в якій ми не шукаємо ніякої вигоди, в якій не придумуємо мети, а лише зосереджуємося на позиції тіла, на диханні і стані розуму. Дзадзен, поза Будди, – це схрещені ноги, рівна спина, напівзакриті очі. Це концентрація на диханні аж до самозабуття. Забути про себе значить дозволити нашій глибинній, первинній свідомості діяти вільно, без перешкод. Дзадзен – це ефективна практика для розширення свідомості і розвитку інтуїції. Вона не тільки вивільняє велику енергію, – вона є актуалізацією пробудження. Кожна людина наділена природою Будди, і розкрити її можна лише реалізуючи пробудження. Таким чином, тут не йдеться про релігію, філософію, психологію, мораль, духовность або конкретні знання. Дзен позбавлений догматизму і не схильний теоретизації. Дзен вчить нас жити тут і зараз в повноті кожного конкретного моменту життя. Бути присутнім в кожній миті. Він визначає уважність як одну з найбільших цінностей, як ключовий момент на шляху реалізації саторі (просвітлення). Свобода дзадзен полягає в тому, що ми вчимося бути суб’єктами в своєму житті, а не об’єктами обставин, інших людей, власних бажань і емоцій. Основна діяльність Української Сангхи Сото-дзен (групи практикуючих) полягає в проведенні регулярних практик дзадзен, а також проведення сесінів (більш інтенсивна практика дзадзен протягом двох з половиною днів). Сангха також займається перекладом і виданням дзен книг. За допомогою видавництва “Ніка” ми видали в Україні книгу Майстра Кайсена “Скарби духу” і “Вірші божевільного ченця”. Сангха також поширює ці книги і диски, на яких записано вчення Майстра.

Буддизм » Украина сектантская

 

 

 

Буддизм

Учение Гаутамы Будды («Будда» на санскрите означает «просветленный») сформировалось в VI-V веках до Рождества Христова на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни. Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о «четырех благородных истинах» и «восьмеричном пути».

Догматы буддизма

Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо. Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются «беспокоящие эмоции» (желания, ненависть, зависть и т.д.). Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) — своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни («закон воздаяния»). Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, «голодных» духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги. Третья благородная истина говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый «срединный путь», избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (гедонизм — жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий). Этот «срединный путь» именуется «восьмеричным», поскольку состоит из восьми ступеней или шагов — понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.
Следование этим путем (становление на «путь Будды») ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение «истинной мудрости» — первого шага к «просветлению». Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны — состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние — это состояние Будд («Просветленных»), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.
Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ города Кушинагара (ныне — Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, «просветления» и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества. Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей-монахов, получившая наименование сангха (дословно «общество»). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян — последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей («панча шила»): 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не красть; 4) не прелюбодействовать и 5) не употреблять спиртных напитков.

Школы буддизма

Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью происходило после смерти Будды. Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада («школа старой мудрости»). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.
В первые века после Р.Х. эры складывается другая ветвь буддизма — махаяна («большая колесница»), называемая так в отличие от всех других буддистских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне («малой колеснице»). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддистских положений и разработка новых. По махаяне, «движение к нирване» вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддистское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование — «большая колесница»). Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда советских народов — бурятов, калмыков, тувинцев. На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.
Третье направление буддизма — ваджраяна («алмазная колесница») оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение «просветления» в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным «просветленным» образом (формой).
В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова «дхьяна» — медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного («все в одном, одно во всем»). Достижение состояния Будды — просветления — трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.
Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общебуддистские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.

История и распространение буддизма

В течение нескольких веков учение Будды бытовало в преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до н.э. Свод буддистских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование «Типитака» («Три корзины»). Во II-III вв. н. э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур («переводы сказанного Буддой») — собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему — Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и медитативной практике.
Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п.
Буддистские общины входят в состав двух международных организаций: «Всемирного Братства буддистов», созданного в 1950 г., и «Азиатской буддистской конференции за мир», основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии.
В Российской империи буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддистскую религию. Традиционными районами, где исповедуется буддистская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия.
Буряты — наиболее многочисленный на постсоветском пространстве этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддистский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. К 1917 г. на территории исторического расселения бурятов имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддистского храма. После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ). Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии. Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других советских народов.
Тувинцы — единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается еще с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы. Распространение буддизма привело к вытеснению добуддистских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа — духов-хозяев местности; культ ээренов — семейных охранителей. В буддистских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц — бурхан боо («ламы-шаманы»). В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров. Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин.
Калмыки — единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв. , тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддистского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддистской литературы. К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддистских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства. К началу 40-х гг. буддистская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков-селян и 23% калмыков-горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддистского календарного цикла отмечали 98% опрошенных. В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддистскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом.

Буддизм в Украине

Исторически буддизм на территории современной Украины не присутствовал никогда. Поэтому подавляющее большинство зарегистрированных в стране буддистских общин составляют псевдобуддистские секты западного происхождения. Также обстоят делами и «украинским индуизмом», однако мы не станем уделять ему внимание, поскольку индуизм, как и иудаизм, является «закрытой» этнической религией. Индуистом можно быть лишь по праву рождения индусом, также как и иудаистом — лишь по праву рождения евреем. В отличие от последних, индусы никогда не проживали на территории Украины. А украинские религиозные общины, представляющиеся индуистами, являются тоталитарными сектами, преступно вводящими общественность в заблуждение. Все они описаны в разделе «Культы восточного направления».
В Украине, согласно государственной статистике, насчитывается 50 культовых групп, зарегистрированных в качестве буддистских общин. Еще 3 не захотели пройти государственную регистрацию. 2 центра, один монастырь с пятью монахами. В 1996 году зарегистрирована «Украинская Ассоциация буддистов «Карма Кагью». Сегодня это наибольшая в Украине буддистская сеть, которая насчитывает 16 центров. Основателем и лидером «Карма Кагью» является датчанин Оле Нидал.
Активно действуют в Украине также «Буддистский духовный Орден «Лунг-Жонг-па» и «Ассоциация центров медитации Сергея Бугаева «Срединный путь». Существуют мелкие культовые группы «Ньингма», «Колесо Дхами», «Клуб «Одесса-дзен», а также разрозненные адепты «Ничирен шошу», «Тхеравады» и «Випассаны».
 

 

Страна, снабжающая глазами весь остальной мир

  • Росс Велтон
  • BBC News, Коломбо

Автор фото, Getty

Підпис до фото,

Роговица является одним из наиболее простых для пересадки органов, поскольку не требует совместимости между донором и пациентом

Чтобы восстановить зрение, врачам зачастую приходиться пересаживать от умерших доноров роговицу — прозрачную «крышечку» зрачка и радужной оболочки.

Дефицит этого донорского органа наблюдается во всем мире, но одна страна — Шри-Ланка — делает все возможное, чтобы удовлетворить этот спрос, не ожидая вознаграждения — по крайней мере, в этой жизни.

Правый глаз Парамона Малингама прикрыт повязкой. На левом проступают слезы. Это слезы облегчения, ведь этому пациенту чрезвычайно повезло.

«Я думал, что оставшуюся часть жизни проживу с одним глазом», — говорит он.

Тринадцать лет назад Малингам, владелец небольшого магазина из центральной части Шри-Ланки, повредил глаз стальной проволокой, а в прошлом году — травмировал тот же глаз опилком. После двух несчастных случаев новая роговица от донора сохранила ему зрение.

Роговица — прозрачная часть глазного яблока, которая должна пропускать свет далее, к сетчатке глаза и помогает фокусировать на сетчатке изображение.

Підпис до фото,

Парамону Малингаму повезло: ему заменили роговицу

Если в результате травмы или болезни она повреждается, зрение человека ухудшается, порой до полной слепоты.

Единственным решением проблемы часто является трансплантация, однако во многих странах донорских роговиц не хватает. Ситуация осложняется еще и тем, что роговица имеет ограниченный срок хранения: одни сутки.

Роговицу необходимо взять в течение двух часов после смерти донора и пересадить пациенту приблизительно в месячный срок.

Малингам ждал новую роговицу четыре дня, а сейчас идет на поправку в главной офтальмологической клинике города Коломбо, столице Шри-Ланки.

«После операции я как будто заново родился на свет», — говорит он.

За соседней дверью студентка Вишвани Пасади готовится к иной форме повторного рождения — заполняет формуляр Национального глазного банка, соглашаясь стать донором глаз после своей смерти.

Как и большая часть сингальцев — которые составляют 75% населения Шри-Ланки — Пасади исповедует буддизм. Она верит в круговорот рождения и смерти, реинкарнацию и считает это пожертвование надежной инвестиций в свое будущее.

«Если я пожертвую глаза в этой жизни, — говорит она, — то в следующей я буду лучше видеть».

Также поступил и бухгалтер Прити Кахлеватте.

Підпис до фото,

В руках у Вишвани Пасади сертификат Национального глазного банка

«Все хорошее, что мы делаем в этой жизни, возвращается к нам в следующей, — объясняет она. — Когда другим что-то нужно, лучше поделиться. Человек может работать без ног или даже без рук. Но что можно сделать без глаз?»

По данным Общества глазного тканевого донорства — некоммерческой организации, основанной в 1961 году молодым врачом Хадсоном Сильва, каждый пятый ланкиец заявил о желании стать донором роговицы. В их число не входят те, кто, как Пасади, заполнил форму Национального глазного банка, отдельного учреждения, открывшегося пять лет назад.

«У меня такое ощущение, что я подписал сертификат каждому гражданину Шри-Ланки», — говорит доктор Шири Кассим, главврач Общества глазного тканевого донорства. В его обязанности входит подписывать памятный документ, который вручают донорам или их семьям.

Готовность ланкийцев делиться роговицей с другими свидетельствует о том, что их страна уже длительное время собирает урожай, который превышает свои внутренние потребности, и может поставлять излишки в другие страны.

Ныне покойный Хадсон Сильва впервые сделал это в 1964 году, упаковав несколько глаз в заполненный льдом термос, обычно используемый для чая, и взяв его с собой в ручной клади на рейс до Сингапура.

В 2014 году его общество экспортировало 2551 роговицу, из них 1000 в Китай, 850 в Пакистан, 250 в Таиланд и 50 в Японию.

Підпис до фото,

Доктор Кассим подписывает каждый выдаваемый донорам и их семьям сертификат

Столь выдающимся развитием глазного донорства Шри-Ланка в значительной степени обязана энтузиазму Сильва. Он начал призывать к этому еще в студенческие годы, когда в соавторстве с женой и матерью опубликовал статью в газете, агитируя ланкийцев «вернуть к жизни мертвые глаза».

Это было в 1958 году, а уже в следующем году прибыли первые поступления, которые он хранил дома в холодильнике «рядом с яйцами и маслом».

В 1960 году умерла его мать, и, как рассказывают, Сильва покорил свою нации, пересадив ее роговицы бедному фермеру и вернув ему зрение.

Буддистские монахи также сыграли определенную роль в популяризации донорства, называя его актом отдачи или «даной», что поможет им иметь лучшую жизнь после смерти.

Преподобный Кирибатгода Гнанананда Тхеро, основавший в Шри-Ланке буддистский монастырь Магамевнава, рассказал мне одну из «джатак» (рассказы о былых существованиях Будды. — Ред.)

«В прошлой жизни Будда стал царем. Однажды к царскому дворцу пришел слепой нищий. «Царь, отдай мне свои глаза!»- умолял он. И Будда решил отдать ему глаза».

Хирург Будды удалил его глаза и пересадил их нищему, вернув ему зрение.

Підпис до фото,

Роговица почти не подвержена старению: имел место случай, когда десятилетнему мальчику пожертвовал свою роговицу 86-летний буддийский монах

«Подобные истории передаются из поколения в поколение. Поэтому нам легко жертвовать свои органы другим людям», — говорит Тхеро.

Сам он уже отдал свою почку женщине с почечной болезнью.

В сертификатах, выдаваемых Обществом глазного тканевого донорства, есть прямая ссылка на буддистское учение: «Пусть у донора будет хорошее перерождение».

Впрочем, представители других религий также дарят и принимают в дар роговицы.

В мусульманских странах запрещено нарушать целостность человеческого тела до или после смерти, поэтому среди крупнейших импортеров ланкийских роговиц — Пакистан и Египет. Малайзия, Нигерия и Судан также фигурируют в списке из более чем 50 стран-получателей.

Роговица — один из наиболее легких для трансплантации органов, поскольку не требует совместимости между донором и пациентом. Это ткань, которая не требует крови и берет кислород непосредственно из воздуха.

Она также почти не подвержена процессам старения — роговицу пожилого человека можно пересадить более молодому. Если донору свыше 80 лет, это увеличивает шансы того, что его роговица окажется непригодной для трансплантации, впрочем существует прецедент, когда девятилетний мальчик из Иордании получил роговицу 86-летнего буддистского монаха.

Несмотря на это по крайней мере в Великобритании, доноры зачастую исключают роговицу из перечня органов, которые они готовы пожертвовать: это делают 11% доноров, тогда как, например, почки отказываются отдать менее 1%.

«Я буквально представляю, как кто-то вынимает у меня глаза, и меня берут сомнения», — говорит лондонец Дженай Саид, помощник видеооператора на киностудии.

«Глаза — один из важнейших каналов общения между людьми. Это что-то очень личное», — добавляет он.

Вероятно, это одна из причин, почему в Британии не хватает роговиц, по данным Национального центра исследования глаза в Бристоле.

Впрочем, в стране нет общенационального списка ожидания трансплантации роговицы, в отличие от других органов, и поэтому трудно сказать, насколько большой этот дефицит.

Автор фото, Getty

Підпис до фото,

Роговица Джулиуса Джаявардене (президента Шри-Ланки в 1978-1989 гг.) была разделена на две части и пересажена двум пациентам в Японии; как минимум два бывших премьер-министра также стали глазными донорами

Великобритания обычно импортирует роговицы из других европейских стран или из США (еще один крупный экспортер), поскольку схожие стандарты качества и безопасности упрощает процесс закупки.

«Это не значит, что глазной банк Шри-Ланки не соблюдает стандарты качества, — отмечает Джон Армитедж из британского глазного банка. — Это скорее вопрос аудита: британский глазной банк должен досконально изучить организационные процессы банка-экспортера и убедиться, что они соответствуют британским нормам».

Возможно, кто-то удивится, но изъятие глаза у умершего не мешает проведению похорон с открытым гробом.

В похоронное бюро Джаяратне в городе Коломбо ежемесячно поступает около шести тел без глаз.

«Бальзамировщики берут два ватных шарика, которые соответствуют размеру глаз, — объясняет директор бюро Гасанга Джаяратне, — пропитывают их бальзамический жидкостью, вставляют в глазницы и закрывают глаза, фиксируя веки специальным клеем».

Это дает семье возможность еще раз увидеть дорогого человека перед тем, как проводить его в следующую жизнь.

Роговица и слепота — факты и цифры

Репортаж подготовлен благодаря гранту Пулитцеровского центра кризисной журналистики

Фотографии Росса Велтона, если не указано иное

Запорожский Буддийский Центр

Культурному наследию Будды более 2500 лет. Но что мы знаем о буддизме и его культуре? Много столетий буддийская культура Тибета была укрыта за высокими хребтами Гималайских гор. А те немногочисленные отголоски, которые доходили до западного мира и Украины, чаще всего неправильно трактовались нашими современниками, которые привыкли к совсем другому мировосприятию. Заглянуть за кулисы невероятного мира Страны Снегов приглашают «Дни буддийской культуры в Запорожье».

«Дни буддийской культуры» собрали вместе большое количество различных форм визуального и изобразительного искусства, связанных между собой одной идеей, — познакомить украинцев с удивительной и самобытной культурой Гималайского региона.

Во время «Дней буддийской культуры в Запорожье» запорожцы и гости города смогут дотронуться к прекрасным произведениям буддийского искусства на выставке «Сокровище Тибета», окунуться в волшебный мир дальних стран вместе с авторами фильмов во время кинопоказов и открыть для себя глубокую гуманистическую идею поучений Будды во время лекций буддийских учителей.

На выставке «Сокровище Тибета», которая будет проходить в рамках «Дней буддийской культуры» в Запорожском художественном музее с 14 марта по 14 апреля, можно будет увидеть тханки (сувийную живопись), скульптуры, предметы быта и художественного промысла, музыкальные инструменты и узнать про их символическое значение. Выставка является единственной уникальной путешествующей экспозицией, которая состоит более чем из 300 оригинальных экспонатов привезенных с Тибета, Непала, Бутана и Индии.

«В поисках Древнего Тибета. Путешествие к наследию Будды» (Польша, Австрия, Германия), «Прозрачный Лама» (Россия), «История Буддизма. Путешествие, наполненное глубоким смыслом» (Украина), «Буддизм в современном мире» (Германия) – фильмы о буддизме, которые предлагают вместе со своими авторами побывать в странах Гималайского региона и проникнуться величием буддийских идеалов.
Точное место и даты показа фильмов уточняются.

«Дни буддийской культуры» предлагают каждому, кто открыт миру, дотронуться к живой многовековой традиции, узнать, что именно делает людей на Востоке счастливее украинцев; и просто полезно провести время среди буддийской культуры Тибета, которая еще никогда не была такой открытой западным людям.

Более детальная информация запорожской программы «Дней буддийской культуры» на сайте www.buddhadays.in.ua

Община: признанные пропагандой суицида тексты Тхеравады вырваны из контекста — Общество

МОСКВА, 25 сентября. /ТАСС/. Требование Роскомнадзора удалить тексты, якобы призывающие к суициду, с сайта «Тхеравада.ру» Санкт-Петербургской общины буддистов Тхеравады касается традиционных древних комментариев к сутре. Так прокомментировали в пятницу ТАСС решение ведомства в самой общине.

«В буддийских текстах никогда не содержалось и не содержится какой-либо пропаганды суицида, напротив, подобная инициатива считается негативной и неправильной, а редкие упомянутые случаи суицида древних монахов требуют тщательного пояснения и ни в коем случае не должны быть вырваны из контекста общей буддийской мысли», — сообщили в общине.

На эту тему

Роскомнадзор 19 сентября потребовал удалить комментарий к религиозному тексту буддизма с сайта «Тхеравада. ру», так как в этом комментарии содержалось «детальное описание способа самоубийства, а также выражалась положительная оценка и одобрение самоубийства». Изначально требовалось удалить саму сутру, что незамедлительно вызвало реакцию СМИ.

В общине отметили, что претензии вызвал комментарий к религиозному тексту, сделанный буддийским монахом Бхиккху Бодхи — «мировой известности переводчиком древних буддийских текстов». Однако на российском ресурсе появился перевод с его английской версии, сообщили в общине.
Ранее настоятель буддийского храма Санкт-Петербурга Буда Бадмаев подтвердил неприятие буддистами судида. Он отметил, что буддисты, напротив, всегда готовы стойко переносить испытания и даже стараются принять на себя дополнительную ношу, чтобы очистить свою карму.

По его словам, община направления Тхеравады имеет регистрацию как общественная, а не религиозная организация», она является консервативной и наидревнейшей ветвью буддизма в мире, тексты которой написаны на языке пали.

Другие претензии к религиозным текстам

Суд в Южно-Сахалинске в середине августа признал экстремистским материалом книгу «Мольба (дуа) к Богу: ее значение и место в Исламе». Поводом для этого стали «Аль-Фатиха» и другие суры Корана. В частности, «экстремистскими» были названы цитаты из Корана — «Тебе мы поклоняемся и Тебя молим о помощи» («Аль-Фатиха»), «Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» («Аль-Джинн»). Глава Чечни Рамзан Кадыров и прокуратура Южно-Сахалинска направили апелляцию на это решение суда в Сахалинский областной суд.

На эту тему

Это не первое подобное разбирательство с исламскими текстами. Смысловой перевод Корана на русский язык азербайджанским ученым Эмиром Кулиева, изданный в 2002 году в Саудовской Аравии, в 2013 году Октябрьский районный суд Новороссийска признал экстремистским. Поданная тогда Кулиевым апелляция в краевой суд была удовлетворена.

Кроме того, прокуратура Новосибирска сейчас рассматривает обращение местного жителя по поводу проверки Библии на соответствие федеральному закону «О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию». Обратившийся в прокуратуру привел несколько цитат из Библии, которые, по его мнению, могут быть «вредными» для детей. Это может касаться, например, эпизода с дочерьми Лота: «…напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восстановим от отца нашего племя. (…) И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего».

В прокуратуре заявили, что положенные по закону 30 дней на проверку обращения в этом случае не потребуются. Там пояснили, что этим же законом, к которому апеллирует житель Новосибирска, защищены тексты, признанные историческими и культурными памятниками, к которым Библия несомненно относится.

буддийских монахов Украины переселяются в Карпаты, спасаясь от войны на Донбассе
Карпаты в Украине. С сайта www.destinations.com.ua

буддийских монаха из Донбасса на востоке Украины переселяются в тихую деревню в Карпатах, спасаясь от продолжающегося конфликта в регионе. Однако привыкшее к мирному и затворническому образу жизни местное православное население неоднозначно относится к приезду новых соседей.

«[Местные] нас не понимают, потому что очень поверхностно думают о таких вещах, как вера», — сказал буддийский монах Василий Настюк. «Они плохо воспринимают нас, потому что думают, что это что-то совершенно другое». (Евромайдан Пресс)

Однако небольшая община буддистов надеется, что местным жителям просто нужно время, чтобы смириться с присутствием монахов в регионе.

Один из местных жителей, Иван Бондарик, рассказал Euromaidan Press, независимой англоязычной онлайн-газете, запущенной в 2014 году украинскими волонтерами, что он рад видеть вновь прибывших, так как он видел, как многие его односельчане собирают свои вещи и двигаться дальше в поисках лучшей жизни в другом месте.«Они купили дом. Я рад, что они приехали сюда», — сказал он. «В селе осталось немного жителей, раньше было 12 домов, сейчас только четыре.

Новостной репортаж о монахах Euromaidan Press. Из twitter.com

Война в Донбассе, регионе, охватывающем Донецкую и Луганскую области Украины, представляет собой вооруженный конфликт между самопровозглашенными Донецкой Народной Республикой и Луганской Народной Республикой (ДНР и ЛНР соответственно) и правительством Украины. Конфликт обострился из-за серии пророссийских и антиправительственных протестов в Донецке и Луганске, после движения Евромайдана – волны проевропейских демонстраций, сосредоточенных в столице Киеве, которая последовала за серией пророссийских решения украинского правительства и аннексия Крыма Российской Федерацией — и украинская революция 2014 года.

Монахи переехали в село Кривополье, спасаясь от распространяющегося насилия: «Все, что произошло, связано с Донбассом и с войной. Все началось оттуда. Я, например, из Донецка», — сказал буддийский монах Сергей Филоненко. (Евромайдан Пресс)

Интерес к буддизму в Украине впервые возник в 19 веке, хотя страна была знакома с буддизмом, хотя бы на поверхностном уровне, на протяжении многих веков до этого благодаря контактам украинских казаков и калмыков, исповедующих буддизм.Однако рост буддизма в Украине был остановлен советским правительством, которое запретило все религиозные учения, отличавшиеся от советской идеологии. В конце 1980-х годов, в конце советской эпохи, интерес к буддизму снова всколыхнулся, когда в 1989 году состоялись первые публичные буддийские учения. Сегодня в Украине буддизм исповедуют около 5000 человек.

В 1991 году в восточных районах Донецка, Харькова и Луганска было зарегистрировано три буддийские общины.В настоящее время в Украине официально зарегистрированы 58 буддийских общин, но, по данным религиоведов, в Украине насчитывается около 100 общин. Крупнейшие буддийские общины Украины принадлежат к тибетской традиции. Наиболее распространены общины карма-кагью школы кагью. Помимо тибетских буддийских школ, в Украине также есть практикующие дзен-буддизм, буддисты Нитирэн из монашеского ордена Ниппондзан Мёходзи, которые в настоящее время строят Ступу в Луганске, и последователи медитации Випассана С.Н. Гоенка, бирманско-индийский учитель.

Подробнее

Донбасские буддийские монахи поселяются в Карпатах Украины после бегства от войны (Евромайдан Пресс)
Первая ступа Будды в Украине, Панковка, Луганск (Facebook)
История буддизма в Украине (Энциклопедия буддизма)
Как буддизм покинул Донбасс (Украинский институт стратегии глобального развития и адаптации)

Буддизм в Украине

Буддизм в Украине существует с 19-го и 20-го века, после иммиграции из стран с буддийским населением, в основном из Северного Вьетнама [ http://giadinh. net.vn/print_preview.php?nID=17664&lang=Vn ] [ http://www.laodong.com.vn/xuan2008/xuan2008_quocte/2008/1/74187.laodong ] [ : 7 ] //www.vietnamnet.vn/psks/2008/02/768134/ ] и Корея в коммунистический период. Хотя источники недоступны, считается, что буддисты составляют 0,1% от общей численности населения Украины.

История

*Несмотря на то, что на поверхностном уровне буддизм был известен в Украине давно благодаря регулярным контактам украинских казаков с калмыками, исповедующими буддизм, интерес к буддизму в его философско-этическом аспекте среди украинской культурной и научной интеллигенции возникла не ранее 19 в.Более близкое знакомство с буддизмом было прервано в советский период, когда преследовался любой интерес к религиозным учениям, отличным от советской идеологии. В результате такой интерес не мог быть полностью удовлетворен и, тем более, перерастал в определенные организации. Поэтому первые открытые систематические лекции по буддизму, проповеди и уроки буддологии относятся к 1989 году, когда политическое и идеологическое давление советской системы было значительно ослаблено. В то время в Украине состоялись первые буддийские посвящения, появились первые светские последователи буддизма.Они прошли канонический обряд принятия буддийского прибежища в Трех Драгоценностях: Будде, Учении (Дхарме) и Общине (Сангхе).

*Эта деятельность в основном проводилась в трех восточноукраинских областях: Донецкой, Луганской и Харьковской областях. Такое территориальное деление должно было быть обусловлено минимальным влиянием условной христианской культуры на массовое сознание людей, проживающих в этих промышленных районах. Тот факт, что в этих регионах имеется наибольшее количество неправославных общин и религиозных центров, протестантских (различные течения), мусульманских, иудейских и буддистских, только подтверждает это.

*Первая в Украине официально зарегистрированная буддийская община была создана в Донецке в 1991 году. Сегодня в Украине насчитывается около 100 буддийских общин и групп, 49 из них официально зарегистрированы и имеют статус юридического лица. Самые крупные общины и группы принадлежат к тибетской традиции в буддизме, то есть к тантрической традиции Ваджраяны («Алмазная колесница»). Наиболее распространены среди них общины Карма Кагью, основная ветвь тибетской школы Кагью-па.Они объединены во Всеукраинский религиозный центр Украинская ассоциация буддистов Карма Кагью. В Украине религиоведение этого центра предназначено только для мирян. Общины и группы последователей этой традиции есть практически во всех областных центрах Украины. Официальным печатным изданием Украинской ассоциации буддистов карма-кагью является «Буддизм сегодня».

*Тибетская школа Ньингма-па занимает второе место по количеству общин и последователей.Его первые украинские общины были объединены в 1993 году для обеспечения наиболее эффективного распространения буддизма в Украине во Всеукраинское духовное управление буддийско-монашеского ордена Лунь-чжон-па (что в переводе с тибетского означает «Хранители заповедей»). В Украине эта школа ведет как мирскую, так и условно монашескую деятельность; поэтому в селе Ольгинка Волновского района Донецкой области строится буддийский монастырь. Общины ньингма-па первыми в Украине систематически исповедовали буддизм и получили официальную регистрацию.Официальным печатным изданием буддийского монашеского ордена Лунх-чжон-па является газета «Львиный рык»; вышел также первый выпуск просветительского пособия «Дао». Эта организация также имеет свои веб-сайты в Украине ([www.ningma.agava.ru] и [www.ningma.kiev.ua]), которые считаются лучшей русскоязычной информационной базой данных по буддизму, и он принадлежит к международному кругу буддийских сайтов Dharma-net.

* Школа Дзогчен находится на третьем месте по количеству своих последователей и общин в Украине.Она развилась как отдельная буддийская школа на Западе в конце 20 века благодаря усилиям Чогьяла Намкая Норбу, тибетского ламы в эмиграции. Как и Карма Кагью, эта школа ориентирована на буддистов-мирян в Украине.

*Эти три школы являются основными буддийскими центрами в Украине.

*Есть также несколько групп и общин других буддийских традиций:

## Школа Сон – корейское отделение школы Чан или Дзэн
## Нитирэн Шу – японская школа, представленная Ниппондзан -Меходзи Монастырский Орден в Украине
##Группы и общины без четкой ориентации на какую-либо из буддийских школ, заявляющие о своей принадлежности к традиции Махаяны («Великая колесница»)

[ http://www. buddhanet.net/wbd/country.php?country_id=78 Список известных буддийских центров Украины ]

Ссылки

*»Религиозно-информационная служба Украины» [ http://www.risu.org .ua/eng/major.religions/buddhists/buddhism_ua/ ]
*Доклад Госдепартамента США о свободе вероисповедания в мире за 2006 г. [ http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/ 2006/71415.htm ]

Фонд Викимедиа.2010.

Гомде Россия — Гомде

Наша сангха регулярно собирается для еженедельных коллективных практик в Москве, Санкт-Петербурге, Челябинске, Нижнем Новгороде, а также в Киеве, Харькове, Одессе и Львове. Несколько раз в году проводятся ретриты разной продолжительности. Рангджунг Еше Гомде Россия-Украина организует учения квалифицированных мастеров из Непала, Тибета и Индии, которые щедро дают учения Ваджраяны и сущностные наставления по Дзогчен и Махамудре. Основное внимание мы уделяем применению медитации под руководством просветленных мастеров на практике и интеграции духовного опыта в повседневную жизнь.

В результате роста нашей духовной мандалы и усилий многих людей, будд и бодхисаттв, был создан Центр тибетской культуры и медитации Тубтен Линг. Здание построено из дерева в стиле классического тибетского храма. Он расположен в тихом и тихом месте в 140 км от Москвы и является важным центром учения Будды в западной части России и Украины. В 2014 году Чокьи Ньима Ринпоче торжественно освятил Тхуптен Линг и провел ретрит со своими учениками в стенах нового храма.Сегодня Тубтен Линг приветствует всех, кто интересуется буддийской культурой и медитацией, и позволяет практикующим проводить индивидуальные и групповые занятия и организовывать семинары по классической буддийской философии круглый год.

В целях распространения знаний Рангджунг Еше Гомде Россия поддерживает перевод, издание и распространение книг по буддийской философии, истории и учению буддизма. Часть средств от продаж тратится на развитие буддийских общин, строительство и обслуживание Тубтен Линга и другие благотворительные проекты. Еще одним направлением деятельности нашей сангхи является строительство ступ в России и Украине, а также в других странах для распространения и укрепления дхармы в мире. Цель этого проекта — построить 108 Ступ Просветления в соответствии с классической тибетской традицией. На сегодняшний день построено 12 ступ в Подмосковье, Санкт-Петербурге, Киеве, Харькове, Запорожье и других точках мира. В 2016 году планируется построить новую ступу в Крыму.

Это тибетская буддийская ступа в Национальном ботаническом саду в Киеве, Украина, правильно заполненная и освященная Тулку Чокьи Ньима Ринпоче.Я знаю, что он из плит красного гранита из карьера под Житомиром. Довольно уникальный стиль. : Buddhism

Украина и Российская империя имеют довольно длинную и интересную историю с тибетским буддизмом (Киев входил в состав Московского царства, ставшего Российской империей, затем Социальным союзом — с 1650-х гг. Союз). Тибетский буддизм давно утвердился в Сибири (учитывая близость и культурную близость с Монголией), особенно среди бурят. Тибетский буддизм также был доминирующей религией Калмыкии, все еще являющейся частью современной России, с 1600-х годов, когда ойраты (предки калмыков) переселились в этот регион. Калмыкия была и остается единственным буддистским регионом в Европе. Калмыкия граничит с территорией традиционного казачества, которое составляет центральную часть украинской национальной идентичности.

Казаки жили на территории современной восточной Украины, и их территория простиралась на восток за реку Дон в современной России до Калмыкии. Некоторые казаки вступали в брак с калмыками, и усыновление буддизма не было редкостью.Казаки сыграли центральную роль в расширении Российской империи в Сибири, где они также столкнулись с тибетским буддизмом, а некоторые, предположительно, обратились в христианство (хотя большинство рассматривало это как суеверное язычество). Сегодня есть мнение, что казаки были воинствующими православными. Отчасти это связано с их жестокой ролью в антиеврейских погромах конца 19-го и начала 20-го века. Однако реальность более сложна. Было изрядное количество казаков-буддистов (были также казаки-мусульмане и даже казаки-евреи, но их было больше, чем казаков-буддистов, которые, в свою очередь, намного превосходили численностью восточно-православных казаков).Они мирно жили между собой, особенно на Дону.

В 1800-х и начале 1900-х годов в Российской империи было много дацанов и храмов, в том числе в Украине, и буддизм был меньшинством, но процветающей религией. Многие из этих храмов позже были разрушены советскими войсками.

У Советов была официальная антирелигиозная политика, и она распространялась на буддизм, хотя они придерживались несколько более легкого подхода к буддизму, по крайней мере, вначале. Калмыкия, бывшая довольно автономным регионом Российской империи, поддерживала прочные дипломатические отношения с Монголией и Тибетом, и Советы хотели склонить эти народы на сторону Советского Союза.Позже Германия вторглась в Калмыкию во время Второй мировой войны и сформировала калмыцкие антисоветские военные формирования. Советы изгнали немцев, а затем резко выступили против калмыков за предполагаемое сотрудничество с нацистами. В 1943 г. Советы ввели жесткую политику депортации калмыков, прежде всего в Сибирь, в ходе которой погибла значительная часть калмыцкого населения. Тем, кто выжил, разрешили вернуться в Калмыкию в 1957 году, а в следующем году Калмыкия стала автономной республикой в ​​составе СССР.Сегодня она имеет статус автономной республики в составе Российской Федерации. Более 75% населения составляют калмыки, и более половины населения исповедуют буддизм. ).

донбасских буддийских монахов поселились в украинских Карпатах после бегства от войны

#Буддийские монахи поселяются в #Украинских Карпатах после бегства #войны рис.twitter.com/S4ETiZbJrb

— UATV English (@UATV_en) 4 января 2018 г.

Кривополье — тихая деревушка, расположенная глубоко в украинских Карпатах, в Ивано-Франковской области Западной Украины. Местное население православных христиан привыкло к довольно затворническому образу жизни. Но недавнее прибытие буддийских монахов должно это изменить. Монахи бежали от войны на восток Украины и купили дом в с.

Сергей Филоненко, буддийский монах:

«Все, что произошло, связано с Донбассом и с войной. Все началось оттуда. Я, например, из Донецка».

Но не все местные жители приветствовали их прибытие. Буддист Василий Настюк считает, что жителям села нужно время, чтобы привыкнуть к новым соседям.

Василий Настюк, буддийский монах:

«Местные не понимают нас, потому что очень поверхностно думают о таких вещах, как вера.Они плохо воспринимают нас, потому что думают, что это что-то совсем другое».

Тем временем местный житель Иван Бондарик радуется прибытию в село новых лиц. Он также говорит, что многие люди уехали из деревни в поисках лучшей жизни в другом месте.

Иван Бондарик, местный житель Кривополья:

«Они купили дом. Я счастлив, что они пришли сюда. Жителей в селе осталось немного, раньше было 12 домов, сейчас только четыре.

Группа буддистов надеется, что со временем местные жители начнут мириться с их присутствием в этих тихих заснеженных горах.

До 2014 года Восточноукраинский регион Донбасса был самым буддистским в православной Украине по количеству местных буддийских общин и организаций, которые осуществляли свою деятельность с 1990-х годов. До войны 20 из 59 официально действующих в Украине буддийских организаций располагались на Донбассе, в Донецкой и Луганской областях.

После начала АТО в 2014 году донецкий буддийский монастырь Шейчен-линг, расположенный в зоне активных боевых действий, приостановил свою работу.

Еще одним крупным буддийским центром Донбасса стал участок Пути ордена Ниппонзан Мёходзи в селе Паньковка под Луганском. С началом войны Паньковка долгое время была одной из самых «горячих» точек, большая часть ее населения, в том числе буддийская община, бежала от войны. Монахи из Панковки перебрались в Центрально-украинскую область Черкассы.

Некоторые буддийские монахи из обеих областей Донбасса достигли Карпат и основали там свою общину. Примечание редактора


Читайте также:

Украине нужна независимая журналистика. И ты нам нужен.
Присоединяйтесь к нашему сообществу на Patreon и помогите нам лучше связать Украину с миром. Мы будем использовать ваш вклад для привлечения новых авторов, обновления нашего веб-сайта и оптимизации его SEO.
Всего за одну чашку кофе в месяц вы можете помочь навести мосты между Украиной и остальным миром, а также стать соавтором и проголосовать за темы, которые мы должны затронуть дальше. Станьте покровителем или посмотрите другие способы поддержки.
Станьте покровителем!

Теги: Война на Донбассе (2014-настоящее время), Буддизм, Карпаты, Мир Украине, Русско-украинская война (2014-настоящее время), Украина

Thich Nhat Hanh, влиятельный дзен-буддийский монах, скончался в возрасте 95 лет.

ХАНОЙ, Вьетнам. Скончался Thich Nhat Hanh, почитаемый дзен-буддистский монах, который помог создать концепцию внимательности на Западе и социально активный буддизм на Востоке. Ему было 95 лет.

Пост на проверенной странице Нят Хана в Твиттере, приписываемый Международному сообществу вовлеченных буддистов сливовой деревни, подтвердил эту новость.В сообщении говорится, что Нхат Хан, известный своим последователям как Тэй, умер в полночь в субботу.

«Мы приглашаем нашу любимую глобальную духовную семью на несколько минут успокоиться, вернуться к осознанному дыханию, пока мы вместе храним Тэй в наших сердцах», — говорится в сообщении.

Родился как Нгуен Динь Ланг в 1926 году. в Хюэ и рукоположенный в возрасте 16 лет, Нят Хан превратил буддийские учения о сострадании и страдании в легко усваиваемое руководство на протяжении всей жизни, посвященной работе во имя мира.В 1961 году он отправился в Соединенные Штаты, чтобы некоторое время учиться в Принстонской теологической семинарии.Позже он преподавал в Колумбийском университете.

Большую часть оставшейся жизни он прожил в изгнании в Сливовой деревне, основанном им ретрите на юге Франции.

Там, а также в беседах и ретритах по всему миру он представил дзен-буддизм в его сущности как мир через сострадательное слушание. Неподвижный и непоколебимый в своей коричневой мантии, он излучал настороженное, насмешливое спокойствие, иногда деля сцену с несколько более оживленным тибетским буддийским лидером Далай-ламой.

«Мир, к которому мы стремимся, не может быть нашим личным достоянием.Нам нужно обрести внутренний покой, который позволит нам стать единым целым с теми, кто страдает, и сделать что-то, чтобы помочь нашим братьям и сестрам, то есть самим себе», — написал Нят Хан в одной из своих десятков книг. , «Солнце, мое сердце».

Далай-лама сказал, что опечален смертью «своего друга и духовного брата».

«В его мирной оппозиции войне во Вьетнаме, его поддержке Мартина Лютера Кинга и, прежде всего, в его стремлении поделиться с другими не только тем, как внимательность и сострадание способствуют внутреннему миру, но и тем, как люди, культивирующие душевное спокойствие, способствуют подлинному мир во всем мире, преподобный прожил поистине значимую жизнь», — сказал он.

Пережив инсульт в 2014 году, из-за которого он не мог говорить, Нят Хан вернулся из Франции во Вьетнам в октябре 2018 года, проведя свои последние годы в пагоде Ту Хьеу, монастыре, где он был рукоположен почти 80 лет назад.

Нят Хан погрузился в антивоенную деятельность после своего возвращения на родину в 1964 году, когда война во Вьетнаме обострялась. Там он основал Орден Интер-бытия, который исповедует «вовлеченный буддизм», посвященный ненасилию, внимательности и социальному служению.

В 1966 году он познакомился с лидером движения за гражданские права США Мартином Лютером Кингом-младшим, что стало знаменательным событием для обоих. Нят Хан сказал Кингу, что он «бодхисаттва» или просветленное существо за его усилия по продвижению социальной справедливости.

Усилия монаха по содействию примирению между поддерживаемым США Югом и коммунистическим Северным Вьетнамом настолько впечатлили короля, что год спустя он номинировал Нят Хана на Нобелевскую премию мира.

В разговоре с Кингом Нят Хан рассказал об одном из редких споров за свою долгую жизнь защитника мира — о принесении в жертву некоторых вьетнамских монахов и монахинь в знак протеста против войны.

«Я сказал, что это не самоубийство, потому что в такой сложной ситуации, как Вьетнам, трудно сделать так, чтобы твой голос был услышан. Поэтому иногда нам приходится сжигать себя заживо, чтобы наш голос был услышан, поэтому то, что вы делаете, является актом сострадания, актом любви, а не отчаяния», — сказал он в интервью американской ведущей ток-шоу Опры Уинфри. . «Иисус Христос умер в том же духе».

Сулак Сиваракса, тайский ученый, принявший идею Нят Хана о социально ориентированном буддизме, сказал, что мастер дзэн «страдал больше, чем большинство монахов, и больше боролся за социальную справедливость.

«Во Вьетнаме в 1950-х и 1960-х годах он был очень открыт для молодежи, и его общество было в смятении, в кризисе. Он действительно оказался в затруднительном положении, между дьяволом и глубоким синим морем — коммунисты с одной стороны, ЦРУ — с другой. В такой ситуации он был очень честен — как активист, как монах-созерцатель, как поэт и как ясный писатель», — сказал Сиваракса.

Согласно Нят Хану, «буддизм означает бодрствование — осознавать, что происходит в теле, чувствах, уме и в мире.Если вы бодрствуете, вы не можете поступить иначе, кроме как действовать из сострадания, чтобы облегчить страдания, которые вы видите вокруг себя. Итак, буддизм должен быть вовлечен в мир. Если он не занят, это не буддизм».

И Северный, и Южный Вьетнам запретили Нят Хану вернуться домой после того, как он уехал за границу в 1966 году, чтобы вести кампанию против войны, оставив его, по его словам, «как пчелу без улья».

Ему разрешили вернуться в страну только в 2005 году, когда коммунистическое правительство приветствовало его возвращение во время первого из нескольких визитов. Нят Хан остался на юге Франции.

Драматическое возвращение домой, казалось, сигнализировало об ослаблении контроля над религией. Последователи Нят Хана были приглашены настоятелем Бат Ня поселиться в его горном монастыре, где они оставались в течение нескольких лет, пока отношения с властями не начали портиться из-за призывов Нят Хана положить конец государственному контролю над религией.

К концу 2009 — началу 2010 года последователи Нят Хана были изгнаны из монастыря и из другого храма, где они нашли убежище.

В течение почти восьми десятилетий учения Нят Хана были усовершенствованы до концепций, доступных для всех.

Чтобы пережить жизненные бури и обрести счастье, он всегда советовал осознанно «вернуться к дыханию», даже при выполнении таких рутинных дел, как подметание и мытье посуды.

«Я стараюсь проживать каждое мгновение так, расслабленно, мирно пребывая в настоящем моменте и реагируя на события с состраданием», — сказал он Уинфри.

Нят Хан переехал в Таиланд в конце 2016 г. , а затем вернулся во Вьетнам в конце 2018 г., где он лечился традиционной медициной от последствий инсульта и наслаждался «прогулками» по территории храма в инвалидной коляске. Буддийский онлайн-бюллетень LionsRoar.ком.

Это был тихий, простой конец необычной жизни, полностью соответствующий его любви к получению удовольствия от самых скромных аспектов жизни. «Ни грязи, ни лотоса», — гласит одно из его многочисленных кратких высказываний.

ИСПРАВЛЕНИЕ (25 января 2022 г., 19:28 по восточноевропейскому времени): Это был Нгуен Динь Ланг, а не Нгуен Суан Бао. В этой статье также неверно указано, где преподавал Нят Хан.Это было в Колумбийском университете, а не в Колумбийском и Принстонском университетах.

Apple Podcasts : Украина : Чарты подкастов о буддизме — Лучшие подкасты

1

▲4

Ной Рашета

2

▶–

библейский компьютерщик

3

▼2

Дхарма Единого Разума

4

▼1

Флоридакрск

5

▼1

Карма Еше Рабгье

6

▶–

Тара Брач ​​

7

▶–

Подкаст мудрости

8

▲1

УКТВ

9

▼1

Клэр Вильярреаль, доктор философии

10

▶–

Быть здесь и сейчас Сеть

11

▶–

Майкл Стоун

12

▶–

Трехколесный велосипед: обзор буддизма

13

▲1

Гранжевый Будда

14

▼1

Маршалл По

15

▶–

Буддисты. организация

16

▶–

Аджан Анан Акинькано

17

▶–

Быть здесь и сейчас Сеть

18

▶–

Роберт А.Ф. Турман

19

▶–

일묵스님

20

▶–

Буддийский монастырь Амаравати

21

▶–

22

▶–

Горный монастырь Дзен

23

▶–

Быть здесь и сейчас Сеть

24

▶–

Юттадхаммо Бхиккху

25

▶–

Быть здесь и сейчас Сеть

26

▶–

Юттадхаммо Бхиккху

27

▶–

Фонд «Львиный рык»

28

▶–

Лувсанямтс

29

▶–

Изучение буддизма

30

▶–

Майкл В.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

[an error occurred while processing the directive]

Related Posts

Разное

Какое свято завтра: Какой завтра церковный праздник по православному календарю 2022 в России

Какой Завтра Праздник?• Всемирный день молодёжи (World Youth Day)77 лет• Всемирный день курицы (World Chicken Day)• День кухонной мойки• День сотрудника органов внутренних дел РФ

Разное

Бортсурманский алексей: Праведный Алекси́й Гневушев, Бортсурманский, пресвитер

Праведный Алекси́й Гневушев, Бортсурманский, пресвитерСвя­той Алек­сий (Гнев­у­шев) ро­дил­ся 13 мая 1762 го­да в се­ле Борт­сур­ма­ны Кур­мыш­ско­го уез­да Сим­бир­ской гу­бер­нии в се­мье свя­щен­ни­ка. По окон­ча­нии Ни­же­го­род­ской

Разное

Группа здоровья 2 это: Группа здоровья. Что это означает.

Классификация групп здоровья при диспансеризации взрослых и детейДиспансеризация представляет собой комплексный медицинский осмотр населения, предназначенный для выявления заболеваний и факторов риска, а также общей оценки