Светская инквизиция Почему атеизм в России становится уголовно наказуемым деянием: Общество: Россия: Lenta.ru

2 марта Ставропольский суд приступил к рассмотрению уголовного дела в отношении Виктора Краснова, которого обвиняют в оскорблении религиозных чувств верующих. С заявлением в прокуратуру обратились участники дискуссии в паблике во «ВКонтакте», возмущенные его высказываниями о христианстве. В частности, в ходе спора Краснов написал, что «боха нет», а «Библия — список еврейских сказок». За эти слова он провел месяц в психиатрической больнице вместе с убийцами и насильниками, проходя экспертизу на вменяемость. После того как у врачей не осталось сомнений в ментальном здоровье Краснова, ему были предъявлены обвинения. «Лента.ру» разбиралась в истории атеиста, который попал на скамью подсудимых за свои убеждения.

Пострадал за убеждения

О том, что в отношении него возбуждено уголовное дело, Виктор Краснов узнал в апреле прошлого года. Причиной стали его комментарии в группе «Подслушано в Ставрополе». Анонимный пользователь в посте делился наставлениями своей матери, касающимися того, кто должен быть главой семьи. Один из комментаторов привел цитату из Нового Завета, где говорится, что «всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог». Краснов, будучи убежденным атеистом, вступил в дискуссию, в ходе которой подверг сомнению существование бога. Спустя две недели Краснов оставил несколько комментариев, в которых высмеивал излишне серьезное и даже агрессивное отношение православных к празднованию Хеллоуина. После словесной перепалки его визави решили, что на этот раз Краснову придется ответить за сказанное, и обратились в правоохранительные органы. В заявлении двое молодых людей написали, что высказывания Краснова принесли им моральный вред и оскорбили религиозные чувства.

Полицейские приняли заявление, а затем обратились в администрацию «ВКонтакте», чтобы вычислить острослова по IP. В ходе обысков у Краснова изъяли системный блок, модем и мобильный телефон, которые впоследствии использовались как вещественные доказательства. Его самого отправили на комплексную судебно-психиатрическую экспертизу в психиатрическую клинику, а реплики из соцсети передали на лингвистическую экспертизу.

«В этом отделении лежали уголовники, психопаты, сексуальные маньяки и один людоед, — вспоминает Краснов свое пребывание в клинике. — Среди них мне пришлось провести 30 дней. Никаких препаратов мне, понятно, не давали. Наблюдения тоже особого не было. Уже в конце срока пребывания, на третьей неделе, со мной полчаса побеседовала психолог. И еще перед самым выходом 20 минут со мной пообщался врач. Все!».

По словам Краснова, все это время он проводил за чтением книг и время от времени радовал себя пивом, за которым посылал санитаров. «Такое ощущение, что меня туда засунули, чтобы я не начал поднимать волну в свою защиту, — говорит он. — Просто убрали с глаз долой, и все».

Спустя месяц выяснилось, что Краснов полностью вменяем. Что же касается его высказываний, то, по мнению экспертов, они хоть и не унижают человеческого достоинства, но оскорбляют религиозные чувства православных. Это и послужило основанием возбудить в отношении него уголовное дело. При этом потерпевшие на заседание не явились. Незадолго до этого они написали отказ от участия в судебном процессе. Их доставили в суд принудительно, но они повторно написали, что не хотят участвовать в процессе, никак не пояснив свои действия. Официальные представители РПЦ предпочли воздержаться от оценки резонансного дела как на уровне местной епархии, так и на уровне Московской патриархии. Свое одобрение происходящему высказали лишь отдельные православные активисты, которые, как всегда, пришли к зданию суда с плакатами и крестами.

Такие дела

Краснов не первый, кто оказался на скамье подсудимых по обвинению в оскорблении чувств верующих. Так, в конце прошлого года в Кировской области возбудили дело в отношении двух мужчин, которые повесили чучело на православный крест. В августе того же года внимание правоохранителей привлек житель Архангельска, писавший крамольные твиты. Еще одно дело возбудили в отношении жителя Нягани, который нецензурно ругался в храме. Максимальное наказание, которое грозит правонарушителям по данной статье, — год лишения свободы.

«После того как в 2013 году в Уголовном кодексе появилась эта статья, дело Краснова — это фактически прецедент, — поясняет адвокат обвиняемого Андрей Сабинин. — Если раньше мы говорили о том, что будьте аккуратны в интернете, потому что вы можете быть привлечены за экстремизм, то теперь получается, что можно привлечь еще и за убеждения, в том числе религиозного или атеистического толка».

Сабинин напоминает, что в 1991 году в России была издана Декларация прав и свобод человека. Там написано, что каждый человек вправе сообщать как о своих религиозных убеждениях, так и отстаивать свои атеистические воззрения. Однако, как в случае с Красновым, представители государства почему-то решительно встали на сторону верующих, при том что их комментарии в отношении атеизма и атеистов были весьма и весьма резкими.

«Потерпевшие, выражая мнение определенного круга лиц, решили, что они оскорбились и человек должен быть наказан за это, — говорит юрист. — Но фактически это дело против Краснова ведет государство. Потому что это уже не гражданский иск православного к атеисту, а уголовное дело публичного обвинения. В суд с ним вышла прокуратура. Здесь государство — против человека, который высказался в атеистическом ключе».

Что касается самих высказываний, то, по мнению Сабинина, это свойство человека, говорить о чем-то с экспрессией. «Для комментариев и форумов обсценная лексика — совершенно обычное явление, — считает адвокат. — Любая дискуссия превращается в разбор полетов: то же самое здесь. В какой бы форме ни высказывались эти мнения в данном случае, судить за это нельзя. Вообще статья эта — самая что ни на есть инквизиционная норма. Если мы позволим ей остаться, тогда в очень скором времени можно будет готовить дрова и зажигать костры».

Фото: Кирилл Кухмарь / «Коммерсантъ»

То, что происходит сегодня на суде по делу Виктора Краснова, просто не укладывается в головах доброй половины россиян. Должно быть, похожие чувства испытывали православные, когда на заре советского государства воинствующие безбожники закрывали храмы под лозунгом: «Религия — опиум для народа!». Не стоит забывать, что значительная часть ныне живущих граждан России родилась еще в СССР, когда в основном законе страны, то есть в Конституции, было записано право на атеизм и антирелигиозную пропаганду. С самого детства дома, в детском саду, в школе, а затем и в вузе советскому человеку объясняли, что бога нет и не стоит в этом сомневаться. Об этом рассказывали воспитатели, учителя, ученые и даже космонавты, которые имели личные наблюдения об устройстве неба над головой. Об этом же было написано в школьном учебнике «Обществоведения». Чтобы окончить вуз и получить диплом о высшем образовании, нужно было сдать экзамены по истмату, диамату и научному атеизму. Так что стать врачом, педагогом, инженером или журналистом можно было только, в буквальном смысле, заявив ответственной комиссии, что бога нет, а есть мракобесие и тот самый опиум для народа.

Атеизм в СССР был государственной идеологией, а права граждан быть атеистами и вести антирелигиозную пропаганду были закреплены еще в Конституции РСФСР 1918 года. Сделать успешную карьеру, будучи верующим и не будучи членом КПСС, было крайне проблематично. Ну а те, кто заявлял о своей религиозности и пытался вести соответствующую пропаганду, легко могли оказаться в психиатрической лечебнице, и не на месяц. Несколько поколений сегодняшних россиян выросли с пониманием того, что фраза «Бога нет» не более оскорбительна, чем заявление: «Я не верю в Деда Мороза».

Безусловно, права верующих должны быть защищены законом, но тем же законом должны быть защищены и права неверующих, которых у нас тоже достаточно. И именно об этом сказано в 28-й статье действующей Конституции РФ: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Почему же Краснову было отказано в конституционном праве иметь и распространять свое атеистическое убеждение — «Бога нет». В этом контексте процесс в Ставрополе выглядит как некая судебная казуистика и очень нехороший прецедент.

Религиозные «эрогенные зоны»

Тот факт, что представители духовенства дистанцировались от этого дела, говорит о том, что даже в Русской православной церкви нет единого мнения по поводу того, где проходит грань между оскорблением чувств верующих и правом атеистов отстаивать свои убеждения. Однако, по мнению протодиакона Андрея Кураева, критические высказывания нельзя запрещать.

«Надо разрешать людям критику религии, — говорит Кураев. — Причем как религиозным людям, так и атеистам. Это совершенно нормальная ситуация. Христианство пришло в мир как крайне полемическая религия. Само то, что наше священное писание называется Новый Завет — это тоже было своеобразным оскорблением по отношению к некоему писанию, которое объявлялось Ветхим. Естественно, что ни один иудей не согласится с таким названием священной для него книги. Не христианам здесь говорить «Чужую веру нельзя критиковать!». Сколько христианских мучеников были убиты именно за крайне жесткие слова и действия в адрес языческой веры».

Кроме того, в случае защиты религиозных чувств судья становится заложником истца. «Эти религиозные «эрогенные зоны» у каждого в своей области расположены. И от глубины веры это не зависит, — убежден Андрей Кураев. — Для кого-то оскорблением может показаться критика церковного забора. А кого-то и критика Евангелия не заденет. Я считаю, что такая эфемерная вещь, как чувства, должна быть из законодательства просто убрана. Деяния, призывы к погромам, насилию, убийствам — вот это действительно должно преследоваться».

Фото: Александр Коряков / «Коммерсантъ»

Слова «бога нет» не могут становиться поводом для уголовной ответственности, и претензии правоохранительных органов должны касаться формы, в которой обвиняемый выражал свое мнение, считает Кураев. «Несомненно, тут есть грань, но из-за истеричности нашего «антиболотного» законодательства она перейдена на сторону запретительства, — считает он. — Боятся любой тени, любого собрания людей, любой общественной активности и полемики. Сами себя загнали в тупик. Эту крайность надо осознать. Вот такие идиотские судилища, как в Ставрополе, этому помогают».

Российские атеисты объединились в общественную организацию — Российская газета

В Москве прошел учредительный съезд общественной организации «Атеисты России». Ее цель, по словам организаторов, восстановление равенства прав атеистов и верующих и массовая пропаганда научного мировоззрения. Писатель Сергей Шаргунов рассказал «РГ» о правах атеистов и о том, насколько новая общественная организация является наследием советского времени.

Сергей Шаргунов: Разумеется, верующие и неверующие равны в своих правах — как иначе? Эти права защищает конституция и законы. Ты можешь веровать, можешь не веровать — никто не может помешать тебе в этом.

Тогда почему возникла идея собрать съезд именно атеистов? На что общество реагирует таким образом?

Сергей Шаргунов: Я бы не стал придавать большое этому значение. В конце концов, у атеистов есть свои объединения, свои сайты и форумы — неправильно думать, будто только что произошла их какая-то консолидация. У них давно есть свои структуры, также как и у людей самых разных верований и представлений. Например, у уфологов, или тех, кто слышит голоса. Даже у тех, кто полагает, что их облучают соседи, есть свои газеты и объединения. Если люди не нарушают закон, то они имеют право на свободу совести.

Более того, без разных воззрений, без религиозных поисков, без дискуссий не может быть искусства, не может быть общественного пространства. Вместе с тем надо понимать, что Россия, в целом, православная страна. Это определяется не тем процентом людей, которые знают все праздники и постоянно ходят в церковь. А в целом отношением к православной церкви. Тем, что место, где крестят и отпевают, вызывает чувство священного трепета у абсолютного большинства людей.

В какой степени организация «Атеисты России» — это наследие советского времени?

Сергей Шаргунов: Советский период в истории церкви неоднороден, хотя церковь и претерпевала огромные трудности. Можно вспомнить, например, роль церкви в Великой Отечественной войне, когда на ее деньги была построена целая танковая дивизия. Более того, многое из того, что было записано в пресловутом моральном кодексе строительства коммунизма — идея социальной справедливости, братства, отзывчивости — пересекается с христианскими ценностями человеколюбия и нестяжательства. Я думаю, что хотя государство и было атеистическим, христианские принципы доброты насаждались сверху, и общество, по своей природе, было христианским.

Но все же какой-то части общества удалось привить неприязнь к церкви и ее обрядам…

Сергей Шаргунов: Был такой казус, как общество воинствующих безбожников. Особенно во время революционной смуты, когда священников убивали, кощунствовали, рядились в соответствующие одежды. И сегодня, мне кажется, также как и тогда, некоторые люди ищут все новые поводы для того, чтобы ополчиться на Церковь.

Да, в Церкви есть разные люди, но абсолютное большинство — это честные и благородные люди. Не на «Мерседесе», а на КамАЗе. Не стоит забывать, что Церковь — один из сильнейших институтов социальной поддержки, непосредственная социальная работа — это обязанность каждого прихода.

Святая мера – Еженедельный «Ъ» – Коммерсантъ

«Является ли атеизм уголовным преступлением?» — поинтересовался на этой неделе телеведущий Владимир Познер. Те, кому он задавал вопрос, внятного ответа телеведущему не дали, и корреспондент «Коммерсанта» отправился на поиски ответа на этот важный вопрос.

АЛЕКСЕЙ БОЯРСКИЙ

Илья М.— школьный учитель биологии в маленьком уральском городке. На своих уроках он рассказывает о происхождении человека и всего живого мира с точки зрения дарвинизма.

«В Турции в этом году теорию эволюции Дарвина из школьного учебника биологии исключили вовсе как спорную. В России, несмотря на периодически вспыхивающие с подачи церкви дискуссии о включении в школьную программу альтернативных (читай: библейских) версий, курс биологии пока клерикалам не сдается,— рассказывает учитель. — Но ситуация все равно странная. Когда в 1990-х дети мне заявляли на уроках, что Дарвин все наврал и они не согласны, что произошли от обезьяны, мы с ними вели интересные споры. Сегодня же я просто не рискую на уроке дискутировать на эти темы.

Брякнешь еще что-нибудь вроде “попы вам врут ” или “бога нет” и не знаешь, чем это для тебя закончится. Тем более когда полкласса выбирает основы православной культуры».

Учителя можно понять: прецеденты уже были. В 2015 году завуч школы в Саратовской области Татьяна Коцерова потеряла работу из-за «антиправославной агитации». Районное управление образования усмотрело ее недоработку, а то и вредительство в том, что не все родители третьеклассников выбрали основы православной культуры: 13% предпочли светскую этику и основы мировых религий, а 4% — основы исламской культуры.

А когда родители шестиклассников начали возражать против присутствия православного священника на уроках истории, Коцерову уволили: начальство решило, что это она таким образом настроила родителей.

По словам Коцеровой, в конфликте на стороне чиновников управления образования принимали участие заместитель главы районной администрации по социальным вопросам и местное православное духовенство.

Управление образования Нижегородского района Нижнего Новгорода, видимо, тоже не допускало свободы выбора, когда приказало директорам школ прибыть 16 мая на совещание в храм Преображения Господня. Тема собрания: участие педагогов и школьников в проекте «Благодать Печерской слободы», приуроченном к 420-летию обретения мощей преподобного Иоасафа Печерского, нижегородского чудотворца.

Пострадавшие за неверу

11 мая в Екатеринбурге огласили приговор «ловцу покемонов» блогеру Руслану Соколовскому. Видео своей игры в Храме-на-Крови с сатирическими комментариями он выложил в сеть. Соколовского, в отличие от Pussy Riot, судили уже не за хулиганство, а за оскорбление религиозных чувств (ст. 148 УК РФ).

В тексте приговора содержались обвинения в «отрицании существования Бога», «отрицании существования Иисуса и пророка Мухаммеда», «наделении Иисуса Христа качествами ожившего мертвеца-зомби».

Соколовского приговорили к трем с половиной годам лишения свободы условно. При оглашении приговора судья подчеркнула:

«Соколовского судят не за использование телефона в храме, а за преступления экстремистской направленности, совершенные по мотивам вражды и ненависти, за нарушение права на свободу совести и вероисповедования».

Это уже не первый суд над атеистами-оскорбителями. В 2015 году житель Ставрополя атеист Виктор Краснов, споря в группе «Вконтакте», написал «Боха нет!» и назвал Библию «сборником еврейских сказок». Двое его оппонентов посчитали себя оскорбленными и написали на Краснова заявление в полицию.

Психолого-лингвистическая экспертиза признала слова Краснова оскорблением религиозных чувств верующих. Состоявшаяся в ходе уже судебного разбирательства повторная экспертиза факт оскорбления подтвердила.

Самого Краснова на месяц упекли в психушку на комплексную судебно-психиатрическую экспертизу, которая отклонений не выявила.

Суд над атеистом превратился в фарс: «оскорбленные верующие» участвовать в процессе наотрез отказались — для дачи показаний были доставлены принудительно. В итоге Краснова не осудили, но и не оправдали: дело было закрыто в феврале 2017 в связи с истечением срока давности.

Но есть и реальный срок.

31 мая 2016 года суд г. Бердска Новосибирской области приговорил 21-летнего Максима Кормелицкого к одному году и трем месяцам колонии-поселения за перепост в «ВКонтакте» фотографии купальщиков в проруби на Крещенье.

Фото было снабжено его матерной оценкой умственных способностей людей, рискующих здоровьем ради религии.

Атеисты, помалкивающие о своих воззрениях в соцсетях, могут себя чувствовать гораздо спокойней — им не грозит уголовное дело, и на работе они могут не притворяться верующими.

Но есть две категории граждан, которым притворяться все-таки приходится.

Это школьные учителя, о которых говорилось выше, и чиновники. «Если ты чиновник, особенно в провинции, то будь хоть трижды атеист, “приличия” соблюдать обязан: стоять по праздникам со свечкой в церкви, лобызаться с батюшками и заниматься проектами к юбилеям обретения мощей,— жаловался один из наших собеседников. — Отказываться, ссылаясь на убеждения, равносильно заявлению об отставке».

Между репрессиями и перегибами

В СССР с религией боролись весьма неровно. 1920–1930-е годы были эпохой воинствующего атеизма, когда священников и верующих активистов, как носителей враждебной идеологии, бросали в лагеря и уничтожали физически.

Во время Великой Отечественной войны наступило резкое потепление: преследования священников прекратились, церкви начали открываться вновь. В 1950-е начался новый этап гонений на церковь. Религия стала считаться «пережитком капитализма в сознании и поведении людей», а верующих чаще всего уже не репрессировали, а пытались «перевоспитывать».

Государственный музей истории религии (ГМИР) открылся в Ленинграде в 1932 году. В 1954-м получил к названию добавку «и атеизма». После этого в обязанности всех его научных сотрудников стала входить борьба с религией как пережитком и предрассудком. Главный хранитель ГМИР Елена Денисова вспоминает: «Каждый должен был читать лекции “Свобода совести в СССР”, “Отношение партии и государства к религии и церкви” — раскрывать вред религии для строителей коммунизма. В 1978 году, будучи младшим научным сотрудником, я часто ездила c этими выступлениями куда-нибудь на завод, в коровник, на шахту или даже в исправительную колонию».

Первоначальное название музею вернули в 1990 году. А в 1991 году закрылся координационный орган антирелигиозной пропаганды в СССР — Институт научного атеизма.

«Совет атеистов Рунета» по адресу ateist.ru, по словам его сопредседателя Михаила Степанцова, вузовского преподавателя физики и математики, был создан в 2008 году.

«К тому моменту стало очевидно, что религиозное возрождение превратилось в новый “перегиб”, ущемляющий уже права неверующих или верующих “неправильно”,— рассказывает Степанцов.— Сейчас свою миссию мы видим в информировании. Например, недавно сделали подробное заявление о деле Соколовского. В нынешних условиях очень важно донести обществу, что атеистом быть можно, что это нормально».

В неравной борьбе

В конце 1990-х — начале 2000-х стали появляться и другие онлайновые атеистические ресурсы. Позже владельцы некоторых из них и объединились в «Совет атеистов».

Сотрудник финансовой компании, экономист Алексей Вязовский, в 2000 году открывший сайт «Научный атеизм» (atheism.ru), рассказывает:

«Когда я учился в МГИМО, курс религиоведения нам читал диакон Андрей Кураев. Это была чистая пропаганда православия. И я почувствовал, что меня оболванивают.

Материалы на моем портале должны способствовать критическому мышлению. Предостеречь: вера в вымышленные существа до добра не доводит».

Главный редактор онлайнового научно-просветительского журнала «Скепсис» (scepsis.net), бывший учитель истории Сергей Соловьев, считает, что молодежи необходимо предложить другую картину мира, вместо навязываемой сегодня с подачи религиозных институтов: «А то получается, что теперь атеизм — пережиток советской эпохи».

Позицию научного атеизма он формулирует так: «Религия — опиум народа — это не только наркотик, но и обезболивающее. Мы же помогаем человеку разобраться и найти другое обезболивающее — рациональное решение».

Самый же известный и яркий пропагандист атеизма в сегодняшней России — журналист Александр Невзоров: c 2012 года он ведет видеолекции «Уроки атеизма». Причину и выбранную форму он объяснил в начале первой лекции:

«На больших, да и не на очень больших государственных и не очень государственных ТВ-каналах православная цензура стала до такой степени бесстыжа, свирепа. Для серьезного, свободного, вольнодумного и здравомысленного разговора о религии место осталось только в интернете».

Судя по количеству слушателей на лекциях по научному атеизму, спрос на него есть. На платные лекции исследователя современного православия Константина Михайлова набиваются полные аудитории.

«Чем чаще “православные активисты” громят выставки искусств, чем чаще священники появляются на телеканалах, тем больше растут атеистические настроения,— комментирует Константин Михайлов.— Думаю, телепередача на тему научного атеизма пользовалась бы популярностью. Только в сегодняшней политической ситуации она невозможна не только на “Первом канале” или НТВ, но, думаю, даже на “Дожде” из-за самоцензуры — все боятся оскорбить чувства верующих».

Не боюсь сказать

Изучая материалы портала «Научный атеизм» Вязовского, я заметил, что последние пару лет новые материалы там появляются крайне редко.

«Это так,— подтверждает Вязовский.— Атеистом сегодня быть опасно. Есть батюшки, которые находят в интернете высказывания, показывают пасте, паства под их диктовку пишет заявление в полицию. Следователь обязан заказать экспертизу. А православные эксперты выдают заключение “отрицание Бога — оскорбление чувств верующих”. Вот сейчас я даю вам интервью и рискую, что кто-то прочитает, оскорбится и заявление на меня настрочит».

По его словам, дабы минимизировать проблемы, он собирается в ближайшее время закрыть страницу «Научного атеизма» в «ВКонтакте». В Facebook же пока оставит.

«Почти сразу после приговора Кормелицкому, 7 июня 2016 года, наш совет опубликовал заявление с предупреждением атеистов о возможном привлечении к ответственности за высказывания,— рассказывает Михаил Степанцов. — Атеистом пока быть можно, но осторожно».

С большой настороженностью отнеслась к теме атеизма и администрация ГМИР, когда мы попросили разрешения сфотографировать остатки советской антирелигиозной экспозиции: упоминаний в любом контексте нового атеизма музей не хочет.

По мнению блогера-атеиста Дмитрия Чернышева, пропаганда атеизма пока еще возможна:

«За “оскорбление чувств” преследуют самых бесправных. Обычно — в провинции. Но есть люди, которых боятся тронуть, например Александр Невзоров. И свою задачу я вижу в том, чтобы на личном примере показать, что есть люди, которые не боятся открыто выступить с критикой церкви и громко сказать: “Бога нет”».

Александр Невзоров действительно произносит вещи довольно жесткие: называет церковь «источником злобного экстремистского учения», ее целью видит лишь обогащение, а уроки религии в школе — «маркетинговой стратегией по выращиванию новых покупателей свечей». Причащение же называет «поеданием мяса умершего две тысячи лет назад раввина».

«На меня заявления писали многократно,— рассказывает Александр Невзоров.— Свою позицию я высказываю не только у себя в блоге, в интернете, но в передачах на радио, телевидении. Но я профессионал, хорошо знаю законы. Допустим, я сказал “бог — идиот”, но я не конкретизировал, какого конкретного бога я имел в виду.

Пока, чтобы спокойно быть атеистом в медийной сфере, необходимо иметь определенный уровень подготовки. Все остальным я рекомендую не лезть в захваченное террористами здание — оставьте его штурм спецназовцам.

Оставьте идеологическую схватку с попами профессионалам — публицистам, журналистам, которые это умеют делать, не подставляясь. С попами я справлюсь и один. Но если б у меня были настоящие союзники в медиасфере, я был бы очень рад. Но пока они не просматриваются».

Верующих в России становится все меньше: причины

Верующих в России становится все меньше, особенно среди молодежи. С 2017 года число атеистов выросло вдвое, а среди тех, кто относит себя к православным, 71% не соблюдают ни одного поста, 45% не знают, когда начинается Великий пост. Причинами оттока верующих могут быть образование, имидж церкви и отсутствие ярких пастырей.

По данным ВЦИОМ, за последние пять лет процент неверующих россиян увеличился вдвое — с 7 до 14%. Причем среди молодежи атеистов больше всего — 22%. Количество относящих себя к православным христианам уменьшается: всего среди россиян таких 66%, а среди молодежи — 43%.

Причем даже среди тех, кто считает себя частью православного сообщества, заметны тревожные тенденции: всего 2% жителей России соблюдают все посты, 71% не соблюдают ни одного, а о дате начала Великого поста знают 19% опрошенных православных. Только 11% участников опроса каждый день молятся во время Великого поста, 12% причащаются и исповедуются, зато на Пасху красят яйца аж 57% верующих россиян.

Религиозный и общественный деятель Андрей Кураев объяснил «360», что люди не уходят из церкви. Зато сужается «круг симпатизации».

«Речь идет о людях, которые могли бы стать завсегдатаями храмов, но таковыми не стали. То есть о людях, которых остановили на улице и спросили, к какой религии они себя относят, они скажут „православный“ и побегут дальше. Больше ни в чем их православность не проявляется. То есть это такой „круг симпатизации“. Это та среда, в которой церковь могла бы наращивать свое влияние», — уверен он.

Наука и образование

Такие тревожные данные, по мнению религиоведа Дениса Батарчука, соответствуют не только российским, но и общемировым реалиям. Во многом это может быть связано с распространением образования.

По статистике, чем больше учебных заведений в стране или даже в городе, тем меньше процент посещаемости церковных богослужений. Я думаю, дело в том, что наука работает, а религия лишь обещает. Наука просто дает более конкретные ответы на вопросы, и молодежи это нравится

Денис Батарчук.

Причем недостатка церковных образовательных заведений в России нет, но религиовед не считает, что ими можно что-либо изменить. Даже совмещение светского и духовного образования с очень небольшой вероятностью поможет обратить молодых россиян в веру. Батарчук добавил, что преподавание в школах основ православной культуры как попытка приобщения детей к религии может даже навредить общей цели.

«Кто будет это преподавать? Верующим человеком можно стать, только увидев пример. А если монотонным голосом будут что-то невнятное говорить про Авраама с Моисеем, не думаю, что это может кого-то увлечь», — заключил он.

Дискредитация церкви

Доктор наук, психолог Андрей Зберовский заявил, что другой причиной увеличения числа неверующих могла стать позиция церкви, которая непосредственно отталкивает людей. Практически полное слияние церкви с государством, по мнению психолога, сводит функцию церкви к «ритуальному молению».

Зберовский отметил, что православная церковь стала довольно пассивной, легко отдает духовное пространство, и это тоже не остается незамеченным. Денис Батарчук добавил, что церковь не только в России, но и во всем мире довольно сильно себя дискредитировала.

«И не только единичными скандалами или какими-то более общими, я имею в виду скандалы на Западе с педофилией и многие другие. За все это время [церковь] не предоставила ничего внятного современному человеку. Церковь сейчас не обладает какой-то независимой оценкой, мнением, то есть в ней нет ничего, что могло бы привлечь к ней внимание и добавить авторитета среди населения», — уверен религиовед.

Отсутствие ярких проповедников

По мнению Зберовского, свою роль в оттоке людей из церкви могло сыграть и то, что в современной России практически не осталось ярких и харизматичных проповедников. Один из недавних случаев — лишение сана протодиакона Андрея Кураева, который, по оценкам многих, был одним из наиболее выдающихся миссионеров.

«Эти духовники собирали свою паству, а сейчас всех ярких поразгоняли. Происходит бюрократизация церкви. Совокупность таких стратегических и психологических ошибок и приводит к тому, что людям это просто не интересно», — объяснил психолог.

По мнению Зберовского, церкви нужно активнее включаться в жизнь общества, занимать более активную гражданскую позицию — только так она сможет привлечь прихожан, особенно из числа молодежи.

Поиски нового

Священник, активный представитель православия в интернет-пространстве Николай Бабкин не согласился с репрезентативностью статистики ВЦИОМ. Во время пандемии, по его наблюдениям, людей в храмах действительно стало меньше, но связано это с тем, что многие просто прислушались к советам властей и призыву патриарха оставаться дома, чтобы не подвергать жизнь и здоровье риску.

«Уход из храма в пандемию вскрыл проблему соборности в современной церкви, которая в организации приходской жизни больше напоминает коллективизм. После пандемии обратно вернулись те, для кого церковь — это община Иисуса Христа, а не комсомол», — уверен Бабкин.

Но тенденцию все равно отрицать нельзя. Бабкин отметил, что среди молодежи сейчас не модно быть воцерковленным, зато в тренде быть атеистом.

Это всячески навязывается в социальных сетях, особенно в TikTok и в Instagram. Молодежь ищет что-то новое: кто-то увлекается демократией, кто-то коммунизмом

Николай Бабкин.

Андрей Кураев добавил, что у молодежи любое назидание вызывает вполне естественный протест, причем это не зависит ни от эпохи, ни от страны — это общечеловеческое явление. А если церковь призывает только к лояльности и послушанию, симпатии у молодых людей это точно не вызовет.

«Нам нужно просвещать и информировать людей о том, чем занимается РПЦ. Сложно, но нужно менять шаблонное мышление, будто в церкви только молятся, странно одеваются, там золотые купола и непонятное пение на сложном языке. Такие представления формируются на основе фильмов, в большинстве западных», — заключил Бабкин.

Изменить же ситуацию, по мнению священника, не так сложно, нужно лишь создавать положительную повестку. Например, рассказывать и показывать жизнь церкви изнутри, а не только трансляции богослужений, просвещать людей о различных социальных проектах.

«Атеисты России» обратили внимание правоохранителей на массовые обряды у строящегося в Бийске храма

Граждане у строящегося бийского храма

«Коммунисты России» в Алтайском крае опубликовали открытое письмо регионального отделения общественной организации «Атеисты России», обращенное к общественности и правоохранительным органам. Активисты сообщили о массовых религиозных собраниях граждан на бульваре Вали Максимовой в Бийске в период режима самоизоляции. Общественники считают, что такое поведение церковников недопустимо, поскольку оно способствует активному распространению коронавирусной инфекции в наукограде, тем более что на встречи в основном приходят пожилые люди.

Как рассказал один из активистов организации Артем Гауэрт, 26 апреля служители РПЦ решили провести некий обряд возле строящегося в Бийске храма. Они собрали вместе людей, преимущественно пожилого возраста, входящих в группу риска в связи с распространением COVID-19, что могло подвергнуть их жизни и здоровье опасности. При этом, как видно из фотоматериалов, собравшиеся граждане пренебрегли противоэпидемическими правилами — они слушали священнослужителя без масок и перчаток. «Возможно, они считают, что некая мифическая сила защитит их лучше? Так нет! Мы видим, как во всем мире вирус не щадит никого, вне зависимости от национальности и вероисповедания», — заявили «Атеисты России».

В связи с этим атеисты обратились в Сети к правоохранителям с требованием принять все необходимые и предусмотренные законом меры по предотвращению подобных массовых мероприятий в период действия режима самоизоляции. Также они настаивают на привлечении к ответственности служителей РПЦ, причастных к организации и проведению данного собрания. «Осуждаем и считаем недопустимым подобное поведение и призываем всех граждан к проявлению сознательности, подумайте о судьбе своих родных и близких, которых ваше безответственное поведение может поставить на грань жизни и смерти», — подчеркнул активист алтайского регионального отделения общественной организации «Атеисты России» Денис Жданов.

Отметим, на прошлой неделе стало известно, что строительство храма РПЦ на бульваре Вали Максимовой в центре Бийска может затянуться. Об этом заявил глава города Александр Студеникин. По словам мэра, официальное разрешение на возведение объекта выдано на срок до 2022 года, однако сколько работы продлятся по факту, зависит от ряда факторов, и, прежде всего, — от финансирования, которого сейчас ощутимо не хватает. Причиной стал кризис бизнеса, который ранее жертвовал значительные суммы, но потерял в доходах из-за ведения режима самоизоляции. Вполне вероятно, что граждан собрали у объекта для привлечения к нему внимания или очередного сбора средств.

Фото: «Атеисты России»

в Госдуме отказались даже рассматривать ответственность за оскорбление чувств неверующих

Депутат Государственной Думы, председатель комитета по нравственному воспитанию и религии Марина Дёмина в интервью радиостанции “Говорит Москва” заявила, что никто не будет даже рассматривать законопроект, который предусматривал бы ответственность за оскорбление чувств атеистов или агностиков.

По словам парламентария, Россия оставила атеизм “за бортом” в 1991 году и это была важная моральная ступень, на которую возвысилась наша страна.

“Закон о защите прав или мнений атеистов невозможен, потому что у нас в стране атеистов нет. Ну, в частном порядке там ещё кто-то может проявлять такую незрелость, конечно, или коммунисты старой закалки могут не верить, но это уже всё переходит в плоскость кухонных разговоров, это уже не то, в чём можно признаться коллегам, семье. И это хорошо, что так получилось, потому что это важная моральная опора. Бог не исчезнет от того, что человек в него не верит, а вот такой человек себя обрекает на страшное, – пояснила она. – Что касается самого закона, о котором идёт речь, то я не понимаю, как такое возможно… Дальше можно защищать чувства убийц, педофилов, и так далее. Это та же логика, что кто-то хочет защищать атеизм”

Депутат добавила: Россия – многоконфессиональная страна, но терпимость к тем, кто не верит в Бога вообще, открыла бы “дорожку к распаду, как этого хочет Запад”.

“У нас очень сложная исторически страна, уживаются много конфессий – православные, христиане, другие. .. Тут же дело не в том, что мы спорим, какой Бог правильнее, никто не спорит никогда. Но атеисты – они против всего общества идут, мы же не можем позволить им. Потому что если будем играть в терпимость, откроем дорожку к распаду, как этого хочет Запад. Там нередко в головах у таких появляется дальше, что и деток они заводить не будут, и правительство им не то, и дальше ищут выход в наркотиках, в бутылке, ориентацию меняют. Понимаете, этап за этапом всё, а они там сидят, наблюдают, радуются, потому что ждут развала страны ещё раз, хотят девяностые, безволие, аморальность. Мы это не даём никому сделать и Запад бесится уже”, – заключила она.

Депутат отказалась отвечать на вопрос журналистов о том, сдавала ли она научный атеизм в 1985 году, когда закончила Высшую партийную школу и была принята на ответственную должность в отделе международной информации секретариата ЦК.

«Интервью закончим теперь. Если вы занимаетесь не журналистикой, а провокациями, мне с вами говорить не о чем», – сказала Дёмина.

Все тексты на этом сайте представляют собой гротескные пародии на реальность и не являются реальными новостями.

атеистов не любят по всему миру — РТ на русском

10 декабря 2012, 11:50

Атеисты и религиозные скептики часто становятся жертвами дискриминации со стороны верующего большинства, причем не только в исламских странах. Люди страдают из-за своих убеждений и становятся изгоями даже в толерантных США и Европе, таково заключение исследования под названием «Свобода мысли 2012».

Международный гуманистический и этический союз (IHEU) опубликовал доклад, освещающий степень открытости общества по отношению к людям других взглядов и убеждений в 60 странах. Согласно выводу исследователей, в современном мире, несмотря на заявления о толерантности, атеисты часто не имеют возможности для свободного выражения собственных убеждений. Более того, религиозные взгляды могут помешать им получить гражданство, вступить в брак или занять государственную должность.

Согласно полученным данным, атеисты могут быть приговорены к смертной казни в семи исламских странах: Афганистан, Иран, Мальдивы, Мавритания, Пакистан, Саудовская Аравия и Судан.

В других государствах, таких, как Бангладеш, Египет, Индонезия, Кувейт и Иордания, публикация атеистических или гуманистических взглядов попадает под действие законов, запрещающих «богохульную» пропаганду, и значительно ограничена.

Более того, для оформления документов, необходимых для поступления в университет, получения медицинской помощи и выезда за рубеж людям приходится указывать свою религиозную принадлежность. При этом список религий, как правило, ограничен христианством, иудаизмом и исламом. В результате тем, кто придерживается атеизма или другой конфессии, приходится лгать о своих убеждениях.

В США свобода вероисповедания защищена первой поправкой к Конституции, однако на практике атеисты и религиозные скептики подвергаются дискриминации. К ним относятся как к «ненастоящим американцам», пишут авторы доклада «Свобода мысли». Более того, в семи американских штатах атеисты не допускаются к государственной службе.

В докладе была упомянута и Россия как страна, в которой существует Закон об оскорблении чувств верующих. В качестве примеров ущемления прав атеистов были приведены три случая, в том числе осуждение провокационной группы Pussy Riot.

Международный гуманистический и этический союз (IHEU) объединяет более 100 организаций и движений, занимающихся пропагандой гуманизма, атеизма и свободомыслия.

атеистов в России под огнем (мнение)

С тех пор, как в этом месяце суд Екатеринбурга приговорил российского видеоблогера Руслана Соколовского к трем годам условно, в России идут дебаты — дебаты о том, законно ли вообще в России не верить в Бога.

Этот национальный разговор достиг апогея на этой неделе, когда ведущий российского телевидения Владимир Познер спросил, не нарушает ли он закон просто потому, что он атеист. Судья Конституционного суда России Гадис Гаджиев позже ответил в интервью, что атеизм не является преступлением по Конституции России.

Но, добавил он, если будет предпринято конкретное действие, «это зависит от того, против кого было предпринято действие. И каждый случай должен быть рассмотрен».

 75 лет при советской системе атеизм был государственной политикой. В 1970-е и 80-е годы те, кто боролся за права верующих, были диссидентами, и советская власть относилась к ним точно так же.

Затем, 5 сентября 1991 года, Съезд народных депутатов СССР принял Декларацию прав и свобод человека.Каждый имеет право исповедовать религиозные убеждения, распространять религиозные или атеистические взгляды, заниматься религиозным или атеистическим воспитанием и образованием детей.

Это был первый и последний случай утверждения прав атеистов в России. Теперь, четверть века спустя — в столетие большевистской революции — русская церковь с помощью государства преследует атеистов. И Православие стало государственной политикой.

Клерикализация России, конечно, не только начинается.Искусство и творческая сфера страны первыми это почувствовали. Через современное искусство они стали посылать обществу предупредительные сигналы.

Первое уголовное дело по «политической» статье 282 УК (борьба с экстремизмом) было пророчески нацелено на антиклерикальный спектакль. Группа «Южный безбожник» художника Авдея ТерОганяна в 1998 году провела в Москве акцию, позволившую людям купить репродукцию иконы и заплатить за ее осквернение на месте.

В 2000 году художник-перформансист Олег Мавроматти прибил себя к деревянному кресту напротив Храма Христа Спасителя в Москве.На спине он написал: «Я не сын Божий». Вновь возбуждено уголовное дело по статье 282. И Тер-Оганьян, и Мавроматти покинули Россию.

Следующими пострадали правозащитники. В 2003 году директор Центра Андрея Сахарова Юрий Самодуров провел скандальную выставку «Осторожно, религия!» в своем музее. Православные активисты напали на музей и разогнали выставку, однако полиция не усмотрела в их действиях преступности.

Организаторам выставки было предъявлено обвинение по статье 282. Суд признал их виновными.

Четыре года спустя история повторилась. Самодуров и известный куратор Третьяковской галереи Андрей Ерофеев организовали выставку «Запретное искусство» в Музее Сахарова, что привело к еще одному уголовному делу об экстремизме и еще одному приговору: штраф в размере 100 000 рублей (3900 долларов США).

И вот наступил 2012 год. Сначала правозащитника Максима Ефимова из Карелии на севере России привлекли к уголовной ответственности за экстремизм за пост «Карелия устала от попов».Он чуть не попал в психиатрическую больницу.

Затем группа Pussy Riot провела демонстрацию в Храме Христа Спасителя, и их уголовное дело стало известно всему миру. Pussy Riot критиковали слияние православной церкви и государства. Надя Толоконникова и Маша Алехина стали первыми гражданами России, посаженными в тюрьму за критику церкви.

Дело Pussy Riot подтолкнуло Кремль к введению в Уголовный кодекс новой, отдельной статьи — статьи 148 об оскорблении чувств верующих. С тех пор нападения на церковь выделяются из общего экстремизма.

Вскоре было возбуждено первое уголовное дело по статье 148. В Ставрополе, на юге России, блогер Виктор Краснов в пылу религиозных споров опубликовал пост «Бога нет» и назвал Библию « сборник еврейских сказок».

 Это дело ни к чему не привело, но стало ясно, что статья 148 направлена ​​против атеистов. Также стало ясно, что церковь готова пойти в правоохранительные органы не только в ответ на провокации артистов, но даже за типичную риторику в Интернете.

Своего апогея эта привычка достигла чуть меньше года назад, когда видеоблогер Руслан Соколовский, у которого 300 000 подписчиков на YouTube, снял ролик об игре в Pokemon Go в церкви Екатеринбурга. Епархия обратилась в прокуратуру, которая привлекла к инциденту полицию и следственный комитет. Соколовский был арестован и восемь месяцев содержался под стражей, прежде чем суд освободил его. Обвинительный приговор в отношении него остается в силе. Соколовский получил условный срок. И одно из обвинений было именно таким: публичное отрицание существования Бога.

Эти важные дела не возникли из ниоткуда. Сейчас в России идут репрессии против альтернативных христианских конфессий. Недавно была запрещена деятельность Свидетелей Иеговы, которых в России насчитывается 150 000 человек. Русская Православная Автономная Церковь и пятидесятники находятся под давлением. Задержанию, суду и штрафам подвергаются кришнаиты и даже совершенно нерелигиозные практикующие йогу.

Точно так же преследуются и притесняются граждане, протестующие против строительства храмов в Москве. Против этих демонстрантов действует Русская православная церковь совместно с полицией, ЧОПами и провластными активистами. В одном районе Москвы за акцию протеста было возбуждено уголовное дело. Тем временем в Санкт-Петербурге церковь пытается захватить Исаакиевский собор, самую известную достопримечательность города.

Церковь имеет мощное лобби в российской политической элите.И использует — несмотря на то, что русское население не очень религиозно. Лишь малая ее часть реально участвует в религиозных обрядах.

Дела, подобные делу Соколовского, раздражают и вызывают чувство протеста у очень широких слоев общества. Но, благодаря государству, преобладают сверхархаичные ценности, что только усиливает напряжение между прогрессом и русским консерватизмом в его официальной форме.

Россия стала самой боговерующей страной Европы

Москва

По данным нового опроса общественного мнения, через два десятилетия после распада СССР, самого атеистического государства в истории, подавляющее большинство россиян верят в Бога — больше, чем в любой другой европейской стране.

Опрос, проведенный в апреле независимым фондом «Общественное мнение» (ФОМ), показал, что 82 процента россиян считают себя верующими, и только 13 процентов говорят, что не верят ни в какое божество.

Но могущественной Русской Православной Церкви в подробностях опроса нечего праздновать.

Церковь утверждает, что ее приверженцами являются 70 процентов россиян, и на этом основании она успешно оказывает давление на Кремль с целью вернуть большую часть церковного имущества, захваченного большевиками почти столетие назад, в том числе обширные участки земли, церкви, монастыри и тысячи религиозные артефакты, ранее находившиеся в государственных музеях.

Но, по данным опроса, только 50% россиян считают себя православными, а 27% не причисляют себя к какой-либо конкретной организованной конфессии. Среди молодежи в возрасте от 18 до 24 лет число беспартийных верующих составило 34 процента.

«Правильно было бы назвать Россию страной верующих, но нельзя назвать ее страной верующих», — говорит Михаил Тарусин, руководитель отдела социологии независимого Института общественных проектов в Москве. «Мы были официально атеистическим государством в течение 74 лет, и может потребоваться некоторое время, чтобы оправиться от этого.Прямо сейчас я не думаю, что мы могли бы оценить долю истинно верующих, посещающих церковь людей более чем в 20 процентов». влияние на общественную нравственность, в том числе недавний призыв одного из ведущих священников к национальному дресс-коду и череда инициированных Церковью исков против художественного «кощунства». тех, кто называет себя православными, на самом деле регулярно ходят в церковь, отмечают праздники или практикуют обряды», — говорит Владимир Гурболиков, заместитель главного редактора миссионерского журнала «Фома», издаваемого Православной Церковью. «Проблема в недостатке информации в обществе. Люди не имеют нормальной связи с Церковью и не могут ее наладить, поэтому не знают православной христианской веры, даже если идентифицируют себя с ней».

Еще одним сюрпризом стало то, что опрос показал, что только 4 процента россиян являются признанными мусульманами, что намного меньше 15 процентов, которые приводит большинство социологов. Одна из причин, по мнению экспертов, заключается в том, что опрос ФОМ, в ходе которого было опрошено 1500 человек в 44 из 89 регионов России, мог не затронуть раздираемые повстанцами, но в основном мусульманские республики Северного Кавказа.

По российскому законодательству в стране признаются четыре «основополагающие конфессии»: православие, ислам, буддизм и иудаизм. Опрос показал, что 1 процент россиян являются буддистами и менее 1 процента — евреями.

А вот римо-католики, которые не признаются российским законодательством и иногда подвергаются юридическим преследованиям, составляют целых 7% (эту цифру также оспаривают эксперты), показал опрос ФОМ.

Результаты FOM несколько контрастируют с глобальным исследованием религиозных верований, проведенным в апреле международной компанией Ipsos, занимающейся исследованиями рынка.Опрос показал, что 51 процент людей во всем мире верят в «божественную сущность», по сравнению с 18 процентами, которые не верят, и 17 процентами, которые не уверены.

Согласно опросу Ipsos, 56% россиян твердо верят в существование «божественной сущности», еще 18% верят «иногда».

Но это по-прежнему ставит Россию на первое место в списке в Европе, где 51 процент поляков, 50 процентов итальянцев, 27 процентов немцев и всего 18 процентов шведов заявили, что определенно верят в божественное существо.

Несколько стран, включая Индонезию, Турцию, Бразилию, Мексику и США, оказались значительно более религиозными, чем Россия.

«Получить ясность в отношении религии довольно сложно, и существует множество переменных, которые могут привести к ошибочной картине», — говорит Марина Мчедлова, религиовед официального Института социологии в Москве. «Но тенденции опроса ФОМ подтверждаются и другими исследованиями. Вера без религии — это одно; около трети людей недовольны организованными церквями и предпочитают оставаться вне их», — говорит она.

Еще одним недостатком религиозных знаний среди внешне огромной общественной базы Православной Церкви.

«Большинство людей, которые позиционируют себя как православные, когда их просят назвать свою веру, не могут ответить даже на простые вопросы о ней», — говорит она.

Project MUSE — Атеизм против секуляризации? Религия в Советской России, 1917–1961

Чумаченко Татьяна Александровна, Государство, православная церковь верующие.1941–1961 гг . Серия «Первая монография». Москва: АИРО-ХХ, 1999. 246 с. ISBN 5-88735-049-0.

Уильям Б. Муж, «Безбожные коммунисты»: атеизм и общество в Советской России, 1917–1932 . ДеКалб: Издательство Университета Северного Иллинойса, 2000. xvii + 241 стр. ISBN 0-87580-257-5. 36 долларов США.

Кривова Наталья Александровна, Власть и церковь в 1922–1925 гг. Политбюро и ГПУ в Борьбе за церковные ценности и политическое подразделение духовенства .Серия «Первая монография». Москва: АИРО-ХХ, 1997. 247 с. ISBN 5-88735-036-9.

Арто Луукканен, Религиозная политика сталинского государства. Практический пример: Центральная постоянная комиссия по религиозным вопросам, 1929–1938 гг. . Studia Historica 57. Хельсинки: Suomen Historiallinen Seura, 1997. 274 стр. ISBN 9-51710-008-6.

Дэниел Перис, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета, 1998. xii + 237 стр.ISBN 0-8014-3485-8. 39,95 долларов США.

Гленнис Янг, Власть и священное в революционной России: религиозные активисты в деревне . Университетский парк: Издательство Пенсильванского государственного университета, 1997. xvii + 307 стр. ISBN 0-271-01720-1 . 47,50 долларов.

Когда большевики пришли к власти в России в 1917 году, они стремились преобразовать русскую массовую культуру и политические структуры, чтобы создать общество не просто секуляризованное, а атеистическое. Большевики считали, что это будет процесс конфронтации, но в конечном счете история была на их стороне: секуляризация была бы неизбежным результатом модернизации советского общества.Множество новых исследований начинает раскрывать реалии этого процесса — как русские [End Page 547] испытали стремление к атеистическому обществу, уровень успеха этого стремления и эволюционирующие стратегии государства, российской Православной церкви и отдельных верующих в борьбе с большевистским «штурмом небес». Российские историки теперь привносят вновь открытые архивные свидетельства в традиционные вопросы отношений между церковью и государством, а также задают новые вопросы о роли религиозной культуры и активизма в формировании эволюции советской антирелигиозной политики.Поскольку эта литература рисует более ясную картину судьбы религиозных институтов и религиозной практики в советский период, она подчеркивает, как непреднамеренные процессы секуляризации действовали наряду с официальным атеизмом режима, заставляя нас задуматься о том, в какой степени большевикам действительно удалось строить «атеизм» в СССР.

В конце 1980-х и начале 1990-х годов сочетание краха коммунистической идеологии и открытия архивов привело многих исследователей к темам религиозной истории.В те бурные дни русские, интересующиеся судьбой религии при коммунизме, проводили конференции и публиковали сенсационные материалы из недавно открытых архивов. Немногочисленные исследования религиозной жизни советских ученых советского периода, как правило, несли сильный антирелигиозный посыл и были направлены на то, чтобы показать борьбу просвещенного советского государства против якобы контрреволюционных, буржуазных религиозных организаций. Целые эпизоды в истории церковно-государственных отношений были затемнены или проигнорированы.Теперь ученые поспешили установить рекорд. Несколько обширных обзоров церковно-государственных отношений в ранний советский период, а также многочисленные коллекции документов зафиксировали жесткое и часто кровавое нападение на религию. ¹ Появляется второе поколение постсоветских русских работ, основанных на широких и глубоких архивных исследованиях. Как и книги [End Page 548] , рассмотренные здесь, эти исследования, как правило, сосредоточены на исправлении и обогащении наших знаний об отношениях между церковью и государством.

В англоязычном мире прежние анализы советской религиозной политики и Русской православной церкви в Советском Союзе основывались на советских публикациях и источниках, доступных через эмигрантское сообщество. Такие работы служили прочной основой для будущих исследований, но сами по себе не всегда были свободны от предвзятости, будь то оценка советской политики в целом или отражение напряженности внутри православной общины за рубежом. Из-за ограниченной исходной базы этих исследований их авторам было трудно оценить эффективность политики, стоящей за коммунистическими лозунгами; и наоборот, их часто заставляли делать выводы о намерениях из результатов…

Русское христианство и революция: что было? | Христианская история

Подпишитесь на «Христианство сегодня» и получите мгновенный доступ к прошлым выпускам журнала «История христианства»!

Когда-то она была известна как «Святая Русь», земля, цветущая многоглавыми церковными зданиями, так ассоциировавшаяся с православием восточных славян, земля, чреватая духовным наследием и тесно связанная с древнейшими традициями веры. Но на рубеже 20-го века произошло нечто радикальное.

Главный народ СССР, Российская Советская Социалистическая Республика, когда-то считалась одной из «самых христианских» наций мира — земля с богатой многовековой историей церквей и монастырей, кладезь многочисленных почитаемых святых и мучеников, с драгоценным и богатым наследием духовной музыки, иконографии и духовной литературы. Однако менее чем через год после марта 1917 года, когда последний царь отрекся от престола, власть захватила банда воинствующих атеистов; многие русские грабили церкви; безжалостно издевались над религией и религиозными людьми; убивали даже священников, монахов и других верующих тысячами.Что произошло?

Приписывать все это «революции» напрашивается вопрос. На самом деле в России в первые десятилетия ХХ века была не одна революция. Антицарские восстания 1905 года привели к конституционному правительству с выборным законодательным органом Дурма и положили начало периоду либеральных реформ. Мартовская революция 1917 г. ознаменовалась формированием временного правительства, состоявшего в основном из умеренных либералов, хотя и с растущим числом социалистов.Однако ничто из этого напрямую не угрожало церкви или религии.

Возрождение, затем… Революция!

Действительно, в эти годы Россия переживала своего рода духовное возрождение. Многие разочарованные марксистские интеллектуалы обратились в христианство. Некоторые жаждали мистической революции, которая изменила бы …

Вы дошли до конца этой статьи Предварительный просмотр

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Абоненты имеют полный цифровой доступ.

Уже являетесь подписчиком CT? Войдите в систему для полного цифрового доступа.

Безудержное религиозное преследование атеистов: Роберт П. Джордж

Как теисты, так и атеисты заслуживают защиты за свои взгляды.

Роберт П. Джордж и Ханна Розенталь
| USA TODAY

Должно ли быть преступлением отрицание существования Бога?

В Ставрополе 38-летний Виктор Краснов предстанет перед судом по обвинению в публичном оскорблении верующих православной церкви путем поддержки атеизма в социальных сетях. За заявление в бурном интернет-обсуждении «Бога нет» Краснова на месяц поместили в местную больницу для психиатрической экспертизы.Если его признают виновным по российскому закону о богохульстве, принятом в 2013 году и объявляющему незаконным «оскорбление религиозных убеждений или чувств граждан», он может провести до года в тюрьме.

В советское время в России позорно содержались люди в психиатрических больницах и предавались суду не за отрицание божества, а за его утверждение. В любом случае такое наказание нарушает универсальное право человека на свободу религии или убеждений. Эта фундаментальная свобода включает в себя право верить или не верить и соответственно жить своей жизнью.

Россия, однако, не единственная страна, где атеисты подвергаются наказанию. Как отмечается в главах своего годового отчета, опубликованного в понедельник, Комиссия Соединенных Штатов по международной религиозной свободе (USCIRF), в которой мы работаем, не обнаружила недостатка в странах, которые совершают или допускают их преследования. Настало время, чтобы наша страна пролила мощный свет на эти злоупотребления.

В феврале этого года суд в Саудовской Аравии приговорил 28-летнего мужчину к 10 годам тюремного заключения, 2000 ударам плетью и штрафу в размере 5330 долларов за публикацию твитов в поддержку атеизма.Саудовский суд также отменил смертный приговор, вынесенный поэту и художнику Ашрафу Файаду за «распространение атеизма», но повторно приговорил его к восьми годам тюремного заключения и 800 ударам плетью. Согласно постановлениям Министерства внутренних дел Саудовской Аравии, принятым в 2014 году, террористическим актом считается «призыв… к атеистической мысли в любой форме».

В том же месяце египетский суд заочно осудил Мустафу Абдель-Наби и приговорил его к трем годам тюремного заключения за богохульство за атеистические посты на его странице в Facebook.В 2015 году блогер из Исмаилии Шериф Габер был приговорен к одному году каторжных работ за обсуждение в Facebook своих атеистических взглядов; он скрывается. В том же году студент-атеист Карим аль-Банна был приговорен к трем годам тюремного заключения за богохульство, потому что суд признал его посты в Facebook «умаляющими божественное». Эти случаи являются частью недавнего всплеска обвинений в богохульстве против атеистов. Кроме того, за последние два года министерства по делам религии и спорта и по делам молодежи Египта совместно спонсировали национальную кампанию по борьбе с атеизмом среди египетской молодежи.

В феврале 2015 года в Бангладеш нападавшие с мачете убили Авиджита Роя, бангладешско-американского светского блогера, во время его визита в Дакку. Помимо Роя, религиозные экстремистские группы за последний год убили еще четырех бангладешских блоггеров и издателей, которые называли себя атеистами или светскими деятелями: Вашикур Рахман Бабу, Ананта Биджой Дас, Нилой Чаттерджи и Фейсал Арефин Дипан. Ранее в этом месяце был убит еще один блогер, Назимуддин Самад. Они были убиты за свои работы о секуляризме и свободе мысли, религиозной и общинной терпимости, радикальном исламе и политической ответственности. Хотя правительство Бангладеш арестовало более 30 человек за убийства Роя, Биджоя Даса, Бабу и Чаттерджи, никто не был осужден.

В 2014 году власти Индонезии освободили из тюрьмы государственного служащего Александра Аана, отбывшего большую часть двух с половиной лет заключения за публикации на странице в Facebook, пропагандирующие атеизм. Этот приговор был вынесен судом Сиджуньджунг на Западной Суматре в 2012 году после того, как местная религиозная экстремистская группа избила его за публикации в Facebook.Несмотря на демократию, Индонезия продолжает соблюдать законы о богохульстве.

ПОЛИЦЕЙСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ США: взгляд на расу, правосудие, СМИ

Не случайно USCIRF отслеживает все эти страны на предмет совершения или допущения нарушений свободы вероисповедания не только в отношении атеистов, но и теистов, включая членов религиозные меньшинства. Проще говоря, общества, которым не удается защитить право на свободу совести атеистов, редко останавливаются на достигнутом.

Пришло время послать сообщение каждой нации: преследование как атеистов, так и теистов в равной степени предосудительно и должно быть осуждено.Религиозная свобода является драгоценным неотъемлемым правом человечества и должна уважаться и поддерживаться как верующими, так и скептиками.

Роберт П. Джордж является председателем Комиссии США по международной религиозной свободе (USCIRF). Ханна Розенталь — комиссар USCIRF.

Помимо собственных редакционных статей, USA TODAY публикует различные мнения сторонних авторов, в том числе нашего Совета авторов. Чтобы прочитать больше подобных статей, перейдите на главную страницу «Мнения» и подпишитесь на нас в Твиттере @USATOpinion.

КПРФ обращается в Православную Церковь | Религия

Москва, Россия – Иисус Христос был первым в мире коммунистом, весело объявила Тамара Лаврищева.

«Иисус сказал: «Не собирай земных богатств, ты не заберешь их с собой после смерти», — рассказала «Аль-Джазире» 78-летняя пенсионерка и православная христианка, пробираясь по заснеженным улицам центральной части города. Москва с тысячами других коммунистов во время митинга 7 ноября, посвященного почти столетию большевистской революции 1917 года.

«И коммунисты думали так же», — добавила она, ее голос заглушал толпа, распевающая песни советской эпохи под красными знаменами с серпами и молотами и портретами советских лидеров Владимира Ленина и Иосифа Сталина.

Святая обязанность коммунистов и православной церкви объединить

Геннадий Зуйганов, председатель Коммунистической партии России

Пренебрежительно пожав плечами и снисходительно улыбнувшись, Лаврищева отвергла убийства, заключения и преследования миллионов православных священнослужителей и верующих со стороны коммунистов.

То, что она сказала, было не просто мнением пожилой женщины, которая хочет примирить свою веру с идеалами своей юности в официально атеистическом СССР. Ее избирательная амнезия в отношении преследований верующих — хорошо задокументированная и размахиваемая советскими властями — отражает, казалось бы, парадоксальную тенденцию в недавней политике Коммунистической партии России.

Спустя более 25 лет после распада Советского Союза партия громко апеллирует к православию, доминирующему вероисповеданию в России.Единственный постсоветский председатель партии Геннадий Зюганов не раз называл Иисуса «первым коммунистом».

«Святая обязанность коммунистов и православной церкви — объединиться», — написал Зуйганов в 2012 году в первом объемном документе своей партии о религии, потому что у обоих институтов есть «общие цели и враги». Цели включали цензуру «разврата и насилия» в СМИ, искоренение западного либерализма и «его концепции прав человека», электронное правительство и половое воспитание в школах.

ПОДРОБНЕЕ: Возрождающаяся любовь России к Иосифу Сталину

Популистский ход

Русская Православная Церковь считает своей паствой две трети населения страны, составляющего 143 миллиона человек. Несмотря на то, что большинство из них религиозны лишь номинально, как показывают опросы, они по-прежнему составляют демографическую группу, которую не может игнорировать ни одна политическая сила, даже если это главный соперник «Единой России», правящего кремлевского гиганта.

Коммунистическая партия легко выставляет на митинги десятки тысяч сторонников.Зюганов баллотировался в президенты четыре раза, всегда занимая второе место, а партия, которую он возглавляет с 1993 года, занимает почти десятую часть мест в Государственной Думе, нижней палате российского парламента, образуя ее вторую по величине фракцию.

Но на самом деле Коммунистическая партия — это колосс на глиняных ногах.

Уже много лет его поддержка ослабевает; его сторонники просто вымирают. Возраст среднего члена партии — 56 лет, а число членов упало примерно до 155 000 — ничтожное число по сравнению с 19.5 миллионов советских коммунистов в 1989 году. Речи Зюганова — лысеющего, пухлого и известного своей нехаризматичностью — вряд ли привлекают миллениалов или горожан среднего класса, главных антагонистов Кремля.

Коммунистической партии нужно было расширить свои ряды и заручиться поддержкой своей основной базы.

Он обелил образ Сталина, чье имя Политбюро осудило и запретило в 1956 году. Он расширил свое присутствие в Интернете и нанял лауреата Нобелевской премии физика, космонавта и адмирала в отставке, чтобы занять первое место в своем федеральном списке на сентябрьских парламентских выборах. .

И это повернулось к религии – то, что социологи называют популистским ходом.

«Самые набожные прихожане — это в основном пожилые женщины, пенсионеры, в определенном смысле электоральная база КП», — сказал «Аль-Джазире» Денис Волков из «Левада-центра», последнего в России независимого социолога.

Симбиоз после преследования

Реакция Церкви на предложение партии была вежливой и положительной.

«Все политические силы должны быть вместе, когда речь идет о ценностях веры, нравственности, культуры и единства нашего народа», — цитирует информационное агентство «Интерфакс» патриарха Кирилла в 2014 году, когда он вручал Зюганову медаль «Слава и честь». , высшую награду его церкви, к его 70-летию.

В феврале Зюганов поздравил Кирилла с пятилетием воцарения. «Одной из самых серьезных ошибок моих предшественников было то, что они поссорились с Церковью», — сказал он патриарху.

Но дело было не только в ссоре.

Каждый советский лидер до Михаила Горбачева стремился искоренить религию – будь то авраамические верования, буддизм, сибирский шаманизм или местные языческие культы. Священные тексты и реликвии были уничтожены, религиозные здания взорваны, осквернены и превращены в конюшни, школы или склады.

ПОДРОБНЕЕ: Возрождение шаманизма в Сибири после распада Советского Союза

Ленин лаконично определил количество православных священников, подлежащих казни: «Чем больше, тем лучше». Политбюро поддержало политику «воинствующего атеизма», заменившую религию жесткой идеологией, предсказывающей всемирную победу коммунизма, и разработало продуманный культ Ленина и менее коммунистических «святых» и «мучеников».

Эта идеология была навязана с помощью пропагандистской машины, призванной регулировать все сферы советской жизни и воспитывать детей, начиная с дошкольного возраста. Одна из первых советских молодежных организаций называлась «Красные дьяволята».

Хотя религия не была полностью запрещена, власти пытались контролировать религиозные учреждения, завербовав некоторых священнослужителей в качестве агентов КГБ.

В начале 1990-х годов парламентская комиссия во главе с политиком и православным священником Глебом Якуниным опубликовала документы КГБ, якобы доказывающие, что высшие православные иерархи, в том числе будущий патриарх Кирилл, были осведомителями КГБ.

Православная церковь отвергла обвинения и лишила сана и отлучила Якунина от церкви.Хрупкий священник присоединился к отколовшейся православной секте и несколько раз был жестоко избит неизвестными.

Идеологический сдвиг

Но в наши дни коммунисты даже винят в развале СССР свое безбожие.

«Атеизм разрушил Советский Союз», — заявил в середине июля Вадим Потомский, коммунистический губернатор западной части Орловской области.

Зюганов также время от времени упоминает об исламе и буддизме, сторонники которых составляют значительное меньшинство в России.

«Если бы Иисус Христос, Мухаммед и Будда не были пророками, они были бы стопроцентными коммунистами», — сказал Зуйганов газете «Коммерсантъ» в декабре 2015 года. Разворот к религии также отражает тектоническую трансформацию идеологии Коммунистической партии. .

Зюганов по-прежнему обещает национализировать российскую нефтегазовую промышленность, восстановить социалистическое государство всеобщего благосостояния и противостоять «загнивающему западному капитализму».

Но вместо мессианской борьбы за всемирное «пролетарское единство» сегодняшняя Коммунистическая партия поддерживает национализм и эксплуатирует широко распространенную ностальгию по советскому прошлому.

Это «партия империалистической ностальгии и русского национализма, а империализма или национализма не бывает без русского православия», — сказал «Аль-Джазире» Андрей Колесников из Московского аналитического центра Карнеги.

СМОТРЕТЬ: Православная коррупция?

Еще одна вещь, которая подрывает популярность партии, — ее конформизм. Отколовшиеся коммунистические группы и критики обвиняют Зюганова в том, что он стал частью «системной оппозиции» — термин, используемый для описания трех партий, номинально выступающих против «Единой России».

Эти партии проходят в Думу, открыто критикуют Кремль и тихо голосуют по большинству законопроектов. В течение многих лет Коммунистическая партия поддерживала некоторые из самых спорных инициатив Кремля — аннексию Крыма, воздушные удары в Сирии и непопулярные внутренние реформы, такие как резкое сокращение социальных выплат.

USA Today — Безудержное религиозное преследование атеистов

Должно ли быть преступлением отрицание существования Бога?

В российском городе Ставрополе 38-летний Виктор Краснов предстанет перед судом по обвинению в публичном оскорблении верующих православной церкви путем поддержки атеизма в социальных сетях.За заявление в бурном интернет-обсуждении «Бога нет» Краснова на месяц поместили в местную больницу для психиатрической экспертизы. Если его признают виновным по российскому закону о богохульстве, принятом в 2013 году и объявляющему незаконным «оскорбление религиозных убеждений или чувств граждан», он может провести до года в тюрьме.

В советское время в России позорно содержались люди в психиатрических больницах и предавались суду не за отрицание божества, а за его утверждение. В любом случае такое наказание нарушает универсальное право человека на свободу религии или убеждений.Эта фундаментальная свобода включает в себя право верить или не верить и соответственно жить своей жизнью.

Россия, однако, не единственная страна, где атеисты подвергаются наказанию. Как отмечается в главах своего годового отчета, опубликованного в понедельник, Комиссия Соединенных Штатов по международной религиозной свободе (USCIRF), в которой мы работаем, не обнаружила недостатка в странах, которые совершают или допускают их преследования. Настало время, чтобы наша страна пролила мощный свет на эти злоупотребления.

В феврале этого года суд в Саудовской Аравии приговорил 28-летнего мужчину к 10 годам тюремного заключения, 2000 ударам плетью и штрафу в размере 5330 долларов за размещение твитов в поддержку атеизма. Саудовский суд также отменил смертный приговор, вынесенный поэту и художнику Ашрафу Файаду за «распространение атеизма», но повторно приговорил его к восьми годам тюремного заключения и 800 ударам плетью. Согласно постановлениям Министерства внутренних дел Саудовской Аравии, принятым в 2014 году, террористическим актом считается «призыв… к атеистической мысли в любой форме».

В том же месяце египетский суд заочно осудил Мустафу Абдель-Наби и приговорил его к трем годам тюремного заключения за богохульство за атеистические посты на его странице в Facebook.В 2015 году блогер из Исмаилии Шериф Габер был приговорен к одному году каторжных работ за обсуждение в Facebook своих атеистических взглядов; он скрывается. В том же году студент-атеист Карим аль-Банна был приговорен к трем годам тюремного заключения за богохульство, потому что суд признал его посты в Facebook «умаляющими божественное». Эти случаи являются частью недавнего всплеска обвинений в богохульстве против атеистов. Кроме того, за последние два года министерства по делам религии и спорта и по делам молодежи Египта совместно спонсировали национальную кампанию по борьбе с атеизмом среди египетской молодежи.

В Бангладеш в феврале 2015 года нападавшие с мачете убили Авиджита Роя, бангладешско-американского светского блогера, во время его визита в Дакку. Помимо Роя, религиозные экстремистские группы за последний год убили еще четырех бангладешских блоггеров и издателей, которые называли себя атеистами или секуляристами: Вашикур Рахман Бабу, Ананта Биджой Дас, Нилой Чаттерджи и Фейсал Арефин Дипан. Ранее в этом месяце был убит еще один блогер, Назимуддин Самад. Они были убиты за свои работы о секуляризме и свободе мысли, религиозной и общинной терпимости, радикальном исламе и политической ответственности.Хотя правительство Бангладеш арестовало более 30 человек за убийства Роя, Биджоя Даса, Бабу и Чаттерджи, никто не был осужден.

В 2014 году власти Индонезии освободили из тюрьмы государственного служащего Александра Аана, который отбыл большую часть двух с половиной лет заключения за публикации на странице в Facebook, пропагандирующие атеизм. Этот приговор был вынесен судом Сиджуньджунг на Западной Суматре в 2012 году после того, как местная религиозная экстремистская группа избила его за публикации в Facebook. Несмотря на демократию, Индонезия продолжает соблюдать законы о богохульстве.

Неслучайно USCIRF отслеживает все эти страны на предмет совершения или терпимости к нарушениям свободы вероисповедания не только в отношении атеистов, но и теистов, включая представителей религиозных меньшинств. Проще говоря, общества, которым не удается защитить право на свободу совести атеистов, редко останавливаются на достигнутом.

Пришло время послать сообщение каждой нации: преследование как атеистов, так и теистов одинаково предосудительно и должно быть осуждено.Религиозная свобода является драгоценным неотъемлемым правом человечества и должна уважаться и поддерживаться как верующими, так и скептиками.

Роберт П. Джордж является председателем Комиссии США по международной религиозной свободе (USCIRF). Ханна Розенталь — комиссар USCIRF.

Чтобы взять интервью у комиссара USCIRF, свяжитесь с USCIRF по адресу [email protected] или по телефону 202-786-0615.

.