Цели крещения руси: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов
Содержание
Крещение Руси, научный взгляд | Правмир
Читайте также:
«Запятье» князя Владимира
Святой князь Владимир: житие, иконы, молитвы
Официальное принятие Русью христианства в конце X века было самым важным мероприятием, проведенным княжеской властью на заре государственной истории страны.
Проблеме обращения в христианство жителей древнерусского государства посвящены множество как научных, так и богословских трудов, но многие вопросы, связанные с этой темой до сих пор остаются неясными. К счастью, российская историческая наука сегодня имеет общепризнанный авторитет по вопросу крещения Руси.
Научные работы Олега Михайловича Рапова (1939-2002), ученика известного академика Б.А. Рыбакова, пользуются таким авторитетом, а его монография «Русская церковь в IX – первой трети XII века. Принятие христианства» фактически представляет собой результат работы над проблемой крещения Руси нескольких поколений российских историков.
Первое, с чем приходится расстаться ученому историку, так это с легендой о крещении Руси апостолом Андреем и вообще принятием славянами христианства в первых веках нашей эры. Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более позднее время. В V-VII веках здесь располагались восточнославянские поселения, о чем свидетельствуют, в частности, могильники, хорошо изученные археологами. Могильники содержат только трупосожжения, что исключает наличие христиан в данном регионе, так как для христиан характерен обряд ингумации, т.е. захоронения тела целиком в землю.
Тем не менее, историки полагают, что считать началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром в конце X века – значит идти против фактов. Уже в первой половине IX века христианство появляется в восточных землях. Арабский географ Ибн-Хордадбех, написавший около 846 года обширный труд «Книга путей и стран», отметил в нем существование руссов-христиан, торговавших с Византией и странами Арабского Востока.
О крещении части руссов в 60-е годы IX столетия также свидетельствуют византийские источники, которые подтверждаются некоторыми греческими хронистами и отдельными русскими летописцами.
Факты свидетельствуют в пользу того, что спустя столетие, уже в X века христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. В это время в Киеве уже существовала соборная церковь святого Ильи, и как минимум еще нескольких менее значимых церквей. Автор «Повести временных лет» прямо заявляет в записи за 945 год, что в Киеве «мнози бо беша варязи хрестеяне и козаре». В византийских документах того времени встречается упоминания также и руссов-христиан.
Княгиня Ольга. Картина В.М. Васнецова.
В источниках содержатся сведения не только о крещении княгини Ольги – правительницы Руси, но и об уничтожении ею языческих святилищ, попытке распространять христианство в пределах своих владений, о существовании в Русской земле в период ее властвования других христианских храмов. Появление в Киеве и Полянской земле в IX-X столетиях большого количества захоронений по способу ингумации с ориентировкой «запад-восток» также свидетельствует о широком распространении христианства.
Есть сведения, что киевский князь Аскольд, убитый в 882 году новгородским князем Олегом при захвате Киева, будучи христианином, был похоронен близ церкви на христианском кладбище. Таким образом, крещение киевлян князем Владимиром Святославичем в конце X века являлось далеко не начальной фазой крещения Руси.
Касаясь причин, по которым язычество не устраивало киевского князя, историки отмечают многие неудобные для княжеской власти стороны языческой идеологии. Язычество толкало славян на борьбу за политические и экономические свободы, жрецы обладали большей властью и авторитетом, чем князья – предводители дружин. Не могло устраивать нарождающийся класс феодалов уничтожение на погребальных кострах материальных ценностей и работоспособных людей, которое практиковалось в языческих ритуалах.
Збручский идол, X век. Вид с четырех сторон.
Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше.
Иностранные специалисты и торговцы-христиане не могли себя чувствовать в безопасности в окружении славянских волхвов. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии культурной, экономической и политической изоляции от христианских государств Европы.
Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя. Потому вопрос о замене язычества христианством был поднят частью русской знати еще в IX веке. Однако решение этой проблемы наталкивалось на серьезные трудности.
Для обращения в христианство такой обширной страны, какой была Русь в X веке с ее разноэтничным населением, требовалось большое количество опытных миссионеров, способных вести проповедь новой религии хотя бы на славянском языке. Опытными миссионерскими кадрами располагала Византия, обладала ими и Германия, ориентировавшаяся на Рим.
Однако и Византия, и Германия, выделяя христианских просветителей для языческих народов, всегда преследовали собственные корыстные цели.
Через посредство насаждаемой у язычников христианской церковной иерархии они стремились политически подчинить себе новообращенные народы. Русских князей подобного рода крещение, при котором они превратились бы в вассалов иностранных государей, удовлетворить, конечно, не могло. Не стоило рассчитывать и на покорность самих славян, а в сопротивлении языческих волхвов можно было быть уверенным.
Тем не менее, удобный выход был найден в тот момент, когда самая могущественная и культурно развития страна Европы того времени Византия стала испытывать серьезные трудности с подавлением внутренних беспорядков. В конце 987 – начале 988 года императоры-соправители Василий II и Константин VIII обратились за военной помощью к своему бывшему врагу – киевскому князю Владимиру Святославичу.
Валилий II и Константин VII, держащие крест. Золотая монета.
Между русским князем и византийскими василевсами было заключено соглашение, по котором Владимир Святославич был обязан оказать военную помощь империи.
Византийские императоры в свою очередь принимали на себя обязательство отдать замуж за Владимира свою сестру, принцессу Анну, но при обязательном условии, что тот примет крещение. Женитьба на византийской принцессе была крайне выгодна Владимиру, поскольку полностью уравнивала русского князя в правах с византийскими императорами в отношении Православной Церкви. Он превращался в такого же верховного архиерея, какими были византийские василевсы. И христианские православные миссионеры и иерархи, которых должны были прислать византийские правители для крещения Руси, попали бы от него в непосредственную зависимость. А это как раз и нужно было русскому князю.
В 988 году, после заключения соглашения, Владимир Святославич тайно крестился вмести со своей личной дружиной. Его войска были отправлены в Византию и с их помощью Василию II и Константину VII удалось летом 988 года нанести серьезное поражение мятежникам, а в 989 году окончательно разгромить восставших. Однако византийские василевсы, избавившись с помощью киевских дружин от опасности, не торопились с выполнением данных ими русскому князю обязательств.
Фреска «Крещение князя Владимира». В. М. Васнецов Владимирский собор (Киев) (конец 1880-х)
Прошло лето 989 года, а принцесса Анна так и не приехала на Русь. Тогда Владимир Святославич, поняв, что он обманут императорами, решил силой заставить коварных византийцев выполнить условия договора. В самом конце лета или в начале осени 989 года он с войсками, состоящими из варягов, славян и булгар, совершил поход на крымский город Херсонес (Корсунь). После 9-месячной осады его войска весной 990 года овладели Херсонесом, чем вынудили византийских правителей все же отдать свою сестру замуж за русского князя. В Херсонесе состоялась свадьба Владимира и Анны. Вскоре город был возвращен империи в качестве вена (выкупа) за невесту царских кровей. Так, по слову Святейшего патриарха Кирилла, Крым стал духовным центром для русского народа, с которого начался главный этап христианизации Руси.
Корсунских священнослужителей Владимир Святославич решил взять с собой в Киев. Опираясь на исторические источники, О.
М. Рапов создал довольно четкую картину многоэтапного обращения в христианство жителей Киева в 990 году. Летом 990 года, после захвата русским войском Херсонеса и прибытия в этот город принцессы Анны с группой священнослужителей там приняло крещение русское войско.
По прибытии дружинников из корсунского похода в Киев, Владимир Святославич крестил своих сыновей, одновременно уничтожая идолов языческих богов: «…повеле кумиры исповрещи, овы исещи, а другия огневи предати». Наибольшему надругательству подверглась статуя Перуна – самого могущественного бога, по представлениям славян-язычников. Ее сбросили с пьедестала, привязали к конскому хвосту, проволокли вниз до Днепра и отправили плыть по течению. После ниспровержения языческих идолов в Киеве, произошло обращение в христианство многих знатных людей столицы.
После этого последовали хождения по городу христианских миссионеров с целью уговорить людей принять новую веру. Часть киевского населения поддалась уговорам и крестилась, но большинство жителей испытывало колебания.
Некоторые язычники, «закоренелые сердцем», не желали и слушать проповедей священнослужителей. 31 июля 990 года, в четверг, князь Владимир обратился ко всему языческому населению Киева с требованием выйти на следующий день на берег Почайны для совершения обряда крещения.
Хотя это и противоречит букве «Повести временных лет», приток Днепра Почайна была расположена ближе к историческому Киеву X в., и гораздо больше подходила для крещения горожан, к тому же в таком качестве Почайна указана в «Житии князя Владимира». Сам Владимир недвусмысленно заявил киевлянам-язычникам, что все отказавшиеся креститься будут рассматриваться им как личные враги. 1 августа 990 года, в пятницу, в торговый день недели, на реке Почайне, там, где расположились главные киевские рынки, состоялось крещение основного населения Киева. Тем не менее, несмотря на все проведенные мероприятия, некоторые киевляне крещения избежали. Закоренелые язычники покинули столицу в надежде, что они не будут обнаружены властями.
Князь Владимир с сыновьями, Борисом и Глебом. Икона XV века.
В дальнейшем отказалось, что лишь в Киеве крещение прошло мирно, а остальные города и области Руси были обращены в христианство с применением военной силы. Пословицей стала фраза из повести о крещении новгородцев о киевских воеводах: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».
Принятие христианства Киевом и Новгородом, главными по значению городами Руси, явилось крупной победой религиозной политики князя Владимира. Эта победа открывала новые возможности для дальнейшего проникновения христианства на остальную территорию Древнерусского государства, а самому государству – новые политические, культурные и экономические горизонты.
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
|
|
Их основная цель – укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов. Этому событию были посвящены и мероприятия в г.Дятьково и Дятьковском районе. 
Также ребята увидели презентацию «Крещение Руси: легенда и факты», где рассказывалось о принятии Православия нашими далекими предками, о житии крестителя Руси — святого равноапостольного князя Владимира. 
Как Москва долгое время использовала историческое государство Киевская Русь для оправдания экспансионизма
Чтобы оправдать свои планы в отношении Украины, российский президент Владимир Путин неоднократно ссылался на то, что русские называют Киевской Русью.
Он видит в этом православном средневековом государстве, центром которого была современная украинская столица Киев, общую точку происхождения как украинцев, так и русских. По его мнению, это означает, что украинский народ — русский. И своей миссией он считает восстановление единства русских земель, как предпосылку для того, чтобы Россия была великой державой.
Украинцы, тем временем, называют одно и то же место Киевской Русью и колыбелью своего народа. Это не русские земли, а «земли русов». Слово «Русь» происходит от древнего восточнославянского слова Русь (которое читается как «Роус» при переводе из кириллицы в латиницу). Слово относится к земле народа под названием Русь: общих предков сегодняшних русских, украинцев и белорусов.
На протяжении всей истории были русские правители, которые верили в свою миссию «собрать земли русские», землю русов. Другие просто использовали эту идею, чтобы оправдать гегемонистские амбиции России.
Выдубицкий монастырь в Киеве был основан в конце 11 века во времена Киевской Руси.
Порывистый / Alamy Stock Photo
Киевская Русь
Киевское княжество было основано на месте современного Киева в IX веке воинами-торговцами-викингами из Скандинавии (также называемыми варягами или русами), которые смешались с местным восточнославянским населением. В 988 году великий князь Владимир Киевский принял христианство из Византии, а не из Рима, и Русь — теперь этот термин применялся и к земле — стала частью православного христианского мира.
На иллюминации из Скилицкого кодекса XIII-XIV веков изображены посланники Владимира I Киевской Руси, посещавшие императора Константина VIII в Константинополе.
ГРЕЙНЖЕР/Алами Фото со стока
Путин называет это событие «цивилизационным выбором», который определил будущее россиян, украинцев и белорусов. Оно создало то, что он называет «общим духовным пространством», православным русским пространством, отличным от латинского, римско-католического мира.
Напротив, соседние народы — поляки и литовцы — приняли христианство из Рима.
С приходом монгольских войск в середине 13 века земли Киевской Руси распались. Западная и юго-западная части, составляющие большую часть территории сегодняшних Украины и Белоруссии, были разделены между Великим княжеством Литовским и Королевством Польским. Между тем северная и северо-восточная части были отрезаны от освоения Европы на 200 лет.
Собиратели земли
Первое историческое упоминание о Москве относится к 1147 году в летописи. Позднее московский князь Иван I (ок. 1288-1340), известный как Калита (денежный мешок), был сборщиком налогов у султана Озбег, хан Золотой Орды. Озбег пожаловал Ивану великокняжеский титул, как традиционно называли киевских правителей. И Иван и его преемники впоследствии использовали этот титул, чтобы объявить все земли Руси, в том числе находящиеся под властью Литвы и Польши, в качестве своей вотчины.
Иван III (1440-1505), его сын Василий III (1478-1533) и внук Иван IV, известный как Иван Грозный (1530-1584) были самыми успешными собирателями земли Руси в ее начальный период , присоединив земли соперничающих русских князей на севере и северо-востоке.
После завоевания Константинополя османской армией в 1453 году московские религиозные лидеры утверждали, что произошла передача Византийской империи: теперь Москва стала третьим Римом и столицей христианского мира. С этого момента Иван III называл себя не только великим князем, но и царем, происходящим от «цезаря», титула, использовавшегося римскими, а затем и византийскими императорами.
До сих пор православные отмечают День Крещения Киевской Руси, когда христианство пришло в регион.
SOPA Images Limited / Alamy Stock Photo
Московские цари называли себя защитниками православной веры. Они оправдывали вмешательство во внутренние дела соседних стран предлогом защиты православных верующих. Точно так же российское правительство сегодня оправдывает вторжение в Украину, заявляя о необходимости защитить миллионы живущих там русскоязычных.
Великий князь литовский был главным соперником царя и претендовал на роль правителя всей Руси.
С 14 века началось объединение Польши и Литвы; Речь Посполитая была создана в 1569 году.
Будучи грозным противником, к середине 17 века Польша-Литва находилась в состоянии войны с большинством своих соседей. И внутренне Содружество тоже боролось с восстанием. Украинские казаки во главе с гетманом (военачальником и правителем) Богданом Хмельницким попытались отделиться, отчасти из-за дискриминации, с которой они столкнулись как православные христиане при католическом правителе.
После некоторых неудач Хмельницкий попросил поддержки у православного московского царя Алексея. В 1654 г. казаки и эмиссары Алексея подписали Переяславский договор, тем самым подчинив Украину русскому правлению в рамках своей борьбы против Речи Посполитой.
Историки расходятся во мнениях относительно того, какой цели в конечном итоге послужил этот пакт. С точки зрения тогдашних казачьих предводителей, а также современных украинских историков, это был временный союз, направленный против Польши и Литвы.
Между тем для царя и последующих поколений русских историков это было признанием сюзеренитета Москвы на всю вечность.
Россия и Польша находились в состоянии войны до 1667 года, когда обе стороны подписали Андрусовское перемирие. По этому соглашению Москва получила Украину к западу от реки Днепр/Днепр, а также восточную часть сегодняшней Беларуси. В 18 веке Польша-Литва была вынуждена войти в сферу влияния России и в 1772 году была разделена между Пруссией, Австрией и Россией.
Исторический императив собрать землю Руси не был главной целью этого экспансионизма со стороны Москвы. Скорее, это было идеологическое оправдание, которое его правители давали сначала консолидации и расширению Московского государства на русском севере, а затем имперских наступлений на Украину и Белоруссию.
В советское время присоединение большей части Украины к Советскому Союзу при Ленине было обусловлено не идеей присоединения земли Руси, а желанием сделать Украину социалистическим государством.
Однако эта концепция имплицитно содержится в сталинском оправдании вторжения в восточную Польшу в 1939 году. Советская пропаганда утверждала, что это было не только социальное, но и «национальное освобождение» белорусских и украинских «братьев и сестер».
Путин также говорит об украинских «братьях и сестрах». Но он ведет войну против них теперь, когда они совершенно ясно дали понять, что не хотят, чтобы их снова «собирали».
08.06.10, Поппе, Христианская Россия | The Medieval Review
- Рецензент:
- Анн-Лоуренс Каудано
- [email protected]
- Университет Виннипега
Христианская Россия в процессе становления объединяет двенадцать статей, написанных Анджеем Поппе в период с 1980 по 2003 год, две из которых впервые публикуются на английском языке.
В этом томе Поппе предлагает результаты своих продолжающихся исследований ранней государственности Руси и ее обращения в христианство в духе более раннего сборника, опубликованного в 1982 г. (Andrzej Poppe, The Rise of Christian Russia . London: Variorum Reprints, 1982). ). Статьи посвящены трем темам: крещение правителей Руси и процесс христианизации; династические проблемы ранней истории Руси; и появление культовых объектов с любопытной историей, таких как Магдебургские ворота на Софии Новгородской. Изучение первых лет существования Русского государства представляет собой сложную задачу, учитывая отсутствие документов этого периода, а при наличии документов — их позднеманускриптальную традицию. Поппе знает об этой проблеме и ловко преодолевает эти ловушки, чтобы (по-новому) интерпретировать текстовые свидетельства, связанные, например, с крещением Ольги (такие как 9-е послание Константина VII).0058 De Ceremoniis и Продолжение Летописи Регино Прм ), решение Владимира принять христианство (например, в Илариона «Слово о Законе и Благодати » и в «Память и восхваление русского князя Владимира ») и мученичества Бориса и Глеба (в Повести о страстях святых мучеников Бориса и Глеба ), и это только некоторые из них.
Эти текстовые обсуждения могут иногда казаться техническими; однако они неизбежны при изучении Древней Руси. Поскольку нескольким статьям, представленным в этом томе, более пятнадцати лет, некоторые результаты были превзойдены или оспорены недавними открытиями и исследованиями. Однако автор без колебаний признает этот факт (например, в добавлении к статье II) или отвечает на эти вызовы (например, в добавлениях к статье IX). Том дополнен полезным указателем мест, имен и ученых.
Книга «Династия Рюриковичей, или Семьсот лет формирования Восточной Европы» (номер I) открывает том информативным изложением истории династии Рюриковичей, от ее основателя Рюрика до воцарения Романовых. Хотя этот обзор не особенно информативен, он может стать полезным напоминанием для неспециалистов. Среди представленных здесь двенадцати исследований два особенно интересны, и я хочу продолжить их изучение. Первая (номер VII) «Побежденные на земле, победители с неба. Убийства Бориса и Глеба в становлении Руси XI века» представляет собой плод научной деятельности, отчасти посвященной объяснению убийства Святополком его два младших брата после смерти Владимира в 1015 году.
Очерк построен вокруг трех вопросов: неудавшаяся попытка Владимира изменить линию престолонаследия в пользу своих младших сыновей, рожденных византийской принцессой Анной Багрянородной; промежуточный период, в течение которого имена двух братьев, по-видимому, были забыты членами правящей семьи; и, наконец, причисление Бориса и Глеба к лику святых в 1072 г. и бурный рост их культа. Анализ источников, описывающих почитание двух мучеников, написанных примерно во время перенесения их мощей в 1072 г., показывает, как это политическое событие было переосмыслено в религиозном ключе, и как «принесение в жертву князей символизировало превращение Руси в христианскую страну с ясными этическими и религиозными целями» (166). Это, в свою очередь, свидетельствует о недавнем обретении Русью христианского менталитета в конце XI века.
Ближе к этому номеру во второй статье (номер VIII) «Святость Владимира Великого: почитание в процессе становления» исследуется, как постепенно Владимир, принявший крещение в 988 г.
, стал почитаться как святой. а позже идентифицирован как isapostolos , или «исполнитель дела, равный апостолам» (51). Оригинально Поппе исследует христианство Владимира. Это сложный вопрос, так как большинство источников, относящихся к этому вопросу, сильно предвзяты в его пользу (например, «Речь философа» в IX в.).0058 Повести временных лет ) или против него (например, Хроника Титмара Мерзебургского). Аспекты обсуждения включают «решение поместить саркофаги Владимира и Анны под крест Десятинной церкви» (10) и приобщение Владимира к христианству с юности. С помощью текстов, ономастики и иконографии в исследовании показано, как развивался культ Владимира в XI–XIII вв., несмотря на то, что правитель еще не получил формального признания в лике святых. Хотя не следует искать какой-то особой церковной процедуры «канонизации», которой не существовало в то время и в том месте, это событие должно располагаться между 129 г.0 и 1311, согласно Поппе. Такая «задержка с прославлением Владимира» объяснялась общим нежеланием Константинополя признавать местных святых (51).
Другие исследования посвящены обращению правителей и возникновению христианства на Руси. В «Еще раз о крещении Ольги, архонтиссы Руси» (№ II) автор пересматривает свидетельства, связанные с крещением Ольги. Обращая особое внимание на оттоновские данные, Поппе переосмысливает контекст визита Ольги в Константинополь в 9 г.57 и немецкой миссии в Киеве в 959 г. Обнаружение фрагмента палимпсеста De ceremoniis М. Фезерстоуном явно ставит под сомнение результаты этой статьи, первоначально опубликованной в 1992 г. Ответ Поппе в приложении и его переоценка выпуск показывает, насколько обсуждаемой проблема остается сегодня (278a-279a). Еще два эссе сосредоточены на первоисточниках, в которых упоминается обращение русов и его религиозное или политическое влияние в то время. «Как понималось обращение Руси в одиннадцатом веке» (номер III) собирает свидетельства соседей Руси, а «Две концепции обращения Руси в киевских письменах» (номер IV) анализируют ответы самих русов. Поразительно видеть немногочисленные, если не несуществующие, реакции византийцев на это событие, которые Поппе приписывает неотъемлемым правилам византийской придворной историографии.
Однако обращение Владимира упоминается в арабских, армянских и оттонских исторических источниках, где это событие приобретает политическое значение. Как и следовало ожидать, он занимает видное место в русских писаниях, где, что неудивительно, инициатива по этому поводу отдается Владимиру. «Христианизация и церковные устройства Киевской Руси до 1300 года» (номер V) обсуждает сложный вопрос о проникновении христианства на землю Руси. Аспекты этого исследования включают доказательства присутствия христиан до обращения Владимира в 9 г.88; разработка рассказов о христианизации, например, предания о странствиях святого Андрея; и институционализация христианства посредством постепенной организации митрополичьего престола и епископств. Наконец, «Леонтий, игумен Патмоса, кандидат на митрополичью кафедру» (номер VI) изображает Леонтия как пример обычно малоизвестных епископов, назначенных Византией на Русскую кафедру (2).
Употребление титула «великий князь» на Руси является предметом другого блока исследований «Слова, служащие власти.
О великокняжеском титуле в Киевской Руси» (№ IX) и «О титуле великого князя». Великий князь в «Слове о полку Игореве» (число X). В них Поппе анализирует упоминания русских княжеских титулов в русских и византийских текстах. Автор предостерегает от использования княжеской терминологии, встречающейся в документах, составленных раньше, но сохранившихся в рукописях четырнадцатого и пятнадцатого веков, как свидетельство использования этой титулатуры уже в одиннадцатом веке. Это, по сути, предостережение, данное Мартину Димнику в приложении к статье, опубликованной последним в 2004 г. (IX, стр. 185а-189).а). По словам Поппе, нет никаких свидетельств использования этого титула на Руси до конца XII века.
Том завершается перепечаткой двух статей, посвященных интересным религиозным объектам, таким как магдебургские бронзовые двери собора св. Софии в Новгороде (№ XI) или «Так называемые херсонианские древности» (№ XII). В первой изложена любопытная история этих дверей, первоначально отлитых в Магдебурге в середине XII века для собора в Плоцке (Польша), и того, как они попали в Новгород в середине XV века.
