Как понимать зрение духовное? — Православный портал «Азбука веры»

Зрение духов­ное само по себе необъ­яс­нимо. Мир духов­ный не имеет ничего общего с нашей дей­стви­тель­но­стью. Обыч­ному пони­ма­нию и вос­при­я­тию плот­ского или душев­ного чело­века он не под­да­ется.

Видеть может только живой чело­век. Плот­ский же чело­век, у кото­рого все мысли, чув­ства и стрем­ле­ния направ­лены лишь на устро­е­ние зем­ного бла­го­по­лу­чия и уго­жде­ние плоти, мертв в духов­ной обла­сти; она ему чужда, и он в ней слеп. У душев­ного чело­века очи ума (духа) зату­ма­нены мяту­щи­мися чув­ствами сердца и чрез­вы­чай­ной образ­но­стью мысли. Почти все мы, а осо­бенно худож­ники, мыслим обра­зами зем­ного мира, пере­ме­шан­ными с фан­та­зией, и все увле­ка­емся кру­же­нием чувств и сер­деч­ных вле­че­ний, а это все, как дымо­вой заве­сой, засти­лает от нас неве­ще­ствен­ность ино­бы­тия. Духов­ный мир если и видится, то видится тускло, слабо и иска­женно. Поэтому ни плот­ской, ни душев­ный чело­век не может про­ни­кать в эту таин­ствен­ную область, тем более не может чер­пать из нее какие-либо образы для своего твор­че­ства.

Между тем, изоб­ра­зи­тель­ное искус­ство осно­вы­ва­ется на зрении. И если обыч­ному худож­нику, чтобы что-то изоб­ра­жать, необ­хо­димо прежде научиться видеть, то и каса­ю­ще­муся искус­ства цер­ков­ного, воз­вы­шенно-духов­ного, необ­хо­димо про­зреть в этой обла­сти. А чтобы про­зреть, надо в ней ожить, ощу­тить ее реаль­ность, зады­шать ее воз­ду­хом (молит­вой), почув­ство­вать ее уми­рен­ность и бес­стра­стие, пле­ниться кра­со­той ее чистоты, радо­стью бла­го­го­вей­ного пред­сто­я­ния пред Лицом Божиим.

Еван­ге­лие гово­рит: «Чистии серд­цем Бога узрят» (Мф. 5:8). Чистое сердце — это сми­рен­ное сердце. Высо­чай­ший обра­зец сми­ре­ния и чистоты нам дан Самим Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, и к сле­до­ва­нию Ему при­званы все. Дости­же­ние же этой чистоты сердца есть дело жизни и духов­ного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и виде­нию духов­ному. Оно дается не только живу­щему жизнью духов­ной, но и достиг­шему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной сте­пени.

Исто­рия Святой Церкви от самых первых дней Хри­сто­вой Церкви до насто­я­щего вре­мени изоби­лует при­ме­рами див­ного про­свет­ле­ния духов­ного зрения. Пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская, нико­гда не видав­шая пре­по­доб­ного Зосиму, назвала его по имени, объ­явила его свя­щен­ный сан, а потом пове­лела пере­дать игу­мену его мона­стыря, чтобы он вни­ма­тель­нее смот­рел за собою и за бра­тией, ибо им надо во многом испра­виться. Они тоже были подвиж­ни­ками, но, по-види­мому, мно­гого за собою не заме­чали.

Пре­по­доб­ный Андрей, Христа ради юро­ди­вый, видев­ший Покров Божией Матери во Вла­херн­ском храме, встре­тил на город­ском рынке инока, кото­рого все вос­хва­ляли за доб­ро­де­тель­ную жизнь, кото­рому испо­ве­до­вали свои грехи и давали много золота для раз­дачи нищим. Про­ходя мимо него, пре­по­доб­ный Андрей увидел, что его обви­вает страш­ный змей, а вверху, в воз­духе, он прочел над­пись чер­ными бук­вами: «Корень вся­кому без­за­ко­нию — змий среб­ро­лю­бия». Инок же не видел и не чув­ство­вал своей беды.

Пре­по­доб­ный Сергий, сидя за тра­пе­зой с бра­тией, вдруг встал и молча покло­нился до земли свя­ти­телю Сте­фану Перм­скому, направ­ляв­ше­муся в то время в Москву, не имев­шему вре­мени заехать в оби­тель Сер­ги­еву и изда­лека бла­го­сло­вив­шему Пре­по­доб­ного и его братию. Уче­ники же только потом узнали от своего свя­того игу­мена при­чину такого его поступка. Старец Амвро­сий Оптин­ский задер­жал на три дня гостив­шего у него купца, хотя тот очень торо­пился по делам домой, а после, отпус­кая его, запо­ве­дал ему со вре­ме­нем побла­го­да­рить Бога за Его к нему милость. И только через несколько лет, уже после смерти старца, откры­лось, что тогда купца на дороге три дня под­сте­ре­гали убийцы.

Дети, не испор­чен­ные дурным вос­пи­та­нием или това­ри­ще­ством, за чистоту своих сердец также иногда спо­собны бывают видеть сокро­вен­ное. Старец иерос­хи­мо­нах Гав­риил рас­ска­зы­вал, что в дет­стве он видел то, что дела­ется далеко, и то, что другим не видно. Рас­сказы его пугали мать, про­стую, но глу­бо­ко­ве­ру­ю­щую кре­стьянку. Она его предо­сте­ре­гала и про­сила не вда­ваться в это. С годами эта спо­соб­ность у него про­пала и снова воз­никла, когда он стал уже иерос­хи­мо­на­хом. Он вос­при­ни­мал мысли чело­ве­че­ские, как явный раз­го­вор, видел совер­ша­ю­ще­еся на рас­сто­я­нии, удо­ста­и­вался видеть усоп­ших и угод­ни­ков Божиих. Старец понял, что спо­соб­ность зреть сокро­вен­ное явля­ется у чело­века только при чистоте его сердца. Рас­ска­зы­вая кое-что об этом, он с уми­ле­нием гово­рил: «Воис­тину спра­вед­ливо слово Хри­стово: чистии серд­цем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокро­вен­ное мира сего узрят».

Такого про­свет­ле­ния духов­ного зрения спо­доб­ля­ются рев­ну­ю­щие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода чело­ве­че­ского.

Но духов­ное про­зре­ние имеет мно­же­ство сте­пе­ней.

Через дея­тель­ное сле­до­ва­ние за Хри­стом, через молитву, при сосре­до­то­чен­ном вни­ма­нии ко всему тому, что чело­век делает, гово­рит и мыслит, изо дня в день, из года в год по кру­пинке, неза­метно накап­ли­ва­ется у него духов­ный опыт. Без такого лич­ного опыта духов­ный мир непо­сти­жим. О нем можно фило­соф­ство­вать, читать, рас­суж­дать и быть в нем мерт­вым и слепым. И если направ­ле­ние пути взято пра­виль­ное, то чело­век, прежде всего, начнет видеть свои недо­статки, ошибки, свое под­лин­ное лицо без при­крас. Увидит и путь, по кото­рому идет, где опас­но­сти и как их избе­гать и т. д. Это и есть начало про­свет­ле­ния духов­ного зрения. О нем мы и молимся посто­янно и на утрен­них и вечер­них молит­вах, и в бого­слу­же­ниях, и в Псал­тири, и в ака­фи­стах, и в других молит­во­сло­виях. «Молим Твою без­мер­ную бла­гость: про­свети наша мысли, очеса и ум наш от тяж­каго сна лено­сти вос­стави» (Утрен­ние молитвы). «Свет неве­чер­ний Рожд­шая, душу мою ослеп­шую про­свети» (Утрен­ние молитвы). «Про­свети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть» (Вечер­ние молитвы). «Иисусе, Свете мой, про­свети мя» (Ака­фист Спа­си­телю). «Христе, Свете истин­ный, про­све­щаяй и освя­щаяй вся­каго чело­века…» и т. д. (Молитва 1‑го часа).

Все слу­ча­ю­ще­еся в жизни нашей: скорби, болезни, стра­сти душев­ные и телес­ные, самые гре­хо­па­де­ния — попус­ка­ется нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глу­бо­кую немощь. Позна­вая же себя, мы сми­ря­емся, по мере пре­успе­я­ния в сми­ре­нии очи­ща­емся, пока­я­нием при­вле­каем бла­го­дать Божию, кото­рая вра­чует духов­ную сле­поту и дает про­зре­ние духов­ным очам. Без такого, хотя бы началь­ного, про­зре­ния в обла­сти духов­ной что может дать в своем искус­стве чело­век, чуждый этой жизни? Образ, созда­ва­е­мый им, не будет соот­вет­ство­вать тому, что он дерз­нет выра­зить в крас­ках.

«Когда кто хочет, — гово­рит пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов, — рас­ска­зать о доме каком, или о поле, или о цар­ском дворце… надо напе­ред видеть и хорошо рас­смот­реть все такое и потом уже со зна­нием дела рас­ска­зы­вать о том. Кто может что ска­зать сам от себя о каком-либо пред­мете, кото­рый прежде не видел? Если таким обра­зом о види­мом и земном никто не может ска­зать что-либо верное, не видев то своими гла­зами, то как можно ска­зы­вать и изве­щать что-либо о Боге, о Боже­ствен­ных вещах и святых Божиих, то есть какого обще­ния с Богом спо­доб­ля­ются святые, что это за веде­ние Бога, кото­рое бывает внутри их и кото­рое про­из­во­дит в серд­цах их неизъ­яс­ни­мые воз­дей­ствия; как можно ска­зать о сем что-либо тому, кто не про­све­щен напе­ред светом веде­ния?»

Поэтому VII Все­лен­ский Собор, деяния кото­рого посвя­щены были утвер­жде­нию ико­но­пи­са­ния, при­знает истин­ными ико­но­пис­цами святых отцов Церкви. Они творят худо­же­ства, ибо они опытно после­до­вали Еван­ге­лию, имеют про­свет­лен­ные духов­ные очи и могут созер­цать то, что и как над­ле­жит изоб­ра­зить на иконе. Те же, кто только вла­деет кистью, отно­сятся или к испол­ни­те­лям, масте­рам этого дела, ремес­лен­ни­кам, или икон­ни­кам, как их назы­вали у нас на Руси.

«Ико­но­пи­са­ние совсем не живо­пис­цами выду­мано. Живо­писцу при­над­ле­жит тех­ни­че­ская сто­рона дела. Ико­но­пи­са­ние есть изоб­ре­те­ние и пре­да­ние святых отцов, а не живо­пис­цев. Сами оные боже­ствен­ные отцы наши, учи­тель­ски… объ­яв­шие таин­ство нашего спа­се­ния, изоб­ра­зили его в чест­ных храмах, поль­зу­ясь искус­ством живо­пис­цев» (VII Все­лен­ский Собор, деяние 6‑е).

Итак, повто­ряю, виде­ние духов­ное есть дар Божий, и само по себе оно необъ­яс­нимо. Здесь «мрак», как гово­рят святые отцы. Есть такое выра­же­ние: «Он вошел во мрак виде­ний». В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: «Боже­ствен­ным покро­вен мед­лен­но­языч­ный мраком, изви­тий­ствова бого­пи­сан­ный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго…» Ум — это дух. Тина — здесь скорее не грех, ибо грех зава­ли­вает духов­ные (умные) очи, подобно непро­ни­ца­е­мой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша меч­та­тель­ность, образ­ность мысли, заво­ла­ки­ва­ю­щая умные, духов­ные очи. Ум должен быть покрыт «тем­но­вид­ным» («Лествица»), то есть необъ­яс­ни­мым даже на языке святых отцов сми­ре­нием, должен очи­ститься от обра­зов мира веще­ствен­ного, и тогда его духов­ные очи могут про­зреть, но опять не сами собою, а через при­кос­но­ве­ние Боже­ствен­ных пер­стов.

Однако не сле­дует думать, что спо­до­бив­шийся этого дара спо­со­бен бывает видеть тайны сокро­вен­ные так же сво­бодно, как мы, напри­мер, видим окру­жа­ю­щий нас мир внеш­ним зре­нием. Под духов­ным про­свет­ле­нием зрения надо пони­мать особую чут­кость, спо­соб­ность сокру­шен­ного и сми­рен­ного сердца к вос­при­я­тию того, что Богу угодно будет открыть чело­веку. «В душах сми­рен­ных — небес­ные виде­ния», — гово­рит «Лествица». Это под­твер­жда­ется при­ме­рами из Свя­щен­ного Писа­ния и Житий святых. Когда скор­бя­щая о смерти сына сона­ми­тянка бро­си­лась к ногам про­рока Елисея, а его ученик хотел отстра­нить ее, пророк удер­жал его, сказав: «Оставь ее, душа у нее огор­чена, а Гос­подь скрыл от меня и не объ­явил мне…» ее горе (4Цар. 4:27).

К такому духов­ному зрению при­ло­жимо наиме­но­ва­ние созер­ца­ния того, что откры­ва­ется по воле Божией. Одним из таких виде­ний и откро­ве­ний явля­ется древ­няя икона, оди­ноко сто­я­щая в изоб­ра­зи­тель­ном искус­стве всех времен и всех наро­дов.

Итак, задачу раз­вить виде­ние внеш­нее и научить изоб­ра­жать уви­ден­ное берут на себя худо­же­ствен­ные школы и научают. Умение изоб­ра­жать то, что пости­га­ется душев­ным зре­нием и дру­гими нашими чув­ствами, явля­ется дости­же­нием худож­ника при нали­чии его тру­до­лю­бия и талант­ли­во­сти.

Виде­нию духов­ному, про­ни­ка­ю­щему в мир боже­ствен­ный, ни самому научиться про­из­вольно, ни научить невоз­можно. Его можно наблю­дать через сопри­кос­но­ве­ние с древ­ней иконой, если под­хо­дить к ней не поверх­ностно, а глу­боко, вни­ма­тельно и при­стально, с долж­ной (цер­ков­ной) точки зрения; можно ему удив­ляться и убеж­даться в его прав­ди­во­сти и истин­но­сти, но вос­хи­тить про­из­вольно дар Божий невоз­можно.

мона­хиня Иули­а­ния ( Соко­лова М. Н.) “Труд ико­но­писца”

О духовном зрении / Православие.Ru

Из книги митрополита Филарета (Вознесенского) «Глаголы жизни вечной», изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2007 г.

Что в наше время редко приходится встречать примеры сильной, живой, могучей веры, вряд ли кто-либо станет против этого возражать. Но в то же самое время приходится порой слышать, — это приходилось слышать не раз и мне, и другим, — как иногда люди сами о себе говорят: «О, я очень религиозный, я глубоко верующий», и говорят это искренне, думая, что они в самом деле с полным основанием могут о себе так сказать. Но, увы — на это в большинстве случаев ответ будет такой: «Возлюбленные, не обманывайте себя! Посмотрите в Евангелие — там точно указаны признаки истинной веры». Вот только что в Евангелии читалось о том, каковы признаки этой веры. Господь Сам говорит, что верующих истинно, действительно, по-настоящему верующих, будут на их жизненном пути сопровождать следующие знамения: «. ..именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16, 17–18). Вот признаки истинной веры!

Так скажи же ты, похваляющийся своей верой, есть ли у тебя эти признаки? А если нет, то чем ты хвалишься?.. Ведь из жизни Церкви мы видим, что те, кто действительно имели истинную веру, всегда думали о себе и о своей вере очень смиренно, всегда считали и сознавали себя маловерными. Получается парадокс — как бы самопротиворечивое положение: тот, кто действительно верует, своей вере не доверяет и видит себя маловерным, а тот, кто истинной живой веры, по существу, не имеет, тот думает, что он глубоко верует, и говорит о себе: мол, я очень религиозный и глубоко верующий…

Должно заметить, что подобный же парадокс мы видим и в моральной, нравственной, духовной оценке человека; в этом смысле справедливо говорят, что праведники видят себя грешниками, а грешники видят себя праведниками. Почему это так, легко уразуметь из простых примеров.

Представьте себе комнату, пыльную, душную и темную. Пока в ней темно, пыли никто не видит; но когда в нее врывается луч солнца, то он освещает комнату, и в этом луче пылинки становятся видными. Вот так же, пока человек не озарен лучом Божественной благодати, в его душе только мрак греха и суеты, он не видит как должно своих грехов и не понимает их тяжести; приходит на исповедь и не знает, о чем ему говорить. А когда человек озарен лучом Божественной благодати, тогда в свете этой благодати он видит свои прегрешения. Это и есть то, о чем мы молимся в Великом посту: «Даруй ми зрети моя прегрешения», ибо без света Божией благодати человек их и не увидит.

Другой пример: всякому известно, что на чистой простыне, на чистой скатерти и малое пятнышко видно, и бросается в глаза; а на грязной тряпке и крупные комья грязи не заметны, — там все слилось. Вот так же в душе человека грешного, не просвещенного Божией благодатью, не думающего о духовной жизни, не думающего об исправлении, не думающего об ответе пред Богом все слилось, и сам он ничего разобрать в этом не может; только всевидящий Господь видит печальное состояние души этого человека. Сам же он этого не чувствует, не замечает и думает, что он не так уж плох и то, что в Евангелии говорится о великих грешниках, к нему уж никак не относится. Святым он, быть может, себя не считает, но полагает, что он не так уж и плох…

Угодники Божии мыслили о себе совсем иначе и видели себя и свое духовное естество совсем в ином свете. Один подвижник все время плакал; ученик его спрашивал: «Отче, о чем ты так плачешь?!» — «О грехах моих, сын мой», — отвечал тот. «Да какие у тебя грехи? И почему ты их так оплакиваешь?» — «Сын мой, — отвечал подвижник, — если бы я мог, как должно, увидеть свои грехи, во всем их безобразии, то я и тебя бы просил оплакивать мои грехи вместе со мной». Так говорили о себе эти необыкновенные люди. Мы же, люди обыкновенные, не видим своей греховности и не чувствуем ее тяжести. Отсюда и получается то, о чем я только что сказал: придет человек на исповедь и не знает, что ему сказать. Иная исповедница так и говорит: «Батюшка, я все забыла». А как вы думаете, если человек, у которого болит рука, нога или какой-либо внутренний орган, идет к доктору, забудет ли он, что у него болит? Так и душа; если она действительно горит покаянным чувством, она не забудет грехов своих. Конечно, ни один человек не может вспомнить все свои грехи — все до одного, без всякого исключения. Но истинное покаяние непременно требует того, чтобы человек сознавал свою греховность, искренно сокрушался о ней.

Таким образом, грешник в силу своей духовной слепоты кажется самому себе чуть ли не праведником, а праведник считает себя грешником, потому что он привык вглядываться в свою душу и видеть в ней пятна греха и нечистоты. Как уже было сказано, мы молимся в Великом посту, чтобы Господь даровал нам зреть наши прегрешения — наши, а не чужие. Но об этом нужно молиться не только в посту, а всегда — молиться о том, чтобы Господь научил нас видеть себя как должно, и не помышлять о своей мнимой праведности. Будем же помнить, что только милость Господня может открыть человеку глаза на его истинное духовное состояние и этим поставить его на путь истинного покаяния. Аминь.

Воскресенье Православия: победа иконического видения

«Иди и смотри», приглашение Филиппа к Нафанаилу, так просто и в то же время так глубоко. Христианство — это движение и видение, но движение и видение в другой сфере, за пределами физического царства и даже господства ума, за пределами чувственного восприятия и рассуждения, но никогда полностью не отделяющихся от этих областей. По словам отцов, сердце, или ум, движется и правильно видит, когда осеняется благодатью Святого Духа. Это благословенное движение и видение есть победа истины над ложью, жизни над смертью и вечности над временем. Праздник восстановления святых икон, отмечаемый сегодня православными христианами, — это не искусство, а иконическое прехождение и запредельное, переводящие верующего из мира человеческого видения и человеческого мышления в божественную ясность зрения и мысль через погружение в самое Царство Божие, где Христос есть все во всем.

Как иконы Христа, Его Пречистой Матери и Святых могут повлиять на изменение нашего зрения, движений или поведения, мышления, молитвы и, в конечном счете, на то, кто мы есть? В Ancient Christian Wisdom (ACW) , отмечу: «В Православной Церкви святые иконы очищают духовное зрение тех, кто почитает их с верой и любовью». Когда мы кого-то любим, вид этого человека вызывает у нас чувства, мысли и реакции, которые нельзя объяснить изображением, формируемым на фоторецепторах сетчатки. То же самое верно, когда мы доверяем кому-то. Когда мы с верой и любовью прикладываемся к иконам, отклик, исходящий из сердца, происходит на духовном уровне, и то, как мы смотрим на нашего кроткого и миролюбивого Спасителя, чудесным образом влияет на то, как мы смотрим на всех Его чад.

В ACW я также наблюдаю, что то, как мыслительные процессы меняются с помощью икон, можно увидеть в том, как «отцы церкви также использовали словесные иконы или метафоры, чтобы изменить духовно нездоровые точки зрения и способствовать христианскому мировоззрению». . Эту практику можно проследить до высказываний и притч Христа, в которых он использовал метафоры и визуальные образы, чтобы вдохновить верующих соблюдать заповеди. Живущие по заповедям блаженства восхваляются не как «добрые люди», а как «соль земли» и «свет мира». Святитель Феофан Затворник рекомендовал: форму, но облачайте ее в какой-то образ, а затем носите в голове как постоянное напоминание». Эта практика согласуется с психологическим открытием, согласно которому образы могут напрямую вводить новые паттерны в сеть схем, направляющих человеческое мышление. реакции на различные ситуации». Когда мы смотрим на икону с верой и любовью, мы вносим в свое сознание совершенно иной образ, чем тот, который мы видим по телевизору или в СМИ. Мы вносим в свою душу тишину, спокойствие, свет и красоту. Здесь нет сарказма, нет презрения, а есть нежная любовь и нежное сострадание ко всем скорбящим. Впускание таких образов в нашу душу позволяет нам увидеть фальшь и поверхностность очень многих образов, которые яростно набрасываются на нас в повседневной жизни. И с осознанием этих очень разных образов также появляется возможность выбирать, куда мы направим наше внимание и кем мы хотим быть.

Когда умственная способность очищается и управляет другими низшими силами души, мистическим образом проявляется иконический характер всей земли и сияет красота творения. Псалмопевец с очищенным сердцем ликует: «Небеса возвещают славу Божию; и твердь показывает дело рук Его». Когда ум очищен, мы начинаем узнавать прекрасные тайны друг в друге и в окружающем нас мире. Благодарность, переполняющая наши сердца в такие моменты, может превратить нас, глиняных созданий, в земных ангелов, искренне любящих Бога и прославляющих Его всеми силами.

Когда присутствует этот культовый способ видения, небеса действительно открываются для верующих. Затем, когда священник кадит и лик поет: «Да возносится пред Тобою молитва моя, как фимиам, и вознесение рук моих, как жертва вечерняя», верующие ощущают духовное благоухание молитвы, переживают молитвы, возносящие их от землю к небу, и увидеть, как их молитвы возносятся выше, чем могут видеть глаза, к этой уникальной безопасной гавани за бушующим морем этой жизни. Когда присутствует этот иконический способ видения, невидимая сила и значение тайн становятся видимыми и ясными как день. Затем, когда священник выходит из алтаря, призывая верующих со страхом Божиим, верой и любовью приближаться, верующие видят не кого иного, как своего Спасителя, Царя царей и Господа господствующих, предлагающего им Свое Тело и Кровь. для их спасения.

Сегодняшнее празднование невозможно понять, просто взглянув на историю противоборства с иконоборцами и возможную реставрацию икон. Это можно понять, только обретя иконический взгляд на Церковь, таинства, наших попутчиков и весь мир. Нынешнее торжество есть победа духовного видения, победа сердца, информирующего разум, а не разума, ограничивающего сердце, чтобы мы могли не только поклоняться иконам, но и стать иконой Христовой в этом мире.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Введение в православную духовность — Введение в православие Статьи

Введение

Источниками православной духовности являются Священное Писание, Священное Предание, догматические определения Вселенских Соборов, и духовное учение греческих православных отцов. Православная духовность в основном выражается через молитву, повседневную христианскую жизнь и богослужение, что в конечном итоге приводит к соединению с божественным нетварным Светом.

Человек и его назначение как творения Божия

Прежде чем мы приступим к обсуждению духовности Православной Церкви, давайте посмотрим, каково назначение человека как творения Божия. Человек создан по образу и подобию Божию. Судьба человека не в том, чтобы достичь мистического единения с сущностью Божией, а в том, чтобы достичь нравственного и духовного совершенства через приобщение к божественным нетварным энергиям. Человек, по мнению православных отцов, изначально не был сотворен совершенным. Скорее, он был создан с возможностью достичь совершенства через благодать. Это, конечно, не было реализовано из-за падения. В полноту времени Бог послал нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа стать человеком и через его страдания и воскресение из мертвых вернул человека в его первоначальное состояние благодати и дал ему возможность достичь совершенства. Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Таким образом, конечная цель человека — стать совершенным в Боге через любовь. То есть достичь совершенной, бескорыстной любви к Богу и ближнему.

Христианское посвящение

Жизнь нравственного совершенства, согласно нашей Библии и Отцов Церкви, есть призыв к жизни во Христе, т. е. христоподобной жизни. Следовательно, духовность православного христианина изображается как жизнь во Христе, жизнь посвящения Господу и полного подчинения Его воле. Живут только для того, чтобы все делать ради Христа, как хочет Христос и как сделал бы это Христос.

Христианское посвящение Христу должно совершаться внутренним, свободным актом и не принуждается никакой внешней силой, даже Богом. «Человек свободен и способен вступать в отношения с обоими царствами — царством света и царством тьмы». Эти царства, духовное и сатанинское, сокрыты не в уме, а гораздо глубже в душе — «под умом, под поверхностью мыслей», как утверждает преподобный Макарий. Этот святой четвертого века уже имел понятие «сердце», которое поразительно близко к современной психологической концепции подсознания.

Нравственное совершенство есть жизнь во Христе

Православная духовность на протяжении веков описывалась как жизнь во Христе, стремление к нравственному и духовному совершенству. Мистический союз в православной духовности – это не «благочестивая жизнь», как утверждают некоторые секты, а общение человека с Богом. В сектантских учениях «благочестивая жизнь» — это сентиментальное и эмоциональное отношение к «божественности». Православная Церковь отвергает эту концепцию в пользу той, которая мистическим образом предусматривает встречу человека с Божественной Личностью. Православная духовность есть союз со Христом, с Богом. Духовный человек есть тот, кто очищает себя от всех мирских и нравственных недостатков, чтобы соединиться с любовью Христовой. Мистический опыт происходит в этом мире, но причина, Бог, находится за пределами материального мира. Православная духовность, как и вся мысль Церкви, основывается на откровении, находящемся в Ветхом и Новом Заветах. В этом можно убедиться, изучая святоотеческое толкование христианских истин. В мистическом видении божественных энергий продвинутый христианин переживает божественное присутствие внутри себя, как видение нетварного света и энергий Божиих. Именно через таинство святой Евхаристии мы переживаем мистическое единение с нашим Господом.

Философия и божественное знание

Важное православное учение о воплощении, то есть божественном Логосе, ставшем плотью, сделало философию и метафизику неуместными для нашего более глубокого познания божественной истины. Христианство предлагает доступ к божественной благодати для спасения человечества через воскресение Христа. Мы не можем рассуждать о Логосе после пришествия Христа, который есть божественный Логос во плоти, и который послал в мир Святого Духа и «научает нас всему». Мистический опыт, о котором говорили классические греки, абстрактен и концептуален. То есть в древнегреческом философском созерцании душа или дух выходит за пределы тела для освобождения. Философия играет в православии лишь языковую роль, предоставляя употребление своей терминологии после того, как термины были преобразованы и очищены от их светских значений, «христианизированной» философии и культуры, как говаривал о. Георгий Флоровский. Мастер духовности, монах с горы Афон, так описывает этот момент: «Многие из греков пытались философствовать, но только монахи нашли и познали истинную философию». Логос стал плотью и открыл человечеству божественное откровение. Он есть Истина, и через него мы можем познать божественную волю. Метафизические схемы философского умозрения христианского откровения искажают божественную миссию воплощенного Логоса.

Три пути вверх

Отцы нашей святой Церкви предлагают три пути для продвижения в духовной жизни и достижения духовного совершенства:

1. Путь катарсиса или очищения
2. Путь озарения и
3. Путь совершенства через полное единение с Богом.

Эти пути могут привести к совершенству христианина, сотрудничающего с божественной благодатью. Синергия индивидуальных усилий с помощью благодати Божией приводит нас к нашей конечной судьбе совершенства. Смерть и воскресение нашего Господа достигают для нас нашей цели в достижении присутствия Святого Духа внутри нас.

В Добротолюбии говорится о том, что «возрастающее познание Бога уменьшает познание всего остального. Другими словами, чем больше человек знает Бога, тем меньше он знает о других вещах. Не только это, но он начинает осознавать все больше и больше ясно, что и он не знает Бога». Этот пункт имеет принципиальное значение для православия, провозглашающего тотальную тайну и непознаваемость божественной сущности.

Цель человека – достичь нравственного совершенства через обретение Святого Духа. В учении преподобного Серафима Саровского Святой Дух ведет человека через описанные выше ступени, чтобы достичь единения с Духом Истины.

Монастыри – духовные центры православной духовности

Духовность Православной Церкви лучше всего проявляется в ее духовных центрах – монастырях. Монах является «мучеником» или «свидетелем» Христа, Сына Бога живого. «» Достоевского «Братья Карамазовы » — прекрасный пример этой духовной модели в лице отца Зосимы. Эта монашеская модель красноречиво изображает духовность Православной Церкви. Достоевский различает мирскую свободу и духовную личность. Он говорит, что мирские или светские люди «утверждают, что мир становится все более и более объединенным, все более и более связанным братским сообществом, поскольку он преодолевает расстояние и заставляет мысли летать по воздуху». Но в действительности все обстоит наоборот, что проявляется в международных конфликтах и ​​войнах. Этот знаменитый православный писатель красноречиво выразил православный взгляд на то, что в духовном подчинении, то есть в абсолютном послушании Христу, человек обретает безграничную свободу. Это особенно ярко проявляется в монастырях, где воспитывается духовность.

Божественные энергии

Одним из важнейших аспектов православной духовности является участие в Божественных энергиях. Короче говоря, это православное учение фундаментальной важности, которое очень часто игнорируется. В православном богословии проводится различие между «сущностью» и «энергиями» Бога. Те, кто достигают совершенства, делают это, соединяясь с божественными нетварными энергиями, а не с божественной сущностью. Греческие православные отцы всякий раз, когда они говорят о Боге, подчеркивают непознаваемость сущности Божией и подчеркивают видение божественных энергий, особенно божественного нетварного Света. Православная духовная традиция подчеркивает божественный Логос, обитающий в мире, и нашу способность достичь духовной жизни и мистического единения со Святым Духом в этом мире.

Христианское созерцание не «экстатично», т. е. вне нас самих, а происходит внутри христианской личности, которая есть «храм Святого Духа». Божественные энергии находятся «во всем и вне всего». Все творение есть проявление энергий Бога. Владимир Лосский говорит в «Мистическом богословии Восточной Церкви»: «Эти божественные лучи пронизывают всю сотворенную вселенную и являются причиной ее существования». Нетварный Свет и боговедение в православной традиции «освещает всякого человека, приходящего в мир сей». Это тот самый свет, который апостолы видели на горе Фавор, который пронизывает все творение и преображает его, создавая заново. Современный аскет говорит в Неискаженный Образ: «Свет Нетварный есть божественная энергия. Созерцание Света Нетварного порождает, прежде всего, всепоглощающее чувство живого Бога — невещественное чувство невещественного, интуитивное, а не разумное восприятие, — которое уносит человека с непреодолимой силой в другой мир, но так осторожно, что он не осознает, когда это происходит, и не знает, находится ли он в теле или вне его». Это не сентиментальное или эмоциональное чувство или романтическая фантазия. Это опыт божественного нетварного Света, описанный отцами-нептиками. Опять же, словами того же подвижника: «Это сверхразумное ощущение Бога Живого (которое переживается в созерцании) сопровождается видением света, света, существенно отличного от света физического. Сам человек пребывает в свете, потому что, уподобляясь Свет, который он созерцает и одухотворенный им, он тогда не видит и не чувствует ни своей материальной сущности, ни материальности мира».

Озарение

Действие Бога есть чистый свет, и когда Господь является нам, Он всегда является Светом. В Священном Писании мы читаем: «Во свете Твоем узрим свет». Только в состоянии озарения божественная благодать делает возможным созерцание божественного света. Сокровенные истины Священного Писания не всем открываются, ибо озарение приходит через особый божественный дар откровения. По этой причине в ранней Церкви святая Библия читалась только в Церкви и только харизматическим человеком. В Православной Церкви мы никогда не испытывали «библиолатрии» или «поклонения Книге», как в некоторых сектах. Церковь крепко держится чистого духа Библии в том виде, в каком она была передана Святым, а через них и нам.

Духовная война

Мы спасены Христом и во Христе. Однако мы по-прежнему подвержены искушениям и греху. Поэтому важно упомянуть о том, что для обретения духовности или нравственного совершенства мы должны вести войну против «врага», то есть греха и дьявола. Святой Макарий говорил: «Совершенного христианина, полностью свободного (от диавола и греха) я еще не видел». И «хотя кто-то покоится в благодати и входит в тайны и откровения и в сладость благодати, все же грех остается внутри». Следовательно, пока мы живы, мы должны быть готовы бороться с темными силами дьявола. И «сатана никогда не успокаивается в войне. Пока человек живет в этом мире и носит плоть, он должен воевать». Святая Библия — самое необходимое средство духовной войны против дьявола; это также главное средство познания божественной воли.

Роль таинств

Мы должны еще больше подчеркнуть роль и цель святых таинств в достижении духовности. В таинствах мы получаем божественную благодать, а в случае святой Евхаристии — Самого Христа, который помогает нам успешно вести войну против сатанинских сил. Как о. Сергий Булгаков говорит: «Сердце Православия — в его обрядах». Все православные обряды и таинства предназначены для борьбы с силами зла. Таинственная жизнь Церкви есть главное средство к достижению духовности и окончательного спасения.

Евхаристия как выражение духовности

Задается вопрос: Возможно ли без святой Евхаристии достичь духовного состояния совершенства? Ответ — нет, потому что Христос говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни». Частое участие в Святейшем Таинстве Святой Евхаристии есть первостепенное средство для нашего спасения и духовного совершенствования. Иисус сказал: «Ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». Таким образом, заявление Христа ясно показывает, что «тело и кровь» нашего Господа необходимы для нашего духовного совершенства. Таким образом, Евхаристия принимается не просто как акт послушания приказу Бога или Церкви; это особенно противоядие от греха и смерти. Это необходимая предпосылка для нашего совершенства в нашей жизни во Христе. Важное толкование святителя Иоанна Златоуста проясняет это.

Павел говорит не участие, а причастие, потому что хочет выразить более тесный союз. Ибо, причащаясь, мы не только причащаемся Христу, мы в Нем соединяемся. В самом деле, как это тело соединяется со Христом, так через хлеб мы соединяемся со Христом. Но почему я говорю о Причастии? Павел говорит, что мы тождественны этому телу. Для чего этот хлеб? То есть тело Христово. И кем мы становимся, получая этот хлеб? Тело Христово: не много тел, а только одно.

Святая Евхаристия служит узами единства в любви. Святая Евхаристия соединяет нас со Христом и друг с другом. Таков состав мистического тела Христова: Церкви. Это представление о Церкви как о мистическом теле Христовом очень дорого нашей православной традиции, потому что оно выражает реальность Христа в мире и единство Церкви, реальное только тогда, когда Христос является центральной фигурой. Православная Церковь отвергает заблуждение сектантского происхождения, что христианство есть только система морали. Это сильно подчеркивает тот факт, что мистический союз со Христом является реальностью в его Церкви. Вся жизнь святого Павла была «вечной системой нравов в действии». Только благодаря своему личному посвящению Христу и мистической встрече с божественным Господом святой Павел достиг духовного совершенства.

Отец Иоанн Кронштадтский об обучении молодежи духовному пути

В этом кратком изложении обширной темы православной духовности введение было дано только как начало вашего собственного исследования великих истин нашей веры. Кому-то это может показаться духовной беседой, не полезной обычному мирянину. Я убежден, однако, что все православные христиане должны овладеть православной духовной традицией, особенно те, кто обучает молодежь, а также родители. Отец Иоанн Кронштадтский обратился к священникам-учителям, христианским учителям и вождям со следующими проникновенными словами:

Не пренебрегай искоренить из сердец детей плевелы грехов, нечистых, злых и хульных помыслов, греховных привычек, наклонностей и страстей; враг и плоть греховная не щадит и детей; семена всех грехов можно найти и в детях; показать им всю опасность греха на жизненном пути; не скрывайте от них греха, дабы по неведению и непониманию они не утвердились в греховных привычках и привязанностях, которые крепчают и крепнут и приносят соответствующие плоды, когда дети вырастают.

Эти слова изложили миссию и цель христианского священника, учителя и лидера.

Заключение

В заключение этой презентации можно сделать следующие предложения ответственным за развитие духовности в Церкви:

1. Для того чтобы передать православную духовность молодежи, учитель должен прежде всего познать ее на личном опыте и через изучение духовных писаний православных авторов.