Эпикурейство что такое: Эпикурейство | это… Что такое Эпикурейство?
Содержание
Эпикурейство | Что такое Эпикурейство
Эпикурейство как качество личности – склонность к безусловному удовлетворению чувственных желаний, инстинктов, физиологических потребностей; склонность к изнеженной жизни, излишествам и наслаждениям, превращенная в жизненное кредо.
Эпикурейство – отличный пример, когда из мощного философского учения Эпикура взято самое худшее и привито себе как качество личности.
Эпикурейство – это когда превыше всего ставится личный комфорт. Это постоянная погоня за удовольствиями и наслаждениями. Это потворство вожделенному, мечущемуся уму и ненасытным взбалмошным чувствам. Эпикуреец вопреки Эпикуру, отдававшему первенство удовольствиям духовным, отдаёт предпочтение физиологии, материальным радостям жизни. Всё лучшее, что было в учении Эпикура, современное эпикурейство выхолостило, оставив рафинированный остаток – безудержное стремление к удовольствиям и наслаждениям.
Таких ложных эпикурейцев правильнее называть гедонистами.
Эпикуреец видит смысл и счастье жизни в получении удовольствий, в достижении личного блага. Эпикур говорил: «Счастье — это вытеснение страдания и беспокойства». А чем их можно вытеснить? Умеренными удовольствиями. («Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать». «Если ты хочешь сделать кого-то богатым, нужно не прибавлять ему денег, а убавлять его желания». «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Эпикур).
Умеренность по Эпикуру представляет собой то, самое малое, что может дать человеку ощущение счастья. Вода, чтобы утолить жажду, еда, чтобы утолить голод, крыша над головой, чтобы жить. Сама по себе умеренность и есть высшая добродетель, которая учит довольствоваться малым и воспринимать его как счастливый момент своей жизни.
Эпикур создал своё учение в 32 года. Феноменальный результат.
В Афинах он основал школу, которая была расположена в большом тенистом саду. Поэтому школа получила название «Сад Эпикура». Всех своих учеников учитель называл «философы из сада». Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера. Перед входом в «Сад» стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба — символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного.
Эпикур не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в «Саде Эпикура» было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов.
Исследователь творчества Эпикура – Елена Каштанова, говорит, что великий философ проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни.
Эпикуреец — это человек, понимающий, что главное наслаждение — это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.
Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. «Эпикуреизм» в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому «гедонизму». В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец — это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества.
А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка. Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению.
В ком проявлено эпикурейство считает, что жизнь человеку дана для получения удовольствий. Не для развития разума, совершенствования, личностного роста, раскрытия в себе лучших человеческих качеств, а именно для получения удовольствий.
Эрма Бомбек призывает: «Наслаждайся мгновением. Помни про тех пассажирок «Титаника», которые за ужином отказались от десерта».
– Бери от жизни всё, — считает современный эпикуреец. Жизнь одна. Наслаждайся, распутничай. Смерти нет.
Смерть также естественна, как и жизнь. Её по Эпикуру вообще нет, ибо: «Самое страшное из зол — смерть — не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем».
Эпикурейство из-за нацеленности на постоянное получение наслаждений постоянно спотыкается о разочарование, страдания, болезни и позор. За наслажденьем всегда приходит насыщение, пресыщение и даже отвращение. Чесотка начинается с удовольствия почёсывания, но заканчивается болью.
Нектар сменяется ядом. Словом, надо уметь получать удовольствия и наслаждения.
Пьер Жан Беранже советует:
Умеренно вкушайте наслажденья,
Где крайности — там наслажденья нет!
Ф. Честерфилд пишет: «Наслаждение — это риф, об который разбивается большинство молодых людей. Стремясь найти его, они пускаются в море на всех парусах, но у них нет компаса, чтобы направить свой путь, у них недостаточно разума, чтобы вести корабль по какому-нибудь верному курсу. Поэтому путешествие их вместо того, чтобы доставить им наслаждение, кончается для них мукою и позором».
Беда эпикурейства в отсутствии гармоничности и целостности. Целостный, гармоничный человек заботится об удовлетворении не только физиологических потребностей, он также уделяет много места удовлетворению эмоциональных, интеллектуальных и духовных потребностей.
Петр Ковалев 2016 год
Другие статьи автора: https://podskazki.info/karta-statej/
Философия безмятежности: как эпикурейцы учат относиться к страданиям и наслаждениям
Уже много веков эпикурейцами называют гедонистов — и все из-за того, что высшим благом в жизни философ считал наслаждение.
В чем на самом деле состояло удовольствие для Эпикура? Книга английского философа Джона Селларса «Философия безмятежности» (издательство «Альпина нон-фикшн») рассказывает об эпикурейском учении, исцеляющем от тревог. Forbes Life публикует главу из книги Селларса.
Закончили чтение тут
Сегодня эпикурейцем назовут человека, для которого счастье сводится к телесным удовольствиям, например к тому, чтобы вкусно поесть и хорошо выпить. Однако образ эпикурейца как чревоугодника отнюдь не нов. Еще в Античности эпикурейцев часто сравнивали со свиньями. В одном из посланий поэт Гораций шутливо описывает себя:
Хочешь смеяться — взгляни на меня: Эпикурова стада
Я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром.
Один античный недоброжелатель Эпикура распространял слухи о том, что того дважды в день рвало от переедания.
Другой утверждал, что философ и его ученики сожительствуют с проститутками. Стоики обвиняли Эпикура в изнеженности. На самом деле философ жил очень скромно, обходился хлебом и водой, лишь изредка добавляя к ним кусок сыра, что воспринимал как роскошь.
Так откуда пошла такая слава? Причина заключается в идеях самого Эпикура о том, что наслаждение является ключом к благой жизни. Наслаждение есть благо, а боль — зло, поэтому нужно стремиться к наслаждению и избегать боли. Эпикур считал, что в этом принципе заключается и причина, и цель всех человеческих поступков. Причина — потому, что мы инстинктивно стремимся к удовольствию и избегаем боли, а цель — потому, что в конечном итоге именно этого мы пытаемся достичь всеми нашими действиями. Проблема заключается в том, что мы слишком часто все усложняем. А ведь ничего сложного нет: стремись к удовольствию и избегай боли. Вот и все.
В таком изложении мысль Эпикура кажется невероятно простой, пожалуй, даже банальной.
На самом деле его философия была гораздо более утонченной и изощренной. Он тщательно проводил различия между типами удовольствий. Особенно важно для него различать удовольствия активные и статические. Можно видеть здесь различие между удовольствием от действия или процесса и удовольствием от определенного состояния или положения вещей, то есть радость «делать» в отличие от радости «пребывать». Например, можно провести различие между активным удовольствием от процесса еды и последующим статическим удовольствием от чувства насыщения и удовлетворения голода. Хотя нам может нравиться сам процесс приема пищи, Эпикур считал, что мы едим для того, чтобы перестать чувствовать голод. Цель не в удовольствии от еды, а в избавлении от страданий голода. В этом смысле эпикуреизм довольно далек от современных представлений о ценностях «эпикурейца», который наслаждается изысканным обедом. Цель — наслаждение, но не бесконечное продление активного удовольствия, а достижение статического, то есть состояния удовлетворенности.
Удовольствие следует находить не в самой еде, а в удовлетворении голода. Для Эпикура не быть голодным — это не просто отсутствие страданий, что звучит довольно пресно. Не быть голодным — это наслаждение. Философ считал, что между страданием и наслаждением нет вообще никакого нейтрального состояния. Не бывает так, чтобы человек совсем ничего не чувствовал. Поэтому отсутствие страданий само по себе является приятным состоянием, в то время как жизнь, начисто лишенная удовольствий, воспринималась бы как страдание.
Отметим еще один важный момент. Активные удовольствия могут отличаться количественно: всегда можно съесть что-то еще. Но состояние удовлетворения, когда ты наелся и чувство голода исчезло, неисчислимо. Если ты уже сыт, то, продолжая есть, ты не станешь более «неголодным». К статическому удовольствию нельзя ничего добавить. Если попытаться, то дело может кончиться несварением желудка, что будет скорее страданием, нежели наслаждением.
Поэтому Эпикур считал, что стремление к удовольствию ограничено. Предел наступает, когда мы достигаем состояния статического наслаждения. Как говорил сам Эпикур, «не увеличивается удовольствие в плоти, когда устранено страдание, происходящее от недостатка, но оно только разнообразится». Иными словами, когда мы более не голодны, новая еда нас только позабавит, что несущественно в сравнении с базовой потребностью утолить голод. Жажда удовольствий оказывается, по сути, стремлением унять страдания: не быть голодным, не мерзнуть, не болеть — словом, не ощущать ничего не приятного.Таким образом, эпикурейское наслаждение не имеет ничего общего с обжорством. Это достижение удовлетворения скромными, но необходимыми средствами.
Пока мы говорили только о телесных наслаждениях и страданиях: активном удовольствии от еды и статическом удовольствии от сытости. Хотя Эпикур считал, что удовольствия тела являются основой всех прочих, его гораздо больше интересовало то, что происходит в умах людей.
Голод — состояние отнюдь не из приятных, но его можно вытерпеть, по крайней мере если он не затягивается надолго. Но душевные страдания, например страх или тревога, могут терзать куда сильнее и преследовать человека на протяжении всей жизни. Поэтому именно им Эпикур уделял особое внимание.
Философ обратился к изучению душевных удовольствий и страданий после размышления о настоящих причинах наших беспокойств. Приведем пример из нашего времени. Человек, который боится идти к зубному врачу, больше страдает от тревожных мыслей о предстоящем визите, нежели от сверла бормашины после должного обезболивания. Многие из нас тратят немало душевных сил, беспокоясь о возможной нехватке денег в будущем, при этом не нуждаясь в них на текущий момент. В то же время реальная физическая боль — ушибленный палец ноги или ломота в спине — какое-то время тревожит нас, но вскоре забывается. Мы хорошо справляемся с физической болью, но умудряемся страшно перенервничать, представляя ее в будущем (а ведь даже не факт, что нам будет больно).
Получается, самые сильные страдания — это те, которые мы причиняем себе сами, — душевные. Но есть и хорошая новость: по крайней мере, это означает, что справиться с ними — тоже в нашей власти.
Материал по теме
Телесные наслаждения недолги и мимолетны. Хороший обед забывается на следующий день. Но душевная радость, полученная от приятной беседы с друзьями за этим обедом, вполне возможно, останется с нами надолго. И правда, мы можем испытать новое удовольствие, даже просто вспомнив об этом разговоре. Таким образом, именно душевные наслаждения, скорее, сделают нашу жизнь счастливой.
Итак, согласно Эпикуру, существует четыре типа наслаждений: активные телесные (такие как удовольствие от еды), статические телесные (от отсутствия чувства голода), активные душевные (от беседы с друзьями) и статические душевные (от отсутствия беспокойства о чем-либо).
Философ утверждал, что все типы наслаждения хороши, но самый важный из них — последний: отсутствие тревоги, беспокойства или страха. По сути, это психологический эквивалент отсутствия чувства голода. Для описания такого состояния Эпикур использовал слово «атараксия», которое буквально означает «отсутствие тревог», но обычно переводится как «безмятежность».
Такое душевное спокойствие, отсутствие смятения и есть то, что нам действительно нужно. Конечно, по возможности хорошо бы избегать и телесных страданий. В эпикурейской философии они также по сути своей зло. Но сам Эпикур считал, что перенести физическое страдание гораздо проще. Один из способов справиться с ним — уравновесить его душевными наслаждениями. Представьте, что вы провели весь свой выходной, путешествуя по интересным местам, где вы раньше не бывали. Не исключено, что после такого дня ваши ноги устанут, да и голова разболится. Но радость от новых впечатлений с лихвой окупает это, и впоследствии вы будете вспоминать об этом дне с улыбкой.
Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия.
В каком-то смысле Эпикур занимается тем, что «взвешивает» различные наслаждения и страдания и смотрит: что перевесит? Такой процесс иногда называют «гедонистическим исчислением». Эпикур говорил, что мы порой воздерживаемся от удовольствий, которые можем получить здесь и сейчас, или безропотно переносим страдания, потому что знаем, что в будущем это окупится. Мы будем избегать некоторых быстрых удовольствий, если решим, что из-за них потом придется пострадать. «Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия». Равным образом мы сможем примириться со страданием в текущий момент, если будем знать, что это впоследствии принесет нам наслаждение или даже просто поможет избежать больших страданий.
Следовательно, хотя любое удовольствие — благо, это не означает, что за всяким удовольствием следует гоняться. В конечном итоге мы научимся оценивать и с умом выбирать себе наслаждения. Ключевое значение имеет мысль Эпикура о том, что душевные удовольствия всегда перевесят физические страдания, и поэтому концентрироваться следует на том, что происходит в нашей душе, а не на мимолетных наслаждениях тела, которые в наши дни ассоциируются с гедонизмом. Эпикур считал, что воспоминание о прошлом удовольствии может даже пересилить острую физическую боль, испытываемую в данный момент. Как выразил это Гораций, пребывая в эпикурейском расположении духа, «ибо не в запахе яств, а в тебе самом наслажденье!».
Неудивительно, что никакие ароматы и благовония не решают наших душевных проблем.
Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм.
У Эпикура есть и другие идеи о том, как помочь людям справиться с физическими страданиями. Он говорил, что боль обычно бывает двух типов: или она сильная и быстро проходит, или затяжная, но умеренная. Понимание того, что страдание будет либо недолгим, либо терпимым, может помочь справиться с тревогой, которая часто сопутствует боли, например с беспокойством о том, сможем ли мы ее перенести. В тех редких случаях, когда сильная боль затягивается, она (или то, что ее вызывает), вероятнее всего, убьет человека и закончится вместе со смертью. Пожалуй, это не слишком утешает, но суть этой эпикурейской максимы в следующем: нам не следует бояться телесной боли. Мы можем научиться справляться с ней, и вряд ли нам придется испытывать нестерпимую боль хоть сколько-то долго. А раз так, то можно и потерпеть, тем более что сравнения с душевными удовольствиями боль не выдерживает и вскоре отходит на второй план.
Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм.
В письме к Менекею философ объясняет, что приятной жизнь делают не роскошные пиршества или плотские утехи, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения [о богах и смерти], от которых душу объемлет величайшее смятение.
К богам и смерти мы вернемся позже. Прежде чем говорить о них, задумаемся о том, что мы предпочитаем и чего избегаем, или, иными словами, о наших представлениях о том, что нужно для хорошей жизни. Но уже сейчас понятно, что какие бы внешние вещи мы ни считали необходимыми, безусловным фундаментом благой жизни остается философское мышление. У Эпикура не было сомнений в его силе и способности преобразить жизнь. В финале письма к Менекею он подчеркивает его важность:
Обдумывай это и тому подобное сам с собою днем
и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей.
Что такое эпикуреизм? – Ежедневно
Перейти к содержимому
Что такое эпикуреизм?
«Ни одно удовольствие не является чем-то плохим само по себе, но вещи, которые производят определенные удовольствия, влекут за собой расстройства, во много раз большие, чем сами удовольствия».
Эпикуреизм — древнегреческая философская система, основанная Эпикуром в 4 веке до н. э. После смерти Эпикура эпикуреизм стал одной из двух основных школ мысли в греческом мире, наряду со стоицизмом. Наряду с более аналитической стороной философии, касающейся природы вселенной, материи и души, эпикуреизм, как и стоицизм, включал в себя множество практических рекомендаций о том, как жить хорошей жизнью.
Эпикуреизм наиболее известен своей теорией ценности, а именно тем, что людьми в конечном счете движет стремление к удовольствию и избегание боли, и что хорошая жизнь — это приятная жизнь. С этой точки зрения не существует объективной системы ценностей, которая существовала бы независимо от человеческого опыта.
Для эпикурейцев все человеческие действия мотивированы удовольствием и болью. В тех случаях, когда это кажется неверным, это просто потому, что то, что люди находят приятным или болезненным, сильно различается у разных людей и не всегда очевидно.
Эпикуреизм отличается от гедонизма тем, что имеет особое определение удовольствия. Удовольствие — это удовлетворение наших желаний или полное отсутствие желаний (состояние спокойствия или атараксия), что является высшим удовольствием из всех. Для Эпикура существуют разные виды желаний, с разными качествами удовольствий, связанных с их исполнением. Существуют естественные необходимые желания, такие как потребность в воде, еде, сне и т. д., которые невозможно устранить, но обычно они относительно легко удовлетворяются.
Есть естественные ненужные желания, такие как богатая пища, удобная кровать, красивое искусство. Согласно эпикуреизму, следует избегать стремления к осуществлению этих желаний, потому что по мере их исполнения они продолжают расти, и вскоре наше стремление к роскоши может стать несостоятельным.
Эпикуреизм считает, что то же самое верно в отношении страстной любви и секса, и брак не поощряется. Если мы начинаем постоянно нуждаться в лучшей еде, или в постели, или в развлечениях, или в сексе, это оставляет гораздо больше шансов, что у нас не будет всего этого. В этом случае у нас остаются неисполненные желания, которые причиняют нам боль.
Третье — тщеславные желания, которые являются социальными желаниями, такими как слава, власть и деньги. Эти желания никогда не могут быть полностью удовлетворены, всегда можно стать сильнее, богаче, известнее, поэтому мы должны уничтожить эти желания. Таким образом, несмотря на обычное использование слова «эпикурейский» в отношении наслаждения хорошей едой и напитками, система ценностей Эпикура, основанная на желаниях, приводит к неожиданному выводу, что хорошая жизнь — это чрезвычайно простая жизнь, состоящая в удовлетворении основных потребностей и стремлении к лучшему. спокойствие свободы от желаний.
Дружба настоятельно рекомендуется Эпикуром, который, по-видимому, сказал: «Дружба танцует по всему миру, призывая всех нас пробудиться к признанию счастья».
( Ватиканские поговорки , 52) Интересно, что Эпикур пропагандирует тип дружбы, который включает в себя принятие боли этого друга и даже отдание за него своей жизни, что, кажется, раздражает установленную им систему ценностей. Однако Эпикур утверждает, что преимущества доверительной дружбы и боль от ее отсутствия делают шанс того, что она причинит боль или даже смерть, того стоит. Однако Эпикур идет немного дальше этого, нехарактерно заявляя, что дружба — это «бессмертное благо».
Однако, помимо этого, в эпикуреизме отсутствует идея какого-либо «всеобщего блага» или «конечной цели» человечества. Отчасти это связано с его теорией Вселенной, состоящей только из атомов и пространства. По его мнению, не существовало эфирной, нефизической субстанции, из которой могла бы состоять душа или бестелесный разум. Человеческий разум, скорее, находится в груди и состоит из атомов, и когда мы умираем, эти атомы распадаются, и наш разум перестает существовать. Таким образом, даже если бы существовали Боги или некая платоновская форма совершенной морали, они должны были бы быть нефизическими (бессмертными и неделимыми), а Эпикур утверждал, что нефизические и физические субстанции не могут взаимодействовать.
Таким образом, у разума есть только информация, которую он получает из чувственного опыта, чтобы обеспечить его системой ценностей, поэтому наше удовольствие и боль — это все, на чем мы можем основывать наши ценности. Но в мире, где удовольствие и избегание боли являются единственными мотивами, почему кто-то поступает нравственно?
В эпикуреизме справедливость, а не некая универсальная система с необходимыми правилами, сводится к соблюдению людьми взаимоприемлемых правил (например, я не убью тебя, если ты не убьешь меня). Это одно из первых выражений контрактарианства как теории справедливости в западной философии (идея о том, что моральные системы могут быть разработаны эгоистичными сторонами, стремящимися к собственному благополучию). Эпикур считал, что социальная этическая система будет сохраняться в отсутствие универсальных ценностей, навязываемых божествами, потому что меньше страха и беспокойства вызывает (болезненность) жизнь в обществе, где обеспечены взаимное доверие и безопасность.
Чтобы максимизировать удовольствие, человек должен свести к минимуму страх расправы. Кроме того, по-настоящему приятная жизнь была бы добродетельной, благородной и справедливой, потому что по-настоящему приятная жизнь — это жизнь с минимальными желаниями, которая оставляет человека без необходимости воровать, жульничать и лгать, чтобы получить то, что он хочет. Согласно эпикуреизму, несправедливое поведение является следствием неприятной жизни, а не средством достижения приятной жизни.
Хотя Эпикур утверждал, что боги существуют (возможно, чтобы не попасть впросак из-за того, что он атеист), он утверждал, что как нефизические существа они не влияли на нашу жизнь и откровенно не заботились о людях, потому что если они же тогда почему на земле столько страданий и зла? У богов мы можем научиться только одному — полному равнодушию к человеческим делам и политике, которые часто приносят больше боли, чем удовольствия, и дестабилизируют покой.
Эпикуреизм был ответом на проблему, которая стояла перед философией с тех пор, как мы стали более научно смотреть на мир: когда мы наблюдаем мир и не видим в нем очевидного смысла и морали, что мы делаем? Ответы Эпикура на этот вопрос намного опередили свое время в их стремлении установить мораль и справедливость как существующие в отсутствие объективных ценностей и божеств, а также в их сложных изображениях человеческой психологии.
Из древних философских школ эпикуреизм наиболее точно соответствует тому, как мы сегодня смотрим на мир, но это, возможно, работало против него в то время, когда христианство твердо придерживалось того, что можно и что нельзя думать. Светский натурализм эпикуреизма было гораздо труднее включить в христианскую мысль, чем работы Платона и Аристотеля, поэтому работы Эпикура пропали без вести и были исключены из западного канона.
Лукреций (99BC-55BC) написал стихотворение De Rerum Natura ( О природе вещей ), которое представляет собой стихотворение, в котором излагаются идеи эпикуреизма. Поэма была утеряна на много лет, но оказала большое влияние на философов
Вергилия (70–19 гг. до н.э.) еще одного поэта, находившегося под сильным влиянием эпикуреизма. Он посещал эпикурейскую школу Сиро в Неаполе и находился под влиянием творчества Лукреция. Его работы Энеида и Georgics оба имеют сильное эпикурейское влияние.
Произведения Эпикура были в значительной степени уничтожены, возможно, из-за того, что его изображения богов полностью оторваны от человеческих дел и не соответствовали христианской мысли.
Осталось пять важных текстов:
Изречения Ватикана
Это действительно базовое введение в эпикуреизм, просто сборник замечательных цитат из разных эпикурейцев. Он доступен бесплатно здесь: http://www.epicurus.net/en/vatican.html
Основные доктрины
Вот еще одна легко усваиваемая коллекция цитат. Эти 40 цитат взяты из Эпикура и дают общее представление о его этике: http://www.epicurus.net/en/principal.html
Письма к Менокею , Пифоклу и Геродоту
Каждый из эти письма, написанные Эпикуром, обобщают области эпикурейской философии. В Письме к Меноцею обсуждается его этика, в Письме к Пифоклу метеорология и атомизм, и Письмо Геродоту его метафизика.
Из сочинений Лукреция и Цицерона была выведена остальная часть эпикурейского учения.
De Rerum Natura
Этот текст Лукреция долгое время был единственной точкой доступа к эпикурейской философии. Поэма из шести книг в основном посвящена эпикурейской метафизике и теории атома.
Подумайте о том, чего вы хотите. Есть ли у вас желания, от которых вы могли бы попытаться избавиться? Посмотрите, сможете ли вы избавиться от 5 желаний, и посмотрите, как вы себя чувствуете, освободившись от них.
Теория справедливости Эпикура заключалась в заключении взаимовыгодных соглашений и их соблюдении. Что вы думаете об этой теории справедливости? Есть ли законы, которые, по вашему мнению, должны существовать и которые не обязательно сохранятся в этой системе?
Эпикур считал, что все человеческие действия мотивированы стремлением к удовольствию или избеганием боли. Вам это кажется правдой? Если нет, то каким может быть контрпример?
«Ни одно удовольствие не является плохим само по себе, но вещи, которые производят определенные удовольствия, влекут за собой расстройства, во много раз большие, чем сами удовольствия».
«Не может быть удовлетворен не желудок человека, как думает большинство мужчин, а ложное мнение, что желудок требует неограниченного наполнения».
«Полностью избавимся от своих дурных привычек, как от злых людей, причинивших нам долгий и тяжкий вред».
«Сребролюбие, если оно приобретено неправедно, нечестиво, а если справедливо, то постыдно; ибо неуместно быть скупым, даже когда справедливость на твоей стороне».
«Некоторые люди проводят всю свою жизнь, обустраивая себе вещи, необходимые для жизни, не осознавая, что при рождении каждый из нас был налит для питья смертным отваром».
админ2019-11-20T17:06:57+00:00
Информационный бюллетень
Эпикуреизм — система философии, основанная на учении Эпикура, основанная около 307 г. Эпикур указал, что это состояние спокойствия может быть достигнуто через знание работы мира и ограничение желаний . Таким образом, удовольствие должно было быть получено знанием , дружбой и жить добродетельной и умеренной жизнью. Он восхвалял наслаждение «простыми удовольствиями» , под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащее с аскетизмом. Он советовал, что «веселая бедность — почетное состояние». Он выступал за умеренность во всем , так что когда ест , например, не следует есть слишком обильно , ибо это может привести к неудовлетворенность позже , например несварение желудка или мрачное осознание того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс мог привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером, а сам Эпикур хранил целомудрие. Даже обучение , культура и цивилизация были обескуражены, так как они могли привести к беспокойству душевный покой , кроме тех случаев, когда знание могло помочь избавиться от религиозные страхи и суеверия , такие как страх перед богами и смертью. Вообще говоря, эпикурейцы избегали политики как не имеющей отношения к поиску атараксии и апонии, а также потенциального источника неудовлетворимых желаний и разочарований, которых следует избегать. Подобно Демокриту и Левкиппу до него, Эпикур был атомистом, веря, что все материи , душ и богов состоят из атомов и даже мыслей суть просто атомы, отклоняющиеся беспорядочно . Эпикур был одним из первых, кто разработал понятие справедливости как своего рода общественный договор , соглашение «ни вредить, ни быть вредимым». Он утверждал, что законы и наказания в обществе важны для того, чтобы люди могли быть свободными в стремлении к счастью, а справедливый закон способствует содействию человеческому счастью . В некотором смысле это был ранний вклад в гораздо более позднее развитие либерализма и утилитаризма. В современном популярном употреблении , гурман является знатоком искусств жизни и утонченности чувственных удовольствий , особенно хорошей еды и питья, что объясняется непониманием эпикурейской доктрины, провозглашенной христиан полемистов.
Эпикуреизм первоначально был задуман Эпикуром как вызов платонизму, хотя, возможно, Демокрит выдвинул очень похожую философию почти столетием раньше. Лукреций (99 — 55 г. до н.э.) был величайшим римским сторонником школы, сочинившим эпическую поэму, «De Rerum Natura» ( «О природе вещей» ) по эпикурейской философии природы . Поэт Гораций (65 — 8 до н.э.) и Юлий Цезарь (100–44 гг. до н. э.) оба значительно склонялись к эпикуреизму. После официального одобрения христианства римским императором Константином (272 — 337) в 313 г. н.э. эпикуреизм был подавлен как по существу непримиримым с христианским учением, и школа пережила долгий период безвестности и снижение . Более современности французский философ и священник Пьер Гассенди (1592–1655) называл себя эпикурейцем (и пытался возродить учение), как и Томас Джефферсон (1743–1826) и утилитарист Джереми Бентам.
Эпикуреизм подчеркивает нейтральность богов и их невмешательство в человеческие жизни, хотя и не отрицал существования богов, несмотря на некоторые тенденции к атеизму. Он представлял богов как блаженные и бессмертные , но материальные , существа состоящие из атомов , населяющие пустых пространств между мирами на просторах бесконечного космоса, слишком далеко от земли чтобы иметь хоть какой-то интерес к тому что человек делал. Оно отвергло любую возможность загробной жизни , продолжая утверждать, что нужно не бояться смерти . Можно утверждать, что философия атеистична на практическом уровне , но избегает обвинения в атеизме на теоретическом уровне , тем самым избегая участи Сократа, которого судили и казнили за атеизм его убеждений.  |
до н.э. Она учит, что величайшим благом является поиск скромных удовольствий для достижения состояния спокойствия , свободы от страха («атараксия») и отсутствия телесной боли («апония»). Считается, что эта комбинация состояний составляет счастья в его высшей форме, и поэтому эпикуреизм можно считать формой гедонизма, хотя он отличается своей концепцией счастья как отсутствия боли и защитой простой жизни .
Наряду со стоицизмом и скептицизмом) школа эпикуреизма позже стала одной из трех доминирующих школ эллинистической философии, прочно просуществовавшей на протяжении поздней Римской империи . При жизни Эпикура в его состав входили Гермарх , Идоменей , Колот , Полиен и Метродор .
