Грешно ли быть актёром? / Православие.Ru

Фото: http://radiovera.ru/

Михаил Григорьевич Щепенко — это единственный в
России профессиональный режиссёр, который имеет
богословское образование. Он руководит Московским театром
русской драмы и стремится совместить православную веру с
театральным искусством.

Без Бога — это душевредный путь

— Некогда лицедейство было не в чести у
служителей церкви. Актёров даже хоронили за пределами
церковного кладбища. Что вы об этом думаете?

— Это огромный вопрос. Да, Церковь относилась к
театру отрицательно, в лучшем случае — настороженно.
­Иоанн Златоуст говорил, что театр — училище
страстей, отождествляя актрис с блудницами. Сейчас
священство придерживается мнения, что театр
Станиславского, то есть психологический театр, может быть
школой жизни. Хотя ­Иоанн Кронштадтский, во времена
которого уже существовала система Станиславского, всё-таки
считал, что театр — дело опаснейшее для души
человека. И я убеждён в том, что если человек не имеет в
сердце и в своём творчестве сверхзадачи, которая
направлена к идеалу, к Богу, то это очень душевредный
путь. У меня даже была публикация «Грех
лицедейства».

— Вправе ли священство критиковать какие-то
творческие работы в сфере кино, театра, живописи?

— А почему нет? Другое дело, что у Церкви нет
прерогативы что-то запрещать. Каждый человек имеет право
говорить то, что он думает. Хотя я лично сторонник того,
что цензура необходима, и прежде всего нравственная
цензура. Потому что сейчас любой безнравственный человек
может делать в искусстве всё что угодно. И если цензурой
является он сам, то результат его творчества может иметь
очень негативное влияние на людей, особенно на молодёжь с
ещё неустойчивой позицией в жизни. Цензура должна
действовать — это тонкий вопрос, о нём ещё Пушкин
говорил.

— Как сочетать театральный труд с верой в
Бога?

— Я никогда не мыслил театр ради театра. То есть для
многих нынешних художников искусство — это нечто
вроде божества. Они считают, что искусство — это
предел, а в конечном счёте кумиром делается и сам
художник. Сегодня мы повсеместно видим поклонение
художнику и искусству. Это стало некой нормой. И такое
неоязычество, к сожалению, торжествует.

Для меня изначально, даже когда я не был религиозным
человеком, искусство не было кумиром. Где-то в глубине
души было стремление к какой-то последней правде, к
безусловной истине.

Когда ум ищет божества, а сердце не
находит

— И каким же был ваш путь к православной
вере?

— Очень непростым. Я длительное время находился в
положении, которое точно описал Пушкин: «Ум ищет
божества, а сердце не находит». А далее возник путь
— к сожалению, типичный для нашей интеллигенции
— через восточные учения. Мы шли по нему с группой
единомышленников, в которую входила и моя супруга —
актриса, режиссёр и директор театра Тамара Сергеевна
Баснина, и другие сотрудники театра. Это было очень
серьёзное увлечение. В Театре-студии на улице Чехова мы
ставили спектакли, в которых воплощались наши идеи.
Спектакль «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»
сделался нашим манифестом и имел огромный успех. Мы очень
остро ощущали, что в нашей постановке есть свет, но
холодный. И это настораживало. Мы попытались
трансформировать спектакль в христианском духе, но не
получилось. Уже потом, когда пришли к вере православной,
поняли, что находились в состоянии прелести. А что такое
прелесть по-христиански? «Лесть»
по-церковнославянски — ложь; получается, что
«прелесть» — ложь в превосходной
степени. В конечном счёте стало очевидным, что совместить
восточные учения с христианством невозможно. С тех пор у
нас нет иного пути, кроме Христа.

Чудо в «Склифе»

— Доводилось ли вам ощущать благотворное
воздействие молитвы, святого места?

— Конечно. Лет пятнадцать назад мы попали в аварию и
чудом остались живы. На большой скорости про­изошло
столкновение милицейского «Форда», он вылетел
на встречную полосу, с нашим «жигулёнком». Все
потеряли сознание. Очень сильно пострадали моя супруга
Тамара Сергеевна и шофёр, которому в больнице им.
Склифосовского консилиум поставил диагноз «перелом
позвоночника и грудины». Он лежал в реанимации. В то
время у нас в театре работала очень верующая женщина,
которую между собой мы называли Маша Блаженная. Она
привезла Тамаре Сергеевне святую воду из источника Василия
Великого. Тамара Сергеевна сказала ей: «Вези воду
Васе в Склифосовского. Это же его святой». Василий
попил, а остатки вылил на себя крестообразно. Утром он
встал и сам пошёл. Врачи его, конечно, отправили на
рентген, а снимок показывает, что никаких переломов у Васи
нет. Разве не чудо?! Были и другие случаи в нашей жизни.

— В каких святых местах бываете наиболее
часто?

— Ежегодно мы заказываем автобус и всей нашей
труппой едем по Сергиевым местам. Это и Троице-Сергиева
лавра, и источник в Малинниках, и Радонеж, и Хотьково. Так
получилось, что начало нашему театру было положено 7
октября 1974 года. Мы собрались на всенощную в канун
преставления преподобного Сергия Радонежского. То есть
Сергий Радонежский для нас не только игумен Русской земли,
но и небесный покровитель нашего театра. Ну и, конечно,
бываем мы в таких местах, как Пере­славль-Залесский,
Боровск, Малоярославец, и многих других.

А любовь останется

— Кто ваши духовные наставники?

— Многие из наших артистов ходят в храм Покрова
Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе. С приходом этого
храма у нас долгое и тёплое взаимодействие. Настоятель
— протоиерей Владимир Ригин. Нам он говорит:
«Вы — наши, мы — ваши». Мы вместе
проводим праздники, прихожане храма — наши зрители.
Так же очень близки и оказали на нас большое влияние
протоиерей Валериан, его брат Николай Кречетов, который
служит в храме Спаса Преображения на Болвановке, и многие
другие. Ещё мы тесно связаны с протоиереем Алексеем
Бабуриным; он с церковных позиций проводит очень важную
сегодня антиалкогольную, антинаркотическую работу с
прихожанами.

— Какое из библейских выражений вам особенно
близко и дорого?

— Для меня очень значима 13-я глава Первого послания
к Коринфянам Павла — о любви. Никто о любви не
говорил так, как апостол Павел. Тургенев по-своему
перефразировал это, написав: «…Всё минется,
одна любовь останется».

Беседовала Ирина Колпакова

страшный грех или доброе дело? : Богослов.RU

В жизни современного общества кинематограф и театр играют значительную роль. Это не только огромная индустрия, но и средство влияния на мнение людей. Автор статьи, опираясь на канонические правила и мнения святых отцов, рассуждает о православном отношении к лицедейству.

В XXI веке православные христиане в свободное время делятся друг с другом не только новостями из жизни мира и страны, но и рекомендуют новые или старые киноленты. Причем упоминаются не только те картины, которые сняты при поддержке Православной Церкви, но и созданные светскими авторами, при этом несущие в себе какую-то нравственно полезную мысль. На экранах телевизоров мы видим актеров и режиссеров, которые открыто исповедуют православную веру, некоторые из них являются пономарями или активными прихожанами. Существуют даже православные театры. Праздники в воскресных школах не мыслятся без какого-то небольшого представления с участием детей-воспитанников.

Но вместе с этим доносятся голоса о том, что ходить в театры и смотреть кино – грех, как и играть на сцене или сниматься в фильмах. Это мнение не безосновательно. Как есть на самом деле? Как православному христианину относится к театральному и киноискусству?

В Священном Писании Ветхого и Нового Завета ничего о так называемом лицедействе мы не найдем. Тут нам поможет Священное Предание, в которое входят и канонические правила, и жития святых. Заглянем сначала в канонические правила и почитаем, что они нам говорят об этой проблеме.

Правила достаточно серьезно относятся к театральному искусству, называя всякую актерскую игру «позорной». Двадцать четвертое правило IV Вселенского Собора гласит: «Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходить на конские ристалища или присутствовать на позорищных играх… Если же кто обличен будет в сем, или да престанет, или да будет извержен». Пятьдесят первое правило того же Собора повторяет мысль о запрете для христиан хождения на театральные постановки: «Святой Вселенский Собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам и их зрелищам, также и зрелища звериные творить и плясания на позорище. Если же кто настоящее правило презрит и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного». Более того, третье правило запрещает вступать в клир мужчине, который женат на «позорищной», то есть на актрисе: «Взявший в супружество <…> позорищную не может быть <…> ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина». Шестьдесят второе правило предписывает «не носить личин комических, или сатирических, или трагических».

В чем причина такого отношения к актерству? Дело в том, что в ту эпоху лицедейство заключалось в поношении Христа и веры. Нередко во время представлений бывали казни христиан, порой театральные представления переходили в оргии. Потому сложно представить, чтобы христианин участвовал в поношении Спасителя и собственной веры или в каких-то блудных грехах.

Эта мысль подтверждается словами святителя Иоанна Златоуста. В начале третьей беседы «О Сауле и Давиде» можно встретить такие резкие слова проповедника: «Многие, думаю, из тех, которые недавно оставили нас и ушли на зрелища беззакония, сегодня находятся здесь. Я хотел бы видеть их своими глазами, чтобы изгнать из священного притвора – не с тем, чтобы они навсегда остались вне его, но чтобы исправились и потом вошли сюда»[1]. Далее святой объясняет, почему он подверг отлучению, а точнее – прещениям, тех, кто присутствовал на театральном представлении: «Но настолько ли важный грех, скажешь, сделали эти люди, чтобы за него изгнать их из этой священной ограды? А какой нужен тебе другой больший грех, когда они, сделав себя совершенными прелюбодеями, бесстыдно, как бешеные псы, устремляются к этой Священной трапезе?. . Небрегут и о церкви, проводят целые дни, пригвоздившись глазами к бесчестным женщинам, где развратные речи, блудные песни, любострастный голос, подкрашенные брови, нарумяненные щеки, наряды, подобранные с особенным искусством, поступь, исполненная очарования, и множество других приманок для обольщения и увлечения зрителей <…> где мелодия <…> очаровывает и расслабляет силу ума, подготовляет души, находящихся там, к обольщениям блудниц, и делает их легкоуловимыми»[2]. Как можно понять из слов святителя, дело было в том, что в театре проходили такие представления, которые могли искусить человека, повредить духовному здоровью.

Среди обширного сонма святых найдем и тех, кто когда-то сам был лицедеем, то есть актером. 15/28 сентября Православная Церковь совершает память мученика Порфирия Римского. О нем известно совсем немного. В 361 году, когда император Юлиан Отступник праздновал свой день рождения, в городе Ефес Малой Азии лицедей Порфирий должен был в театре выйти на сцену и высмеять христиан и их Таинства. Выйдя, он погрузился в воду, воскликнув: «Крещается Порфирий во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Уверовав во Христа, актер стал проповедовать Спасителя. Лицедей был арестован, предан страданиям, а затем усечен мечом[3].

Нечто похожее мы видим в житиях двух других святых – мучеников Геласия[4], память которого совершается греческими христианами 6 июня, и Генесия Мима[5], память у западных христиан 25 августа. Если о первом неизвестна дата его мученического подвига, то о втором сохранились сведения, что его кончина последовала при императоре Диоклетиане в конце III – начале IV вв. История этих двух святых одинакова: во время комедийного представления, в котором высмеивалось Таинство Крещения, оба мученика, выйдя из купели, открыто исповедовали себя христианами. О мученике Генесии Миме известно также, что он сподобился увидеть Десницу Божию и ангелов, которые показывали ему список его грехов, смывшихся водою Крещения[6]. После пыток оба мученика-лицедея были казнены.

Удивительна история святого мученика Ардалиона, память которого совершается 14/27 апреля. В период с 305 по 311 гг. он, бывший мимическим актером, стал показывать искусно страдания христиан. После того как все стали восклицать слова одобрения лицедею, Ардалион попросил всех замолчать. В наступившей тишине он бесстрашно сказал, что на самом деле является христианином. На этом выступлении был правитель города, который стал хвалить актера, уговаривая его при этом отречься от христианской веры. Ардалион остался непоколебим, за что был брошен на разожженную железную сковороду, на которой скончался[7].

Не так мягко мнение о театре святых отцов XIX – начала ХХ вв. Свт. Феофан Затворник, отвечая на письмо одного христианина, писал: «Толку в театре никакого нет. Вы это знаете… Театры правительством придуманы для тех, кои не ищут спасения, чтобы они не предались злейшему какому пороку; для ищущих спасения есть Церковь, где не представительно, а самым делом Господь, ангелы и все святые общаются с нами! Деньги же, которые надо на театр истратить, не лучше ли отдать нуждающимся… Кто же от молитвы оттягивает, а в театр влечет? Сами видите, кто это? Плакать о грехах и быть в театре – как это не вяжется? Плакать же надобно денно и ночно»[8].

Не менее известный оптинский старец, прп. Амвросий Оптинский, так же как и святой Феофан, критиковал театры и хождение туда православных христиан. Стоит прочитать пространное рассуждение святого отца для того, чтобы понять его позицию: «N. ваш единственной истинной школой нравственности признает театр. А зачем же сам он ходит в храм Божий причащаться Святых Христовых Тайн? Стало быть, театр – не единственная школа нравственности. Тут опять видно в нем противоречие самому себе: говорит одно, а делает другое. Да и нельзя отдавать театру особенное преимущество в нравственном воспитании людей. Возьмите для примера две картины: одну духовного содержания, например, распятие Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего ужаснейшие страдания и самую поносную смерть для спасения погибшего рода человеческого, а другую картинку светскую, из народной жизни, например, как рассорились и разошлись муж с женой. Пусть N. ваш скажет по совести, какая картина будет иметь более благотворное влияние на нравственность человека. Если у него вкус в отношении к предметам нравственности еще не совсем испорчен, то, без сомнения, он должен отдать преимущество картине, изображающей распятие Господа нашего за наши грехи. А что представляют зрителям в театрах, как не сцены из народной жизни? Прибавить к сему нужно, что сцены эти по временам бывают очень грязны. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не дающая возникнуть в душе человека ни одной духовной мысли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда пересмеивающих друг друга, а при некоторых сценических представлениях приходящих в негодование, выражающееся в бурных криках или увлекающихся сладострастными чувствами, сопровождающимися неумолкаемым смехом и азартными рукоплесканиями, и прочее. Это ли школа нравственности? Наоборот, это школа безнравственности, способная заморить в душе человека последние остатки доброй нравственности, если только она в нем есть. Оттого теперь и появляются люди, подобные вашему N. – спорные, упорные, раздражительные, – что они учатся нравственности в театрах… Спросим еще: все, делающееся в театрах, какое должно иметь влияние на неиспорченную натуру молодого человека? Без сомнения, оно должно породить и укрепить в нем звериные чувства с низменными скотскими потребностями…»[9].

Обрушивался с критикой на театр, актеров и тех, кто посещает представления, праведный Иоанн Кронштадтский, который писал: «Нужно перестать быть рабом чрева, театра, карт, цирка, рабом различного кутежа… Вот ты, поклонник театра, оправдаешься ли на суде Божием в пристрастии к нему? Нет, потому что ты из-за него забыл Бога, храм Божий, Слово Божие, молитву, свое высокое назначение по душе своей… В театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, а тешим его, и он нам делает удовольствие, не трогает нас… Театр и церковь – противоположности… Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой… Что вносят театры в сердца человеческие? Дух этого века, дух праздности, празднословия, пустословия, смехотворства, хитрости и лукавства, дух гордости, чванства, и никому нимало доброй нравственности не дают… А думают ли актеры о нравственности народной? Имеют ли они в намерении исправить народные нравы? Нет и нет»[10].

В чем причина критики святых отцов позднего времени? Дело в том, что некоторые театральные произведения, по их мнению, отвлекают от молитвенного делания, от хождения в храм и от добродетелей. Судя по строкам, сами постановки порой не учили нравственности. Потому вполне естественно, что пастыри Церкви Христовой, видя опасность для духовного здоровья своей паствы, остерегали от похода в театр. Однако это не означает, что сам по себе театр плох.

Стоит учитывать опыт не только раннехристианских авторов, но и тех учителей Церкви, которые были после них. Совершенно удивительно мнение известного наставника второй половины ХХ в. – начала XXI в. архимандрита Иоанна (Крестьянкина) по этому вопросу. Митрополит Тихон (Шевкунов) в своей книге «Несвятые святые» рассказывает, что задал старцу вопрос о кино, можно ли им вообще заниматься, на что получил краткий и точный ответ: «Ведь кино – это язык. Им можно провозгласить: “Распни, распни!” А можно и прославить Бога»[11]. Со словами старца перекликаются слова из «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», в которых говорится: «Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу»[12]. Кино и театр можно использовать как во благо, так и во зло.

Однако на начало XXI века существует и другое мнение, которое можно найти в повести протоиерея Александра Торика «Флавиан. Жизнь продолжается». В одной из глав описывается, как два главных героя – отец Флавиан и его друг и помощник Алексей приходят в дом старого и тяжелого больного артиста, чтобы совершить Соборование, Исповедь и причастить человека. И вот этот артист, который находился на смертном одре, говорит следующие слова: «Вся моя способность любить лишь на самого себя расходовалась да на сценическое искусство, и то только потому, что оно мою жажду славы и самолюбования удовлетворяло. Как наркотик, всего меня порабощало. Творцом себя ощущал! Богом сцены! Ведь некоторые поклонники именно так в глаза и величали – богом, а я, червяк ничтожный, этим кощунством упивался… Все мы, артисты, люди искусства, этой страстью больны, все “славоманы”. Поверьте мне, умирающему старому лицедею. Я это хорошо знаю и перед лицом смерти кривить душой не буду»[13]. Автор произведения четко показывает читателю, что так называемое «лицедейство» является грехом, делом искусительным, при этом не оставляя никаких «путей отхода» для представителей актерской профессии.

Как же понять, кто прав в этом вопросе? Почему так разнятся мнения? Дело в том, что каждый видит театр и актерское искусство так, как ему показали и как он захотел его увидеть. Сейчас мы имеем уникальную возможность: и театральные постановки, и кинокартины могут послужить не во вред, а во здравие души, в благое научение. Сейчас есть и спектакли, и фильмы, которые вредны для православного христианина, буквально сталкивают неподготовленные души с пути спасения. Но нам нужно принимать добрые плоды и отвергать плевелы, потому каждый должен подходить к вопросу с рассуждением. 

Библиографический список

1. Каноны, или Книга правил святых апостол, святых соборов, Вселенских и Поместных и святых отец. – Минск: Братство в честь святого Архистратига Михаила, 2016. – 288 с.
2. Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц апрель. / репринтное издание. – М.: Лествица, Ставрос, 2004. – 518 с.
3. Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц сентябрь. / репринтное издание. – М.: Лествица, Ставрос, 2004. – 680 с.
4. Зайцев Д.В. Геласий мученик // Православная энциклопедия. Том X. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С.541-542.
5. Зайцев Д.В. Генесий Мим // Православная энциклопедия. Том X. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С.579-580.
6. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. / второе издание. – М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. – 174 с.
7. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: Даръ, 2007. – 352 с.
8. Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского. – М.: Даръ, 2007. – 768 с.
9. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Том четвертый. В двух книга. Книга первая. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898. – 923 с.
10. Тихон (Шевкунов), архим. «Несвятые святые» и другие рассказы. – М.: Издательство Сретенского монастыря; Олма Медиа Групп, 2011. – 640 с.: ил.
11. Торик А., прот. Флавиан: жизнь продолжается. – М.: Сибирская Благозвонница, 2007. – 352 с.
12. Феофан Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта Книга, 2008. – 800 с. – («Путь святости». Вып. 4).

[1] Три беседы о Давиде и Сауле // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Том четвертый. В двух книга. Книга первая. СПб.: Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898. С. 854.

[2] Там же. С. 855.

[3] Память святого мученика Порфирия // Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц сентябрь / репринтное издание. М.: Лествица, Ставрос, 2004. С. 306.

[4] См. Зайцев Д.В. Геласий мученик // Православная энциклопедия. Том X. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. С. 541-542.

[5] См. Зайцев Д.В. Генесий Мим // Там же. С. 579-580.

[6] Зайцев Д.В. Генесий Мим // Православная энциклопедия. Том X. С. 579.

[7] Страдание святого мученика Ардалиона // Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц апрель / репринтное издание. М.: Лествица, Ставрос, 2004. С. 219.

[8] Феофан Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению Письма о христианской жизни. Поучения. М.: Лепта Книга, 2008. С. 527-528.

[9] Театр // Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. М.: Даръ, 2007. С. 304-305.

[10] Театр // Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского. М.: Даръ, 2007. С. 668-670.

[11] Начало // Тихон (Шевкунов), архим. «Несвятые святые» и другие рассказы. М.: Издательство Сретенского монастыря; Олма Медиа Групп, 2011. С. 32.

[12] XIV. Светские наука, культура, образование // Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. / второе издание. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 155.

[13] Глава 2. Старый артист // Торик А., прот. Флавиан: жизнь продолжается. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 28.

«Спросите священника: греховно ли действовать?»

Просмотреть все Спросите священника |

Хотите оценить это?

В: Я учусь на актерском курсе в моем колледже, и мы ставим пьесу Мольера. Меня выбрали как человека, у которого нет реплик. Мне интересно, было бы неправильно быть в этой пьесе и греховно ли играть вообще. – С.К.

Ответил о. Эдвард Макилмейл, LC

О: Возможно, в пьесе Мольера не так уж много такого, что шокировало бы многих людей в 21 веке. Но более широкий вопрос, который вы поднимаете, очень важен: греховно ли вообще действовать?

Действия не греховны по своей сути. В нем участвуют таланты, способные просвещать и развлекать других. Папа Святой Иоанн Павел II в молодости был актером.

Ключевым моментом является то, в чем вы действуете. Если вы действуете в поучительных или искусных вещах в положительном смысле, тогда все в порядке. Если вы говорите о непристойных или непристойных поступках, то, возможно, вы ввергаете себя в смертный грех и становитесь источником скандала для других.

Иоанн Павел II в своем обращении к лидерам индустрии связи в Голливуде в 1987 году сказал: «Ваша работа может быть силой для великого добра или великого зла ». Это предостережение может относиться к актерскому мастерству. (См. полный адрес Папы .)

Это момент, когда вы, возможно, захотите помолиться и принять некоторые фундаментальные решения. Соблазн для актеров, тем более что многие из них изо всех сил пытаются начать карьеру, состоит в том, чтобы согласиться на любую роль — и слишком часто предлагаемые роли не возвышают морально.

Конечно, в большинстве хороших драм есть персонажи, которые совершают ошибки или совершают грехи. В этом смысле актер может сыграть злого или антагонистического персонажа, так как пьеса в целом достойна. Папа Пий XII объясняет это более подробно в своей речи « Идеальный фильм ».

Возможно, вам придется подумать, сможете ли вы действовать в рамках морали или же поле в целом вас скомпрометирует. Эту опасность нельзя недооценивать.

Возможно, вы захотите попробовать пообщаться с актерами и художниками-единомышленниками, которые хотят использовать свои таланты во славу Божию. Вы можете проверить Act One site , для идей.

Хотя использование актерского мастерства для продвижения христианского мировоззрения является сложной задачей, это не невозможно.

Продолжайте узнавать больше с помощью Ask a Priest

Есть вопрос? Нужен ответ?

Современный светский мир постоянно бросает нам вызов. AskACatholicPriest — это функция вопросов и ответов, которую может использовать каждый. Просто введите свой вопрос или отправьте электронное письмо по адресу [email protected], и вы получите личный ответ от одного из наших священников в RCSpirituality. Вы можете спрашивать о чем угодно — о литургии, молитве, моральных вопросах, текущих событиях… Наша цель — просто предоставить надежный форум для надежного католического руководства и информации. Так что давай, задай свой вопрос…

Средняя оценка

Что вы думаете?

Поделитесь своим отзывом! Просто войдите или создайте бесплатную учетную запись.

Христианский Злодей: Притворный грех актера все еще грех?

Актер Уильям Шетнер однажды пародировал себя, реагируя на своих одержимых поклонников на съезде Star Trek. Он взорвался резким упреком: «Получи жизнь! Это всего лишь телешоу!»

Для Трекки это все равно, что сказать, что Санта не настоящий… Санта.

Затем Шатнер извинился перед своими взволнованными фанатами, объяснив, что он просто играл роль Злого Капитана Кирка. Таким образом, никакого вреда не было сделано, пока это было «в характере».

Не так быстро.

Незначительную часть населения мира составляют искренние верующие, которые являются профессиональными актерами. Но у меня есть горстка дорогих друзей-актеров, которые верят в Иисуса Христа, стремятся прославить его в выбранной ими профессии, желают быть сияющими огнями в теневой индустрии развлечений и, таким образом, иногда сталкиваются с головоломками, которых не видит мир.

Мы все сталкиваемся с искушением согрешить на работе, и может случиться так, что начальник прикажет вам сделать что-то против вашей совести. Но в таких ситуациях вы, по крайней мере, знаете, что такое грех, и знаете, как угодить Господу. Но что, если ваш босс потребовал от вас притвориться, что вы грешите? Конечно, это не тот сценарий, с которым мы сталкиваемся каждый день, но с ним сталкиваются актеры, когда они работают (что тоже не каждый день).

Представьте, что вам отведена роль Леди Макбет, Дарта Вейдера или Иуды. Кто-то должен сыграть злодея. И ни один режиссер не позволил бы вам мазать сценарий Шекспира; «Вон, чертово место» звучит иначе. И, за исключением роли Джима Кэвизела в «Страстях», грешат даже хорошие парни — «Хороший, плохой, злой» демонстрирует это так же адекватно, как и франшиза «Крепкий орешек».

Вот два основных правила, которыми руководствуются мои друзья-актеры при выборе сценариев:

1. Притворяться грехом — это не грех.

Когда персонаж Клинта Иствуда, Хороший парень, стреляет в Плохого парня, затем делает Уродливого парня своим наемным могильщиком, а затем сбегает с золотом, которого он не заработал, мистер Иствуд на самом деле никого не убивал. И хотя его персонаж был скупым, нелюбовным, курильщиком и не любил Урода так, как любит себя, от актера не требовалось нарушать новозаветный закон любви, чтобы оставаться в образе (особенно если он не вдыхал ). С этим согласны большинство христианских актеров.

Хотя «методические актеры» (те, кто не выходит из образа в конце съемок, но настаивает на том, чтобы их дети дома называли их Бэтменами) размывают границы своей настойчивостью в «чувстве ярости» и «проживании ненависть» или что-то в этом роде. В общем, можно с уверенностью сказать, что притворяться злым — это не то же самое, что злиться — просто посмотрите на ролик с ляпом, чтобы убедиться, что актеры все еще лучшие друзья в реальной жизни.

Сказав это, было бы также полезно добавить, что не каждый фильм подходит для роли христианина. не подходить для действия христианина – как бы ни были фальшивы кровь и кишки.

Означает ли это, что у актеров есть лицензия на то, чтобы играть любого персонажа так, как требует режиссер? Здесь вступает в действие второе, не менее основное правило…

2. Настоящий грех остается грехом, даже если он совершается на экране в качестве персонажа.

Некоторое поведение персонажа не может быть запечатлено на экране без фактического совершения актером греха. Это не убийство, если все актеры встают после того, как слышат «снято». Но сексуальная безнравственность все же грех (особенно!), когда в помещении съемочная группа.