«Идеальное государство» Платона | Официальный сайт Кабардино-Балкарского Государственного Университета им. Х.М. БербековаОфициальный сайт Кабардино-Балкарского Государственного Университета им. Х.М. Бербекова

Государство как идея и «реальные государства»

Самое известное учение об идеальном государстве принадлежит великому древнегреческому философу Платону. Чтобы понять суть взглядов на идеально государство, необходимо знать суть его философии в целом. Платон считал необходимым различать обладающие истинным бытием существующие вне времени и пространства  идеи и сами вещи, представляющие собой некие бледные копии, воплощения идей. Относительно к государству сказанное означает, что Платон различал государство как идею, совершенное идеальное государство, существующее в мире идей, и реально существующие государства. Согласно Платону, реально существующие государства следует преобразовать таким образом, чтобы они соответствовали идеальному государству, т. е. государству как идее.

Справедливость как основной принцип устройства

идеального государства

    Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов».

Наиболее важным и сложным является вопрос о том, почему же правящие сословия посвятят свою жизнь служению общему благу? Это, согласно Платону, достигается рядом условий.

•          Во-первых, разделением труда. Платон говорит, что всякий человек больше всего заботится о том, что он любит, а любит же больше всего, когда считает, что польза дела – это и его личная польза, и когда находит, что успех дела совпадает с его собственной удачей. А истинные философы как раз и отличаются тем, что больше всего ценят истину, справедливость, благо. Поэтому они и будут заботиться о благе государства, рассматривая это и как собственное благо.
•          Во-вторых, образом жизни, который у стражников устроен, говорит Платон, согласно поговорке: «у друзей всё общее». В частности, у стражников не должно быть частной и даже личной собственности. Столуются и живут они вместе, как во время военных походов. Необходимые припасы они получают от остальных граждан один раз в год за то, что охраняют их. Им не дозволяется пользоваться золотом и серебром, даже в качестве украшений. Дело в том, что обладание собственностью приводит к раздорам и разрушению единства стражей. Таким образом, специфический образ жизни способствует формированию чувства единства и сплоченности.
•          В-третьих, целенаправленным воспитанием. Здесь важное значение придается двум моментам. Прежде всего, Платон обращает внимание на роль социального мифа в создании идеального государства. Он говорит, что следует попытаться внушить сначала самим правителям и стражам, а затем и остальным гражданам, что они порождены землей и, что все члены государства  – братья и, следовательно, все должны заботиться о своей стране, как о матери, а также друг о друге. Правителям и стражам необходимо внушить, что есть, мол, предсказание, что государство разрушится, если к власти придут люди, не обладающие необходимыми задатками, вследствие чего они должны безжалостно переводить в сословие земледельцев и ремесленников тех своих детей, которые родятся без необходимых задатков. Одновременно они должны переводить детей земледельцев и ремесленников, родившихся с необходимыми задатками, в сословие стражей. Платон подчеркивает, что успех в деле создания идеального государства во многом будет зависеть от того, насколько удастся распространить, внушить этот миф. Кроме того, важнейшее значение придается роли искусства в воспитании. Согласно Платону, в идеальном государстве разрешаются только такие произведения и даже жанры искусства, которые формируют необходимые качества. Предлагается даже пересмотреть все прежние мифы и произведения искусства и оставить из них только те, которые соответствуют указанным критериям.

Философы должны править потому, что только они способны постичь истинное бытие, т.е. истинное благо для государства и всех его членов. Формирование сословия правителей-философов, по Платону, происходит следующим образом. Всем стражам еще в детстве даются предварительные знания в различных областях (счет, геометрия и др.). Одновременно их берут и на войну, чтобы воспитать в них мужество и другие необходимые качества. По достижении двадцати лет те из них, «кто во всем этом – в трудах, в науках, в опасностях – всегда будет выказывать себя самым находчивым», заносятся в «особый список». Отобранные продолжают дальнейшие занятия, и по достижении ими тридцати лет производится второй отбор. «Самые лучшие» еще пять лет обучаются диалектике – «искусству рассуждать». И только после этого они занимают различные государственные должности.

Платон понимал, что идеальное государство должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам. Оно должно быть закрытым по той причине, что любые ложные ценности могут дезориентировать его население. А небольшим – по той причине, что достаточно эффективно контролировать большое государство практически невозможно. Платон говорил, что «государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым». Поэтому правители и стражи должны следить за тем, чтобы государство было ни слишком большим и ни слишком маленьким.

Платон верил, что его идеальное государство можно воплотить в реальность. Это можно будет сделать двумя способами. Во-первых, говорил Платон, среди потомков царей случайно могут оказаться философские натуры, которые будут править по справедливости, а граждане начнут охотно  выполнять их установления и законы. Во-вторых, придя к власти, философы вышлют из государства всех старше десяти лет, а остальных воспитают на свой лад.

Значение и недостатки учения Платона

Важнейшее значение учения Платона заключается в том, что оно положило начало теориям социального управления в самом широком смысле слова. Вместе с тем недостатки его учения очевидны. Прежде всего, отметим, что никоим образом невозможно доказать, что идея государства где-либо существует. Поэтому и представления о его устройстве, какими бы оригинальными и глубокими они ни были, являются чисто субъективными. Кроме того, очевидно, что нарисованный им образ жизни стражей отнюдь не такой привлекательный. И на вопрос о том, а будут ли сами стражи чувствовать себя счастливыми, Платон уклончиво отвечал, что важнее благо всего государства, а не отдельных его сословий. Стражи, по его мнению, должны чувствовать себя счастливыми в силу того, что выполняют присущие им функции и вносят посильный вклад в общее благо. Надо, говорил Платон, внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела. Наконец, платоновское идеальное государство, по сути, не знает изменений.

Автор:

Кочесоков Роберт Хажисмелович

Диоген и Платон. История исторических изречений.

Современная жизнь в цитатах знаменитых людей. Афоризмы. Жизнь замечательных слов.

8 октября — день рождения Марины Цветаевой

Люблю мое отечество

Расскажи мне о себе

Девочки. Продолжение

Художник Г.Ясинский

Диоген и Платон

Спаситель воздушных разведчиков

Секреты башмаков

Викторина, посвященная художнику В.Верещагину

Полоцкое сражение

Спящая красавица

Школьники об экологических проблемах города

История флага России

Обратно в Берлин

Пуговки

Жертвы моды

Фишеровские шахматы

Бабушкин обед

День почты

Проволочные головоломки

Художник без сапог

История исторических изречений

В квартире академика Пятитомова внезапно погас свет. В доме в это время находились: друг и соавтор знаменитого ученого профессор Синицын, сам хозяин и его внук Сережа. Каждый из них отреагировал на происшествие по-своему. Пятитомов-младший собрался немного вздремнуть — какие же теперь уроки; профессор на ощупь двинулся к щитку с электрическими пробками, надеясь возродить освещение; дедушка включил маленький фонарик и отправился искать товарищей по несчастью.

Первым поставленной цели достиг профессор. Свет вспыхнул вновь. Рассеянный академик не сразу это заметил и продолжал путешествие по освещенной уже квартире, приговаривая:

— Ну и тьма! Где вы? Где хоть один человек?

— Прямо не Пятитомов, а Диоген какой-то! — воскликнул, посмеиваясь, соавтор.

Сережа, которому так и не удалось поспать, поинтересовался, чем это его дедушка схож с великим древнегреческим философом.

Ответ не заставил себя ждать.

— Однажды Диоген, — объяснил профессор Синицын, — вообще известный в кругу сограждан необычными поступками, среди бела дня зажег фонарь и принялся расхаживать с ним, внимательно глядя по сторонам, словно что-то потерял. На недоуменные вопросы встречных о смысле его действий Диоген отвечал: «Ищу человека!».

— Этим он хотел сказать, — подхватил академик, — что греческое общество
испорчено дурными обычаями, и найти светлую личность в духовном мраке — задача непростая.

— И Диоген нашел человека? — спросил внук.

Следующая страница

Художник Наталия Якубовская   

Страничка художника

2007 год — Год русского языка

Не убий и не начинай войны. Не помысли народ свой врагом других народов. Не укради и не присваивай труда брата своего. Ищи в науке только истину и не пользуйся ею во зло ради корысти. Уважай мысли и чувства братьев своих. Чти родителей и прародителей своих и все сотворенное ими сохраняй и почитай. Чти природу как матерь свою и помощницу. Пусть труд и мысли твои будут трудом и мыслями свободного творца, а не раба. Пусть живет все живое, мыслится мыслимое. Пусть свободным будет все, ибо все рождается свободным.

(Лихачев Д. С. «Раздумья»)

Такие заветы оставил вам, ребята, выдающийся ученый-гуманист Дмитрий Сергеевич Лихачев. Это имя вы все хорошо знаете. Осенью во всех школах нашей страны прошли уроки, посвященные Году русского языка, и уроки памяти Д. С. Лихачева. В Петербурге и Ленинградской области на этих уроках школьники познакомились с замечательными книгами Д. С. Лихачева в рамках общегородской программы «Толерантность». Эти уникальные издания подарил ребятам и педагогам петербургский Фонд «Мир книжной культуры».

Благотворительный фонд «Мир книжной культуры», созданный в память Д. С. Лихачева, в Год русского языка провел при поддержке Акционерного коммерческого Сберегательного банка Российской Федерации масштабную акцию «Книги Д. С. Лихачева школьным библиотекам» по всей России. Теперь каждый из вас, ребята, сможет взять в библиотеке своей школы и прочесть «Письма о добром» Д. С. Лихачева, а школьники Санкт-Петербурга и Ленинградской области — еще и книги «Великое наследие. Заметки о русском» (Классические произведения Древней Руси), «Слово о полку Игореве» и даже послушать аудиокнигу— «Д. С.Лихачев читает древнерусский текст «Слова о полку Игореве»».

С сентября по декабрь этого года Фонд и Сбербанк России проводят еще одну замечательную акцию — «Книги в дар библиотекам Петербурга». Все библиотеки муниципальных образований города на Неве получат в подарок от Фонда книги Д. С. Лихачева «Воспоминания», «Раздумья о России», «Письма о добром» и другие произведения выдающегося исследователя русской культуры, нашего великого современника.

Более двадцати лет назад на звездном небосклоне появилась новая звезда — малая планета № 2877 получила имя Дмитрия Сергеевича Лихачева. Пусть ее лучи, сияние этого имени осветит вашу дорогу в мир чтения и культуры, дорогие наши юные друзья! Радостных вам открытий и впечатлений!

Конкурсы в 2022 году

«Дело было в январе…»

Стихи о зиме

Стихи к Новому году

C Новым годом! Стихи и рассказы

Платон и Аристотель: чем они отличаются?

Album/Oronoz/SuperStock

Платон (ок. 428–ок. 348 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.) обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии. Около 20 лет Аристотель был учеником и коллегой Платона в Академии в Афинах, учреждении для философских, научных и математических исследований и преподавания, основанном Платоном в 380-х годах. Хотя Аристотель почитал своего учителя, его философия в конце концов отошла от платоновской в ​​важных отношениях. Аристотель также исследовал области философии и науки, которые Платон серьезно не рассматривал. Согласно общепринятому мнению, философия Платона абстрактна и утопична, тогда как философия Аристотеля эмпирична, практичена и здрава. Такие контрасты классно представлены на фреске 9.0005 Афинская школа (1510–1511 гг.) итальянского художника эпохи Возрождения Рафаэля, на котором Платон и Аристотель изображены в разговоре в окружении философов, ученых и художников более раннего и более позднего веков. Платон, держа в руках копию своего диалога Тимео ( Тимей ), указывает на небо; Аристотель, держа в руках свою Etica ( Ethics ), указывает вовне, в мир.

Хотя этот взгляд в целом точен, он не очень проливает свет и затемняет то общее, что есть у Платона и Аристотеля, и преемственность между ними, ошибочно предполагая, что их философии являются полярными противоположностями.

Так чем же философия Платона отличается от философии Аристотеля? Вот три основных отличия.

Формы. Наиболее фундаментальное различие между Платоном и Аристотелем касается их теории форм. (При использовании для обозначения форм в том виде, в каком их понимал Платон, термин «Форма» обычно пишется с заглавной буквы, как и имена отдельных Платоновских Форм. Термин используется в нижнем регистре, когда используется для обозначения форм в том виде, в каком их понимал Аристотель.) Формы — это совершенные образцы или идеальные типы свойств и видов, встречающихся в мире. Каждому такому свойству или виду соответствует Форма, являющаяся его совершенным экземпляром или идеальным типом. Таким образом, свойства «красивый» и «черный» соответствуют Формам Прекрасному и Черному; виды «конь» и «треугольник» соответствуют Формам Лошади и Треугольника; и так далее.

Вещь обладает теми свойствами, которыми она обладает, или принадлежит к тому роду, к которому она принадлежит, потому что она «участвует» в Формах, которые соответствуют этим свойствам или видам. Вещь есть прекрасная вороная лошадь, потому что она причастна Красивому, Черной и Лошади; вещь есть большой красный треугольник, потому что она участвует в Большом, Красном и Треугольнике; человек смелый и великодушный, потому что он или она участвует в Формах Мужества и Великодушия; и так далее.

Для Платона Формы — это абстрактные объекты, существующие полностью вне пространства и времени. Таким образом, они познаваемы только умом, а не чувственным опытом. Более того, поскольку они неизменны, Формы обладают более высокой степенью реальности, чем вещи в мире, которые изменчивы и всегда возникают или исчезают. Задача философии, по Платону, состоит в том, чтобы с помощью разума («диалектики») открыть природу Форм, единственно истинную реальность, и их взаимосвязь, завершающуюся пониманием самой фундаментальной Формы, Добра или Единого.

Аристотель отверг платоновскую теорию форм, но не само понятие формы. Для Аристотеля формы не существуют независимо от вещей — каждая форма есть форма какой-либо вещи. «Вещественная» форма есть вид, приписываемый вещи, без которого эта вещь была бы другого рода или вовсе перестала бы существовать. «Черная Красавица — это лошадь» приписывает субстанциальную форму, лошадь, определенной вещи, животному Черной Красавице, и без этой формы Черная Красавица не существовала бы. В отличие от субстанциональных форм, «случайные» формы могут быть утрачены или приобретены вещью без изменения ее сущности. «Черная красавица есть черная» приписывает случайную форму, черноту некоему животному, которое могло менять цвет (кто-то мог его нарисовать), не переставая быть самим собой.

Субстанциональные и случайные формы не создаются, но и не вечны. Они вводятся в вещь при ее изготовлении или могут быть приобретены позже, как в случае с некоторыми акцидентальными формами.

Этика. И для Платона, и для Аристотеля, как и для большинства античных специалистов по этике, центральной проблемой этики было достижение счастья. Под «счастьем» (обычный английский перевод греческого термина eudaimonia ) они подразумевали не приятное душевное состояние, а скорее хорошую человеческую жизнь или жизнь человеческого процветания. Средством, которым было достигнуто счастье, была добродетель. Таким образом, древние специалисты по этике обычно задавались тремя связанными вопросами: (1) В чем состоит хорошая или процветающая человеческая жизнь?, (2) Какие добродетели необходимы для ее достижения? и (3) Как человек приобретает эти добродетели?

Ранние диалоги Платона охватывают исследования природы различных общепринятых добродетелей, таких как мужество, благочестие и умеренность, а также более общие вопросы, например, можно ли научить добродетели. Сократ (учитель Платона) изображен в беседе с предполагаемыми экспертами и случайными знаменитостями; неизменно Сократ разоблачает их определения как неадекватные. Хотя Сократ не предлагает своих собственных определений, утверждая, что он невежественен, он предполагает, что добродетель — это своего рода знание, и что добродетельное действие (или желание действовать добродетельно) необходимо следует из обладания таким знанием — точка зрения, которой придерживался исторический Сократ. , по Аристотелю.

В более позднем диалоге Платона Республика , который, как предполагается, передает его собственные взгляды, персонаж Сократ развивает теорию «справедливости» как состояния души. Как описано в этом произведении, справедливый или вполне добродетельный человек есть тот, чья душа находится в гармонии, потому что каждая из трех ее частей — разум, дух и влечение — желает того, что ей хорошо и свойственно, и действует в должных пределах. В частности, Разум понимает и желает блага отдельного человека (человеческого блага) и Добра вообще. Такое понимание Формы Блага, однако, может быть достигнуто только через годы обучения диалектике и другим дисциплинам, образовательной программе, которую также описывает Республика. В конечном счете, только философы могут быть полностью добродетельными.

Характерно, что для Аристотеля счастье — это не просто состояние души, а вид правильной деятельности. Он считал, что хорошая человеческая жизнь должна состоять прежде всего из деятельности, характерной для человека, а именно из рассуждений. Итак, хорошая жизнь есть разумная деятельность души, направляемая добродетелями. Аристотель признавал как интеллектуальные добродетели, главным образом мудрость и понимание, так и практические или моральные добродетели, включая мужество и умеренность. Последние виды добродетели обычно можно рассматривать как среднее между двумя крайностями (умеренный человек избегает слишком много есть или пить, но также и есть или пить слишком мало). В его Никомахова этика , Аристотель считал, что счастье — это практика философского созерцания у человека, который на протяжении большей части жизни культивировал все интеллектуальные и моральные добродетели. В Евдемианской этике счастье есть проявление моральных добродетелей именно в политической сфере, хотя опять-таки предполагаются другие интеллектуальные и моральные добродетели.

Политика. Представление о справедливости, представленное Платоном в Республике , является не только теорией добродетели, но и теорией политики. Действительно, персонаж Сократ развивает здесь теорию политической справедливости как средство продвижения этической дискуссии, проводя аналогию между тремя частями души — Разумом, Духом и влечением — и тремя классами идеального состояния (т. е. город-государство) — правители, солдаты и производители (например, ремесленники и земледельцы). В справедливом государстве, как и в справедливом индивидууме, три части выполняют функции, свойственные им, и в гармонии с другими частями. В частности, Правители понимают не только благо государства, но и само Благо, результат многолетнего упорного обучения, готовящего их к роли лидера. Платон предполагал, что правители будут жить просто и сообща, не имея частной собственности и даже делясь сексуальными партнерами (в частности, среди правителей будут женщины). Все дети, рожденные от правителей и других классов, будут проверены, и те, кто продемонстрирует наибольшую способность и добродетель, будут допущены к обучению для управления.

Политическая теория платоновской Республики печально известна своим утверждением, что править должны только философы, и своей враждебностью к демократии или правлению многих. В последнем отношении он широко отражает взгляды исторического Сократа, чья критика афинской демократии, возможно, сыграла роль в его суде и казни за нечестие и другие преступления в 399 году. Платон очень подробно описал смешанную конституцию, включающую элементы как монархии, так и демократии. Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли Законы указывает на то, что Платон изменил свое мнение о ценности демократии или просто пошел на практические уступки в свете ограниченности человеческой природы. Согласно последней точке зрения, государство Республики оставалось идеалом или утопией Платона, в то время как государство Законов представляло собой лучшее, что, по его мнению, могло быть достигнуто в реальных условиях.

В политической теории Аристотель известен тем, что заметил, что «человек — это политическое животное», имея в виду, что люди естественным образом образуют политические сообщества. Действительно, люди не могут процветать вне сообщества, а основная цель сообществ — способствовать человеческому процветанию. Аристотель также известен тем, что разработал классификацию форм правления и ввел необычное определение демократии, которое так и не получило широкого признания.

Согласно Аристотелю, государства можно классифицировать в соответствии с числом их правителей и интересами, которыми они управляют. Правление одного человека в интересах всех — это монархия; правление одного человека в его собственных интересах является тиранией. Правление меньшинства в интересах всех — это аристократия; правление меньшинства в собственных интересах — это олигархия. Правление большинства в интересах всех — это «политика»; правление большинства в его собственных интересах, т. е. правление толпы, — это «демократия». Теоретически лучшая форма правления — монархия, а следующая лучшая — аристократия. Однако, поскольку монархия и аристократия часто превращаются в тиранию и олигархию, соответственно, на практике лучшей формой является государство.

Сократ и Платон | Введение в философию: Hymowech

Сократ

Сократ широко известен как основатель философии и рационального исследования. Он родился около 470 г. до н. э., его судили и казнили в 399 г. до н. э. Сократ был первым из трех крупнейших греческих философов; другие — ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель.

Сам Сократ ничего не писал. Мы знаем о его взглядах прежде всего из диалогов Платона, где Сократ является главным персонажем. Сократ также известен благодаря пьесам Аристофана и историческим сочинениям Ксенофонта. Во многих диалогах Платона трудно определить, когда представлены взгляды Сократа, а когда персонаж Сократа используется как рупор для взглядов Платона.

Сократ был хорошо известен в Афинах. Он был эксцентричным, бедным, уродливым, смелым, стойким и сдержанным. Он был выдающимся ветераном, который храбро сражался за Афины и явно был равнодушен к неудобствам войны. Сократ утверждал, что слышал божественный внутренний голос, который он называл своим даймоном , и он был склонен впадать в кататоническое состояние концентрации.

Противоречивые взгляды ионийских и элейских философов-естествоиспытателей поощряли скептицизм в отношении нашей способности получать знания путем рационального исследования. У софистов этот скептицизм проявляется в эпистемическом и моральном релятивизме. Эпистемический релятивизм — это точка зрения, согласно которой не существует объективного стандарта для оценки истинности или вероятной истинности наших убеждений. Скорее, эпистемологические стандарты рассуждений соотносятся с точкой зрения и интересами человека. Грубо говоря, это точка зрения, согласно которой то, что верно для меня, может быть неверно для вас (когда мы говорим не только о себе). Эпистемический релятивизм не проводит различия между знанием, верой или мнением, с одной стороны, и истиной и реальностью, с другой. Возьмем довольно глупый пример: если я думаю, что сегодня вторник, то для меня это правда; и если вы думаете, что это четверг, то это то, что верно для вас. В подобных случаях эпистемологический релятивизм кажется довольно абсурдным, однако многие из нас привыкли к мысли, что, скажем, убеждения о моральной приемлемости смертной казни могут быть истинными для одних людей и нет для других.

Моральный релятивизм — параллельное учение о моральных стандартах. Моральный релятивист считает, что нет объективных оснований считать одни этические мнения правильными, а другие нет. Скорее, этические суждения могут быть сделаны только относительно той или иной системы моральных убеждений, и ни одна система не может быть оценена как объективно лучшая, чем другая. Поскольку более ранние попытки рационального исследования дали противоречивые результаты, софисты считали, что ни одно мнение не может быть названо знанием. Согласно софистам, вместо того, чтобы давать основания думать, что одни убеждения истинны, а другие ложны, рациональная аргументация может быть плодотворно использована только как риторика, искусство убеждения. Для эпистемического релятивиста ценность разума заключается не в раскрытии истины, а в продвижении своих интересов. Эпистемический и моральный релятивизм софиста снова стал популярным в последние годы и имеет академическое продолжение во многих «постмодернистских» произведениях.

Сократ не был эпистемологическим или моральным релятивистом. Он преследовал рациональное исследование как средство открытия правды об этических вопросах. Но он не выдвигал никаких этических доктрин и не претендовал на какое-либо знание этических вопросов. Вместо этого его критика софистов и его вклад в философию и науку пришли в форме его метода исследования.

Как сократический метод изображается в сократовских диалогах Платона, собеседник предлагает определение или анализ какого-то важного понятия, Сократ выдвигает возражение или приводит контрпримеры, затем собеседник переформулирует свою позицию, чтобы справиться с возражением. Сократ выдвигает более изощренное возражение. Предлагаются дальнейшие переформулировки и так далее. Сократ использует диалектику для дискредитации чужих притязаний на знание. Обнажая невежество своих собеседников, Сократ также показывает, как можно продвигаться к более адекватному пониманию.

Хороший пример сократовского метода в действии можно найти в одном из ранних сократовских диалогов Платона, Euthyphro .

• Вот ссылка: http://www.gutenberg.org/ebooks/1642 .
• Вот Euthyphro в виде аудиокниги: http://www.gutenberg.org/ebooks/19840.

В диалогах Платона мы часто встречаем Сократа, который спрашивает о природе чего-либо, а затем критически исследует предлагаемые ответы, находя разнообразные разъясняющие возражения, которые часто подсказывают следующие шаги. В этом диалоге Сократ и Евтифрон обсуждают природу благочестия или святости. Сократ и Евтифрон так и не смогли окончательно определить, что такое благочестие, но они многое узнают о том, как терпят неудачу различные попытки определить благочестие. Диалог работает так же, если мы заменим благочестие нравственной добродетелью. Понимание таким образом, Euthyphro приводит классический аргумент против теории божественного повеления, представления о природе морали, согласно которому правильное является правильным просто потому, что так повелевает Бог.

Сократ не хотел, чтобы мы верили, что на наши вопросы нет правильных ответов. Он искренне ищет истину в этом вопросе. Но он хотел убедить нас, что исследование трудно и что непроверенные притязания на знание представляют собой не более чем тщеславие. Хотя Евтифрон и Сократ не достигают полного знания природы благочестия, их понимание расширяется за счет проверки ответов, которые предлагает Евтифрон. Мы приходим к выводу, почему благочестие нельзя понять, просто приведя его примеры. Хотя примеры благочестивых поступков не могут дать нам общего понимания благочестия, тот факт, что мы можем идентифицировать примеры того, что благочестиво, предполагает, что мы имеем некоторое представление об этом понятии даже при отсутствии ясного его понимания.

После нескольких неудачных попыток дать определение благочестию Евтифрон предполагает, что благочестиво то, что любимо богами (всех их греки признали немало). Многие верующие продолжают придерживаться той или иной версии Теории Божественного Повеления. В своем ответе Евтифрону Сократ указывает нам на довольно сокрушительную критику этого взгляда и любого взгляда, который основывает мораль на авторитете. Сократ спрашивает, является ли благочестие благочестивым потому, что его любят боги, или же боги любят благочестивое, потому что оно благочестиво. Предположим, что боги согласны любить только то, что благочестиво. Остается вопрос, объясняет ли их любовь к благочестивым их благочестие, или же благочестие некоторых вещей объясняет, почему боги любят их. Как только этот вопрос о том, что должно объяснять то, что становится ясным, Евтифрон соглашается с Сократом в том, что боги любят то, что благочестиво, потому что оно благочестиво. Проблема с альтернативным взглядом, что благочестивое является благочестивым, потому что оно любимо богами, состоит в том, что этот взгляд делает благочестие совершенно произвольным. Все могло бы быть благочестивым, если бы благочестие сводилось лишь к тому, чтобы боги любили вас. Если боги любят пытки щенков, то это было бы благочестиво. Надеюсь, это кажется абсурдом. Ни Сократ, ни Евтифрон не желают признать, что благочестивое совершенно произвольно. В этот момент Сократ указывает Евтифрону, что, поскольку благочестие поступка объясняет, почему боги любят его, он не смог объяснить, что такое благочестие. Объяснение не может работать в обоих направлениях. Принимая благочестие за объяснение любви богов, мы остаемся без объяснения того, что такое благочестие само по себе. Евтифрон сдается вскоре после этой неудачной попытки и уходит в раздражении. Если мы заменим в этом обмене идеями разговоры о том, что Бог делает вещи правильными или неправильными, на разговоры о том, что боги любят благочестие, мы легко увидим, что теория божественного повеления приводит к довольно неприятным результатам, поскольку мучить невинных щенков было бы невыносимо. правильно, если Бог повелел. Мы вернемся к этой проблеме позже, когда будем рассматривать этическую теорию. Хотя мы не доходим до конца исследования благочестия (или доброты) в Euthyphro , мы заметно продвинулись в понимании того, почему несколько ошибочных учетных записей должны быть отброшены. Сократ не опровергает скептика или релятивистского софиста, заявляя, что он открыл истину о чем бы то ни было. Вместо этого он показывает нам, как заниматься рациональным исследованием, и показывает нам, как мы можем добиться прогресса, серьезно принимая возможность рационального исследования.

Платон

Платон

Платон (429-347 до н.э.) происходил из семьи с высоким статусом в древних Афинах. Он был другом и поклонником Сократа, и в некоторых из его ранних диалогов рассказывается о событиях из жизни Сократа. Сократ — персонаж всех диалогов Платона. Но во многих образ Сократа используется как выражение собственных взглядов Платона. В отличие от Сократа, Платон предлагает очень развитые и тщательно аргументированные взгляды на очень многие вещи. Здесь мы кратко представим его основные метафизические, эпистемологические и этические взгляды.

Метафизика и эпистемология

Метафизика и эпистемология Платона лучше всего резюмируются его устройством разделительной линии. Вертикальная линия между столбцами ниже разделяет реальность и знание. Он разделен на уровни, которые определяют, что в действительности соответствует конкретным способам мышления.

Здесь мы имеем иерархию Модусов Мышления, или типов ментальных репрезентативных состояний, где высшим является знание форм, а низшим — воображение (в буквальном смысле формирование образов в уме). Соответственно этим степеням знания у нас есть степени реальности. Менее реальное включает в себя физический мир и еще менее реальное — наши представления о нем в искусстве. Чем более реальными мы встречаемся, исследуя универсальную природу различных видов вещей и процессов, с которыми мы сталкиваемся. Согласно Платону, единственными объектами познания являются формы, являющиеся абстрактными сущностями.

Говоря, что формы абстрактны, мы говорим, что, хотя они и существуют, они не существуют в пространстве и времени. Они являются идеалами в том смысле, что форма, скажем, форма лошадиности, является образцом или парадигмой бытия лошадью. Все физические лошади принимают форму лошадиности, но олицетворяют ее лишь в частичной и различной степени совершенства. Например, ни один реальный треугольный объект не является идеально треугольным. Но все настоящие треугольники имеют нечто общее — треугольность. Форма треугольности свободна от всех несовершенств различных реальных случаев треугольности. Мы получаем представление о чем-то более или менее идеально треугольном. Тот факт, что различные треугольники подходят ближе к совершенству, чем другие, предполагает, что существует некий идеальный стандарт «идеальной треугольности». Для Платона это форма треугольника. Платон также использует моральные стандарты, такие как справедливость, и эстетические стандарты, такие как красота, чтобы допустить такие степени совершенства. Красивые физические вещи в той или иной степени являются частью формы красоты. Но все они несовершенны в той или иной степени и в той или иной степени. Однако в форме красоты отсутствуют несовершенства ее пространственно-временных экземпляров. Совершенная красота — это не то, что мы можем изобразить или вообразить. Но идеальная форма красоты необходима для объяснения того, насколько красивые вещи похожи, и для понимания того, как вещи могут быть красивыми в той или иной степени, меньшей, чем совершенная.

О физических вещах, событиях и положениях дел, с которыми мы знакомы благодаря нашему чувственному опыту, может быть только мнение. Поскольку физические вещи постоянно меняются, степень, в которой мы можем понять, как обстоят дела в любом данном месте и в любое время, не имеет большого значения. Знание природы форм есть постижение всеобщей сущностной природы вещей. Именно интеллектуальное восприятие того, что общего у различных вещей, таких как лошади или люди, делает их предметами своего рода. Платон разделяет мнение Сократа о том, что знать добро — значит делать добро. Таким образом, его представление об эпистемическом совершенстве в поиске знаний о формах будет центральным компонентом его концепции моральной добродетели.

Этика

Платон предлагает нам тройственное описание души. Душа состоит из рационально мыслящего элемента, мотивирующего волевого элемента и порождающего желание вожделеющего элемента. Платон предлагает историю рационального элемента души, выходящего из состояния благодати (знания форм) и низвергаемого в человеческое состояние непокорными аппетитами. Эта история об отношении души к несовершенному телу подтверждает точку зрения Платона о том, что познание форм является своего рода воспоминанием. Это обеспечивает удобный источник знаний в качестве альтернативы просто эмпирической и несовершенной поддержке нашего чувственного опыта. Платон проводит аналогию между своим представлением о душе и колесницей, запряженной двумя лошадьми, одна послушная, другая мятежная. Возничий на этой картине олицетворяет разумную стихию души, добрый конь — послушную волю, а плохой конь, конечно же, олицетворяет эти скверные земные аппетиты. Каждому из элементов души соответствует добродетель; для разумного элемента есть мудрость, для волевого элемента души есть мужество, а для вожделения есть воздержание. Умеренность — это умение держать свои аппетиты под контролем. Это может звучать как хроническое самоотречение и подавление, но при правильном понимании это не так. Умеренность и мужество воспитываются привычкой. Управляя своим аппетитом, культивируя хорошие привычки, считает Платон, мы можем желать того, что действительно полезно для нас (вы знаете, хорошее питание, физические упражнения, меньше кабельного телевидения и больше философии — такого рода вещи).

Мудрость приобретается через обучение, диалектику или «воспоминание». Возможно, чтобы сделать эпистемологический момент менее метафизически нагруженным, мы можем думать о воспоминании как о прозрении. Более общая добродетель справедливости понимается как каждая вещь, функционирующая так, как должна.

Чтобы понять платоновскую концепцию справедливости применительно к человеку, подумайте о возничем, управляющем и контролирующем свою команду; обе лошади бегут в заданном направлении и с заданной скоростью. Справедливость включает в себя рациональный элемент, будучи мудрым и ответственным. Для человека быть справедливым — это просто вопрос наличия других добродетелей и их гармоничного функционирования вместе.

Учитывая этический взгляд Платона на добродетель как на три элемента души, функционирующих вместе должным образом, политическая философия Платона выражается в его взгляде на государство как на человеческое «предписание в целом». Спроецируйте стандарты, которые Платон предлагает для добродетели отдельного человека, на совокупность индивидуумов в обществе, и вы получите платоновское видение добродетельного государства. В добродетельном состоянии властвует рациональный элемент (философы). Добровольный элемент (опекуны или военное сословие) послушен и смел в проведении политики рационального руководства. А аппетитный элемент (бизнес-класс, ориентированный на прибыль) действует в рамках правил и ограничений, разработанных рациональным элементом (например, честно придерживаясь стандартов бухгалтерского учета). Умеренный бизнес-класс имеет мотив получения прибыли, руководствуясь интересами общества посредством регулирования, разработанного наиболее рациональными. Добродетельный бизнес-класс воздерживается от того, чтобы сделать свой комфорт и снисходительность главной заботой государства. Другими словами, Платон не был бы поклонником полностью свободных рынков, но он также не отказался бы полностью от рыночной экономики.

Платоновское видение социальной справедливости неэгалитарно и антидемократично. Хотя его взгляд сегодня не был бы популярен, все же стоит принять во внимание его критику демократии и правления народа. Платон предлагает Сократу подойти к этому диалектически, задав ряд вопросов о том, кого мы хотели бы взять на ту или иную работу. Предположим, у нас есть зерно и мы хотим, чтобы оно было переработано в муку.

Мы бы не пошли за этим к сапожнику или дрессировщику, мы пошли бы к мельнику. Предположим, у нас есть лошадь, которую нужно дрессировать. Мы явно не пошли бы к мельнику или пекарю для этого важного дела, мы пошли бы к дрессировщику лошадей. В общем, мы хотим, чтобы важные функции выполнялись людьми, обладающими опытом или мудростью, чтобы делать их хорошо. Теперь предположим, что у нас есть состояние, которое нужно запустить. Очевидно, мы не хотели бы поручать эту важную работу мельнику, сапожнику или дрессировщику лошадей. Мы хотели бы, чтобы кто-то, кто знает, что он или она делает, отвечал. Платон имеет здоровое отношение к опыту. По Платону, демократия сводится к передаче наиболее важных с этической точки зрения должностей людям, у которых меньше всего знаний и мудрости в этой области.