«Наш новый храм — образ того рая, в котором сейчас пребывают пострадавшие за Христа» — Московская епархия Русской Православной Церкви

Когда будущий иеромонах Афанасий (Дерюгин) был еще студентом семинарии, новый храм Сретенского монастыря только задумывался. Сегодня отец Афанасий — благочинный, а собору Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской уже 5 лет. В интервью, опублоикованном на сайте Сретенского монастыря, иеромонах Афанасий рассказал о том, как шло строительство и какие смыслы закладывали в новую доминанту обители.

— Отец Афанасий, что было на месте будущего храма?

— Когда я только поступил в Сретенскую семинарию, это был 2010 год, идея строительства собора уже была. Создали Попечительский совет, приезжал Святейший Патриарх. Земля принадлежала монастырю. На ней располагалось несколько зданий — жилой корпус, который почему-то называли «домик Али», книжные склады, какие-то еще технические помещения. И самое главное — административный корпус, в котором было и Издательство, и казначейство, и экономная служба. Потом все это перевели в другие помещения, а здания снесли. Помню, когда разрушали административный корпус, владыки Тихона (Шевкунова) не было в монастыре. Потом он рассказывал нам, что был рад, что этого не видел — так много было связано с этим зданием.

— Как проходило строительство? С какими пришлось столкнуться проблемами?

— После запуска стройки мы стали на каждом богослужении возносить прошение о создании храма. До сих пор помню его наизусть: «Еще молимся о еже милостивно призрети на создание храма во славу Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и в память святых Новомучеников и исповедников Церкви Русския, и о еже благословением Своим Небесным труд сей благословили и исправити, Господу помолимся».

Проект храма по ходу строительства несколько раз менялся. Например, помню, была идея сделать под храмом стоянку. От нее отказались, а на нижних этажах разместили аудитории Духовно-просветительского центра, ризницу и всякие технические помещения. Менялось и посвящение храма. Сначала владыка Тихон хотел его назвать «Храм Новомучеников и исповедников Церкви Русской на крови, что на Лубянке». Такое название, кстати, зафиксировано на закладном камне. Но потом было принято решение дать собору двойное посвящение — Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской. В честь двух праздников был назван и нижний храм — святого Иоанна Предтечи и 12-ти апостолов.

Если говорить о проблемах, то многие возмущались против сноса зданий, которые стояли на месте храма, при том что это были здания начала двадцатого века, не представлявшие собой культурной ценности. Одно из сооружение было построено монастырем в девяностые годы и было подсобным. Владыка Тихон иронизировал на эту тему и говорил, что братия даже и не думала, что строит памятник архитектуры.

Были непростые и серьезные споры. Наталья Николаевна Шабалина, которая отвечает за всю строительную документацию, показывала мне документ, подписанный тогдашним мэром Юрием Лужковым — строительство храма в монастыре было признано неуместным. Но в итоге, слава Богу, все разрешения получили.

— Как выбирали росписи, декор, продумывали внутреннее убранство?

— Если говорить одной фразой — все это делалось под чутким руководством владыки Тихона. Каждая деталь делалась на заказ: от дверей лифтов до лжиц для Причастия. Стиль храма не является копированием каких-либо древних образцов, это особый стиль, вобравший в себя все лучшее из храмовой архитектуры Церкви.

Металлические двери собора делал скульптор Виталий Шанов. На дверях изображены евангелисты, у каждого в руках открытая книга и фраза из Нового Завета. Отдельно стоит сказать о росписях. Преобладающие на них цвета — золотой и зеленый. Такие цвета использовали, чтобы создать образ райского сада. Эскизы были созданы на компьютере и при помощи проекторов изображения выводили на еще не оштукатуренные стены нового храма. Помню, как смотрели эту проекцию, владыка вносил изменения. Иконописцам приходилось работать в авральном режиме: еще шли наружные работы по обустройству храма, а внутри уже вовсю трудились художники.

— Расскажите о фресках. Какие сюжеты самые интересные?

— Есть несколько основных фресок. Первая — композиция Евхаристии в алтаре. Такой сюжет традиционно изображают над царскими вратами. На фреске вместе с апостолами причащаются новомученики. Это не буквальная, а символическая Евхаристия.

Еще интересна фреска с распятием. Рядом с Крестом стоят, как обычно, Иоанн Богослов, Богородица, жены-мироносицы, Иосиф с Никодимом. Вместе с ними предстоят новомученики. Справа — священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Философ Орнатский, его сыновья Борис и Николай; слева — мученица царица Александра Федоровна Романова, мученица Татиана Гримблит и преподобномученицы Елисавета и Варвара, преподобномученица Афанасия, игумения Зосимовой пустыни. Это тоже символическое изображение.

Жизнь перечисленных людей была предстоянием у Креста Христова. Легко быть со Христом, когда ты на Фаворе, когда Христос во славе, преображенный, тебе с Ним хорошо, не хочется никуда уходить. И гораздо тяжелее быть со Христом на Голгофе, когда Он распятый, униженный и предстояние перед Ним требует особых духовных усилий. Жизнь новомучеников тоже такое предстояние у Креста Христова. Когда Церковь была гонима, когда быть христианином было просто опасно, они оставались верными, поэтому они тоже предстоят у Креста Христова.

И третья фреска — в куполе. Там изображены святые разных времен и народов: пророк Давид, живший за тысячелетие до Рождества Христова, святитель Митрофан Воронежский — святой XVIII века, святитель Николай Сербский — святой XX века… Фреска изображает Царство Небесное. Святые собраны вместе независимо от того, когда и где жили.

Владыка Тихон очень любит фразу из Писания, он постоянно нам ее говорил: «Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки тот же» (Евр. 13: 8). При строительстве собора важно было подчеркнуть единство Христа в первом и двадцать первом веках. Именно поэтому и создавались изображения, в которых законы времени как бы нарушаются.

— Как подбирали новомучеников для фресок? Их ведь очень много.

— Мы старались, во-первых, изобразить наиболее почитаемых новомучеников. Во-вторых — тех, кто так или иначе связан с нашим монастырем. Например, среди причащающихся есть священномученик Серафим Смоленский. У него был иподиаконом будущий отец Иоанн Крестьянкин.

Мы старались показать разные подвиги новомучеников. Среди предстоящих возле распятия: священномученик Философ с сыновьями — они были убиты в 1918 году, буквально сразу после революции; преподобномученицы Елисавета и Варвара — представители милосердного служения, служения ближним; мученица Татиана Гримблит — святая, которая всю свою жизнь посвятила помощи заключенным священнослужителям, отправляла им посылки, посылала деньги и за это сама пострадала; преподобномученица Афанасия — представительница русского женского монашества. По такому же принципу отбирались и другие святые, чтобы показать людей разных подвигов, разных видов святости, но которых объединяет то, что они проявили мужество и верность Христу в двадцатом веке.

— Можете назвать самых неизвестных святых, которые изображены на фресках?

— Среди причащающихся в алтаре изображен священномученик Иоанн Кочуров — это первый по времени новомученик, он был убит меньше чем через неделю после Октябрьской революции. Святой нес свое служение в Америке под начальством будущего Патриарха Тихона (тогда архиепископа Американского), потом служил в Царском Селе. После Октябрьской революции отец Иоанн организовал многолюдный крестный ход, во время которого он был схвачен и зверски убит.

Еще из таких примеров —преподобноисповедник Александр Санаксарский. Он был насельником Санаксарского монастыря в Мордовии, потом настоятелем. После революции на него начала гонение братия монастыря. Революционные настроения захватили и духовенство. Монахи заключили настоятеля в подземную келью, договорились с властями, чтобы его выслали из обители. Так священномученик Иоанн оказался в Казанской епархии у своего друга, потом три года провел на Соловках. Последние годы жил в Кировской области, тайно совершая богослужения, где и скончался.

— А на фреске в куполе храма?

— В куполе изображен страстотерпец Евгений Боткин. Он был врачом Царской семьи, а прославили его всего несколько лет назад. Евгений Боткин отправился с императором Николаем и его семьей в ссылку и был казнен вместе с ними в Ипатьевском доме.

Еще из святых в куполе изображен священномученик Вениамин, митрополит Петроградский, и расстрелянные вместе с ним преподобномученик архимандрит Сергий (Шеин), мученики Юрий Новицкий и Иоанн Ковшаров. Этот эпизод особенно важен в этом году, когда мы вспоминаем столетие изъятия церковных ценностей.

Митрополит Вениамин выступил не столько против изъятия, сколько против того, как это делала советская власть: нагло, не считаясь с верующими. За свою позицию митрополит Вениамин был предан суду и вместе с другими сподвижниками расстрелян в 1922 году.

Преподобномученик Кронид Любимов — последний настоятель Троице-Сергиевой лавры. Обитель закрыли, но архимандрит Кронид проживал в Сергиевом Посаде и был расстрелян на Бутовском полигоне.

Священномученик Владимир Амбарцумов — святой с интереснейшей судьбой! По происхождению армянин, но при этом имел и немецкие корни, по рождению был лютеранином. С детства отличался очень активным, живым характером. В воспоминаниях говорится о том, что он жил в Саратове и как-то раз во время ледохода, на спор, по идущему льду перебежал Волгу. А однажды лежал под проезжающим поездом между железнодорожными путями. Вот такой был характер!

Он учился в Западной Европе, там перешел в баптизм. Когда вернулся в Россию, стал активным деятелем баптистских кружков по изучению Евангелия. И занимался этим уже в советское время, когда официально такого рода деятельность была запрещена. Познакомившись с общиной праведного Алексия Мечева, перешел в православие.

Владимир стал священником и служил в разных московских храмах. Потом ушел на покой и тайно совершал богослужения. В 1937 году его, как бывшего священника, не отрекшегося от сана, арестовывают и расстреливают на Бутовском полигоне. Такая вот удивительная судьба.

— Какие особенности внешнего убранства? 

— С одной стороны, это камень, использованный во внешней отделке: он отсылает нас к Успенскому собору и вообще древнерусским храмам, которые тоже строили из известняка. С другой стороны, по этому камню есть узоры — каменная резьба. Она отсылает нас к чему-то древнему. В грузинских и армянских храмах встречается что-то подобное. В нашем храме мы старались сочетать все то хорошее, что было в церковной архитектуре вообще.

— Какая главная идея собора? Через какие символы в архитектуре и внутреннем убранстве она раскрывается?

— Главная идея нового собора — торжество Новомучеников. Тема репрессий для нецерковных людей является чем-то мрачным, кровавым. А для нас она, скорее, торжество, радость и свет. Новомученики хотя и были убиты телом, но духом оказались сильнее своих мучителей. И наш новый храм такой — торжественный, праздничный, залитый светом. Как образ того рая, в котором сейчас пребывают пострадавшие за Христа и в который и мы, их потомки и наследники, стараемся стремиться.

— Расскажите о нижних этажах собора, доступ на которые открыт не всем.

— На минус втором этаже, то есть непосредственно под нижним храмом, расположена церковная лавка. Там же аудитории просветительского центра Сретенского монастыря, чайная, преподавательская, комната для свечниц, комната охраны и зал духовных соборов — место, где братия собирается, чтобы обсуждать монастырские вопросы. На минус третьем этаже в основном технические помещения — это ризница, она занимает несколько комнат, потому что облачений и утвари очень много, там есть столярка, где работают по дереву и всякие вентиляционные помещения, а также комната для уборщиц, для хранения уборочного инвентаря.

Беседовал Сергей Витязев

Сретенский монастырь

Московский Сретенский монастырь — история Сретенского монастыря в Москве

Хогвартс в центре Москвы

Прогулки по Сретенскому монастырю

В самом центре Москвы, на печально известной с советских времен улице Большая Лубянка, всего в трех километрах от Кремля находится Сретенский монастырь. Он занимает совсем небольшой участок земли, однако вмещает семинарию, издательство, большой книжный магазин и даже литературное кафе. Наместником монастыря является епископ Тихон (Шевкунов) – как считают многие, духовник президента России Владимира Путина.

Обитель основана в 1397 году в память о чудесном спасении Москвы от нашествия войска Тимура-Тамерлана в 1395 году. Согласно преданию, полководец развернул шедшие на столицу войска после крестного хода, во время которого святитель Киприан, возглавляющий шествие, встретил паломников с Владимирской иконой Божьей Матери. Паломники прошли от Владимира около 200 км. На месте их встречи (по-славянски – сретения) и был заложен монастырь. 

Рассказ о современной жизни обители продолжает серию ТАСС «Прогулки по монастырям», которую открыл Новоспасский монастырь.





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

Оазис просвещения в центре Москвы

«Самое главное, что здесь есть, – это сам монастырь, монашеская братия. Сейчас нас 47 человек, это довольно много для Москвы. Все, за исключением двух-трех человек, проживают здесь, на этой небольшой территории, лишь некоторые – в скиту в Рязанской области», – рассказывает иеромонах Афанасий (Дерюгин). В Сретенском монастыре просветительская и интеллектуальная деятельность стала главной (после молитв) доминантой жизнедеятельности.

Резные деревянные двери одного из зданий ведут в семинарию – Хогвартс, как сами про себя шутят студенты. «Да, мы в монастыре, но мы же тоже не с Луны свалились, мы тоже из этого мира, поэтому «Гарри Поттера» мы все почти смотрели», — объясняет отец Афанасий. Здесь многое напоминает сказочную школу магии: картины в массивных рамах, атмосферная библиотека с читальным залом, особая форма одежды (семинаристы носят подрясники). 





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

Аудитории в семинарии не пронумерованы, а различаются по тематике. Например, в аудитории «Путешествия» висят карты и стоит стеллаж с сувенирами из самых разных уголков земного шара. Есть также «Византия», «Святая Русь», «Литургика» и другие – все они не похожи друг на друга. Кабинеты оснащены проекторами, компьютерами.





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

По словам отца Афанасия, в семинарии подключен Wi-Fi, а многим вообще по послушанию требуется доступ к Всемирной паутине. «Отключают беспроводной интернет в полночь, чтобы семинаристы не засиживались», – улыбаясь, признается монах.

Расписание занятий можно найти в коридоре на интерактивном электронном табло с функцией touchscreen. На нем также можно просмотреть последние публикации на сайте, почитать объявления. Кроме того, сейчас идет работа по оцифровке библиотечной литературы. В будущем каждый учащийся сможет, не покидая своей комнаты, находить интересующее его издание.



Иногда люди не понимают, как может сочетаться монашеская жизнь со всеми этими устройствами. На самом деле никакого противоречия нет. Берем из этого мира все, что не приводит открыто ко греху. А все эти инструменты используются во благо

Все необходимое для учебы студентам обеспечивает монастырь. Учатся в семинарии бесплатно. Конкурс при поступлении – два человека на место. Однако в последние годы число желающих учиться в семинариях сокращается, отмечает монах.





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

Послушником Сретенского монастыря в 1925-1927 годы был будущий патриарх Пимен (1971-1990).  

«Семинаристы не обязательно монахи. Они и в город ходят с девчонками гулять, в кино», – рассказал отец Афанасий. Случается, что, еще учась в семинарии, молодые люди решают посвятить свою жизнь исключительно служению Богу. Однако чаще всего решение – становиться монахом или жениться – молодые люди принимают по окончании семинарии. «Немногие семинаристы приходят к монашеству», – отмечает отец Афанасий, ставший монахом в 19 лет. «Семья хорошо отнеслась, – добавляет он, рассказывая о своем опыте. – Сложнее всего им называть меня новым именем».

По словам священнослужителя, лишь половина семинаристов – из воцерковленных семей. «Бог приводит к себе людей самыми разными путями», — отмечает монах.





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

«Несвятые святые»

Основной доход обители приносит издательская деятельность. «Издательство работает с момента возрождения монастырской жизни, с 1994 года. Издаем до 200 наименований в год. Чтобы содержать 50 человек монахов, 200 человек семинаристов, нужны средства. Издательство обеспечивает эти потребности», – рассказывает отец Афанасий.

В книжном магазине при монастыре даже в середине буднего дня немало покупателей. Прихожане также проводят время за чтением книг в литературном кафе «Несвятые святые». Именно такое название носит ставший бестселлером сборник рассказов наместника Сретенского монастыря епископа Тихона (Шевкунова).





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

Главный хор

Рассказывая о Сретенском монастыре, нельзя обойти вниманием его хор – один из самых известных в Русской православной церкви. Коллектив гастролирует с концертами по всему миру. В семинарии можно увидеть карту выступлений, которая охватывает почти все континенты. В составе хора – исключительно профессионалы. Помимо главного хора, есть также семинарский и так называемый народный – из всех желающих. Некоторым прихожанам семинарский хор нравится даже больше профессионального, потому что «поет поспокойнее, быть может, более молитвенно».

«Народный» хор Сретенского монастыря

Туринская плащаница

Негатив Туринской плащаницы

Можно выделить три святыни, хранимые в древней обители. Первая – мощи святого Илариона, архиепископа Верейского, известного непоколебимой верой и ораторским талантом. В 1923 году он был настоятелем Сретенского монастыря, но вскоре был приговорен к трем годам заключения в Соловецком лагере особого назначения.

Вторая – частица мощей преподобной Марии Египетской. Снесенный большевиками храм на территории монастыря в честь этой святой был одним из древнейших в Москве. Изъятый тогда серебряный ковчег с мощами до сих пор хранится в Государственном Историческом музее.

И третья – это, конечно, копия Туринской плащаницы. Христиане верят, что для погребения тело Иисуса Христа было завернуто в ткань, на которой «отпечатался» лик Спасителя. По этому изображению воссоздан облик Иисуса Христа, хорошо известный по произведениям культуры и искусства. Ткань эта хранится в католическом соборе в итальянском городе Турине и широко известна как Туринская плащаница. Всего в мире насчитывается пять ее копий, одна из которых с 1997 года хранится в крипте собора Сретенского монастыря. Доступ к святыне имеет любой желающий.

Крипта – особое место монастыря. Она сделана по образу первых пещерных христианских храмов. В небольшом уходящем под землю помещении, освещенном лишь несколькими лампадами, братия проводит ночные богослужения. «Это очень объединяет, дает духовную силу, – делится отец Афанасий. – Все святые молились по ночам. И так как и мы хотим стать святыми, то должны молиться по ночам».

Помимо копии Туринской плащаницы, в крипте можно увидеть ее негатив. Перед верующими предстает Иисус Христос в первые мгновения после погребения: израненный, со следами тернового венца на голове.

Копия Туринской плащаницы, хранящаяся в Сретенском монастыре

«Часто люди ходят в храм, но не очень себе представляют церковную жизнь. Большинство называют себя православными, и это само по себе очень хорошо, но людей, которые стремятся действительно к духовной жизни, не очень много. И вот одной из наших целей является именно служение этому делу, приводить людей к Богу», – заключает отец Афанасий.





{{$index +
1}}/{{countSlides}}

{{currentSlide +
1}}/{{countSlides}}

Над проектом работали

{{role.role}}:
{{role.fio}}

Поделиться

рождественских вопросов и ответов | Сербская Православная Церковь [Официальный сайт]

11 января 2012 г. — 12:47

Иеромонах Сретенского монастыря Иов (Гумеров) отвечает на вопросы, связанные с Рождественским праздником.

Много раз читал Евангелие от Матфея и вдруг обратил внимание на первые две строки второй главы. Как могли волхвы прийти с востока к звезде, которую они видели на востоке? Волхвы должны были либо прийти с запада к звезде с востока, либо звезда должна была быть на западе; а может что-то другое имеется в виду. Пожалуйста, объясни. — Юрий

Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф. 2:2). Вопрос возник из-за синтаксической особенности цитаты. Слово восток относится не к звезде, а к волхвам: Ибо мы видели его звезду [расположенную] на востоке, и пришли поклониться ему. Звезда была не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей образ звезды» (свт. Иоанн Златоуст), «божественной и ангельской силой, явившейся в образе звезды» (блаженный Феофилакт) . Св. Иоанн приводит в подтверждение этого следующие понятия: 1. Его путь не был обычным: он двигался с севера к полудню (югу). Он привел волхвов из Иерусалима в Вифлеем, расположенный южнее. 2. Появляется не ночью, а днем. Ночью звезды не было видно. 3. Звезда то появляется, то прячется, то снова появляется. 4. Звезда показывает место не с высоты, а спускается к ней; обычная звезда не может показать такое место, как ясли.

Есть еще одно объяснение этой строки. Греческое слово анатоле и славянское восток имеют два значения: 1. Светлая сторона, и 2. Восход, исток. С таким объяснением строчку можно было бы прочитать так: «мы видели восход (источник) Его звезды».

Простите мою неосведомленность, но у меня вопрос. В обетовании Господь сказал, что Спаситель явится миру из рода Давидова. В Евангелиях дается подробная родословная Иосифа, обручника Пресвятой Богородицы, который действительно был потомком Давида. Но Иосиф был только отчимом Христа. Я слышал одну версию, что сама Пречистая Дева тоже происходила из рода Иуды, потому что по закону все браки должны были заключаться в пределах своего колена. Но… Праведная Елизавета, мать святого Иоанна Предтечи, именуется в Библии родственницей Марии, а также приводится как дочь Аарона. Означает ли это, что Иисус не происходил из колена Иуды? Разреши мои сомнения. Спаси вас Господь! — Дарья

По церковному преданию, которое передает свт. Димитрий Ростовский, отец Богородицы, праведный Иоаким, вел свое происхождение от Давида, однако не через Соломона, а через его брата Нафана, который также родился в Вирсавии ( 4 Царств 5:14; 1 Паралипоменон 5:14; 14:4). Нафан упоминается как предок Иисуса Христа в Евангелии от Луки: Который был сыном Маттафы, который был сыном Нафана, который был сыном Давида (Лк. 3:31). Поскольку евангелист Матфей называет не Нафана, а Соломона, ученые считают, что в Евангелии от Луки родословная Спасителя дается по родословной Его матери. В конце родословной приводится Иосиф, потому что родословная дается по мужской линии, а мать не могла быть показана как звено в цепи наследования.

Пресвятая Богородица и святая Елизавета были двоюродными сестрами по материнской линии. Мать Богородицы, Праведная Анна, происходила из колена Левия, рода Аарона. Она была дочерью священника Матфана. Его женой была Мария из рода Иуды. У них было три дочери: Мария, Собе и Анна. «Первая из них вышла замуж за Марию в Вифлееме, и она родила Соломею; затем Сове вышла замуж, также в Вифлееме, и родила Елисавету, мать Иоанна Предтечи; третья, как мы уже сказали, матерь Пресвятой Богородицы, отдана в жены Иоакиму в земле Галилейской, во граде Назарете» (свт. Димитрий Ростовский. 9).0005 Жития святых и праведных Иоакима и Анны, 9 сентября).

Закон не запрещал браки между представителями разных племен. Так, царь Саул, происходивший из колена Вениамина, выдал свою дочь Мелхолу замуж за Давида (3 Царств 18:27), принадлежавшего к колену патриарха Иуды. Для невесты, которая была наследницей, существовало ограничение из-за отсутствия у нее братьев. Не было позволено, чтобы земля переходила из одного племени в другое: Вот то, что Господь определил дочерям Салпаада, сказав: Пусть выходят замуж, где хотят, только пусть выходят замуж за мужчин племени своего отца. Так и не будет переходить наследство сынов Израилевых от колена к колену, ибо сыны Израилевы будут твердо пребывать каждый в наследии племени своего (Чис. 36:6–7).

Волхвы Каспар, Мельхиор и Бальтазар причислены к лику святых? Я благодарю вас заранее. —Денис

В Православной Церкви никогда не было специальной канонизации волхвов, приносивших дары Младенцу Христу, хотя их благочестие и любовь к Богоявлению внушают высочайшее уважение. В Меналогиане Василия II (976–1025) в день праздника Рождества Христова воспоминается это событие: поклонение волхвов . Для западных христиан центральным событием в празднике Богоявления [или Богоявления] (6 января по григорианскому календарю) является воспоминание явления звезды восточным волхвам, или царям (по европейскому поверью, они были царей) в момент рождения Иисуса Христа. Поэтому праздник Богоявления еще называют Festum magorum (праздник волхвов) или Festum regum (пир королей). День Крещения Господня ( Крещения Христова ) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и замыкает рождественский цикл. Имена волхвов (Каспар, Мельхиор и Бальтазар) впервые встречаются в сочинении преподобного Беды (672 или 673 — 27 мая 735 г.).

О волхвах, пришедших на поклонение Богоявлению, мы достоверно знаем только из святых Евангелий: И когда они вошли в дом, они увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и пали ниц, и поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары; золото, и ладан, и мирра (Мф. 2:11). Они пришли из востока (2:1). Использование греческого слова magoi означает персидских или вавилонских жрецов, мудрецов и астрологов. Точно сказать, из какой страны пришли волхвы, невозможно; скорее всего, это было из Персии или Вавилонии. Мессианские ожидания были известны в этих странах благодаря пророку Даниилу, книга которого была хорошо известна как персам, так и халдеям.

Постепенно на тему волхвов сформировалась большая литературная традиция. Перед учеными стоит непреодолимая трудность: отделить исторические элементы этой традиции от легендарных. По преданию, впоследствии они стали христианами. Их крестил апостол Фома, проповедовавший в Парфии и Индии. Они стали проповедниками Евангелий. В западной традиции есть даже упоминания о том, что они были посвящены в епископы руками апостола Фомы. Говорят также, что их мощи были обретены святой императрицей Еленой и положены в Константинополе. Позже, при епископе Миланском Евсторгии в V веке, они были перенесены в Милан. В настоящее время в Кёльнском соборе находится золотой ковчег с их мощами.

Дары, которые волхвы принесли Младенцу Христу, бережно хранила Богородица. Перед своим блаженным Успением она отдала их Иерусалимской церкви. Там они находились до 400 года. Позднее византийский император Аркардий перевел их в Константинополь и поместил в храме Святой Софии. В 1453 году Константинополь пал. В 1470 году дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Маро), вдова турецкого султана Мурата (Мурады) II (1404–1451), передала Дары волхвов монастырю св. Павла, который была сербкой до 1744 года. Несмотря на то, что она была женой султана, она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой. На месте, где Мария стояла на коленях, поставили крест под названием 9.0005 Королева . В часовне, которая стоит рядом с ним, есть изображение встречи монахов с этой великой реликвией. Существует предание, что благочестивая Мария сама хотела принести Дары волхвов в монастырь, но у его стен ее остановил небесный голос, как некогда императрицу Плацидию в Ватопеде, напомнив ей, что афонское правило запрещает женщинам вход в монастырь.

Дары волхвов благоговейно хранятся в монастыре в небольших ковчегах: двадцать восемь маленьких прямоугольных золотых облаток, четырехугольник и многоугольник, украшенные изящным ажурным орнаментом. Это золото, которое волхвы принесли Бого-Младенцу как Царю. Кроме того, есть около семидесяти маленьких шариков ладана и смирны размером с оливку. Эти реликвии очень благоухают. Демоны были исцелены ими.

Когда в истории появилось использование «BC» — до Рождества Христова, и «AD» — Anno Domini? — Ирина Соловьева.

Исчисление лет от Рождества Христова ввел в 525 году настоятель монастыря в Риме Дионисий Эксигуй. До этого в Римской империи и в первые христианские века летоисчисление начиналось с 29 августа 284 г. н. э. — с начала правления императора Диоклетиана (около 243–313 гг. н. э.). Римляне называли это «эпохой Диоклетиана». С победой христианства это летоисчисление стало именоваться эра мучеников, т.к. Диоклетиан был жестоким гонителем христиан.

В 531 году закончилась 95-летняя пасхалия, составленная архиепископом Александрийским Кириллом (376–444). Он охватывал период с 153 по 247 год эры Диоклетиана (437-531 гг. н.э.). По просьбе папы Иоанна I Дионисий Эксигуус должен был составить очередную 95-летнюю пасхалию. В 525 г. (241 г. эры Диоклетиана) он произвел свои расчеты. Дионисий принял 532 год (248 год эры Диоклетиана) за начало новой 95-летняя Пасхалия. При этом он предложил отбросить эру Диоклетиана и начать отсчет лет «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» ( ab incaratione Domini nostri Jesu Christi ). По его расчетам, Рождение Спасителя мира соответствовало 754 году от основания Рима. Новое летоисчисление Церковь приняла во время правления императора Карла Великого (742–814).

Дионисий Эксигуй был скифом по национальности. Он был ученым монахом, хорошо знал Священное Писание, знал латинский и греческий языки. Он составил сборник канонического права, которым долгое время пользовалась Западная Церковь.

Можно ли молиться за усопших в период Рождества и Богоявления? —Валерий Устимов

В этот период за богослужением не произносятся молитвы за усопших. Точно так же молебны об усопших совершаются за Божественной литургией на проскомидии и дома. Святитель Афанасий (Сахаров) комментирует типикон: «Предпразднство и попразднство Рождества Христова и Богоявления отличаются от предпразднства и попразднства других двенадцати больших праздников тем, что Октоих не поется… Особый характер этих предпразднств и попразднств не мог не сказаться на правилах поминовения в эти дни. В 169-м правиле Номоканона в Великой Требнице отмечается, что в течение « двенадцати дней… поминовений нет, так же, как и в воскресные и великие праздники. Потому что структура и характер служб 20–24 декабря (здесь и далее имеется в виду юлианский календарь) полностью соответствуют структуре и характеру служб 2–5 января, входящих в состав двенадцати дней, и структура и характер богослужений 7–14 января полностью соответствуют таковым 26–31 декабря, то видно, что с 20 декабря по 15 января опускаются все молитвы об усопших, в том числе общие литии, хотя вечерня и утреня заканчиваются как простые службы» (Память усопших по Типикону Православной Церкви, глава 2).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Источник: Православие.ру

Преподобный Афанасий Серпуховский — Православная Церковь в Америке

Память 12 сентября

Тропарь и кондак

Святитель Афанасий Серпуховский (в миру Андрей) родился в Обонежской Пятине в семье священника Авксентия и его жены Марии. Он с юности был склонен к молитве и отречению от мира и искал достойного наставника в иноческих подвигах.

В это время весть о преподобном Сергии Радонежском уже разнеслась по всей Руси. Монастырь Живоначальной Троицы на Маковце стал для всех светлым образцом монашеской организации. Здесь, в монастыре, общежительная жизнь преобразовывала «ненавистную рознь мира сего», создавая единство духа в единстве любви по примеру Самой Божественной Троицы. Отрок Андрей отправился с окраин Новгорода к авве Сергию в Маковец, следуя по его стопам в поисках духовного совершенства.

Наречен Афанасием в монашестве, в честь святого Афанасия Великого, ученика и переписчика жития святого Антония Великого, основателя египетского монашества. Святитель Афанасий в свою очередь стал достойным учеником великого игумена Сергия, отца и учителя русского монашества.

Ученики преподобного Сергия, кроме обычных иноческих послушаний, получали благословение святого аввы на особые церковные служения: переписывание книг, писание икон, строительство храмов. Это придавало жизни подлинно церковное качество, сообщало церковную красоту и песнопение, литургическое преображение мира Божия.

Любимым послушанием аввы Афансия, которое он на себя наложил, было переписывание книг. Святые книги считались отцами наравне со святыми иконами важнейшим средством передачи церковных идей, идей богословского и богослужебного творчества.

Школа преподобного Сергия, открывающая Русской и Вселенской Церкви всю широту богословского опытного познания Святой Троицы, тесно связана с расцветом церковной литературы, с необходимостью интерактивного обогащения Русской Церкви литературными произведениями Византийской Церкви и ее богословов и глубоким духовным опытом русских подвижников.

В 1374 году серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, сподвижник Димитрия Донского, обратился к преподобному Сергию с просьбой основать на его землях монастырь. Авва Сергий приехал в Серпухов со своим любимым учеником Афанасием и, основав монастырь Зачатия Пресвятой Богородицы, благословил святого Афанасия устроить его, а затем быть его игуменом.

Монастырь Святого Афанасия построен близ города Серпухова, на высоком берегу реки Нары. Поэтому они называли его «Высоцким». Отсюда и ее титул, с которым вошел в историю Русской Церкви ее основатель и первый игумен святой Афанасий Высоцкий.

Авва Афанасий усердно взялся за устройство вверенной ему обители. Многие русские подвижники прибывали сюда, «на высоту», для усиленного обучения монашеству.

По учению аввы Афанасия, сохраненному для нас Епифанием Премудрым, быть монахом было делом нелегким. «Долг монаха состоит в том, чтобы он бодрствовал в молитве и в божественных заповедях до полуночи, а иногда и всю ночь. Он не должен есть ничего, кроме хлеба и воды, даже масло и вино были бы совершенно неуместны». По слову угодника Божия, многие приходили к нему в обитель на горах, «но потом ослабели и, не выдержав дела подвижнического подвига, бежали».

Те подвижники высшего монашеского достоинства остались со святым аввой. Поэтому именно в эту обитель, к своему ученику и сподвижнику Афанасию, богоносный авва Сергий Радонежский послал своего будущего преемника, преподобного Никона (память 17 ноября) для пострига и руководства в монашеских подвигах. Святой Афанасий учил его: «Монахи называются добровольными мучениками. Многие святые мученики пострадали один час и умерли, но каждый день иноки терпят страдания не от мучителей, а изнутри, от свойств плоти и от душевных врагов. Есть борьба, и они страдают до последнего вздоха».

В 1478 году, после кончины святителя Алексия, митрополита Московского, в Москву прибыл новый митрополит святитель Киприан (память 16 сентября). Но великий князь Димитрий Донской хотел поставить митрополитом своего священника и сподвижника Михаила [Митая], а митрополита Киприана он не принял. Вместо этого он выслал его из Москвы.

Святитель Киприан находился в трудном положении. Но он нашел поддержку и сочувствие у столпов русского монашества, преподобных Сергия Радонежского и Афанасия Высоцкого. Они с самого начала видели каноническую легитимность митрополита в его споре с великим князем и поддерживали его в длительной борьбе (1478-149 гг.).0) за восстановление канонического порядка и единства в Русской Церкви. Святителю Киприану пришлось за эти годы несколько раз ездить в Константинополь для участия в соборных прениях об управлении Русской Церковью. В одно из таких путешествий, по благословению святого аввы Сергия, святой Афанасий Высоцкий отправился в Константинополь со своим другом митрополитом, оставив игуменом Высоцкого монастыря своего ученика, святого Афанасия Младшего.

В Константинополе святой Афанасий поселился в монастыре святого Предтечи и Крестителя Иоанна (Студиона), где нашел кельи для себя и для нескольких пришедших с ним учеников. Святой Афанасий занимался молитвами и спасительными богословскими книгами. В столице церковной культуры преподобный провел около двадцати лет, работая над переводом книг с греческого языка и переписывая церковные книги, которые потом отсылал на Русь. Тем самым он передал Русской Церкви не только наследие великой православной мысли, но и традиции константинопольских мастеров рукописного иллюминирования с их изящным почерком и артистизмом текстовой миниатюры, достигая гармонии содержания и формы. Установилась прочная творческая связь между искусным переписыванием книг преподобного Афанасия в Константинополе и каллиграфической и иконописной школой Высоцкого монастыря в Серпухове.

Не случайно именно в Высоцком монастыре святой игумен Никон руководил будущим иконописцем св. зрелости и понимания омолаживающего и преображающего духа чистой церковной красоты.

В этом священном служении церковной красоты, в постоянном литургическом действии во славу Живоначальной Троицы взрослел животворящий гений святого Андрея. Бог уготовал ему великое изобразительное воплощение богословского и богослужебного наследия преподобного Сергия с бессмертной чудотворной иконой Пресвятой Троицы для иконостаса Троицкого собора. В иконописном творчестве святого Андрея Рублева, как и в храмостроительной деятельности преподобного Никона, и в житийных произведениях Епифания Мудрого мы находим воплощение и синтез лучших традиций византийского и русского искусства.

Этому творческому синтезу всю жизнь служил и святой Афанасий Высоцкий. Живя в Константинополе, он продолжал трудиться для Русской Церкви и для родной земли. Например, он отправил в Высоцкий монастырь десять икон лучшего греческого стиля. Он и его ученики перевели на славянский язык «Четыреста глав» преподобного Максима Исповедника, главы Марка о церковных службах, «Беседы» преподобного Симеона Нового Богослова.

В 1401 году, незадолго до своей кончины, преподобный старец переписал и, возможно, сам перевел Церковный устав, распространенный в Русской Церкви под названием «Око Церкви».

Преподобный Афанасий провел свою жизнь в постоянном труде с книгами. Он умер в Константинополе в преклонном возрасте в 1401 году (или, может быть, несколько позже). Русские летописцы отмечают его как старца «добродетельного, ученого, знающего Священное Писание», о чем «свидетельствуют в настоящее время его писания». Его Жизнь была написана в 169 году.7 иеромонаха Московского Чудова монастыря Кариона [Истомина].

Преемник и ученик святого Афанасия, святой Афанасий Младший, успешно руководил духовной жизнью братии и подавал пример своей богоугодной жизнью.