ИОАСАФ II МОСКОВСКИЙ — Древо

Иоасаф II (+ 1672), патриархМосковский и всея Руси (1667 -1672)

Монашеский постриг Иоасаф, предположительно, принял в Новоторжском Борисоглебском монастыре и до 1647 года был в нем настоятелем. Затем он подвизался в Краснохолмском Николаевском Антониевом монастыре и монастырский старец Варсонофий от имени братии бил в Москве челом о поставлении его в игумены. Просьба была удовлетворена, и в течение последующих семи лет Иоасаф стоял во главе этой почитаемой и некогда богатой обители. Его имя сохранилось в синодике Антониева монастыря [1].

Известно, что Николаевский Антониев монастырь был разорен поляками в Смутное время и с 1616 года поднимался из руин в течение нескольких десятилетий. Иоасаф также способствовал возрождению этой обители. При нем была восстановлена Вознесенская церковь. В 1654 году Иоасаф просил у царя Алексея Михайловича, чтобы в пользу монастыря оставалась сумма за право сбора таможенных пошлин при проведении ежегодной торговой ярмарки в селе Спас-на-Холму (ныне город Красный Холм). Раньше эта сумма шла в правительственный Приказ большого прихода. Царь удовлетворил просьбу и это позволило монастырю получать значительные дополнительные средства на нужды восстановления [1].

С 1654 года — архимандрит Рождественского монастыря во Владимире.

С 25 апреля 1656 г. — архимандрит Троице-Сергиевой Лавры.

В 1666 г. принимал участие в соборном суде над патриархом Никоном.

Бывший ко времени избрания на Патриаршество глубоким стариком, Иоасаф, похоже, совершенно искренне отказывался занять Первосвятительскую кафедру, ссылаясь на преклонные года, малую ученость и отсутствие опыта. Однако царь Алексей Михайлович уговорил старца стать новым Патриархом Московским и всея Руси, и 10 февраля 1667 года состоялась его интронизация. Узнав об избрании Иоасафа, Никон в своей ферапонтовской ссылке отозвался об этом событии весьма иронично: «И то непрямой патриарх».

При патриархе Иоасафе II состоялось окончательное отделение от церкви старообрядцев и образовался раскол. На московском соборе, открытом 13 мая 1667 г., в присутствии патриархов александрийского и антиохийского, безусловно одобрено исправление книг, совершенное патриархом Никоном, и произнесена анафема на неповинующихся церкви. Кроме того, Собор повелел предавать их «градскому суду», то есть подвергать уголовному преследованию со стороны государственных властей. Новоизбранный Патриарх мало влиял на работу Собора, где тон задавали любезные государю греки: Патриархи Паисий Александрийский, Макарий III Антиохийский и другие. Кстати, соответственно этому и место Иоасафу II на Соборе отвели после греческих первоиерархов.

Патриарху Иоасафу II досталось тяжелое наследие. Увы, кроткий престарелый Первосвятитель был слишком несамостоятельной фигурой, за спиной которой возвышалась усилившаяся после низложения Никона царская власть, взявшаяся решать проблему раскола преимущественно силовыми методами. Несмотря на то, что преследование староверов осуществлялось, главным образом, государственной властью, репрессивные меры против них вершились от имени Патриарха. Впрочем, Иоасаф II в целом разделял негативное отношение к старообрядцам. Об этом, в частности, свидетельствует подписанная им «Увещательная грамота к приверженцам старых обрядов», весьма строгая по своему содержанию. Кроме того, в 1668 году Патриарх издал весьма жесткие определения, согласно которым повелевалось священников, отказывавшихся служить по новым богослужебным книгам, лишать приходов и предавать суду, а просфорниц, продолжавших выпекать просфоры с восьмиконечным крестом, отправлять на покаяние в монастыри.

При Иоасафе II было издано первое полемическое сочинение против раскольников: «Жезл правления». В особом сочинении, разосланном всем священникам («Глас к священноначальникам»), он объяснял подробно смысл постановлений собора о старых обрядах.

Заботясь о правильном иконописании, он издал «Выписку от бож. писаний о благолепном писании икон и обличение на неистово пишущих оные» (М., 1668) в виде грамоты, подписанной тремя Патриархами: Иоасафом, Паисием и Макарием. Она предписывала сохранять традиционный канон при написании икон. Первосвятителю принадлежит послание, обращенное к крупнейшему русскому иконописцу того времени — Симону Ушакову. Патриарх Иоасаф осуждал наметившуюся в русской иконописи тенденцию к заимствованию изобразительных средств, свойственных западноевропейской живописи.

В напечатанном им при «Служебнике» «соборном свитке» исчислен ряд постановлений москов. собора 1667 г. При нем же изданы два катехизиса Симеона Полоцкого и стараниями этого ученого восстановлена живая устная проповедь в церквах.

Среди принятых Иоасафом мер, направленных на упорядочение церковной жизни, следует отметить весьма здравый указ, который запрещал признавать нетленные человеческие останки святыми мощами без их достоверного освидетельствования со стороны церковных властей. Наводя порядок в делах церковных, Патриарх также обратил внимание на то, что клирики носят самые различные одеяния, а потому предписал священнослужителям впредь одеваться строго единообразно.

Патриарх Иоасаф издал ряд определений, которыми запрещалось работать, торговать и вершить суд в дни крупнейших церковных праздников. Патриарх также запретил священнослужителям принимать участие в свадебных торжествах, если они сопровождались скоморошьими игрищами и другими малопристойными увеселениями.

Уделял весьма значительное внимание миссионерской деятельности, особенно на окраинах Российского государства, которые только начинали осваиваться: на Крайнем Севере и в Восточной Сибири, особенно в Забайкалье и бассейне Амура, вдоль границы с Китаем. В частности, по благословению Иоасафа II близ китайской границы в 1671 году был основан Спасский монастырь.

Во исполнение высказанного на Большом Московском Соборе пожелания об увеличении количества епархий в Русской Церкви Патриарх Иоасаф учредил кафедру в Белгороде. Под духовное окормление Белгородских архиереев была передана Слободская Украина с размещенными на ее территории казачьими полками и поселениями государевых стрельцов.

Осталась нереализованной рекомендация Собора о повсеместном заведении училищ (школ).

Скончался 17 февраля 1672 г. Погребен в Успенском соборе в Москве близ гробницы святого Патриарха Гермогена.

Патриарха Иоасафа II называли «старцем добрым, кротким и незлобивым».

Думается, что традиционное представление об Иоасафе II как о «слабом» Патриархе все же далеко от справедливости. Высокая степень зависимости от государственной власти, бывшая не столько следствием его характера, сколько результатом перемен в церковно-государственных отношениях после Большого Московского Собора, тем не менее, не могла ограничить его активности в делах внутрицерковных, которая, следует признать, была весьма высокой, если учесть, что патриаршество Иоасафа II было непродолжительным.

Труды

• Глас к священноначальникам — об отношении к раскольникам.
• Увещательная грамота к приверженцам старых обрядов.
• Выписка от Божественных Писаний о благолепном писании икон и обличение на неистово пишущих оныя. М., 1678.

Литература

• Соловьев С. М. История России, кн. III, с. 270, 271, 287.
• М. Макарий И. Р. Ц., т. XII, с. 760-792.
• Горский А. В. Историч. описание Свято-Троицкой Серг. Лавры, ч. I. М., 1890, с. 144-145.
• Гатцук Календарь на 1883 г., с. 131.
• Боголюбский М. С., прот. Московская иерархия. Патриархи. М., 1895, с. 29-30.
• Толстой М. В. Рассказы из И. Р. Ц., с. 551, 557, 568.
• Строев П., с. 7, 139, 140, 663.
• Денисов, с. 38, 95.
• Ратшин, с. 99.
• Булгаков, с. 1405.
• Летопись Е. А., с. 661.
• М. Нкр., т. I, с. 512.
• Акты Археолог. экспед., т. IV, № 155, 161.
• Чтен. общ. ист. и древн. Рос., ч. 5, с. 75-80.
• Истор. вестн., 1880, январь, с. 22, 1885, октябрь, с. 92, 1888, т. 32, с. 466.
• Рус. палом., 1889, № 30, с. 355-356.
• Прав. собес. , 1866, январь, с. 42.
• Рус. архив, 1889, кн. 2-я, с. 64 (Письма Евгения Болховитянова к Анастасевичу), 1893, кн. 3-я, с. 31 (Московский кремль), 1910, кн. 1-я, № 3, с. 422.
• Ж. М. П., 1944, № 9, с. 15, 1945, № 1, с. 43.
• БЭЛ, т. VII, с. 174-177.
• БЭС, т. I, с. 1104.
• ЭС, т. XIII-а, кн. 26, с. 717.
• РБС, т. VIII, с. 296-298.
• Мануил (Лемешевский), митр. Русские православные иерархи периода с 992 по 1892 годы (включительно): Ч. 1-5. Куйбышев, 1971 (машинопись). Ч. 3.

Использованные материалы

• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.
• http://ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?2_4446
• Владислав Петрушко, доктор богословия. Журнал «Православная беседа», 17 февраля — день кончины Патриарха Московского и всея Руси Иоасафа II
• http://www.patriarchia.ru/db/text/559417.html

[1]  Проф. В. М. Воробьев, «»Патриарх-новоторжец». Газета «Тверская жизнь», 13 марта 2012 года, №43 — http://selskaya-nov.info/article/50731/

Иоасаф II, Патриарх Московский и всея Руси / Персоналии / Патриархия.ru

Главная / Деятели Русской Православной Церкви

Версия для печати

Страна:

Россия

Биография:

Будущий Патриарх Московский и всея Руси Иоасаф II принял монашеский постриг в новоторжском монастыре в честь святых князей Бориса и Глеба, отсюда встречающееся в источниках прозвище Новоторжец. В 1654 г. стал архимандритом владимирского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря, 25 апреля 1656 г.  — архимандритом Троице-Сергиевой лавры. Царь Алексей Михайлович регулярно совершал паломничества в Троицкую обитель, известны послания, в которых государь связывал победу над польскими отрядами в сентябре 1661 г. под Могилевом с заступничеством преподобных Сергия и Никона Радонежских и с молитвами архимандрита Иоасафа и монастырской братии.

Архимандрит Иоасаф принимал участие в Большом Московском Соборе 1666-1667 гг., низложившем Патриарха Никона. Собор избрал 12 кандидатов на Патриарший престол, из которых «не без ведома» царя были оставлены трое. Из этих кандидатов Алексей Михайлович указал на архимандрита Иоасафа.

8 февраля 1667 г. было совершено наречение, 10 февраля — поставление Иоасафа на Русскую Первосвятительскую кафедру с участием присутствовавших на Большом Московском Соборе Патриарха Александрийского Паисия и Патриарха Антиохийского Макария III.

Патриаршество Иоасафа II, продолжавшееся 5 лет, было ознаменовано крупными событиями в жизни Русской Церкви и важными церковными реформами. В мае 1667 г. проходил Большой Московский Собор, на котором решались важнейшие для того времени вопросы и выносились постановления, направленные на искоренение недостатков Русской Церкви. Кроме Патриарха Московского Иоасафа II на этом Соборе присутствовали Патриархи Александрийский и Антиохийский, 24 архиерея и 54 духовных лица.

В своей деятельности Патриарх Иоасаф II стремился реализовать постановления Собора 1667 г., утвердившие церковные реформы Патриарха Никона. Он вел энергичную борьбу с последователями старого обряда.

Большой Московский Собор принял решение об упразднении Монастырского приказа и об отмене подсудности духовенства светским чиновникам. Выполнение данного решения растянулось на долгие годы, но уже в Патриаршество Иоасафа II многое удалось изменить. 28 мая 1667 г. Собор во главе с Патриархом постановил «весь церковный и монашеский чин» судить в патриаршем Разрядном приказе.

Патриарх Иоасаф II активно поддерживал культурно-просветительскую деятельность, заботясь о чистоте православной веры. Он продолжил начатое Патриархом Никоном исправление и издание богослужебных книг, были напечатаны Большой и Малый катехизисы, Цветная Триодь, Постная Триодь. В Патриаршество Иоасафа II были возобновлены проповеди в церквах. Он же разослал по всем епархиям наставление об иконном изображении, в результате чего приостановилось вторжение в русскую иконопись западной манеры письма и был узаконен дpeвнeрусский стиль иконописи.

Первосвятитель способствовал развитию миссионерской деятельности Русской Церкви на северо-восточных окраинах России. Особую заботу Патриарх Иоасаф II проявлял о распространении Православия в Сибири, открывая новые епархии, помогая денежными пожертвованиями, отправляя богослужебные книги. Его трудами на Амуре, недалеко от границы с Китаем, был основан Спасский монастырь.

Патриарх Иоасаф II скончался 17 февраля 1672 г. Погребен в Успенском соборе Московского Кремля, у западной стены, возле раки святителя Ермогена.

архонтов Константинопольского Патриархата: кому они служат?

Какую роль играют влиятельные греческие кланы в укреплении власти Фанара и какое отношение они имеют к Украине.

С падением Константинополя под напором турок-османов в 1453 г. положение Константинопольского Патриархата претерпело существенные изменения: с одной стороны, оно из господствующего превратилось в единственно терпимое в мусульманской стране, а с с другой стороны, ей были переданы несвойственные Церкви административные функции греческого населения, проживающего в Османской империи (ром просо).

Состоятельные миряне, получившие имя архонтов Константинопольского Патриархата, стали оказывать большое влияние на политику Фанара. Что представляет собой эта организация сегодня, кто играет в ней первые роли и какие задачи она ставит перед собой?

«Сын дьявола» и другие

Завоевание Константинополя турками повлекло за собой значительные изменения в жизни греческого населения. Но не все они были отрицательными. Известный английский историк Стивен Рансимен писал: «Султан тоже хорошо понимал, что греки могут быть полезны его империи. Турки дадут ему правителей и воинов, но у них нет навыков в торговле и промышленности; немногие из них были хорошими моряками, и даже в деревне они были скорее скотоводами, чем земледельцами. Для экономики империи сотрудничество с греками было необходимо. <…> Одним из самых непредвиденных последствий османского завоевания стало возрождение греческой торговой жизни. <…> Мало кто из турок имел склонность или вкус к торговле, и торговля в обширных и растущих владениях султана переходила в руки порабощенных народов: евреев, армян и особенно греков. Греческий коммерческий гений всегда процветал там, где греки были лишены политической власти, и потому их амбиции и энергия направлялись на коммерцию».

Турки и греки образовали очень эффективный симбиоз: турки обеспечивали военное и политическое прикрытие, различные преференции, а греки наживали в этих благоприятных условиях большие деньги. Вскоре возникли очень богатые греческие династии, в которых от отца к сыну передавались не только капиталы, но и полезные связи, а также опыт и знания в ведении торговых операций.

Представители таких известных греческих династий, как Ласкари, Дука, Аргир, Ипсиланти, Кантакузин и др. , сыграли очень важную роль в истории. Об их богатстве ходили легенды. Например, в XVI веке Михаил Кантакузин был одним из самых богатых людей на всем Востоке. Интересное описание дал ему один из потомков династии, Михаил Кантакузин-Сперанский, в книге «Сага о Кантакузине-Сперанском»: «Торговец солью и русскими пушнинами, откровенный разбойник во всем, что касалось его денег (особенно когда он торговал с турками после смещения Патриарха Митрофана), жестокий кредитор – его звали Шайтан-Оглу – Сын Дьявол.

Естественно, такие зажиточные греки, с одной стороны, оказывали существенную финансовую помощь Константинопольскому Патриархату, а с другой, приобрели в патриархате столько власти, что могли посадить патриархов на престол и удалить их из него. Например, тот же Михаил Кантакузин низложил Иоасафа II, одного из виднейших патриархов османского периода, за то, что он не благословил его на желанный брак, который противоречил церковным канонам.

Турки и греки образовали очень эффективный симбиоз: турки обеспечивали военное и политическое прикрытие, а греки зарабатывали большие деньги.

Со временем эти богатые греческие семьи начали строить свои дома недалеко от Константинопольского Патриархата в районе Фанара и стали называться архонтами. Само это слово довольно двусмысленно. В древнегреческих городах-государствах архонтами называли высших должностных лиц. В Византийской империи к ним относились так называемые правители, тем не менее признававшие власть императора. Но в некоторых местах Евангелия в греческом оригинале диавол именуется архонтом («άρχων του κόσμου τούτου» — «князь мира сего»), тогда как в гностицизме архонтами назывались злые духи.

Значительному усилению влияния архонтов на дела патриаршества способствовало то, что турецкая администрация давала разрешение на занятие высших церковных должностей через коррумпированную систему бератов, за что турки брали большие деньги. Как пишет Рэнсимен, «к концу 17 в. обычная сумма, уплачиваемая патриархом за его интронизацию, составляла почти 20 000 пиастров — примерно 3 000 фунтов золота».

Эти деньги нужно было откуда-то взять. И вот пришли на помощь архонты со своими огромными
заглавные буквы. К чему это привело, красноречиво описывает один из современных иерархов Константинопольского Патриархата митрополит Каллист (Ваэр) в своей книге «Православная Церковь»:

коррупции и симонии. Погрязнув в темных делах и политических интригах, епископы стали жертвами честолюбия и жадности. Каждый новый патриарх просил у султана берата на занятие должности и должен был дорого платить за этот документ. Патриарх нес свои подопечные за счет архиереев, получая взятки от каждого из них за назначение главой епархии; те, в свою очередь, грабили приходских священников, а священники грабили свою паству. То, в чем когда-то обвиняли папство, несомненно имело место во Вселенском патриархате при турках: все можно было продать.

Когда на патриарший престол претендовали несколько кандидатов, турки обычно продавали его тому, кто больше заплатил. Вскоре они поняли, что в их финансовых интересах как можно чаще менять патриархов, чтобы чаще иметь возможность продавать бераты. Патриархи были смещены и переназначены с калейдоскопической скоростью. Из 159 патриархов, занимавших престол между 15 и 20 веками, 105 были свергнуты турками, 27 отреклись от престола и часто были вынуждены это сделать, 6 патриархов умерли насильственной смертью, будучи повешенными, отравленными или утонувшими, и только 21 из они умерли естественной смертью, находясь при исполнении служебных обязанностей. Один и тот же человек иногда становился патриархом по 5-6 раз, причем несколько бывших патриархов обычно жили в изгнании, упорно ожидая возможности вернуться на престол.

Крайняя нестабильность патриархов порождала непрекращающиеся интриги среди митрополитов Священного Синода, рвавшихся на вакантное место, и, как правило, руководители Церкви разделялись на крайне враждебные друг другу партии. «Всякий добрый христианин, — писал один англичанин, живший на Востоке в XVII веке, — вынужден с грустью и состраданием замечать, как эта некогда славная Церковь разрывает себе внутренности и бросает их на съедение воронам, стервятникам и прочим дикие и кровожадные мирские твари».

Михаил Кантакузин низложил патриарха за то, что тот не благословил его на желанный брак, противоречащий церковным канонам.

Конечно, роль архонтов была не совсем отрицательной. Выделяли деньги на образование, покупку книг. Тот же Михаил Кантакузин собрал богатейшую на то время библиотеку, большая часть которой была выкуплена афонскими монастырями после его казни турками.

Архонты часто оплачивали обучение греческих юношей в европейских учебных заведениях, преимущественно католических. Правда, чтобы учиться там, во многих случаях приходилось переходить в католицизм хотя бы на время учебы.

В 19 веке, во время борьбы Греции за независимость, архонты своими деньгами, связями с правителями разных стран и влиянием на греческое общество способствовали тому, что Греция все-таки смогла освободиться от власти турки. Выходец из рода Ипсиланти Александр Ипсиланти, генерал-майор русской армии и адъютант императора Александра I, возглавил Освободительную войну 1821 года, в результате которой Греция получила независимость.

Верные слуги Фанара

В ХХ веке. Учреждено Архонтское общество Константинопольского Патриархата. 10 марта 1966 года, во время патриаршества Патриарха Константинопольского Афинагора I (того самого, который сразу после восшествия на престол заявил, что его главной задачей является продвижение американских интересов), религиозный орден архонтов – Орден Святого апостола Андрея Первозванного — был основан. Его второе название – «Архонты Вселенского Патриархата».

Орден создан при Американской Архиепископии Константинопольского Патриархата как общественная некоммерческая организация. В 19В 91 году Синод Константинопольского Патриархата учредил отдельный орден для архонтов, проживающих за пределами Америки, Братство Чиновников (архонтов) под названием «Пресвятая Дева».

Духовный наставник Ордена Святого Андрея является по должности главой Американского Архиепископства. Теперь это архиепископ Элпидофор (Ламбриниадис) – тот, кто сформулировал концепцию верховенства Константинопольского Патриарха «Первый без равных».

Деятельностью Ордена руководит непосредственно национальный командующий. Теперь это Энтони Лимберакис. Руководящими органами также являются исполнительный комитет и национальный совет.

Ежегодно Константинопольский Патриарх присваивает звание архонта примерно двум десяткам кандидатов. Критерии отбора, согласно процедуре на сайте archons.org, следующие:

1. Имеет ли кандидат послужной список деятельности в своем местном приходе, митрополии и национальной церкви?
2. Готов ли и способен ли кандидат по мере возможности посвятить свое время, талант и финансы защите религиозной свободы Вселенского Патриархата?
3. Готов ли и может ли кандидат поговорить с местными, государственными и/или федеральными властями, чтобы поддержать свободу вероисповедания Вселенского Патриархата?
4. Готов ли и может ли кандидат совершать визиты или участвовать в паломничестве во Вселенский Патриархат?
5. Как кандидат может способствовать защите интересов Вселенского Патриархата?

Нетрудно заметить, что почти все требования касаются преданности не Православию вообще, а Вселенскому (Константинопольскому) Патриархату. В этом списке даже не сформулированы требования к моральному облику кандидата.

Не зря в списке критериев указывается готовность кандидата лоббировать интересы Фанара в органах власти США. В 2006 году Орден Архонтов инициировал проект Резолюции о свободе вероисповедания, который был принят всеми штатами США, кроме четырех.

Из названия данного Постановления можно сделать вывод, что оно призвано утвердить свободу вероисповедания в государствах для всех религиозных организаций или хотя бы православных. Но это не так. Положения резолюции касаются только отстаивания прав Фанара перед турецкими властями. В частности, от турецкой администрации требуется признать, что Константинопольский патриарх имеет «вселенский статус» и является не только главой местной православной общины.

Епифаний Думенко и «Первый без равных»

Орден Архонтов принимал непосредственное участие в проекте создания Православной Церкви Украины (ПЦУ). Еще в августе 2018 года, когда Константинопольский Патриархат не принял решение о создании ПЦУ на основе двух раскольнических деноминаций Украины, Орден Архонтов заявил, что «призывает всех православных христиан помнить, что Вселенский Патриарх имеет право даровать Томос об автокефалии Украинской Православной Церкви, если она так решит».

А в 2019 году на ежегодном собрании Ордена в США главе ПЦУ Епифанию Думенко была вручена «Премия Афинагора в области прав человека». Согласно описанию награды на сайте archons.org, «она вручается каждый год на ежегодном банкете Ордена лицу или организации, которые своими действиями, намерениями и самоотверженностью последовательно демонстрируют заботу об основных правах и свободе вероисповедания. всех людей».

Вручение «Премии Афинагора в области прав человека» Епифанию Думенко. Фото: pomisna.info

Довольно цинично вручать премию за «забота об основных правах и свободе вероисповедания всех людей» главе религиозной организации, последователи которой захватывают храмы другой конфессии в Украине, избивают священников и прихожан, и другие зверства. Не так ли?

На вручении Премии командующий Орденом Энтони Лимберакис отметил  «многолетний опыт митрополита Епифания в защите Вселенского Патриархата». В свою очередь сайт archons.org сообщил, что «Митрополит Епифаний был активным сторонником свободы вероисповедания и ключевым защитником церковных и канонических прерогатив Вселенского Патриархата».

Еще одним направлением деятельности Ордена Архонтов является поддержка экуменических инициатив по сближению Константинопольского Патриархата и Ватикана. В 2007 году Орден провозгласил Папу Бенедикта XVI и Патриарха Константинопольского Варфоломея I «Апостолами мира».

10 января 2020 года Орден провел учредительное собрание в Нью-Йорке, на котором был создан «Вселенский Патриарший Фонд св. Андрея Первозванного». Энтони Лимберакис, национальный командующий Ордена Архонтов, стал его председателем.

Целью фонда является «помощь Вселенскому Патриархату в защите его канонических полномочий в Соединенных Штатах и ​​других странах», а также «защита и поддержание лидирующей роли Вселенского Патриархата среди различных православных юрисдикций и организаций в мире».

Патриарх Варфоломей недавно заявил , что Константинопольский Патриархат «поклоняется не только своим духовным чадам, но и другим – всему православию во всем христианском мире» , вероятно, забыв слова Христа: «Поклонитесь Господу Богу твоему и Ему одному служи»  (Мф. 4:10).

Однако необходимо отметить, что концепция верховенства Константинопольского Патриарха «первого без равных» не является просто гладкими теоретическими соображениями. Эта концепция подкреплена мощной финансовой и организационной поддержкой. В связи с этим возникает только один вопрос: является ли это понятие православным или антиправославным?

Пауки в банке, или Как раскольники запретили раскольников — Защита веры — новости Православия

Защита веры

04 февраля 2022 22:44

Автор: Константин Шемлюк

Теперь ПЦУ называет Филарета «светлейшим». Фото: СПЖ

2 февраля 2022 г. «священный синод» ПЦУ принял решение о лишении сана «архиереев» УПЦ КП, «рукоположенных» Филаретом Денисенко после июня 2019 г., и лишил священнического сана трех «архиереев», покинувших ПЦУ вместе с Филаретом с перспективой лишения сана.

В то же время думенко считают, что все те, на кого наложил руки «Почетный Патриарх» ПЦУ после возрождения УПЦ КП, «фактически не имеют архиерейской хиротонии и чина» и присвоили их в «грабительским» способом. Но самого Филарета разбойником они не считают и никаких расправ с ним не налагают.

Эти решения «синода» ПЦУ настолько непоследовательны и абсурдны, что их следует разобрать подробнее.

Первые не первые?

В решении «синода» ПЦУ указано: «Бывший митрополит Белгородский и Обоянский Иоасаф (Шибаев), бывший епископ Белгород-Днестровский Филарет (Панку) и бывший епископ Валуйский Петр (Москалев) были вызваны в суд Священного Синода Православной Церкви Украины или грубое нарушение канонического порядка, участие в незаконных собраниях и так называемых архиерейских хиротониях в Киеве по обвинению, за которое они подлежат лишению сана. В случае отсутствия они подлежат заочному суду».

В Православной Церкви слово «бывший» употребляется по отношению к священнослужителю только в том случае, если он лишен сана. В ПЦУ в отношении рассматриваемых лиц этого сделано не было. Но было и еще кое-что, не имевшее ничего общего с каноническим правом.

Еще 24 июня 2019 года «священный синод» думенковской организации «исключил из епископата» ПЦУ Иоасафа Шибаева, Филарета Паньку и Петра Москалева «за активное участие в акциях, направленных на разжигание противостояния в церковной среде, сознательное противодействие соборным решениям, нарушение 34-го Апостольского правила, участие в совершении хиротоний в чужой епархии вопреки Уставу и каноническим правилам»9.0005

Что это за каноническая норма – изгнание из епископата? Где, в каких канонах это написано? И позволяет ли исключение из епископата считать исключенных епископов бывшими? В православном каноническом праве такого нет. Бывшим может считаться только тот епископ, который был лишен сана Священным Синодом или Архиерейским Собором. Но не тот, кого «изгнали из епископата».

Что это за каноническая норма – изгнание из епископата? Где, в каких канонах это написано?

Другими словами, Думенко не запретил этим лицам служение и не лишил их сана, а исключил, как обиженная женщина выгоняет провинившегося сожителя. Поэтому слово «бывший» в данном случае имеет то же значение, что и в ситуации ссорящейся пары, когда стороны обращаются к своим неудачливым партнерам «мой бывший».

Но по какому праву их судить, если они хоть с июня 2019 года не имеют никакого отношения к руководству ПЦУ? Опять же, мы вряд ли получим ответ на этот вопрос.

Абсурдность ситуации в том, что Думенко не мог даже выслать провинившихся «архиереев» по той простой причине, что они не могли быть членами ПЦУ согласно положениям Томоса.

В тексте документа сказано, что ПЦУ не может иметь приходов и тем более епархий за пределами Украины. Все заграничные приходы и епархии УПЦ, согласно документу, изданному Фанаром в 2019 году, переходят в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. А епархия Шибаева, как и епархия Панку, находится за пределами Украины (соответственно в России и Молдавии). Это означает, что ни тот, ни второй «епископ» никогда не входили в «епископат ПЦУ после получения томоса», о чем, собственно, Шибаев напомнил «синоду» ПЦУ еще в 2019 году.. Согласно 4 пункту Устава ПЦУ, юрисдикция этой структуры распространяется только на территорию Украины, а так как он и Петр Москалев находятся вне территории Украины, то «значит вне юрисдикции ПЦУ».

Уже Теперь же, комментируя решение «синода» о своем «запрете», Шибаев подчеркнул, что никогда не состоял в «банде» Думенко и отметил, что «здравый смысл, не говоря уже о моральной стороне и канонах, чуждое и неясное для них». «Кучка моральных калек может вести себя точно так же, как сумасшедшая, подлая и лживая банда. Вот что бывает, когда невежды и безнравственные люди стоят у руля того, что они называют церковью», — написал Шибаев в своем Facebook9.0005

Запрет забаненных

В своей публикации Иоасаф обратился к Думенко с очень интересной фразой. «Поскольку вы мне этого сана не дали, то не вам его и снимать», — писал Шибаев и добавлял: «Во-первых, вас самих надо лишить сана за грубейшее нарушение не только Канонов Церкви, но и очень нравственные нормы Закона Божия».

Здесь есть еще один нюанс. Тот же Иоасаф Шибаев уже найден лишенным сана, и не среди раскольников. Об этом сообщил… сам патриарх Варфоломей.

В письме Патриарху Алексию в апреле 1997 года он писал: «По поводу решения Синода Русской Православной Церкви предать анафеме Михаила Денисенко и лишить сана и низвести Иоасафа Шибаева в миряне <...>. Мы сообщали об этом к иерархии нашего Вселенского Престола и просил его не иметь никакого церковного общения с этими лицами».

Письмо Патриарха Варфоломея Патриарху Алексию, в котором он подтверждает анафему Филарета и лишение сана Иоасафа Шибаева

Оказывается, мирянин Думенко хочет лишить сана мирянина Шибаева. Вот так выглядят их «разборки» с точки зрения Церкви.

Оказывается, мирянин Думенко хочет лишить сана мирянина Шибаева.

«Экстремальная экономия» Филарету

Думенко и его товарищи обижают людей, которых рукоположил Филарет, его сподвижников, но не самого Филарета. «Синод» ПЦУ напомнил, что ранее запретил Филарету «созывать и вести собрания для решения вопросов церковного управления, совершать хиротонии и т. д.». Тем не менее, единомышленники Думенко решили «исключительно из уважения к прежним заслугам» Филарета и «учитывая его возраст и состояние здоровья» применить «крайнюю экономию, не принимая более жестких мер канонического реагирования на допущенные им нарушения».

Единственное, что решила сделать ПЦУ, так это называть Филарета не «Святейшеством», а «Владыкой» (архиерейский титул). Также его фото из списка архиереев было перенесено с первого места (сразу за Думенко) на предпоследнее место с подписью «Почетный патриарх-эмерит». Излишне говорить, что история Православия не знала таких формулировок.

Непонятно другое — на основании чего «синод» ПЦУ не признает «священников» УПЦ КП, рукоположенных Филаретом после 2019 года? Ведь если Филарет не раскольник (никто его таковым не объявлял), а «почетный патриарх», то по какому праву совершаемые им «хиротонии» объявляются недействительными?

И самый главный вопрос: почему «рукоположенные» им «архиереи» ПОСЛЕ 2019 года не имеют «епископского сана», а «рукоположенные» ДО 2019 года имеют такой сан? И здесь речь идет о Думенко, Зоре и подавляющем большинстве других «архиереев» ПЦУ, которых «посвятил» Филарет.

Неслучайно тот же вопрос задает греческий ресурс: «Действительно, почему хиротонии Филарета недействительны с июня 2019 г., а не с июня 1992 года, когда он был низложен и отлучен Синодом Русской Церкви?»

Греки подчеркивают, что соратники Думенко зашли в тупик с «проблемой Филарета», поскольку прекрасно понимают, что «сместив Филарета во второй раз, они осудят себя». И именно по этой причине «они не трогают своего основателя и решили простить его «экономией», не применяя более жестких канонических мер к допущенным им нарушениям…».

Вывод, к которому пришли греки, очевиден: «Самозванные, отлученные и анафематствованные, составляющие так называемый «синод» ПЦУ, не только пережили крах своей раскольнической структуры, но и полностью несведущий в вопросах православной экклезиологии». С этим нельзя не согласиться.

Анафема анафематствованных

Не менее странным является обращение «синода» ПЦУ к Элладской Православной Церкви – предать анафеме перешедших на сторону Филарета греческих старостильников.

Здесь следует напомнить «синодалам» Думенко, что анафема — это не проклятие, а констатация факта, что человек, претендующий или считающий себя принадлежащим к Церкви, на самом деле не принадлежит к Православной Церкви. В этом смысле, например, можно предать анафеме Толстого, но не Горького. Потому что Толстой (по крайней мере вначале) считал себя православным христианином, а Горький — нет. Другими словами, нельзя предать анафеме того, кто не принадлежит к Церкви.

Кроме того, здесь следует подчеркнуть, что:

• Греческие старостильники не считают себя частью Элладской Православной Церкви;
• Греческая Церковь считает их раскольниками, а значит, отпавшими от Церкви;
• Старостильники предали анафеме и друг друга (у них разные течения и разные «синоды»), и всех несогласных с ними.

Так какой же анафемы просит ПЦУ? Ведь, повторяем еще раз, нельзя предать анафеме тех, кто уже вне Церкви. Приведем мнение греческого ресурса «Вимаортодоксиас»:

««Синод» ПЦУ просит «Каноническую Православную Церковь Греции отлучить и предать анафеме кого? Тех, кто не принадлежит к ее рядам, не имеет с ней общения и кто, будучи старостильниками, является , конечно, раскольники и потому преданы анафеме».

Выводы

Как видим, решения «синода» ПЦУ противоречат как логике, так и здравому смыслу, а также принципам канонического права. Неудивительно. Потому что структура, появившаяся в результате нарушения канонов Православной Церкви, просто физически не способна соблюдать эти самые каноны. И не потому, что оно их не знает (хотя это факт), а потому, что каноны противоречат его внутренней природе, которая подчиняется только «отцу лжи» и хаоса – дьяволу.

Единственная проблема в том, что его яд может заразить всех, кто вступает в общение с этой организацией.

УПЦ КП

РПЦ

Константинопольский Патриархат

Патриарх Варфоломей

Филарет Денисенко

Раскол

Фанар

Греческая православная церковь

ПЦУ

Епифания Думенко

Если вы заметили ошибку, выделите нужный текст и нажмите Ctrl+Enter или Сообщить об ошибке, чтобы сообщить об этом в редакцию.