Вселенский Собор — состоится ли восьмой?

Когда же состоится новый Вселенский собор, какие темы на нем должны быть рассмотрены? И не угрожает ли он единству Православной Церкви? На эти и другие вопросы отвечает в своей статье «Towards the Great Council?» митрополит Каллист (Уэр). Статья опубликована в 1972 году.

Восьмой Вселенский Собор?

Для многих кажется иронией, что Восточная Церковь, которая гордится своей соборностью, не созывала Вселенских Соборов с 787 года [1]. Такое критическое отношение не совсем справедливо, потому что в истории Восточной Православной Церкви Вселенские Соборы были отнюдь не единственным способом выражения соборности Церкви, есть и другие, не столь яркие методы ее выражения: обмен письмами, визиты иерархов, а самое главное – проведение местных Синодов, решения которых затем утверждаются всей Церковью.

Даже в эпоху Семи Вселенских Соборов с IV по VIII века Вселенский Собор считался исключительным событием, последним средством в момент кризиса, а не регулярно проводимым мероприятием, обычным событием в жизни Церкви.

Однако в наше время все больше и больше православных христиан ощущают необходимость в этом «последнем средстве». Они убеждены, что пришло или даже уже прошло время, когда необходимо созвать «Святой и Великий Собор», представляющий Православную Церковь во всей ее полноте. Они называют этот будущий собор «Святым и Великим», а не «Вселенским», потому что (как им видится) никто заранее не может сказать, будет ли то или иное собрание епископов, священников, мирян действительно вселенским, так как вселенским собор делает не число делегатов или географическое расположение тех стран, из которых они приехали, а то, что они говорят по вдохновению Святого Духа, и никто не может обрести Духа Утешителя заранее.

Некоторые православные называют еще одну причину. Они считают, что при современном разделенном состоянии христианства Православный собор не может считаться Вселенским собором Всемирной Церкви. Однако есть среди православных богословов и те, кто отвергает эту позицию и считает, что Православие является единственной Христианской Соборной Церковью на земле и может созывать по своему усмотрению Вселенские соборы, которые по милости Божией будут равноправны первым семи.

Отдаленные приготовления

Хотя после того, как прошел Второй Ватиканский Собор (1962-1965), православным еще сильнее захотелось провести свой «Вселенский собор», было бы неправильно полагать, что Восток просто подражает Риму. Подготовка к Всеправославному Собору велась уже за тридцать лет до II Ватиканского Собора. В 1923 году в Константинополе состоялся Всеправославный конгресс, но он получился далеко не таким всеправославным, как хотелось, так как многие автокефальные Церкви не были на нем представлены.

В 1930 году на горе Афон заседал Всеправославный комитет. Предполагалось, что после него пройдет синодальное собрание, за которым, в свою очередь, последует полноценный «Святой и Великий Собор», но этим планам не суждено было осуществиться. Однако после войны планы Православной Церкви провести собор начали обретать вполне осязаемые формы, особенно после того, как 25 января 1959 года папа Иоанн XXIII объявил о своем намерении созвать Второй Ватиканский Собор. Причем, когда папа сообщил об этом, он, похоже, рассчитывал на ответную реакцию Востока [2].

Повестка дня

Православная Церковь сделала решительный шаг вперед на первой Всеправославной конференции на Родосе (24 сентября – 1 октября 1961 г.). На ней делегаты от всех Православных Церквей договорились активно работать с целью провести «Великий Священный конгресс». Они снова пересмотрели идею предварительного «синодального собрания», перед созывом которого следовало провести несколько подготовительных Всеправославных конференций. Делегаты также подготовили полный список тем для обсуждения на будущем «Святом и Великом Соборе».

Всеправославная конференция на Родосе

Еще один важный шаг был сделан на IV Всеправославной конференции в Шамбези и в Женеве (8-15 июня 1968 г.). Идею проведения «синодального собрания» оставили, и вместо этого предложили провести ряд «предсоборных конференций», непосредственно направленных на проведение «Святого и Великого Собора». Материалы для этих конференций должна была подготовить Межправославная Подготовительная комиссия, состоящая из епископа и по одному представителю от каждой автокефальной Церкви.

Из всего громадного списка тем для обсуждения, выработанного в 1961 году на Родосе, для первоначального рассмотрения было выбрано шесть, а различным Автокефальным Церквям предложили составить по ним меморандум.

После перерыва, намного более продолжительного, чем предполагалось, 16-28 июля 1974 года в Шамбези состоялось первое заседание Межправославной Подготовительной комиссии. Меморандум автокефальных Церквей обсудили, исправили и одобрили для публикации. Они были опубликованы на греческом в конце 1971 года, и сейчас их можно почитать на английском под заголовком «На пути к Святому и Великому Собору».

Подготовительная комиссия также решила, что список тем 1961 года нуждается в значительной переработке. В том виде он был слишком длинным, несистематизированным, можно даже сказать, что в нем царила полная неразбериха, не было даже попытки разделить проблемы на насущные и второстепенные. Делегаты видели, что необходимо выработать новую повестку.

Межправославная комиссия в июле 1971 года объявила, что первая «предсоборная конференция» соберется через год, в июле 1972 года. Но на практике это оказалось неосуществимо, главным образом из-за того, что у автокефальных Церквей было слишком мало времени, чтобы составить шесть отчетов. Затем конференцию перенесли на лето 1973 года.

В течение этой передышки было полезно поразмышлять над основными вопросами. Во-первых, является ли отчет из шести пунктов исчерпывающим? Насколько затрагиваемые в них проблемы насущны для современного Православия? Во-вторых и в главных, так ли уж необходимо на современном этапе проводить Православный «Святой и Великий Собор»?

Кто созывает Вселенский Собор?

Прежде чем ответить на эти вопросы, нужно упомянуть следующее. Знатоки церковных канонов иногда спрашивают: в условиях современного государственного устройства мира кто имеет право созывать Вселенский Собор? Первые семь Вселенских Соборов созывали императоры; после разделения Соборы созывал Римский Папа. Но сегодня нет Православного Императора, а Папа стоит вне Православного мира. Кто же имеет такую власть в Православной Церкви?

Межправославная конференция 1961-1971 ясно ответила на этот вопрос. Общепризнано, что инициатива должна исходить от Константинопольского трона, как высшего (первого) среди равных, действующего не автократично, но коллегиально. По всей видимости, когда придет время, если вообще придет, «Святой и Великий Собор» будет созывать Константинопольский патриарх после того, как проведет совещания с главами других автокефальных церквей.

Константинопольский Патриарх Варфоломей

Шесть докладов

Поговорим теперь о шести докладах. В каждом случае первоначальный проект был подготовлен одной из автокефальных церквей, а затем передавался другим для обсуждения и замечаний. Проекты с внесенными замечаниями к июлю 1971 года были рассмотрены на заседании Межправославной комиссии в Шамбези, и после этого был представлен согласованный текст. Вот темы, представленные в нем:

• «Божественное Откровение в контексте спасения человека» (проект подготовлен Константинопольским Патриархом, замечания и дополнения внесены Кипрской и Польской Церквями), на 21 страницах в английском издании.
• «Более активное участие мирян в богослужениях и церковной жизни» (проект – Болгария, замечания – Сербия и Польша), 1,5 страницы.
• «Корректировка церковных правил относительно поста и приведение их в соответствие с нормами современной жизни» (проект – Сербия, замечания – Кипр, Польша, Чехословакия), 7 страниц.
• «Препятствия к заключению брака» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Сербия, Румыния, Болгария, Кипр, Польша, Чехословакия), 4 страницы.
• «О церковном календаре и дате Пасхи» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Румыния, Болгария, Кипр, Чехословакия), 3 страницы.
• «Домостроительство» (проект – Румыния; замечания – Польша), 16 страниц.

Заговор молчания

Стыдно сказать, но по мере чтения этих докладов во мне росло чувство разочарования и даже уныния. Я искал хлеба, а мне дали шесть серых холодных камней. Живое горение Святого Духа отсутствовало напрочь. В этих докладах не было и намека на новое видение места Православия в современном мире, новую надежду, живительную силу. Они никаким боком не затрагивали те наболевшие проблемы, которые во всей своей неприглядности стоят перед современным Православием.

На обсуждение выносятся либо отвлеченные, теоретические вопросы (Божественное Откровение, Домостроительство), либо узкоспециальные предметы (правила поста, препятствия к браку, календарь). И только доклад о роли мирян еще хоть как-то касается насущной проблемы; но это – самый короткий, на удивление скучный доклад, в нем и слова нет о реальных трудностях.

Впрочем, возможно, что я сгущаю краски. В конце концов, проекты докладов для Второго Ватиканского Собора тоже были далеко не идеальны – сухие и абстрактные, написанные с использованием устаревшей терминологии, не затрагивающие насущных проблем. А уже на самом Соборе в процессе личного общения его делегатов, первоначальные документы изменились до неузнаваемости. Может, с Божией помощью, то же произойдет и на православном «Святом и Великом Соборе».

Пока же слишком очевидно, что Подготовительная комиссия еще даже по-настоящему не приступила к своей работе. Сегодня в православном мире со всей очевидностью существуют две больших темы, которые просто вопиют о рассмотрении: рассеяние и объединение. Читатели колонки «Новости и комментарии» знают о неприятных юридических недоразумениях между православными общинами на Западе.

Проблема еще больше усугубилась, когда в 1970 году Московский патриархат даровал автокефальность бывшей Русской митрополии в Северной Америке, которую большая часть православного мира до сих пор отказывается признавать. Совершенно очевидно, что эту проблему можно решить только на межправославном уровне.

Эти мелкие, подчас до смешного доходящие споры о подчиненности дезорганизуют внутреннюю жизнь Церкви и мешают ее служению во внешнем мире. Вот по-настоящему насущная проблема; однако делегаты на совещании в Шамбези даже не вспомнили о ней.

Столь же безотлагательного решения требует и вопрос об объединении христиан. В 1960-х отмечалась резкая поляризация внутри Православия «прогрессистов» и «традиционалистов», и если позволить ситуации развиваться в том же направлении, то может возникнуть реальная угроза раскола. С одной стороны, Московский патриархат официально разрешил католикам причащаться в православном храме [3]; совместное причащение также открыто поддерживал патриарх Афинагор, хотя официального разрешения на это Священный Синод Константинопольского патриархата не давал.

С другой стороны, Греческая Церковь недвусмысленно дала понять, что осуждает решение Московского патриархата. Половина Афонских монастырей и три епископа Северной Греции прекратили общение с Константинопольским патриархатом; и в среде греческой, сербской и русской эмиграции найдется много христиан, которые рассматривают Москву и Фанар как отступников, предавших истинное Православие и de facto униатов. И это тоже необходимо обсудить на межправославном уровне.

Гора Афон

Эти два вопроса – рассеяние и объединение – следует решать не только на уровне высшего духовенства или ученых-богословов. Эти проблемы затрагивают жизнь простых православных, они не дают покоя бессчетному количеству приходских священников. Интересно, скольких верующих сейчас волнует вопрос о Божественном Откровении и способах его проявления, о статусе второканонических книг или точном отношении между Священным Писанием и Священным Преданием?

Хотя все эти вопросы имеют непреходящее значение для православной богословской науки, и к их рассмотрению следует постоянно обращаться, они не являются насущными проблемами, не требуют сиюминутного решения. Нет большой нужды обсуждать их на «Святом и Великом Соборе». В то же время тысячи православных на Западе возмущены конфессиональным формальным разделением, иногда это разделение даже мешает им участвовать в церковной жизни; им непонятно, как относиться к другим христианам.

Сколько им еще ждать, когда делегаты в Шамбези придут им на помощь?

Сторонники и противники «Святого и Великого Собора»

Нужен ли современному Православию «Святой и Великий Собор»?

Из того, что только что было сказано о рассеянии и объединении становится очевидно, что потребность в этом есть. Желание провести «Святой и Великий Собор» с особой силой выразило молодое поколение православных на недавних международных встречах. На Восьмой Генеральной ассамблее «Синдесмос» («Syndesmos»), всемирной организации православных молодежных движений, проходившей в Бостоне с 18 по 24 июля 1971 года, его участники выразили горячее стремление активно участвовать в подготовке к проведению этого Собора. На этой ассамблее было заявлено: «Первостепенное внимание следует уделить тому, что называется православным объединением».

Примерно такое же заявление было сделано на конгрессе молодых франкоговорящих православных, собравшихся в Аннеси с 30 октября по 1 ноября 1971 года. «Юноши и девушки, собравшиеся в Аннеси, со всей ответственностью выразили свое желание принять активное участие в подготовке к Собору всех православных, который необходимо провести, чтобы решить проблему рассеяния православных».

Но далеко не все православные относятся к этой идее с таким энтузиазмом. Резко отрицательно относится к этой идее Сербский архимандрит преподобный Иустин (Попович). Свое отношение он выразил в письме Священному Синоду в Белграде. Он призывал Сербскую Церковь не принимать участия в подготовке Собора и не посещать его заседания, если этот Собор когда-нибудь все же соберется.

«Почти все поместные славянские Православные Церкви, – пишет он, – находятся под антирелигиозным игом коммунизма… Поэтому в сложившихся условиях я не вижу никакой необходимости проводить Вселенский Собор.

Но даже если предположить, что такая необходимость все же существует, никогда в истории Церкви не было еще более неудачного времени для его проведения, чем сейчас… В эту драматическую эпоху вследствие человеческой слабости многим иерархам поместных Православных Церквей будет трудно, даже невозможно на этом предполагаемом Вселенском Соборе открыто исповедать свою веру, согласную с Православным Святоотеческим Преданием, с истиной православных догматов и канонов. По этой причине большинство Православных Церквей решат не созывать Собор сейчас, или, по крайней мере, не участвовать в его работе…

И, в конце концов, что мы можем ожидать от этого Собора? Только лишь одного: расколы, ереси и всяческое зло».

За исповедание православной веры отец Иустин сидел в коммунистических застенках. И будучи выдающимся богословом, в 1968 году наряду с другими православными учеными он получил от Академии святого Владимира в Нью-Йорке степень почетного доктора богословия. Поэтому к мнению отца Иустина следует прислушаться.

Преподобный Иустин (Попович)

Его сдержанное отношение в большой степени разделяет и отец Иоанн Мейендорф. который писал редакторские статьи в официальном журнале Православной Церкви Америки, в прошлом – Русской митрополии.

«С некоторыми оговорками этот автор разделяет точку зрения уважаемого сербского богослова. И потом, если взять чисто практическую сторону вопроса, немыслимо, чтобы Советское правительство или правительства стран социалистического лагеря разрешили своему епископату в полном составе выехать за границу. Столь же трудно представить, чтобы «Святой и Великий Собор» мог пройти в какой-нибудь коммунистической стране, где вплоть до последнего времени ни одному церковному собранию не позволялось свободно обсуждать свои проблемы».

И дальше отец Иоанн говорит, что вместо того, чтобы организовывать какие-то грандиозные мероприятия, было бы лучше укреплять сотрудничество на более скромном уровне.

«Различные межправославные комиссии должны продолжить работу. В некоторых областях (например, в нашем диалоге с «нехалкидонскими» Восточными Церквями) они добились весьма существенных результатов. Но им следует обратить свой взор на самые важные проблемы сегодняшней Православной Церкви.

Например, сейчас широко обсуждается конфликт между Москвой и Константинополем по вопросу автокефалии Православной Церкви в Америке. Почему так случилось, что ни одна комиссия – официальная или неофициальная, – представляющая все Православные Церкви, за два года не обсудила эту проблему?.. Вот какие вопросы должны стать ближайшей тактической целью нашей «соборности»» (Православная Церковь, февраль 1972 г.).

«Давайте готовиться вместе»

Известно, что самое убедительное обоснование созыва «Святого и Великого Собора» — от двух православных мирян, грека и француза: Павла Евдокимова и Оливье Клемана. В июле 1970 года, незадолго до смерти Евдокимова, они составили совместное послание, озаглавленное «Навстречу Собору: Воззвание к Церкви».

Клеман продолжил двигаться в этом направлении и написал статью «Давайте готовиться к Собору вместе», которая стала ответом отцу Иустину. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям ознакомиться с полным текстом этих двух статей, здесь же мы можем привести лишь основные положения.

Оливье Клеман

Прежде всего, Евдокимов и Клеман считают, что будущий Собор не должен замыкаться в себе, погружаться во «внутренние проблемы Православия», но должен стремиться «охватить весь мир, найти животворящее слово для всех людей».

«Сегодня каждое большое событие в Церкви – явление в жизни всего человечества. Церковь стала «малым стадом», и отношение к ней людей – двойственное: они относятся к ней с презрением, но в то же время ждут, что она своим словом и делом покажет им направление в жизни. Благотворное влияние Иоанна XXIII или Афинагора I полностью подтверждают следующие слова: «в определенные времена Церковь может быть совестью потерянного человечества».

Поэтому если Православная Церковь созовет Собор, на нас обратит свои взоры весь мир, ожидая животворящее слово, обращенное ко всем… Мы должны явить всеобщность Православия… Мы должны избегать исторической ограниченности, мы должны стать выше политики и религиозного национализма и, осознавая ответственность православия перед всем христианством, достичь творческого богословия».

Вместо того, чтобы сосредоточиться исключительно на своих внутренних проблемах, Православный Собор должен в первую очередь обратить свой взор на нужды всего человечества, на основные христианские ценности, так как внутренние проблемы можно решить только в контексте всего человеческого общества.

«Только через это обновление в живом источнике внутренние проблемы православия предстанут в своем истинном свете, и мы увидим их важность, но второстепенность, и сможем изучить их в атмосфере мира и согласия. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33)».

Оливье Клеман указывает, что сегодня православие страдает от многоглаголанья (заметим мимоходом, что яркое свидетельство этому – первый доклад в недавно опубликованной статье «Навстречу Великому Собору»). Мир ждет от Православной Церкви не многословия, а слов властных и сильных.

«Цель проведения Собора ясна: необходимо сформулировать, емко и сжато, просто и сильно то, что объединяет православных, и, к тому же, составляет самую суть христианства, значение христианства hic et nunc, здесь и сейчас для спасения мира. И Собор должен не просто сформулировать это, но помочь людям этим жить. Таким образом, задача Собора видится апостольской и пастырской в своей основе. Собор должен попытаться ответить на два вопроса: Что есть христианство сегодня? Как мы должны жить как члены Церкви Христовой?

… Необходимо выработать документ, который был бы кратким, смиренным и емким, чтобы напомнить современному человеку, Кто есть Бог и что Бог создал человека, чтобы он стал богом.

Я размышляю о совместном богословском заявлении, черновик которого был написан в эти последние годы на встречах сторонников и противников Халкидонского Собора; о недавних посланиях Патриарха Афинагора I, особенно на Рождество Христово в 1970 году и на Пасху в 1971 году; о кратких определениях православного понимания мира, которые дал отец Думитру Станилое в 1969 году во время визита в Англию, опубликованных в журнале «Соборность»; о некоторых высказываниях Павла Евдокимова в его «Этапах духовной жизни» или об исследовании митрополита Игнатия Хазима «Современный человек и Воскресение»… Вот тексты, которые Собор мог бы взять в качестве образца».

Специальные вопросы

Что есть христианство сегодня? Чтобы ответить на этот вопрос, Второй Ватиканский Собор перво-наперво рассмотрел проблему Церкви в современном мире. «Мы, православные, видим в Церкви истоки и цель творения, видим окружающий нас мир в процессе преобразования, и для нас вопрос о христианстве можно сформулировать точнее как вопрос о месте мира в Церкви».

Оливье Клеман предлагает следующие специальные вопросы для рассмотрения на будущем Соборе:

1. Как, если это возможно, превратить приход в живой организм?

2. Как сделать литургию общим действием и центром, освящающим все сущее?

3. Как восстановить истинное значение канонов (пост, семейная жизнь, положение женщины)?

4. Как способствовать обновлению духовной жизни христианина?

(здесь он призывает подготовить новое «Добротолюбие»).

Клеман также советует Собору рассмотреть два не терпящих отлагательства вопроса, касающихся внутренней жизни Церкви:

1. Взаимодействие различных Православных Церквей.

2. Объединение с Церквями, не признающими Халкидонский собор.

В более общем плане Собору также необходимо рассмотреть отношения Церкви с государством и структуру Вселенской Церкви. Первый вопрос касается как Греции, так и стран с коммунистическим режимом; второй в основе своей затрагивает проблему экуменизма.

В заключение, Клеман делает очень важное замечание, касающееся подготовки Собора: «Число богословов, на постоянной основе участвующих в работе Подготовительной комиссии, очень ограничено. Что же до мирян, страстно приверженных Церкви, которых волнует ее будущее, ни у кого даже и в мыслях нет обратиться к ним. И однако мы все время славим нашу «соборность» и осуждаем клерикализм католиков». Необходимо дать простор для апостольского духа во всем народе Божием. «Все, что православные богословы привыкли писать об «отклике» (реакции на созыв Собора), должно присутствовать в его подготовке: соработничество епископата и простых верующих, взаимодействие духовенства с Божественной силой».

Так когда же?

Да, программа, которую предлагают нам Евдокимов и Клеман, воистину впечатляет; настолько даже, что невозможно отделаться от ощущения, что она невыполнима. Но с другой стороны, если мы не будем мыслить масштабно, если не будет ожидать от Господа великих деяний, зачем тогда вообще пытаться созывать собор? Самое время вспомнить предупреждение святого Григория Богослова: «Постережемся, братья, в молитве нашей осуждены быть за тщетность речей наших, ибо просим лишь малого, недостойного Даятеля».

Но, по крайней мере, одно совершенно ясно. Если будущему Собору надлежит стать таким всеобъемлющим, как хотят Евдокимов и Клеман, если в его подготовке должен принимать активное участие весь народ Божий, то до его открытия нужно многое сделать. А реальная работа по подготовке еще даже не началась. На второй обложке английского издания статьи «Навстречу Великому Собору» написано: «Святой и Великий Собор Православной Церкви планируется провести, по всей вероятности, в 1974 году». Судя по всему, это выглядит уж очень оптимистично!

***

Примечание переводчика

Последняя фраза владыки Каллиста оказалась пророческой. Со времени написания этой статьи прошло почти полвека. Давно канули в лету коммунистические режимы и в России, и в странах Восточной Европы. Однако Святой и Великий Собор все еще не состоялся.

С тех пор было проведено множество мероприятий, направленных на то, чтобы все же осуществить этот грандиозный замысел. Всего было проведено четыре Всеправославных предсоборных совещания (Шамбези, 1976, 1982, 1986, 2009) и несколько межправославных подготовительных комиссий, кроме тех, что уже описаны владыкой Каллистом (Шамбези, 1986, 1990, 1993, 1999 и 2009). На десять лет работа подготовительных комиссий была прервана в связи с осложнением в отношениях между Московским и Константинопольским Патриархатами из-за разногласий по вопросу церковного устройства в Эстонии.

В октябре 2008 года состоялась встреча предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей в Стамбуле, и таким образом возобновилась подготовка к проведению собора. В мае 2010 года Патриарх Варфоломей заявил, что он и Патриарх Московский Кирилл приняли решение ускорить процесс созыва собора.

6-9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось Совещание глав Православных Поместных Церквей, созванное Патриархом Константинопольским Варфоломеем для обсуждения деятельности подготовительного комитета Всеправославного собора. Присутствовали делегации от 13 Поместных Православных Церквей. На нем было принято решение, помимо прочего, создать специальную Межправославную комиссию, в которую вошло бы по одному архиерею и одному советнику от каждой автокефальной Церкви.

Работа комиссии проходит с сентября 2014 года до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, редактирование, если это будет необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».

Также принято решение о созыве в первой половине 2015 года Предсоборного Всеправославного Совещания с целью принятия документа «Автономия в Православной Церкви и порядок ее провозглашения».

Результатом Совещания стало Послание Предстоятелей Православных Церквей.

В приглашениях, разосланных Патриархом Варфоломеем предстоятелям Поместных православных Церквей, указано десять основных тем будущего Всеправославного Собора:

1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.
2. Процедура признания статуса церковной автокефалии.
3. Процедура признания статуса церковной автономии.
4. Диптих. Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.
5. Установление общего календаря праздников.
6. Правила и препятствия для совершения таинства брака.
7. Вопрос поста в современном мире.
8. Связь с другими христианскими конфессиями.
9. Экуменическое движение.
10. Вклад православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы

Следует отметить, что намечающийся в 2016 году Всеправославный собор не позиционируется как Вселенский, хотя диспуты по этому поводу не умолкают до сих пор.

‘Towards the Great Council?’, Kallistos Timothy Ware.

Опубликовано в Eastern Churches Review, Volume IV, Number 2, autumn 1972. 

Перевод – Александр Шперл

1. Некоторые православные считают Восьмым Вселенским Константинопольский Собор (879-880), созванный святым Фотием Великим; а Исихастский Собор в Константинополе в 1341 году иногда называют девятым Антилатинским. Соборы в Константинополе в 1054, 1283 и 1484 годах греческими авторами также называются «Вселенскими». Но в общепринятой православной практике принято говорить лишь о семи Вселенских Соборах.

2. Заявление было сделано в рамках обмена посланиями, можно даже сказать, во время диалога Папы Римского со Вселенским Константинопольским Патриархом.

3. В 1969 году такое событие действительно имело место, однако затем эта возможность была упразднена в 1980-х. В 2005 году Ватикан разрешил католикам причащаться в православных храмах.

Вы прочитали статью Вселенский Собор — состоится ли восьмой? Читайте также:

• Бог сокрытый и явленный
• Православие и Запад: богословие разделения
• Монах и мирянин: Кто ближе к спасению?

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

О «Восьмом Вселенском» Соборе и нынешних временах — История и культура — новости Православия

История и культура

14 Февраля 15:32

Константинопольская Церковь предпочитает не вспоминать о Соборе, где осудили ересь филиокве. Фото: СПЖ

6 февраля 2022 г. в своей проповеди на Божественной литургии митрополит Пирейский Серафим (Элладская Православная Церковь) рассказал, как при святителе Фотии Константинопольском в 879-880 гг. был созван Собор, который владыка назвал Восьмым Вселенским. Митрополит Серафим заявил, что именно этому Собору мы обязаны сохранением чистоты православной веры. «Святой Восьмой Вселенский Собор – тот, которому мы обязаны нашим Православием, с силой, верой и мощью осудил ересь Filioque, то есть добавление к Символу веры, и предал анафеме всякого, кто в будущем захочет что-либо добавить к истине», – сказал митрополит. В то же время глава Константинопольской Церкви на богослужении в день памяти святителя об этом Соборе не упомянул вообще. Почему? Ведь его значение ничуть не меньше общепризнанных семи Вселенских Соборов.

«Святой VIII Вселенский собор (879-880 г.)». Настенная роспись в монастыре св. Стефана в Метеорах. Греция

Святитель Фотий Константинопольский

Святитель Фотий родился около 820 г. в знатной византийской семье. Его род во время еще продолжавшегося иконоборчества твердо держался иконопочитания. Отец Фотия, Сергий приходился племянником святому патриарху Тарасию, при котором иконопочитание было восстановлено на Седьмом Вселенском Соборе в 787 г. По материнской линии семья будущего святителя находилась в родственных отношениях с императорским домом. Примерно в 832 г. за верность иконопочитанию вся семья была отправлена в ссылку, а их имущество было экспроприировано. По некоторым сведениям, находясь в ссылке, отец Фотия принял мученическую кончину за почитание икон. Несмотря на гонения со стороны иконоборцев, Фотий смог получить настолько блестящее образование, что, по выражению современников, «сведениями почти во всех светских науках он столько отличался, что по праву мог считаться славою своего века и даже мог спорить с древними».

В 842 г. на престол был возведен двухлетний император Михаил III при регентстве его матери Феодоры. В 843 г. произошло окончательное восстановление иконопочитания и учрежден праздник Торжества Православия. Семья будущего патриарха Фотия была возвращена из ссылки, он сам и его братья получили высокие должности при дворе. Фотий занял пост протоасикрита — начальника императорской канцелярии. Также он занимался преподаванием. Одним из его учеников был просветитель славян святой равноапостольный Кирилл.

В 856 г. в Константинополе развернулась очередная весьма неприглядная борьба за власть, которая сильно отразилась на церковных делах, и в которую был вовлечен Фотий. Достигший совершеннолетия Михаил III стал возмущаться тем, что всеми делами в государстве заправляла его мать, святая царица Феодора, а также некий логофет Феоктист. Этим недовольством воспользовались двое братьев Феодоры, Варда и Петрона, которые устроили заговор. Логофета Феоктиста просто убили, но с Феодорой справиться было сложнее. Ее решили насильно постричь в монахини и отправить в заточение в монастырь. Однако тогдашний патриарх святой Игнатий не только отказался это сделать, но и открыто обличал Варду за его поступки. Более того, патриарх публично отлучил Варду от Святого Причастия.

После этого патриарха Игнатия обвинили в участии в бунте против императора и отправили в ссылку на остров Теревинф, где подвергли пыткам, заставляя отречься от престола. Эти усилия успеха не имели, и святой Игнатий продолжал именовать себя патриархом, а в Константинополе тем временем созвали Собор (858 г.), на котором Игнатий был низложен, а на Константинопольскую кафедру был возведен Фотий, которого в течение недели провели по всем священническим степеням и 25 декабря 858 г. посвятили в епископа с возведением на патриарший престол. Среди епископата, духовенства и влиятельных мирян образовались партии «игнатиан» и «фотиан», которые стали вести непримиримую борьбу друг с другом.  

«Фотиева схизма»

Можно ли винить в происшедшем самого Фотия? Отнюдь нет. Во-первых, он сам нисколько не добивался патриаршества. Он был одним из высших сановников государства и к тому же не мог не понимать, с какими скорбями и трудностями было сопряжено патриаршее служение.

Тем не менее, представители «игнатиан» обратились к римскому папе Николаю и, выражая готовность признать его главенство во всей Церкви, просили низложить Фотия и признать Игнатия. Папа Николай в 863 г. провозгласил анафему Фотию, а законным патриархом Константинопольским признал Игнатия.

Фотий не стал отвечать взаимностью и провозглашать анафему папе, но тут стали развиваться события в Болгарии. В 864 г. Фотий лично крестил болгарского князя Бориса и отправил в Болгарию архиепископа и священников для крещения народа. В 865 г. туда же направились святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, которые проповедовали Евангелие на славянском языке. Эти успехи вызвали серьезное противодействия в Риме. Воспользовавшись слабостью Болгарии и необходимостью царю Борису искать политическую поддержку на Западе, папа направил в Болгарию своих епископов, которые стали изгонять византийских клириков и насаждать в Болгарии латинские обычаи и латинское учение, включая ересь Filioque.

Святитель Фотий написал окружное письмо восточным патриархам, в котором проинформировал их о делах латинян в Болгарии, и в довольно резких выражениях обвинил их в отступлении от православного вероисповедания. В частности, Фотий написал следующее: «Сам священный и святой Символ веры, несокрушимо утвержденный всеми соборными и вселенскими постановлениями, покусились они – ох уж эти происки злодея! – подделывать фальшивыми умствованиями и приписанными словами, измыслив в чрезмерной наглости своей новшество, будто Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Кто слыхал когда-либо, чтобы подобные речи произносил хоть кто-то из нечестивых? Какая коварная змея (ср. Ис. 27:1) изрыгнула такое в сердца их? Кто вообще вынес бы, когда у христиан на деле вводят две причины в Святой Троице: с одной стороны Отца – для Сына и Духа, с другой, опять же для Духа, – Сына, и разрушают единоначалие в двоебожие, и растерзывают христианское богословие в нечто, ничуть не лучшее эллинской мифологии, и высокомерно обращаются с достоинством Сверхсущей и Живоначальной Троицы?».

В 867 г. Константинополе состоялся Собор, на котором папу Николая объявили низложенным и предали анафеме. Общение между Римом и Константинополем прекратилось, «Фотиева» схизма приняла свой законченный вид.

В этом же году произошли события, благодаря которым обстоятельства резко изменились. В Константинополе воцарился Василий Македонянин, а в Риме скончался папа Николай. Новый император желал примирения с Римом, а кроме того по некоторым источникам патриарх Фотий обвинил его в цареубийстве и отлучил от Причастия. Исходя из этих обстоятельств, участь Фотия была предрешена, его низложили, а на патриарший престол возвратили Игнатия.

К новому папе Адриану II отправилось посольство с информированием о всех произошедших переменах. Папа повторил анафему Фотию, а также всему Константинопольскому собору 867 г. и прислал в Константинополь своих легатов, чтобы они с помощью императора Василия Македонянина провели собор, на котором повторили бы все папские анафемы. Этот Собор состоялся в 869-870 гг. и был объявлен вселенским, несмотря на свою крайнюю малочисленность. Собор выполнил свою миссию, подтвердил низложение Фотия, а также признал верховенство римского папы, провозгласив его неподсудность даже вселенскому Собору. Практически все сторонники Фотия твердо хранили ему верность и отказались подписывать определения собора. Вместе с Фотием они все, более 200 человек, были низложены.

Общение между Римом и Константинополем было восстановлено, но вскоре византийцы поняли, что заплатили за это слишком большую цену. Подчиненность папе уже никого не устраивала, в том числе и вернувшегося патриарха Игнатия. А в 879 г. состоялся тот самый Собор, который митрополит Пирейский Серафим назвал «Восьмым Вселенским», и который имеет для этого все основания.

«Восьмой Вселенский Собор» 879-880 гг.

Кавычки в данном обозначении – это дань общепринятому мнению о том, что Вселенских соборов было семь.

Еще при споре патриарха Игнатия и папы Иоанна VIII, Василий Македонянин предложил папе прислать своих легатов на новый собор в Константинополе, который бы решил все разногласия. Папа легатов прислал, но когда они прибыли в Константинополь, то обнаружили, что Игнатий уже скончался, а на патриаршем престоле – Фотий. Они написали об этом в Рим, прося новых инструкций. Папа согласился признать Фотия патриархом при условии примирения с сторонниками Игнатия, и, по всей видимости, предоставил легатам полномочия действовать более-менее самостоятельно, исходя из обстоятельств.

Собор открылся в начале ноября 879 г. в храме Святой Софии. Согласно актам, на нем присутствовало 383 епископа, что резко контрастирует с началом Собора 869-870 гг., на котором было немногим более 10 человек. Присутствовали представители всех пяти патриархатов, в том числе и папские легаты, которые даже поднесли патриарху Фотию епископское облачение в качестве подарка от папы Иоанна VIII.

Самым главным вопросом, который папа Иоанн VIII хотел решить на том Соборе – это признание за Римом прав на Болгарию. Но это требование было с ходу отвергнуто отцами Собора, которые сослались на то, что данный вопрос находится в компетенции императора.

Среди наиболее важных решений Собора были следующие:

• Константинопольский Собор 787 г. против иконоборцев был признан Седьмым Вселенским;
• Константинопольский Собор 869-870 гг., признавший верховенство папы и осудивший Фотия, был осужден, а его решения признаны ничтожными;
• святитель Фотий был утвержден в своем патриаршем достоинстве.

Было принято также несколько канонических правил, в том числе о взаимном признании действительности отлучений, извержений и анафем. Здесь можно вспомнить о признании всеми Поместными Церквями, в том числе и Константинопольской, анафемы Филарету Денисенко, что полностью соответствовало данному правилу.

Но самое главное решение Собора 879-880 гг. было принято на последнем заседании. Оно касалось утверждения неизменности Никео-Константинопольского Символа веры и, в частности, гласило следующее: «Если кто-то дерзает заново переписать и переименовывать «Правило Веры» в некоем ином изложении, кроме разве этого священного Символа, который повсюду свыше распространялся благословенными и святыми Отцами нашими, и чтобы похитить авторитет исповедания этих богоносных мужей и внедрить их собственные изобретения, и чтобы их представить в виде общего учения верующим или тем, которые обращаются от какой-либо ереси. ..

Тогда того, согласно гласу святых и Вселенских соборов, который уже признан перед нами, его следует отлучать совсем, если он является клириком, или предать анафеме, если он является мирянином». Решение было принято в виде отдельного Ороса.

Деяния Собора зафиксировали восторженную реакцию его участников на оглашение этого Ороса. Она была следующей: «Там мы считаем, так веруем, мы крестились в этом исповедании и удостоились войти в клир. Итак, мы считаем за врагов Божиих и Истины тех, которые думают иначе в отношении этого. Если кто-то будет дерзать составлять кроме этого Символа веры иной, или прибавлять в него, или убавлять что-либо из него, или проявлять дерзость его объявлять «правилом», то да будет осужден и да будет изгнан из христианства.

Поскольку он тем самым удаляет или же прибавляет что-либо в Святой и Единосущной и Нераздельной Троице, и этим заявляет, что исповедание, которое у нас было до сего дня, является несовершенным и осуждает Апостольское Предание и учение Отцов. Итак, кто бы то ни был, если он, доходя до такой степени пренебрежения, дерзает делать такое, о чем мы говорили прежде, и предложит некий иной Символ веры и его объявляет «правилом», или добавляет в него или что-либо убавляет в Символе, который нам передан Первым, Великим, Святым и Вселенским Собором в Никее, тому да будет Анафема!»

Ересь Filioque в документах Собора названа не была, однако никто не сомневался в том, что речь идет именно об этом. Ведь самая главная претензия византийцев к деятельности латинян в Болгарии как раз и заключалась в том, что латинские миссионеры проповедовали там Filioque.

Архиепископ Василий (Кривошеин) в своем исследовании «Символические тексты в Православной Церкви» пишет по поводу этого Собора следующее: «Как по своему составу, так и по характеру своих постановлений этот Собор носит все признаки Вселенского Собора. На нем были представлены все пять Патриархатов тогдашней Церкви, в том числе и Римской, так что этот Собор является последним Собором, общим как для Восточной, так и Западной Церкви. В нем участвовало 383 отца, т. е. это был самый большой Собор со времени Халкидона. Он был созван как Вселенский Собор и называет себя в своих актах «великим и Вселенским Собором»».

Но самым главным признаком, который позволяет говорить о Соборе 879-880 гг. как о Восьмом Вселенском, было то, что он вынес определение вероучительного характера, пусть не буквально, но по сути, отвергнув ересь Filioque, которая угрожала Церкви. Кроме того, во всей Церкви произошла рецепция решений этого Собора. Все Поместные Церкви, включая Римскую, признали эти решения. Следует заметить, что можно встретить мнение, будто бы папа Иоанн VIII отверг решения Собора и опять разорвал отношения с Фотием, но серьезная историческая наука считает это выдумками недоброжелателей Фотия. Как ни странно, Собор 879-880 гг. признавался латинянами Вселенским вплоть до XII в., когда Рим в ходе борьбы за свое главенство в Церкви стал считать (и считает до сих пор) Восьмым Вселенским собором не Собор 879–880 гг., лжесобор против Фотия 869-870 гг.

Итоги

Ересь Filioque в конце IX и в X веке еще не утвердилась в качестве обязательного учения в Риме. Преимущественно она доминировала в Германии и Франции. Римские папы относились к нему более-менее терпимо, но не спешили объявлять официальным учением церкви. Однако к концу X столетия, когда германское влияние в Риме значительно усилилось, а папами стали становиться личности германского происхождения (первым таковым был саксонец Григорий V), то Filioque стало доминировать и в Риме. Окончательным утверждением этого лжеучения принято считать его упоминание в Символе веры во время коронации германского императора Генриха II в 1014 г., при папе Бенедикте VIII.

Что касается сегодняшней ситуации, то ее связь с Собором 879-880 гг. вполне очевидна. В свете планов Фанара и Ватикана по объединению в ближайшее время возникает вопрос о единстве вероучения. Константинопольский патриарх Варфоломей заявляет, что «диалог между католической и православной церквями, начавшийся после Второго Ватиканского Собора, сначала на дипломатическом, а затем на богословском уровне, продолжается с настойчивостью, реализмом и полным доверием Божественному провидению на пути, ведущем к цели, который приведет к такому желанному полному единству».

Однако никто за последнее время не слышал, чтобы Католическая церковь выражала желание отказаться от ереси Filioque или от иных своих заблуждений. Значит, на Фанаре полагают, что объединение может произойти при сохранении католиками всех своих лжеучений. При этом Константинопольский Собор 879-880 гг., который анафематствовал Filioque, становится очень неудобным. Еще более неудобным он становится в случае его признания Восьмым Вселенским Собором. Поэтому сегодня фанариоты о нем предпочитают не вспоминать. Противники же единения с латинянами, такие как митрополит Пирейский Серафим, наоборот стараются привлечь к нему внимание и говорят о том, что учение о Filioque было отвергнуто Церковью еще в конце IX века.

И еще одно утверждение можно сделать из всей истории о «Фотиевой схизме». Это утверждение о том, что в IX столетии православная и латинская церковные традиции уже сформировались как отдельные друг от друга. В той же Болгарии, которая в это время принимала Крещение, стоял выбор, откуда его принимать: из Рима или из Византии. И болгары прекрасно понимали, что это не одно и то же. Еще более очевидным этот выбор был в 988 г., когда Крещение принимала Русь. Поэтому заявления украинских католиков православного обряда о том, что святой князь Владимир принял веру, общую для Рима и Константинополя, и что Русская Церковь была в единении с римским престолом – это не более чем спекуляции на дате официального разрыва между православными и латинянами в 1054 г.

0
0

Поделиться

Католицизм

Католики

Константинопольский патриархат

Патриарх Варфоломей

История Православия

Ересь

Фанар

Элладская Православная Церковь

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.

Читайте также

Четвероевангелие: что особенного в Евангелии, написанном апостолом Марком
28 Ноября 21:08

III Вселенский Собор: Дева Мария – Богородица или Христородица?
24 Ноября 18:14

Четвероевангелие: когда, зачем и для кого писал апостол Матфей
21 Ноября 16:49

Притча: визит к богатому коллекционеру
12 Ноября 13:07

«Житие мое», или Автобиографии псов смердящих
08 Ноября 22:42

II Вселенский Собор: 7 постановлений Константинопольского Собора
08 Ноября 14:30

О «Восьмом Вселенском» Соборе и современности — История и культура — новости Православия

История и культура

16 февраля 21:32

Константинопольская Церковь предпочитает не вспоминать Собор, на котором была осуждена ересь филиокве. Фото: СПЖ

6 февраля 2022 г. в проповеди за Божественной литургией митрополит Пирейский Серафим (Православная Церковь Греции) рассказал, как был созван Собор при святителе Фотии Константинопольском в 879 г.-880 г., который Владыка назвал Восьмым Вселенским Собором. Митрополит Серафим заявил, что мы обязаны этому Собору сохранить чистоту православной веры. «Святой Восьмой Вселенский Собор, тот, которым мы обязаны нашим Православием, силой, верой и могуществом осудил ересь Filioque, т. — сказал митрополит. При этом глава Константинопольской Церкви вообще не упомянул об этом Соборе на службе в день памяти святителя. Почему? Ведь он не менее значим, чем официально признанные семь Вселенских Соборов.

«Святой VIII Вселенский Собор (879-880)». Фреска в монастыре Святого Стефана в Метеорах. Греция

Святой Фотий Константинопольский

Святой Фотий родился около 820 г. в знатной византийской семье. Во время еще продолжавшегося иконоборчества его семья твердо придерживалась иконопочитания. Отец Фотия, Сергий, приходился племянником святому Патриарху Тарасию, при котором иконопочитание было восстановлено на Седьмом Вселенском Соборе в 787 году. По материнской линии семья будущего святителя состояла в родстве с императорским домом. Примерно в 832 году вся семья была отправлена ​​в ссылку за верность иконопочитанию, а их имущество было конфисковано. По некоторым сведениям, находясь в ссылке, отец Фотий принял мученическую смерть за почитание икон. Несмотря на гонения иконоборцев, Фотий смог получить столь блестящее образование, что, по выражению современников, «его познания почти во всех светских науках были настолько выдающимися, что он мог по праву считаться славой своего века и даже мог спорить с древними».

В 842 году двухлетний император Михаил III был возведен на престол под регентством своей матери Феодоры. В 843 году произошло окончательное восстановление иконопочитания и установлен праздник Торжества Православия. Семья будущего патриарха Фотия была возвращена из ссылки, он и его братья получили высокие должности при дворе. Фотий занял пост протосикрита — главы императорской канцелярии. Он также занимался преподавательской деятельностью. Одним из его учеников был просветитель славян святой равноапостольный Кирилл.

В 856 году в Константинополе развернулась еще одна очень непритязательная борьба за власть, сильно затронувшая церковные дела, и в которой был замешан Фотий. Достигнув совершеннолетия, Михаил III стал возмущаться тем, что всеми делами в государстве ведает его мать, святая императрица Феодора, а также некий логофет Феоктист. Этим недовольством воспользовались два брата Феодоры, Варда и Петрона, которые провернули заговор. Логофет Феоктист был просто убит, а вот с Феодорой справиться было сложнее. Ее решили насильно постричь в монахини и отправить в заточение в монастырь. Однако тогдашний Патриарх Святитель Игнатий не только отказался это сделать, но и открыто обличил Варду за его действия. Более того, патриарх публично отлучил Варду от Святого Причастия.

После этого Патриарха Игнатия обвинили в участии в мятеже против императора и отправили в ссылку на остров Теревинт, где его пытали и принуждали отречься от престола. Эти усилия не увенчались успехом, и святой Игнатий продолжал именовать себя патриархом. Тем временем в Константинополе был созван Собор (858 г.), на котором Игнатий был низложен, а на Константинопольский престол возведен Фотий, который в течение недели прошел через все священнические чины. 25 декабря 858 г. рукоположен во епископа с возведением на патриарший престол. Среди епископата, духовенства и влиятельных мирян образовались партии Игнатия и Фотия, которые начали вести друг с другом непримиримую борьбу.

«Фотианский раскол»

Можно ли винить Фотия в случившемся? Едва. Во-первых, он вовсе не стремился к патриаршеству. Он был одним из высших сановников государства, к тому же прекрасно понимал, с какими скорбями и трудностями связано патриаршее служение.

Тем не менее представители «игнатианцев» обратились к Папе Николаю и, заявив о своей готовности признать его главенство во всей Церкви, просили низложить Фотия и признать Игнатия. Папа Николай в 863 году предал Фотия анафеме и признал Игнатия законным патриархом Константинополя.

Фотий не ответил взаимностью на произнесение анафемы папе, но тут в Болгарии начались определенные события. В 864 году Фотий лично крестил болгарского князя Бориса и отправил в Болгарию архиепископа и священников для крещения народа. В 865 году туда отправились святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, проповедуя Евангелие на славянском языке. Эти успехи вызвали серьезное сопротивление в Риме. Воспользовавшись слабостью Болгарии и необходимостью царя Бориса искать политическую поддержку на Западе, папа послал в Болгарию своих епископов, которые начали изгонять византийских клириков и насаждать в Болгарии латинские обычаи и латинские учения, в том числе ересь Filioque .

Святитель Фотий написал окружную грамоту восточным патриархам, в которой сообщил им о делах латинян в Болгарии и в довольно резких выражениях обвинил их в отступничестве от православной веры. В частности, Фотий писал следующее: «Самый священный и святой Символ веры, нерушимо утвержденный всеми соборными и вселенскими постановлениями, посягнул ими — о, эти происки злодея! – подделывать лживыми домыслами и приписываемыми словами, выдумывая в непомерной наглости новшество, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Кто когда-либо слышал такие речи, произносимые кем-либо из нечестивых? Что такое ползучий змей (ср. Ис. 27:1), который изрыгнул такое в их сердца? Кто бы это выдержал, когда христиане фактически вводят в Святую Троицу две причины: с одной стороны, Отца — за Сына и Духа, с другой — Сына снова за Духа, и разрушают единоначалие в двоебожие. , и разорвать христианское богословие на нечто, ничуть не лучше эллинской мифологии, и высокомерно относиться к достоинству Сверхсущей и Живоначальной Троицы?»

В 867 году в Константинополе состоялся Собор, на котором папа Николай был низложен и предан анафеме. Связь между Римом и Константинополем прекратилась, «фотианский» раскол принял законченный вид.

В том же году произошли события, в связи с которыми резко изменились обстоятельства. Василий Македонянин царствовал в Константинополе, а папа Николай умер в Риме. Новый император хотел примирения с Римом; более того, по некоторым данным, Патриарх Фотий обвинил его в цареубийстве и отлучил от Причастия. Исходя из этих обстоятельств, судьба Фотия была решена – он был низложен, а Игнатий возвращен на патриарший престол.

К новому папе Адриану II было отправлено посольство, информирующее его обо всех последних изменениях. Папа повторил анафему Фотию, как и всему Константинопольскому собору 867 г., и отправил своих легатов в Константинополь, чтобы с помощью императора Василия Македонского они провели собор, на котором утвердили бы все папские анафемы. Этот Собор состоялся в 869-870 годах и был объявлен вселенским, несмотря на его крайнюю малочисленность. Собор выполнил свою миссию, подтвердил низложение Фотия, а также признал главенство Папы, заявив о его неподсудности даже Вселенскому Собору. Почти все сторонники Фотия были ему твердо верны и отказывались подписывать решения собора. Все они, более 200 человек, были низложены вместе с Фотием 9.0003

Сообщение между Римом и Константинополем было восстановлено, но византийцы вскоре поняли, что слишком дорого заплатили за это. Подчинение папе уже никого не устраивало, в том числе и вернувшегося патриарха Игнатия. Так в 879 году состоялся Собор, который митрополит Пирейский Серафим назвал «Восьмым Вселенским» и который имеет все основания так называться.

«Восьмой Вселенский Собор» 879-880

Кавычки в этом обозначении — дань общепринятому мнению, что Вселенских Соборов было семь.

Еще во время спора между Патриархом Игнатием и Папой Иоанном VIII Василий Македонянин предложил папе направить своих легатов на новый собор в Константинополе, который разрешит все разногласия. Папа прислал легатов, но когда они прибыли в Константинополь, то обнаружили, что Игнатий уже умер, а Фотий восседал на патриаршем престоле. Они написали об этом в Рим, прося новых указаний. Папа согласился признать Фотия патриархом при условии примирения со сторонниками Игнатия и, видимо, наделил легатов полномочиями действовать более или менее самостоятельно, исходя из обстоятельств.

Собор открылся в начале ноября 879 года в храме Святой Софии. Согласно актам, на нем присутствовало 383 епископа, что резко контрастирует с началом Собора 869-870 гг., на котором присутствовало немногим более 10 человек. Присутствовали представители всех пяти патриархатов, в том числе папские легаты, которые даже преподнесли Патриарху Фотию епископское облачение в дар от Папы Иоанна VIII.

Важнейшим вопросом, который хотел решить на этом Соборе Папа Иоанн VIII, было признание прав Рима на Болгарию. Но это требование было тут же отвергнуто отцами Собора, сославшимися на то, что этот вопрос находится в компетенции императора.

Среди важнейших решений Собора были следующие:

• Константинопольский Собор 787 г. против иконоборцев был признан Седьмым Вселенским;
• Константинопольский собор 869-870 гг., признавший верховенство папы и осудивший Фотия, был осужден, а его решения объявлены недействительными;
• Святитель Фотий восстановлен в патриаршем сане.

Также были приняты несколько канонических правил, включая взаимное признание законности отлучения, лишения сана и анафемы. Здесь можно вспомнить признание всеми Поместными Церквами, в том числе и Константинопольской, анафемы Филарету Денисенко, что полностью соответствовало этому правилу.

Тем не менее, самое важное решение Совета 879-880 было принято на последнем заседании. Оно касалось утверждения непреложности Никео-Константинопольского Символа веры и, в частности, гласило: «Совместно освящая и сохраняющая в неприкосновенности достопочтенное и Божественное учение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, утвержденное в лоне разумом нашим, с непоколебимой решимостью и чистотою веры, а также священные постановления и канонические постановления святых учеников и апостолов Его с непоколебимым суждением, да и те семь святых и вселенских Соборов, которые руководились по вдохновению Единого и тем же Святым Духом и произвел [христианскую] проповедь, и сообща с самой честной и непоколебимой решимостью оберегая канонические учреждения, неуязвимые и неподдельные, изгоняем отлучившихся от Церкви, и принимаем и почитаем достойными принятия тех же веры или учителей ортодоксии, которым должны оказывать честь и священное уважение, как они сами приказали. Так, имея в виду и возвещая все сие, обнимаем умом и языком и возвещаем всем людям громким гласом Хорос (Правило) пречистой веры христиан, ниспошедший к нам свыше через отцов. ничего не убавляя, ничего не добавляя, ничего не искажая; ибо вычитание и сложение, когда никакая ересь не возбуждается хитроумными измышлениями лукавого, вносит неодобрение тех, кто свободен от порицания, и непростительное нападение на Отцов. Что же касается акта изменения сфальсифицированными словами Хороев (Правил, Границ) отцов, то это гораздо хуже прежнего (…)»

Решение принято в виде отдельного хороса.

В актах Совета зафиксирована восторженная реакция его участников на объявление настоящего Хороса. Епископы кричали следующее: «Так думаем, так верим, в сие исповедание крестились и сподобились войти в священнические чины. Поэтому мы считаем врагами Бога и истины тех, кто мыслит иначе, чем это. Если кто осмелится переписать другой Символ, кроме этого, или добавить к нему, или вычесть из него, или убрать что-либо из него, и выкажет дерзость назвать это Правилом, то он будет осужден и изгнан из Христианского Исповедания. . Ибо отнимать от святой, единосущной и неделимой Троицы или прибавлять к ней показывает, что исповедание, которое мы всегда имели до сего дня, несовершенно. [Другими словами, проблема, которая подразумевается, но не упоминается, имеет отношение к доктрине Троицы]. Он осуждает апостольское Предание и учение отцов. Если кто-то, то дойдя до такого безумия, что осмеливается делать то, что мы сказали выше, и излагать другой Символ и называть его Правилом, или прибавлять или отнимать от того, который был передан нам первый великий, святой и Вселенский Собор Никейский, да будет Анафема!»

Ересь Filioque не упоминалась в документах Собора, но никто не сомневался, что речь идет именно об этом. Ведь главная претензия византийцев к деятельности латинян в Болгарии заключалась именно в том, что латинские миссионеры проповедовали там Filioque.

Архиепископ Василий (Кривошеин) в своем исследовании «Символические тексты в Православной Церкви» пишет об этом Соборе следующее: «И по своему составу, и по характеру своих решений этот Собор носит все признаки Вселенского Совет. На нем были представлены все пять Патриархатов тогдашней Церкви, в том числе и Римский, так что этот Собор является последним Собором, общим как для Восточной, так и для Западной Церквей. На нем присутствовало 383 отца, то есть это был самый большой Собор со времен Халкидона. Он был созван как Вселенский Собор и именует себя в своих актах «великим и Вселенским Собором».0010

Но самый главный признак, который позволяет нам говорить о Совете 879-880. как Восьмого Вселенского, заключалась в том, что он выступил с определением вероучительного характера, если не буквально, то по существу, отвергая ересь Filioque, угрожавшую Церкви. Кроме того, решения этого Собора были признаны во всей Церкви – всеми Поместными Церквами, в том числе и Римской Церковью. Следует отметить, что можно встретить мнение о том, что папа Иоанн VIII отверг решения Собора и вновь разорвал отношения с Фотием, однако серьезная историческая наука считает это вымыслом недоброжелателей Фотия. Как ни странно, Собор 879 г. -880 г. признавался латинянами Вселенским до XII в., когда Рим в ходе борьбы за свое главенство в Церкви стал считать (и считает до сих пор) Восьмой Вселенский Собор, а не Собор 879-880 гг., псевдоСобор против Фотия 869-870 гг.

Результаты

Ересь Filioque в конце девятого и десятого веков еще не утвердилась в качестве обязательного учения в Риме. В основном она преобладала в Германии и Франции. Римские папы относились к нему более или менее терпимо, но не спешили объявлять его официальным учением Церкви. Однако к концу X века, когда германское влияние в Риме значительно усилилось, и папами стали лица германского происхождения (первым был саксонец Григорий V), Филиокве стало господствовать и в Риме. Окончательным изложением этого лжеучения считается его упоминание в Символе веры во время коронации германского императора Генриха II в 1014 году при папе Бенедикте VIII.

Что касается текущей ситуации, то ее связь с Советом 879-880 вполне очевидна. В свете планов Фанара и Ватикана объединиться в ближайшем будущем возникает вопрос о единстве догмы. Патриарх Константинопольский Варфоломей констатирует, что «диалог между Католической и Православной Церквами, начавшийся после Второго Ватиканского Собора сначала на дипломатическом, а затем и на богословском уровне, продолжается с настойчивостью, реализмом и полным доверием к Божественному Промыслу на пути ведущие к цели, которая обеспечит такое желаемое полное единство».0010

Однако в последнее время никто не слышал, чтобы католическая церковь выражала желание отречься от ереси Filioque или любых других ее заблуждений. Это означает, что Фанар считает, что объединение может произойти, даже если католики сохранят все свои ложные учения. В то же время Константинопольский собор 879-880 годов, предавший Filioque анафеме, становится очень неудобным. Еще более неудобным становится, если его признают Восьмым Вселенским Собором. Поэтому сегодня фанариоты предпочитают об этом не вспоминать. Противники единства с латинянами, как, например, митрополит Пирейский Серафим, наоборот, пытаются обратить на это внимание и говорят, что учение о Filioque было отвергнуто Церковью в конце IX в. век.

Из рассказа о «Фотиевом расколе» следует еще один вывод. Это утверждение о том, что в IX веке православная и латинская церковные традиции уже сформировались как отдельные друг от друга. В Болгарии, которая в то время приняла Крещение, стоял выбор, где его принять: из Рима или из Византии. И болгары прекрасно понимали, что это не одно и то же. Этот выбор стал еще более очевидным в 988 году, когда была крещена Киевская Русь. Поэтому нарративы украинских католиков православного обряда о том, что святой князь Владимир принял общую для Рима и Константинополя веру, и что Русская Церковь находилась в единстве с Римским престолом, являются не чем иным, как спекуляциями о дате официального разрыва между православные и латиняне в 1054 г.

католицизм

католики

Константинопольский Патриархат

Патриарх Варфоломей

История Православия

Ересь

Фанар

Греческая православная церковь

Если вы заметили ошибку, выделите нужный текст и нажмите Ctrl+Enter или Сообщить об ошибке, чтобы сообщить об этом в редакцию.

Читайте также

II Вселенский Собор: 7 постановлений Константинопольского Собора
08 ноября 14:30

Как принимали в лоно Церкви обновленческих раскольников
10 января 21:21

Катакомбы: подземная жизнь христиан вчера и сегодня
29ноябрь 2021 21:54

О происхождении Константинопольского Патриархата
08 октября 2021 23:45

Календарные баталии или о юлианском и григорианском календарях в суровых терминах
18 января 2021 13:38

За что сейчас вручают «Оскар»
18 сентября 2020 12:27

совет | христианство | Britannica

Ключевые люди:

Жан Ардуэн

Похожие темы:

каноническое право
Ламбетская конференция
Латеранский совет
Англиканский консультативный совет
вселенский собор

Просмотреть весь связанный контент →

совет , в христианской церкви собрание епископов и других лидеров для рассмотрения и принятия решений по вопросам доктрины, управления, дисциплины и другим вопросам. Вселенский или всеобщий собор есть собрание епископов всей церкви; местные советы, представляющие такие области, как провинции или патриархаты, часто называют синодами. Согласно римско-католической доктрине, собор не является вселенским, если он не созван папой, и его постановления не имеют обязательной силы, пока они не будут обнародованы папой. Обнародованные таким образом декреты имеют высший авторитет в Римско-католической церкви.

В то время как восточные православные церкви признают только первые семь соборов вселенскими, Римско-католическая церковь добавляет восьмой до раскола 1054 года, навсегда разделившего восточное и западное христианство. Четвертый Константинопольский собор (869–870 гг.) отлучил от церкви Фотия, патриарха Константинопольского. Римско-католическая церковь также считает 13 более поздних соборов вселенскими.

Внутри протестантизма синоды, советы и конференции в небольшом масштабе играли свою роль и во времена кризисов иногда достигали большего, чем местное или временное значение. Примерами таковых являются Вестминстерская ассамблея (1643 г.), целью которой была реформа английской церкви, и Синод барменов (19 г.34), на котором лютеранское и реформатское духовенство заявило о своем неприятии искажения исторических исповеданий христианства так называемыми немецкими христианами. В 19 в. были созданы национальные и мировые консультативные организации многих протестантских конфессий, а в 1948 г. был организован Всемирный совет церквей — экуменическое объединение протестантских церквей.

В ранней церкви название «совет» применялось к любому церковному собранию и даже к зданиям, где проводились службы. Однако в III веке слово «собор» приобрело особое значение собрания епископов, хотя присутствовали не только епископы для управления церковью. Самые ранние известные провинциальные соборы проводились во II веке, а к 300 году собрания епископов в провинциях стали обычным способом церковного управления.

После того, как Константин I провозгласил веротерпимость для христиан (313) и прекратились гонения, епископы из многих провинций получили возможность собраться на генеральный собор. Однако идея вселенского собора и его особой власти развивалась медленно. Термин Вселенский собор был впервые использован историком Евсевием (умер в г. ок. г. 340 г.) в его жизни Константина для описания Никейского собора (325 г.), который был созван Константином. Такие созываемые империей советы и обычные провинциальные советы резко различались, но различие заключалось скорее в размере и практике, чем в определенных полномочиях. Решения такого совета были, очевидно, более обязательными, чем решения более ранних провинциальных советов, потому что император сделал их действительными в светском праве. Однако поначалу не было очевидно, что в решениях такого собора может быть особая святость, поскольку считалось, что все соборы проходят под руководством Святого Духа. После Никейского собора (325 г.) возникла идея, что его решения не могут быть изменены, и Афанасий утверждал, что Никейский собор был особенно священным, потому что на нем присутствовали епископы со всех частей церкви.