Православных и католиков спросили по вере их – Общество – Коммерсантъ

Сегодня американский исследовательский центр Pew Research Center представил итоги масштабного социологического опроса о религиозной идентичности жителей 18 государств постсоветского пространства, а также Центральной и Восточной Европы. Как оказалось, в бывших странах соцблока резко увеличилось число граждан, считающих себя православными, при этом количество католиков серьезно сократилось даже в традиционных для этой конфессии регионах. Жители стран с православным большинством оказались более консервативными в своих суждениях по вопросам о роли женщины в семье и правах ЛГБТ, они одобряют поддержку церкви государством, а также считают, что «Россия обязана защищать православных христиан».

Pew Research Center опросил с июня 2015 года по июль 2016 года более 25 тыс. человек в Армении, Белоруссии, Болгарии, Боснии и Герцеговине, Венгрии, Греции, Грузии, Латвии, Литве, Молдавии, Польше, России, Румынии, Сербии, на Украине, в Хорватии, Чехии и Эстонии. Как оказалось, в ряде стран в Бога верят девять из десяти респондентов или даже больше: 99% опрошенных в Грузии, 95% в Армении, 95% в Молдавии, 95% в Румынии и 94% в Боснии. В России верующих оказалось 75%. Православными христианами назвали себя 57% всех опрошенных, они образуют религиозное большинство в десяти странах (жителей Армении исследователи из США также называют православными, хотя Армянская апостольская церковь относится к древневосточным церквям и ее догматическое учение отличается от православного). 18% — католики, они составляют большинство в четырех государствах. Мусульман около 10%, среди выбранных стран они составляют большинство лишь в Боснии (52%). О своем атеизме заявили 14% опрошенных, они преобладают в Чехии (72%) и Эстонии (45%).

Pew Research Center — негосударственный американский центр по изучению общественного мнения, создан в 2014 году. Называет себя «внепартийным и беспристрастным fact tank», информирующим о проблемах и тенденциях, «которые будут формировать Америку и весь мир». В уставе центра подчеркивается, что он не придерживается каких-либо политических позиций. Финансируется The Pew Charitable Trusts — объединением частных фондов, созданных в 1948–1979 годах владельцем Sun Oil Company Джоном Пью.

Исследователи отмечают, что в крупнейших странах выбранного региона наблюдается «резкое увеличение доли православных христиан и уменьшение доли католиков». С момента распада СССР доля россиян, причисляющих себя к православным христианам, увеличилась: в 1991 году 37% граждан России называли себя православными, а сейчас таких уже 71%». Схожая тенденция отмечается на Украине (с 39% до 78%) и в Болгарии (с 59% до 75%). При этом в традиционно католических странах число верующих сократилось по сравнению с 1991 годом — в Польше с 96% до 87%, Венгрии — с 63% к 56%, Чешской Республике — с 44% до 21%.

Авторы опроса спросили также, насколько отличается религиозность общества в 2015 году от ситуации 1970–1980-х. 87% грузин, 59% украинцев и 55% россиян считают, что сейчас их страны более религиозны, чем в советское время. При этом 87% греков, 86% румын и 86% поляков уверены, что сейчас в их странах меньше верующих, чем 45 лет назад.

Хотя православных и больше в этом регионе, они не так строго относятся к религиозным предписаниям, как католики. Так, 54% католиков Боснии и 45% католиков Польши утверждают, что посещают церковную службу каждую неделю. Среди православных так поступают 21% верующих румын, 17% греков и грузин и всего 6% россиян.

В странах с православным большинством гораздо больше жителей, которые считают принадлежность к религии неотъемлемой частью национальной идентичности. Так, 82% армян считают, что «настоящий армянин» должен быть христианином. Такого же мнения придерживаются 81% грузин и 78% сербов. Россия в этом ряду занимает лишь восьмое место из десяти: здесь религия как часть национальной идентичности важна для 57% граждан. Авторы отмечают необычную ситуацию: «Даже российские мусульмане и люди без религиозных предпочтений уверены, что “истинные русские” должны быть православными».

В католических странах связь между религией и национальностью важнее всего для поляков (64%), хорватов (58%) и литовцев (56%).

В 10 из 18 стран Центральной и Восточной Европы более половины опрошенных согласны с утверждением, что «наши люди неидеальны, но наша культура превосходит все остальные». В семи из этих десяти стран преобладают православные христиане, а самые высокие показатели убежденности в культурном превосходстве зарегистрированы в Греции (89%), Грузии (85%) и Армении (84%). В странах с католическим большинством и странах без господствующей религии только в Боснии 68% респондентов считают, что их национальная культура «превосходит все остальные».

Интересно отношение католиков и православных к мусульманам. Авторы опроса спросили, как верующие относятся к тому, чтобы мусульманин: а) стал членом их семьи, б) соседом, в) гражданином страны. Хуже всего эти варианты восприняли армяне: 92% опрошенных не желают видеть мусульман в своей семье, по 77% не хотят жить с ними по соседству или видеть их согражданами. А вот Россия оказалась на последнем месте по нетерпимости к мусульманам среди православных стран: здесь не готовы считать мусульманина родственником 47% опрошенных верующих, против такого соседства 24%, против выдачи гражданства 19%.

Среди католиков хуже всего относятся к мусульманам немногочисленные верующие Чехии (79%, 66% и 60%), литовцы (73%, 56% и 53%) и латыши (68%, 49% и 45%).

Аналогичный вопрос был задан и про отношение к евреям. Вновь выделились армяне: 66% не хотели бы видеть еврея членом семьи, 33% — соседом, и столько же не в восторге от идеи предоставления им гражданства. Россия занимает в списке седьмое место (37%, 19% и 13% соответственно). Аналогичные вопросы не вызвали восторга прежде всего у литовцев (50%, 24% и 23%) и католиков Украины (48%, 21% и 4%).

Как утверждают авторы исследования, жители стран с православным большинством считают, что государство должно поддерживать распространение религиозных ценностей и верований в стране, а также оказывать финансовую поддержку господствующей церкви. В Армении так думают 59%, в Грузии — 52%, в Румынии — 46%. Россия по этому показателю находится на шестом месте с 42% респондентов. Вместе с тем в большинстве католических стран такое мнение гораздо менее распространено: 43% литовцев, 28% венгров, 27% хорватов и 25% поляков считают, что религия должна оставаться за рамками государственной политики.

Данные Pew Research Center показывают, что жители православных стран придерживаются более консервативных взглядов по ряду социальных вопросов, чем католики. Так, 97% армянских верующих считают гомосексуальность «морально недопустимой», такого же мнения придерживаются 93% опрошенных в Грузии, 92% в Молдавии и 86% в России. А вот в Греции таких взглядов придерживаются лишь 44% православных. В странах с католическим большинством о недопустимости гомосексуальности говорят 69% литовцев, 54% венгров и 47% поляков.

В вопросе легальности абортов наибольшую терпимость среди православных проявляют болгары (80% верующих), сербы (63%) и румыны (58%). Россия тут находится на седьмом месте: 36% респондентов считают, что аборты должны быть легальны во всех случаях. Среди католиков больше всего поддерживают эту идею венгры (70%), нетерпимее всего относятся к абортам поляки (только 41% допускает искусственное прерывание беременности). В атеистической Чехии 84% опрошенных считают аборт допустимым.

Отдельный вопрос посвящен политической роли России в регионе. И православным, и католикам было предложено оценить утверждения: «Россия обязана защищать православных христиан, проживающих за ее границами» и «Россия обязана защищать этнических русских, проживающих за ее границами». Наибольшее понимание по обоим вопросам проявили армяне: эти тезисы поддержали 79% и 84% соответственно. На втором месте оказались сербы (74% и 86%), на третьем — сами россияне. На последнем месте в списке оказались украинцы: там с этими утверждениями согласны лишь по 38%. «Тем не менее даже за пределами регионов, где разгорелся конфликт, более трети украинцев считают, что Россия обязана защищать православных христиан в других странах»,— уточняют авторы опроса.

Среди католиков к «русскому миру» с пониманием относятся венгры (52% и 62%) и поляки (51% и 63%), а вот в Литве и Хорватии обе идеи поддерживают менее половины граждан. Такое же скептическое отношение высказывают в Чехии: там право России защищать православных и русских по всему миру признают лишь 34% и 36%.

«Полученные в ходе исследования результаты позволяют говорить о том, что религия стала важной составляющей самосознания людей на постсоветском пространстве и в других странах Центральной и Восточной Европы»,— отметила представлявшая исследование Неха Сахгал, замдиректора по научной работе Pew Research Center. Впрочем, сделать однозначный вывод о перспективах роли религии в этих обществах все равно сложно. По мнению Ксении Лученко, эксперта РАНХиГС, в перспективе следующей четверти века хотя часть российского общества останется секулярной, удельный вес «правых» фундаменталистов вырастет — во многом этот процесс уже сейчас идет в странах Центральной Европы. Такое развитие событий, по словам заведующего лабораторией сравнительных социальных исследований Эдуарда Панарина, вероятно только в случае негативного сценария развития экономики. «Если же Россия продемонстрирует устойчивый рост экономики и благосостояние общества будет расти, многие взгляды россиян станут более либеральными»,— считает он.

Александр Черных, Анастасия Мануйлова

Кого больше: православных или католиков?

Кого больше: православных или католиков? [Apr. 19th, 2013|07:47 am] Александр Киреев Обратил внимание на опрос Левада-центра: россияне совершенно не представляют соотношение количества последователей ветвей христианства. КАК ВЫ СЧИТАЕТЕ, КАКАЯ ИЗ ЦЕРКВЕЙ, ПРАВОСЛАВНАЯ ИЛИ КАТОЛИЧЕСКАЯ, ОБЪЕДИНЯЕТ БОЛЬШЕЕ ЧИСЛО ХРИСТИАН? апр.05 мар.13 православная 59 56 католическая 26 19 затрудняюсь ответить 15 25 Правда, теоритически, некоторые православные могут считать католиков нехристями. Comments: From: vogluskr 2013-04-19 02:55 pm (UTC) /подумав/ (Link) возможно часть людей понимают так, что речь идет не о всем мире, а о России. From: kireev 2013-04-19 02:58 pm (UTC) Re: /подумав/ (Link) Да, пожалуй, несколько процентов могут действительно так понять вопрос. Не «нехристями», а еретиками или раскольниками. Вы не поверите, часть населения буквально считает православный=христианин, а католики — это не христиане. Более или менее очевидно, что обыватель зачастую не держит в голове Латинскую Америку, а без нее православных и впрямь больше…(очевидно, что все равно счет происходит по численности стран с преобладающей религией, а не по доле хотя бы посещающих храмы в каждой из них) Вообще-то католиков даже без Латинской Америки больше. Мдаа, Левада в своем репертуаре — назадавали бедным простым людям вопросов на хорошую монографию… Не защищаю большинство россиян, но действительно можно подумать, что вопрос про Россию, а не про весь мир. А то, что католики — христиане, не знает даже определённое количество людей с высшим (!) образованием. так многие к тому же считают, что хорваты, поляки и т.п.) — не славяне, поскольку не православные. т.е. у них в голове не просто христианин=православный, но и православный=славянин + славянин=православный. достаточно почитать какие-нибудь дискуссии в националистических группах вконтакте:) впору задать вопрос, про родину слонов. Многие не слишком серьёзно отвечали, типа, раз хочется, чтобы наших было больше, то так и скажу. Они бы ещё про национальность Иисуса Христа спросили. А что, мне кажется, распределение ответов было бы очень интересным! From: spectat 2013-04-19 04:52 pm (UTC) некоторые православные могут считать католиков нехри (Link) From: (Anonymous) 2013-04-19 06:24 pm (UTC) (Link) Вот сейчас самое время вспомнить, как несколько лет назад все тот-же (если не ошибаюсь) Левада-центр готовился к проведению крупного исследования по вопросам веры и т. п. Был проведен пилотный опрос, результаты которого вызвали у бывалых социологов шевеление волос на различных участках тела. Чуть менее чем все опрошенные россияне на невинный вопрос: «Считаете ли вы себя православным христианином?», ответили: «Православным — да! А причем здесь „христианином“?». После чего опросники основного исследования пришлось основательно пересмотреть. Чуть менее чем все опрошенные россияне Извините, вот это ерунда. Извините, но в такой формулировке задавать вопрос — это вопиющий непрофессионализм. Я, скажем, в первую очередь подумал о России, потому что я тут живу и привык, что спрашивают меня тоже о ней. From: k_o_i_l 2013-04-20 05:29 am (UTC) «Яблоко, молоток, Пушкин» (Link) Начнет человек думать про остальной мир — какие страны вспомнит в первую очередь. Америку и Англию. Посмотрит в другую сторону — там Китай и Индия. «А где же католики? Вроде как и нет нигде, кроме Италии с Францией каких-нибудь. Латинская Америка? Да сколько той Латинской Америки?» Так что вполне нормальное распределение ИМХО, не свидетельствующее о каком-то вопиющем невежестве ни малейшим образом. Уверен, пообещай людям приз за правильный ответ — и соотношение было бы совсем другим, только из-за того, что люди затратили бы хоть какие-то усилия на обдумывание. Александр, не интересует такое исследование? Ментальность российской молодежи: политические ориентиры и кумиры http://gefter.ru/archive/8369 Лично меня больше всего заинтересовала 2-я часть «Идеологическая идентификация». [Некоторые таблицы] Спасибо, мне очень интересно:) Про повышенный процент либералов, только кажется шуткой:) Странно, что увеличивается процент затрудняющихся почти по всем вопросам, хоть и «мода на веру» растет. И еще понравилась последняя таблица, противников приезда пап, в зависимости от года. А вообще даже люди, заинтересованные в чём-то, могут быть потрясающе в этом несведущи. Мне всегда было интересно, сколько процентов «православных» смогли бы ответить на самые простейшие вопросы о религии. Ещё мне вспомнился день открытых дверей в синагоге в Питере. Казалось бы, что люди, пришедшие на него, должны иметь хотя бы базовые представления об иудаизме и евреях. Но нет, раввин был вынужден отвечать на вопросы в духе «а евреи и мусульмане — это разные религии?» и т.п. «сколько процентов «православных» смогли бы ответить на самые простейшие вопросы о религии.» — столько же, сколько и католиков, суннитов, ламаистов…может даже больше. И больше никак не будет, пока прогрессивная общественность ведет свой джихад против ОПК и других образовательных инициатив РПЦ.

Исследование: к 2050 году число мусульман в мире почти сравняется с числом христиан — Общество

ВАШИНГТОН, 3 апреля. /Корр. ТАСС Андрей Шитов/. Христианство остается пока ведущей мировой религией с точки зрения количества приверженцев, но его быстро догоняет ислам.

Если сохранятся нынешние тенденции, к 2050 году доли христиан и мусульман в населении планеты почти сравняются, а к 2070 году мусульмане будут составлять большинство. Такой прогноз содержится в докладе, распространенном профильным подразделением исследовательского центра им. Пью в Вашингтоне.

Согласно документу, по состоянию на 2010 год в мире насчитывалось около 2,2 млрд христиан. Они составляли почти треть (31%) всего населения земного шара. У мусульман соответствующие показатели были заметно меньше — 1,6 млрд человек (23%).

40% христиан будут жить южнее Сахары

Однако приверженцы ислама живут в демографически наиболее динамично растущих регионах планеты. По оценкам американских специалистов, к 2050 году их общая численность увеличится на 73% против 35% у христиан.

В итоге среди 9,3 млрд землян тех и других станет почти поровну: 2,8 млрд мусульман и 2,9 млрд христиан. Кстати, около 40% последних будут жить в Африке южнее Сахары.

В Европе вследствие миграции доля мусульман составит около 10% общей численности населения. В ряде стран, включая Великобританию, Нидерланды, Францию, христиане перестанут составлять большинство.

В США ислам станет второй по числу приверженцев религией после христианства, опередив иудаизм. Доля христиан в Америке уменьшится с трех четвертей до двух третей.

Прогноз по буддизму

Единственной из крупных мировых религий, в которой исследователи из центра им. Пью вообще не ожидают количественного прироста в ближайшие четыре десятилетия, является буддизм. Это связано с тем, что у буддистов наблюдается самый низкий среди верующих уровень рождаемости — в среднем по 1,6 ребенка на каждую женщину.

У мусульман и христиан показатели самые высокие — 3,1 и 2,7 соответственно.

Доля атеистов будет уменьшаться

Любопытно, что, по прогнозам вашингтонских исследователей, в мире в целом будет уменьшаться доля атеистов, агностиков и людей, не относящих себя ни к какой религии. Хотя в отдельных странах, включая США и Францию, их процент будет расти.

Новый доклад распространен в преддверии Пасхи, которую американские протестанты и католики готовятся праздновать в ближайшее воскресенье.

Ошибки 20 века и сближение направлений христианства

Нам осталось поговорить о Церкви в 20–21 веках.

🥺 Вплоть до Первой мировой войны и даже после нее Церковь влачит жалкое существование.

⛪️ Православные Церкви Балкан, которые освободились после войн с Османской империей (Сербия, Болгария, Румыния, Молдавия, Греция), становятся независимыми. Происходит падение русской православной церкви, которая после установления советской власти подвергается страшным репрессиям.

🇷🇺 В 1917 году, сразу после отречения Николая II, в России избирается Патриарх — Тихон. Но его, митрополитов и епископов вскоре арестовывают. Многие священники гибнут в массовых репрессиях, кого-то ссылают на Соловки. Самого Тихона убивают.

🧐 Долгое время в России нет Патриарха. Митрополитом является Сергий Страгородский, который признает советскую власть. Это вызывает раскол между иммигрантской зарубежной православной церковью и теми, кто остался на территории СССР. Все это разрушает последний оплот православия.

😱 В 1939 году начинается Вторая мировая война. Папа Римский не выражает четкой позиции по происходящим вопросам. Боясь Муссолини и его правительства, а потом и Гитлера, Папы и представители церкви стараются не лезть во все эти вопросы. Так поступают не только они. Многие протестантские паcторы тоже не осуждают происходящее.

🤔 Выйдя из горнила этой страшной войны, католики, протестанты и православные начинают понимать, что с обществом происходит что-то не то, если в нем возможны Холокост, лагеря и массовые репрессии.

💡 В 1948 году появляется новая идея — создания Всемирного совета церквей. Его задача — объединить протестантов, католиков, православных и дохалкидонские Церкви между собой.

☝️ Впервые за многие годы католические епископы и кардиналы начинают участвовать в православных пасхальных богослужениях. Налаживаются контакты, снимается анафема 1054 года между Константинополем и Римом.

🤝 Православные и католики начинают говорить о том, что главная проблема между ними — исключительно юридические вопросы, а в остальном их почти ничто не разделяет.

Кого больше католиков или православных?

Православных в Беларуси больше, чем тех, кто верит в бога? | Новости Беларуси

Действительно ли можно говорить, что 73% белорусов считают себя православными?

Всё так. В исследовании четыре категории: православные, католики, другие и те, кто не относит себя ни к каким конфессиям. Действительно, мировые исследования и белорусские социологические опросы показывают такие цифры: 70-75% православных, 12-15% католиков и другие. С конца 90-х число тех, кто себя не относит к религии, сокращается, такая тенденция есть, опросы это показывают.  Тут вопрос в том, насколько в жизни людей, которые себя определяют православными, религия имеет значение и насколько это влияет на их быт, ценности и политические взгляды.

Но при этом в бога верят менее 60 процентов!

Это типичная проблема всех результатов таких опросов. Главным критерием, что человек относится к конфессии, является его заявление об этом. Если человек говорит, что он православный, его записывают православным. Он может быть антиправославным в своих убеждениях ― не верит в основные догматы православной церкви, даже не быть крещёным, быть со взглядами, которые противоречат православному учению. Но это исследователей не интересует. Их интересует, как человек к чему-то относится. Поэтому останавливаются на том, что человек сам себя называет.

Уменьшилось количество атеистов и увеличилось количество православных в странах с преобладающим православием, а количество католиков в странах преимущественно католических наоборот снизилось.  Почему?

Это опять вопрос критериев. Католическая церковь выдвигает более жёсткие критерии к своим верующим и постоянно напоминает, что значит быть католиком. Например, в Германии, если ты не платишь налог на католическую церковь и не регистрируешь себе католиком, ты не имеешь права участвовать в таинствах и не числишься членом католической церкви. Ты можешь верить в бога, быть крещёным, но вот тебе критерий. И люди говорят, ну ладно, нам такое не нравится, мы не будем платить налог, и пусть считают нас кем хотят. Католическая церковь постоянно выдвигает какие-то требования. Более обязательным является участие в таинствах для католиков, в католических семьях на этом делается больший акцент. Тут вопрос в том, что католики в Беларуси ― меньшинство, и им нужно больше подкреплять свою идентичность, или потому что католическая церковь больше ориентирована на дисциплину, чем православная.

Но действительно, православным быть легко. Достаточно назвать себя православным. Православная церковь не пытается ограничить свою численность и сказать: «Нет, если вы так делаете или не делаете того и того ― вы не православный».  Даже количество людей, которые пришли на пасху освятить продукты, напротив церковь пытается эту массу себе приписать. И не важно, как часто ты ходишь. Может и лучше, что ты такая анонимная масса и не находишься в очень близкой связи с православной церковью. Мы видим: среди тех, кто причисляет себя православными, только 54% признают московского патриарха в качестве высшего авторитета в своей церкви. То есть только 54% из всех православных.
Быть католическим атеистом труднее, чем быть православным атеистом. Поэтому католикам лучше сказать, что я не отношу себя к церкви и как-то дистанцироваться. А у православных такого нет. Если взять эти данные, то можно заметить, что православная идентичность не столько церковная, сколько культурная, а католическая идентичность связана непосредственно с церковной институцией костёла.

Более половины всей совокупности православных верующих мира не находятся в общении с Константинопольским Патриархатом / Интервью / Патриархия.ru

6 ноября 2018 г. 20:11

В интервью итальянскому агентству SIR председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион рассказал о ситуации, которая сложилась в связи с антиканоническими шагами Константинопольского Патриархата, из-за которых Священный Синод Русской Православной Церкви признал невозможным продолжение евхаристического общения с ним.

— Расскажите, пожалуйста, об атмосфере, в которой проходило заседание Священного Синода в Минске, и о том, с какими чувствами было принято решение о прекращении евхаристического общения с Константинополем.

— В Заявлении, с которым Священный Синод Русской Православной Церкви выступил 15 октября, говорится: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими «епископами» и «клириками», посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами». Упоминание о великой скорби — не просто словесная фигура: решение было очень тяжелым, но, к сожалению, последние шаги Константинополя не оставили нам иного выбора.

Мы не закрывали двери для диалога. В конце августа с целью братского обсуждения складывавшейся ситуации с Патриархом Константинопольским Варфоломеем Стамбул посетил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Наш Синод призывал и продолжает призывать к общеправославному рассмотрению имеющихся вопросов. Такие же предложения, кстати, прозвучали и из других Церквей. Но Константинополь, следуя продвигаемой им теперь теории о некоем особом статусе Патриарха Константинопольского, сравнимом со статусом Папы Римского в мире католическом, отверг все призывы к соборному решению проблем и своими действиями разрушил единство мирового Православия.

— Правильно ли говорить о «расколе»? И какое значение он может иметь для будущего межправославных отношений?

— Константинопольский Патриархат сам идентифицировал себя с расколом после признания раскольнических структур на Украине, после решения продвигать проект «дарования автокефалии» украинским верующим, а значит, создать параллельную структуру на территории канонической Церкви, которая в самые трудные времена была со своим народом. И решением о невозможности продолжения евхаристического общения с Константинополем Синод Русской Православной Церкви лишь констатировал этот по-настоящему трагический факт.

Возникшее теперь разделение не может не отразиться на всем мировом Православии. Как отметил Патриарх Сербский Ириней, последние решения Константинопольского Патриархата не только ведут к углублению раскола на канонической территории Украинской Православной Церкви, но и открывают возможность появления новых расколов в других Поместных Церквах. Ведь теперь раскольникам показали путь «легализации» их статуса, не требующий покаяния в раскольнических действиях и возвращения в Церковь, от которой они отпали.

Кроме того, разрушены складывавшиеся на протяжении длительного механизмы межправославного диалога и взаимодействия. Поскольку все Поместные Православные Церкви равны в своем достоинстве, то первый по чести Константинопольский Патриархат выступал координатором межправославной активности. Теперь же, когда более половины из всей совокупности православных верующих мира не находятся с ним в общении, Константинополь утратил эту роль.

— Украина — страна конфликтов. Насколько тягостным будет разделение церквей? Считаете ли Вы, что мирная жизнь поставлена под угрозу, если говорить об имуществе — храмах и монастырях?

— Попытки государственных властей Украины переформатировать религиозную ситуацию вопреки мнению большинства верующих чреваты тяжелейшими последствиями для гражданского мира в стране, и так раздираемой противостоянием. Вера касается сердец человеческих, и именно по сердцам и душам хотят провести разделение те, кто, вмешиваясь в церковные дела, ради собственных интересов пытаются навязать всем идею легализации раскола и создания новой церковной структуры.

И до того приходы канонической Церкви регулярно подвергались нападениям вандалов, захватывались храмы, а решения об их возвращении игнорировались. Но сейчас раскольники открыто претендуют на великие святыни этой земли. Вспомним, на днях синод раскольнического «Киевского патриархата» добавил к титулу Филарета Денисенко именование священноархимандрита Киево-Печерской и Почаевской лавр. Но ведь эти древние православные обители, священные для миллионов православных украинцев, не находятся в его подчинении. Они принадлежат к канонической Украинской Православной Церкви. Значит, это способ обозначить свои претензии на владение крупнейшими монастырями Украины. Возникает вопрос: кого он собирается туда поселить? Ведь сейчас в каждом из этих монастырей Украинской Церкви монахов больше, чем у Филарета по всей Украине. Монашество — это подвиг, а идти на жертвы ради раскола никто не готов.

Глава украинского государства заявлял, что никакого передела церковной собственности не будет. Верится в это с трудом. Министерство культуры этой страны уже сейчас проводит «инвентаризацию» храмов, которые находятся в пользовании Украинской Православной Церкви, звучат заявления о намерении пересмотреть все документы, на основании которых Церковь пользуется храмами. А министр иностранных дел Павел Климкин утверждает, что «Московскому Патриархату вообще нечего делать в Украине». Кроме того, в Верховной Раде остаются на рассмотрении дискриминационные законопроекты, практически легализующие рейдерство в отношении общин Украинской Православной Церкви, предусматривающие установление контроля за церковной жизнью и даже насильственное переименование канонической Церкви. Председатель украинского парламента Андрей Парубий на днях высказал свое отношение к канонической Украинской Православной Церкви, заявив, что «это не Церковь».

С сожалением приходится констатировать, что обострению религиозной ситуации на Украине способствует Константинополь, принявший решение о легализации украинских раскольников. То, что он сопроводил свои беззаконные деяния лицемерным призывом воздержаться от насилия, недавно Патриарх Сербский Ириней метко назвал «закрытием глаз перед легко предсказуемыми последствиями собственных поступков и пилатовским умыванием рук».

— Являемся ли мы свидетелями необратимого процесса? Или же есть условия для того, чтобы вернуться к единству?

— Вернуться к единству — именно то, чего мы желаем. Условия, конечно, есть — для этого надо просто вернуться к тем нормам церковного устройства, которым Православная Церковь следовала на протяжении многих веков, и не пытаться усвоить Вселенскому Патриарху сверхъюрисдикционную власть отменять решения Вселенских Соборов, вторгаться в границы иных Церквей. Очень хочется надеяться на лучшее.

— Каковы могут быть последствия «раскола» для межконфессионального диалога? Что сказал Вам Папа Франциск в Риме? Обеспокоен ли он происходящим?

— Конечно, разрыв общения с Константинопольским Патриархатом не может не сказаться на межхристианском диалоге. Напомню, что решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября этого года представители Московского Патриархата больше не могут участвовать в диалогах с другими христианскими Церквами и общинами, который предусматривают сопредседательство представителей Константинополя. Это касается, в том числе, и участия в работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью.

В Риме я сообщил об этом решении Папе Франциску и председателю Папского совета по содействию христианскому единству кардиналу Курту Коху, который является сопредседателем Смешанной комиссии с католической стороны. Они оба выразили глубокую озабоченность сложившейся ситуацией. Всем ясно, что без участия Русской Православной Церкви, численно представляющей половину православного мира, православно-католический диалог во многом теряет смысл.

Естественно, двусторонние отношения Московского Патриархата с Римско-Католической Церковью и другими христианскими исповеданиями будут и дальше развиваться и, возможно, их тематика станет более широкой.

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

православных христиан менее религиозны и не хотят слушать Папу

Великий раскол 1054 года, когда Греческая православная церковь официально отделилась от католической церкви, до сих пор вызывает резонанс во всем мире.

Доля православных христиан в общей численности христиан уменьшилась из-за быстрого роста числа католиков и протестантов во всем мире, согласно новому исследованию исследовательского центра Pew Research Center. За последние 100 лет число католиков и протестантов в совокупности увеличилось в четыре раза, и теперь только каждый восьмой христианин, или 12 процентов во всем мире, является православным, по сравнению с каждым пятым в 1910 году.

Тем не менее, очень немногие православные говорят, что хотели бы воссоединиться с католической церковью. Сегодня в мире насчитывается около 260 миллионов православных христиан, и их верования по-прежнему отличаются от верований их братьев-католиков, следующих учению папы.

«Мнение о том, что восточное православие и римский католицизм должны примириться, является позицией меньшинства среди всех православных, опрошенных в Центральной и Восточной Европе, за исключением Румынии», — говорится в исследовании Pew.«В то же время многие православные отказались отвечать на этот вопрос, возможно, отражая двойственное отношение к теме».

Более трех четвертей, или 77 процентов, православных христиан мира живут в странах Восточной Европы, таких как Россия. Тем не менее, многие православные христиане не очень религиозны, вероятно, в значительной степени из-за того, что коммунизм на протяжении многих десятилетий запрещал исповедовать религию в странах, где православие наиболее распространено.

«В России, где проживает самое большое в мире православное население (101 миллион), только 6 процентов православных говорят, что посещают церковь не реже одного раза в неделю, 15 процентов считают, что религия «очень важна» в их жизни, а 18 процентов говорят, что они молятся ежедневно», — говорится в исследовании.

Эфиопия, одна из немногих стран за пределами Европы с большим православным населением, в этом смысле является исключением. Исследование показало, что в Эфиопии 78 процентов православных христиан посещают религиозные службы хотя бы раз в неделю, 98 процентов говорят, что религия «очень важна» в их жизни, а 65 процентов говорят, что молятся каждый день.

Подобно своим католикам, православные христиане не придерживаются прогрессивных взглядов, когда речь идет о правах женщин и представителей ЛГБТ.Большинство опрошенных православных заявили, что гомосексуальность недопустим. Это особенно верно в отношении крошечных кавказских стран бывшего Советского Союза, Армении и Грузии, где 98 и 93 процента населения заявили, что гомосексуальность недопустим.

Большинство православных также считают, что женщин нельзя рукополагать в священники.

Эти позиции аналогичны позициям многих набожных католиков. Тем не менее православные более склонны выступать против воссоединения с католической церковью, чем католики, живущие в странах с большим православным населением, таких как Украина и Босния.

Папа Франциск был первым Папой-католиком, который встретился с православным патриархом после раскола в 1054 году. В прошлом году Папа Франциск встретился с Патриархом Московским Кириллом, главой крупнейшей православной церкви, на исторической встрече в Гаване, Куба.

5 Различия между Римско-католической церковью и Восточной православной церковью |

Отличие №1 – Православная Церковь не имеет Папы
Отличие №2 – Участие детей
Отличие №3 – Что происходит после смерти
Отличие №4 – Литургическая ревизия
Отличие №5 – Аскетизм и пост

Выписка:

Отличие №1. В Православной церкви нет Папы Римского

Вероятно, самое большое и наиболее очевидное различие между Православной церковью и Римско-католической церковью заключается в том, что в Православной церкви нет фигуры Папы.Для римо-католиков Папа не только верховен, то есть обладает непосредственной юрисдикцией в каждой церкви во всем мире, но и непогрешим при определенных обстоятельствах. Православная церковь не согласна ни с одним из этих учений. Мы не видим ни одного епископа высшим во всем мире, ни одного из них не видим безошибочно хранимым Богом, когда они говорят о вере и нравственности. По сути, у нас есть Коллегия епископов, и они принимают решения вместе, и обычно у них есть патриарх или примас с другим титулом, который председательствует на их собраниях, но не является абсолютным правителем их всех.Для нас все епископы фундаментально равны, даже если некоторые из них могут иметь чуть больше позиционного авторитета, чем другие. Ни у кого из них нет такого богословского места, которое Папа занимает для Римско-католической церкви.

Отличие №2 – Участие детей

К православным детишкам, нашим детям, относятся полностью. Римско-католические дети крестятся, но они не могут в полной мере участвовать до тех пор, пока это не зависит от того, о чем вы говорите, будь то причастие или конфирмация.А православные младенцы полностью вовлечены во всю жизнь общины сакраментально, и дети вырастают причастными с самых ранних воспоминаний, потому что причащаются буквально, как младенцы.

Отличие № 3. Что происходит после смерти

Римско-католическое учение о чистилище, а затем и о системе индульгенций. Православные ни во что из этого не верят. Мы не верим, что существует такая остановка, где мы должны ждать и страдать, чтобы все временные последствия греха были стерты и оплачены.Чистилище и индульгенции просто не являются частью православной христианской жизни.

Отличие №4 – Литургическая редакция

Не только Второй Ватиканский Собор, но и этот большой литургический пересмотр. Произошли большие изменения в обычной религиозной жизни среднестатистического католика. Месса была полностью изменена, и многое другое в жизни поклонения также было изменено. Для Православной Церкви мы никогда не испытывали ничего подобного.Конечно, и Восток, и Запад переживали литургические изменения на протяжении столетий, но, как правило, эти изменения были очень медленными. Если и были реформы, то они были далеко не такими значительными, как те, что пережили католики в конце 60-х и начале 70-х годов. То, что было нормальной католической жизнью до 1960-х годов, уже не является нормальной католической жизнью после этого периода. Для православных христиан очень и очень мало разницы. Вопрос для каждого из нас, на самом деле, в том, насколько мы на самом деле участвуем в том, что является нормальной православной христианской жизнью.

Отличие №5 – Аскетизм и пост

Раньше у римо-католиков была традиция умеренно строгого поста. Теперь, по большому счету, единственное обязательство для большинства католиков состоит в том, чтобы не есть мяса по пятницам только во время Великого поста. Православные христиане, которые действительно следуют тому, что от нас ожидают, мы постимся почти половину дней в году. Это не значит, что все православные так хорошо постятся. У кого-то это неплохо получается, у кого-то не очень, но, тем не менее, ожидания православных практически не изменились.На протяжении всей истории мы можем видеть некоторые корректировки здесь и там, но в 20-м веке для католиков произошли большие изменения, когда пост был почти полностью отменен. То, что вы испытываете в повседневной жизни как католика, значительно изменилось с точки зрения того, что вы должны есть или не есть. В то время как для православных у нас никогда не было таких больших перемен.

Папа Франциск посетит Грецию, чтобы укрепить связи между католиками и православными

Папа Франциск прибывает на еженедельную общую аудиенцию в Зал аудиенций Павла VI в Ватикане, 1 декабря 2021 года.REUTERS/Yara Nardi

Зарегистрируйтесь сейчас и получите БЕСПЛАТНЫЙ неограниченный доступ к Reuters.

com

Зарегистрируйтесь

• Папа Франциск посетит Грецию во второй раз
• Поездка 4-6 декабря будет включать визит к мигрантам на Лесбосе
• Католики составляют меньшинство в преимущественно православной Греции
• Папа надеется укрепить связи с православной церковью

АФИНЫ, 1 декабря (Рейтер) — Римские католики в преимущественно православной Греции с нетерпением готовятся к визиту Папы Франциска, который, как они надеются, поможет принести восточное и западное христианство ближе.

Франциск посетит Грецию 4-6 декабря после двухдневной поездки на Кипр. читать дальше

«Тот факт, что он сам приезжает в Грецию, когда это преимущественно православная страна, является для нас чем-то очень важным, и мы просто не можем дождаться», — сказала 24-летняя Мэри Кэтрин Бинибини, член католической молодежной группы. Хотя она родилась в Греции, ее семья родом из Филиппин.

Зарегистрируйтесь прямо сейчас и получите БЕСПЛАТНЫЙ неограниченный доступ к Reuters.com

Зарегистрируйтесь

Греко-католиков насчитывается всего около 50 000 при общей численности населения около 11 миллионов, но иностранцы, в том числе лица, ищущие убежища, в последние годы увеличили эту цифру до около 150 000.

«Католическая община ожидает этого визита в праздничном настроении», — сказал Рейтер католический архиепископ Афин Теодорос Контидис.

«Греция и Кипр — это дверь контакта с Православием. Отношения с Православной Церковью важны и должны поддерживаться и развиваться», — сказал Контидис.

«У них много общего, поэтому сотрудничество и общение между двумя Церквами в современном мире, с какими бы проблемами ни сталкивалось христианство, имеет большое значение», — добавил он.

‘БРАТЬ ПО ВЕРЕ’

Христианство разделилось на Римско-католическую и Восточно-православную церкви в 1054 году в ходе так называемого Великого раскола, и на протяжении веков отношения были непростыми.

Пытаясь преодолеть раскол, в 2001 году Иоанн Павел II стал первым папой, посетившим Грецию. Его призыв в то время о прощении исторических обид, совершенных католиками против православных христиан, способствовал потеплению отношений.

В видеообращении, опубликованном перед поездкой в ​​Грецию и на Кипр, Франциск сказал: «Как брат по вере я буду иметь благодать быть принятым вами и встретиться с вами во имя Господа мира.

Это будет вторая поездка Франциска в Грецию. В 2016 году он посетил лагерь беженцев на острове Лесбос и помолился с Патриархом Варфоломеем, духовным главой 250 миллионов православных христиан мира, и Иеронимом, архиепископом Элладской Православной Церкви. С последним он снова встретится в этой поездке. вопрос (о беженцах)… Возможно, он захочет показать, что этот вопрос все еще актуален», — сказал Контидис.

Папа также встретится с президентом и премьер-министром Греции в Афинах, а также с молодежью в католической школе. Запланирована большая месса. в воскресенье в Megaro Mousikis, концертном зале в греческой столице

Зарегистрируйтесь прямо сейчас и получите БЕСПЛАТНЫЙ неограниченный доступ к Reuters.com

Зарегистрируйтесь

Под редакцией Гарета Джонса

Наши стандарты: Принципы доверия Thomson Reuters

Восточная Православие Католики Ответы

В годы конфликта между Востоком и Западом римский понтифик оставался твердым, защищая католическую веру от ересей и непослушных или аморальных светских властей, особенно византийского императора.Первый конфликт произошел, когда император Констанций назначил патриархом еретика-арианина. Папа Юлиан отлучил патриарха от церкви в 343 году, и Константинополь оставался в расколе до тех пор, пока Иоанн Златоуст не принял патриаршество в 398 году.

По иронии судьбы, в церковной борьбе восьмого века с иконоборческой ересью (которая стремилась уничтожить все священные изображения) именно папа и западные епископы в основном боролись за католическую практику почитания икон, которая до сих пор является значительной частью православной литургии и духовности. Константинопольский патриарх встал на сторону еретических, иконоборческих императоров.

1054 и все такое

Завоевание юга Италии норманнами способствовало началу Великого раскола между восточным и западным христианством. Когда католики-норманны захватили греческие колонии византийского обряда на юге Италии, они вынудили местные греческие общины принять обычай латинского обряда использовать опресноки для Евхаристии. Это вызвало сильное раздражение среди греко-католиков, поскольку противоречило их древнему обычаю употребления квасного хлеба.

В ответ патриарх Керуларий приказал всем общинам латинского обряда в Константинополе соответствовать восточной практике употребления квасного хлеба. Латиняне отказались, поэтому патриарх закрыл их церкви и направил папе Льву IX враждебное письмо.

Дальше последовала трагедия ошибок. Пытаясь подавить беспорядки, папа послал делегацию из трех человек во главе с кардиналом Гумбертом посетить патриарха Керулария, но дела ухудшились. Легаты представили патриарху ответ папы на его обвинения.Обеим сторонам удалось разозлить друг друга дипломатическими любезностями, и когда дым рассеялся, возник серьезный раскол. Однако это не было фактическим разрывом между двумя общинами. Распространен миф о том, что раскол датируется 1054 годом и что папа и патриарх отлучили друг друга от церкви, но этого не произошло.

Ортодоксальный епископ Каллистос Уэр (бывший Тимоти Уэр) пишет: «Выбор кардинала Гумберта был неудачным, поскольку и он, и Керуларий были людьми жесткого и непримиримого характера.. . . После [первоначальной недружественной встречи] патриарх отказался иметь дальнейшие дела с легатами. В конце концов Гумберт потерял терпение и возложил буллу об отлучении Керулария на алтарь церкви Святой Мудрости. . . . Керуларий и его синод в ответ предали анафеме Гумберта (но не Римскую церковь как таковую)» ( Православная церковь , 67).

В Новой католической энциклопедии говорится: «Завершение раскола обычно датируется 1054 годом, когда произошла эта прискорбная последовательность событий. Этот вывод, однако, неверен, потому что в булле, составленной Гумбертом, отлучен от церкви только патриарх Керуларий. Достоверность буллы ставится под сомнение, потому что в то время Папа Лев IX уже был мертв. С другой стороны, византийский синод отлучил от церкви только легатов и воздержался от любых нападок на папу или латинскую церковь».

Не было какого-то одного события, которое ознаменовало раскол, а было соскальзывание в раскол и из него в течение нескольких столетий, перемежающееся временными примирениями.Окончательный разрыв Востока с Римом произошел только в 1450-х годах.

Попытки примирения

«Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознали огромной пропасти, разделяющей их» (Ware, 67).

Ситуация изменилась, когда Византийская империя внезапно рухнула в 1453 году после того, как турки разграбили Константинополь. Когда турки контролировали столицу, остальная часть империи быстро рухнула. Под давлением мусульман большинство восточных церквей отказались от своего союза с Римом, и этот раскол сохраняется до сих пор.

Восточная Фрагментация

Два последующих события, одно внешнее, другое внутреннее, понизили статус Константинопольского патриарха почти до подставного лица. Меч ислама дал военную защиту центру восточного православного мира, но дорогой ценой. Мусульманский султан продал должность патриарха тому, кто больше заплатит, и часто менял владельцев, чтобы деньги продолжали поступать.С 1453 по 1923 год турецкие султаны низложили 105 из 159 патриархов.

Очередной удар, ослабивший авторитет патриарха, пришелся из России. Иван Великий принял титул «Царь» (по-русски «Цезарь»). Москву тогда называли «третьим Римом», и царь пытался взять на себя роль защитника восточного христианства.

С крушением патриархальной системы Восточная церковь потеряла свой центр и раскололась по национальному признаку. Россия провозгласила независимость от Константинопольского патриарха в 1589 году, став первой страной, сделавшей это. Вскоре последовали другие этнические и региональные расколы, и сегодня существует одиннадцать независимых православных церквей.

Проблема Филиокве

Одно богословское разногласие связано с латинским составным словом filioque («и Сын»), которое было добавлено в Никейский символ веры испанскими католическими епископами примерно в конце шестого века. С этим дополнением Символ веры говорит, что Дух «исходит от Отца и Сына». Без прибавления сказано, что Дух исходит от Отца.

Восточные православные традиционно оспаривали это, говоря либо о том, что доктрина неточна, либо, для тех, кто считает, что она точна, что у папы не было полномочий вставлять это слово в Символ веры (хотя позже это было подтверждено Вселенским собором). .

Сегодня многие, как православные, так и католики, считают, что этот спор был бурей в чайнике. Учение о том, что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, содержится в Священном Писании и присутствует у первых Отцов Церкви. Споры по этому поводу вновь возникли только после того, как восточные церкви отказались от своего союза с Римом под давлением мусульман.

Восточные православные часто ссылаются на Святого Духа, происходящего от «Отца через Сына», что может быть эквивалентно католической формуле «от Отца и Сына». Так как все, что есть у Сына, от Отца, то если Дух исходит от Сына, то о Сыне можно говорить только как о том, через кого Дух получил то, что имеет от Отца, высший принцип Божества.Поскольку формулы эквивалентны, Катехизис Католической Церкви отмечает: «Эта законная дополнительность, если только она не становится жесткой, не затрагивает тождества веры в реальность той же самой исповедуемой тайны» (ККЦ 248).

Сегодня есть все основания надеяться, что эквивалентность двух формул может быть официально признана всеми сторонами и что спор filioque  может быть разрешен.

Советы

Более существенное разногласие между католиками и православными касается роли папы и вселенских соборов в Церкви. Обе стороны согласны с тем, что вселенские соборы имеют возможность безошибочно определять доктрины, но возникает вопрос, какие соборы являются вселенскими.

Восточно-православное общение основывает свои учения на Писании и «семи вселенских соборах» — I Никейском (325 г.), I Константинопольском (381 г.), Эфесском (431 г.), Халкидонском (451 г.), II Константинопольском (553 г.), III Константинопольском (680 г. ) и II Никея (787 г.). Католики признают их первыми семью вселенскими соборами, а не только семью.

В то время как католики признают последующую серию вселенских соборов, приведших к II Ватиканскому собору, который закрылся в 1965 году, восточные православные говорят, что не было никаких вселенских соборов с 787 года, и никакое учение после II Никейского собора не признано универсальным авторитетом.

Одна из причин, по которой восточные православные не утверждают, что у них были какие-либо вселенские соборы после II Никеи, заключается в том, что они не смогли договориться о том, какие соборы являются вселенскими. В православных кругах критерием того, является ли собор вселенским, является его «приемлемость церковью» как таковой.Но эта проверка недействительна: любой спорщик, недовольный результатами собора, может указать на свое несогласие с ним как на свидетельство того, что церковь не приняла его как вселенский и поэтому не имеет авторитета.

Власть Папы

С тех пор, как начался восточный раскол, православные обычно утверждали, что папа имеет только первенство чести среди епископов мира, а не первенство власти. Но концепция первенства чести без соответствующей власти не может быть выведена из Библии.В каждом месте, где Иисус говорит об отношении Петра к другим апостолам, он подчеркивает особую миссию Петра по отношению к ним, а не просто его почетное место среди них.

В Евангелии от Матфея 16:19 Иисус дает Петру «ключи от Царства» и силу связывать и разрешать. В то время как последний позже дается другим апостолам (Мф. 18:18), первый нет. В Луки 22:28–32 Иисус уверяет апостолов, что все они имеют власть, но затем выделяет Петра, наделяя его особой пастырской властью над другими учениками, которую он должен осуществлять, укрепляя их веру (22:31–31). 32).

В Иоанна 21:15–17, в присутствии только других учеников (ср. Иоанна 21:2), Иисус спрашивает Петра: «Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня больше их?» Петр более предан ему, чем другие ученики? Когда Петр отвечает, что да, Иисус наставляет его: «Паси агнцев Моих» (22:15). Таким образом, мы видим, что Иисус описывает других учеников как часть ягнят, которых он поручает Петру кормить, давая ему роль пастыря (пастыря) над ними. Опять же, ссылка на то, что Петр имел не только первенство чести по отношению к другим апостолам, но и первенство пастырской дисциплины.

Вселенские перспективы

Хотя католики и православные на данный момент разделены, за последние несколько десятилетий произошло заметное снижение напряженности и преодоление давней вражды. В 1965 году Папа Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор I отменили взаимные отлучения, датируемые одиннадцатым веком. Снова становится возможным представить себе время, когда две общины будут объединены и силой Святого Духа исполнят свой долг в осуществлении торжественного желания и повеления Христа, «чтобы они были едино» (Иоанна 17:11). .

NIHIL OBSTAT: Я пришел к выводу, что материалы
, представленные в этой работе, не содержат доктринальных или моральных ошибок.
Бернадин Карр, STL, Censor Librorum, 10 августа 2004 г.

IMPRIMATUR: В соответствии с 1983 CIC 827
разрешение на публикацию этой работы предоставляется.
+Роберт Х. Бром, епископ Сан-Диего, 10 августа 2004 г.

Новые возможности в поисках единства католиков и православных

Вселенский патриарх Варфоломей. Новые возможности могут представиться в поисках единства между Католической и Православной Церквами.Фото: Никос Мангинос, Вселенский Патриархат

Стивен Райан, аспирант Тринити-колледжа Дублина

Удивительные перспективы диалога Римско-Католической и Православной Церквей о возможном пути к объединению были освещены недавно в письме католического архиепископа Вселенскому Патриарху Варфоломею.

Стивен Райан, аспирант Тринити-колледжа в Дублине, получил письмо, недавно написанное архиепископом Иовом Гетча Вселенскому патриарху Варфоломею относительно продолжающихся переговоров между двумя великими церквями Запада, и его попросили поделиться содержащейся в нем информацией.

Еще в 1980-х годах Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквями пришла к пониманию, что ключевыми вопросами восстановления общения между Церквами являются вопросы первенства и соборности.

Основы для этого были заложены на встречах в Мюнхене (1982 г.), Бари (1987 г.) и Новом Валааме (1988 г.). В последние годы этим вопросам вновь уделяется особое внимание, в том числе со стороны широкой общественности. Дальнейшая разработка темы осуществляется как на внутрицерковном уровне, так и на межцерковных мероприятиях, в специализированных богословских и религиозно-публицистических изданиях.

Католическая и Православная церкви давно ведут переговоры об объединении

Письмо Постоянного представителя Вселенского Патриархата при Всемирном Совете Церквей архиепископа Телмессосского Иова Гетча было отправлено Патриарху Варфоломею и передано Райану сподвижником архиепископа в Римско-католической церкви.

от 13 ноября 2020 г., это ценный документ, поскольку он суммирует не только вызовы, с которыми сталкиваются наши Церкви, но и уникальные возможности, созданные этим историческим моментом.

Позиция, выраженная архиепископом Иовом в письме, свидетельствует о том, что Константинополь нацелен на развитие диалога со Святым Престолом и разделяет общие взгляды на то, какие направления работы Совместной комиссии являются приоритетными для дальнейшего сближения с Римско-католической церковью.

Однако на этом пути неоднократно препятствовала Русская Православная Церковь, которая с июня 1990 года торгует вопросом «прозелитизма», тем самым подрывая намеченную конструктивную повестку дня, а именно обсуждение вопросов соборности и авторитета в Церкви.

Даже принятие в 1990 и 1993 годах соответствующих документов, осуждающих униатство как модель восстановления общения между Церквами, не помешало Москве вновь и вновь поднимать этот вопрос.

Откол России от греческого православия создает окно возможностей

Наиболее активно и последовательно блокировал деятельность Совместной комиссии по богословскому диалогу митрополит Волоколамский Иларион Алфеев. В 2000, 2005, 2007 и 2017 годах он поднимал на заседаниях Комиссии уже давно решенную проблему униатства, тем самым саботируя диалог.

Кроме того, с 1990 года деструктивную позицию Русской Церкви продвигают ее сателлиты – Церкви Антиохии, Сербии, Грузии, Болгарии, Польши, Чехии и Словакии – так же, как они выступали против Собора Крит в 2016 году.

Таким образом, когда Вселенский Патриархат даровал автокефалию Украинской Церкви, а Москва впоследствии разорвала общение с Константинополем, это привело не только к выходу Русской Церкви из православно-католического диалога, но и дало новые возможности для активизации процесса, который был саботирован для последние 15 лет.

С учреждением автокефальной Украинской Церкви и после денонсации Синодальной грамоты Вселенского Патриархата от 1686 г. о признании юрисдикции Русской Православной Церкви над Киевской Митрополией РПЦ, даже если бы она участвовала в Комиссии, больше не использовала «вопрос прозелитизма» в его деструктивных целях, поскольку на его канонической территории этой проблемы просто не существует.

То же самое относится и к большинству Церквей-сателлитов, используемых Москвой в своей подрывной деятельности.

Католическая и Православная церкви могут исповедовать униатство в Украине

Что касается униатства, то архиепископ Иов интерпретирует Константинопольскому Патриарху и явно поддерживает давнюю идею кардинала Курта Коха, которая неоднократно предлагалась митрополиту Илариону, рассмотреть этот вопрос непосредственно в Украине; например, создать местную смешанную комиссию под эгидой Ватикана и Константинополя.

Поэтому, если представители автокефальной Украинской Церкви будут включены в Совместную международную комиссию по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквями, это не замедлит ее работу, так как Русская церковь не будет в ней участвовать, — а наоборот , это ускорит его.

Имея возможность дать независимую точку зрения на отношения с восточно-католическими церквями, исходя из собственного опыта, автокефальная Украинская Церковь если и не полностью снимет с повестки дня Комиссии возможные претензии промосковских сил в этой сфере, то, по крайней мере, создаст преимущество перед противниками восстановления единства Христовой Церкви.

Возможно, то, что нынешняя сложная и даже критическая ситуация создала такую ​​благоприятную возможность, является своего рода нежданной «компенсацией» испытаний для укрепления веры и утешением от Бога.

Ведь если такая возможность будет осознана и использована, мнимая утрата и временный разлад в церковных отношениях в итоге приведут к гораздо большему единению, и откроют путь к новым переживаниям, а также взаимному духовному обогащению и развитию.

Папа Франциск пытается залечить открытые раны с помощью православной церкви в Румынии

Однако она добавила: «Люди, выросшие в преимущественно православных регионах, не знают, что между богослужениями мало различий.Они видят угрозу и хотят сохранить православный путь».

Некоторые верующие сказали, что румынским католикам еще предстоит преодолеть препятствия.

«Быть ​​католиком здесь не так просто, поскольку мы в меньшинстве», — сказал Джордж Бусуйок, 26-летний архитектор, который в пятницу наблюдал, как Папа проводит вечернюю мессу на большом экране возле городского католического собора из красного кирпича. Собор Святого Иосифа. Тем не менее, по его словам, это было намного лучше, чем во времена его бабушки, когда ей, молодой женщине, приходилось посещать секретные службы в частных домах.«На большей части территории Румынии греко-католиков преследовали, — вспоминал он.

В проповеди во время пятничной вечерней мессы в соборе Франциск призвал свою паству смотреть дальше своих общин. «Когда важнее всего не собственная принадлежность, группа или этническая принадлежность, а люди, которые вместе прославляют Бога, — сказал он, — тогда происходят великие дела».

Позже в субботу он посетил Собор Богоматери Королевы Яссы, чтобы благословить больных и пожилых людей, а также присутствовал на собрании Мариан с молодежью и семьями возле городского Дворца культуры.Его приветствовали более 100 000 человек.

«Каждая из наших жизней связана с жизнями других», — сказал Фрэнсис собравшимся.

В воскресенье Франциск должен беатифицировать семерых греко-католических епископов, погибших в тюрьмах при румынском коммунистическом режиме. В то время члены греко-католической церкви были обязаны присоединиться к православной церкви. В этом году греко-католические епископы были объявлены мучениками, что поставило их на путь святости.

Но для Франциска, который сделал внимание к католическим перифериям отличительной чертой своего папства, большая часть поездки по-прежнему была сосредоточена на улучшении отношений между церковными лидерами, чтобы принести пользу своей пастве на местах.

Отношения между Католической Церковью и Православной Церковью — Православно-католический богословский диалог

Опубликовано с разрешения Совета католических епископов США. Оригинал можно найти здесь.

by  Рональд Г. Ро Берсон, C.S.P.

Истоки международного православно-католического диалога восходят к потеплению отношений между двумя церквями в 1960-е годы.С католической точки зрения, созыв Второго Ватиканского Собора, на котором православные наблюдатели сыграли значительную роль за кулисами, ознаменовал более широкое признание Православия. В документах Собора содержится положительная оценка православных, в том числе положительная оценка их многочисленных законных традиций, расходящихся с латинской практикой, и безоговорочное признание действительности православных таинств. С православной точки зрения третья Всеправославная конференция (Родос, 1964 г.) призвала поместные Православные Церкви участвовать в исследованиях, готовящихся к возможному диалогу с Католической Церковью.

Обе стороны, однако, осознавали, что прежде чем состоится какой-либо плодотворный богословский диалог, должно произойти укрепление доверия между православными и католиками. Это будет достигнуто через «диалог милосердия», отмеченный историческими встречами и символическими жестами, который начался в январе 1964 года со встречи между Папой Павлом VI и Патриархом Константинопольским Афинагором в Иерусалиме. В общей декларации, изданной ими одновременно в Риме и Стамбуле 7 декабря 1965 г., взаимные отлучения 1054 г. были отменены и «стерты из памяти» Церкви. В 1967 году Папа и Патриарх обменялись визитами в Риме и Стамбуле.

Эта более позитивная атмосфера позволила создать в 1976 г. совместную комиссию по подготовке к официальному диалогу. В 1978 г. она представила властям обеих церквей документ, в котором рекомендовала четко определить цель диалога как восстановление полного общения. В нем была предложена методология, согласно которой диалог будет сначала концентрироваться на многих общих областях двух церквей, создавая прочную теологическую основу с новым богословским языком, который позволит им на более позднем этапе эффективно решать более спорные вопросы.Комиссия рекомендовала в первую очередь рассматривать таинства, особенно в том, что касается экклезиологии.

Официальное объявление о начале богословского диалога было сделано совместно Папой Иоанном Павлом II и Патриархом Димитриосом I в Стамбуле 30 ноября 1979 года. Эта новая «Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между Католической и Православной церковью» должна была включать епископы и богословы в равном количестве от обеих церквей, православная сторона, включая представителей всех автокефальных и автономных церквей.

Первое пленарное заседание состоялось на греческих островах Патмос и Родос в 1980 году. Это было организационное собрание, на котором единогласно был принят план диалога, изложенный в документе 1978 года, и были выбраны исходные темы для рассмотрения. Сопредседателями были назначены кардинал Йоханнес Виллебрандс, президент Секретариата Ватикана по содействию христианскому единству, и архиепископ Австралии Стилианос (Вселенский Патриархат).

В течение следующих восьми лет комиссия собиралась еще пять раз и приняла три общих документа по основополагающим богословским темам.В Мюнхене в 1982 г. был принят текст «Тайна Церкви и Евхаристии в свете Тайны Святой Троицы». В Бари, Италия, в 1987 г. был окончательно оформлен документ «Вера, Таинства и единство Церкви». В православном монастыре на Валааме, Финляндия, в 1988 г. Структура Церкви с особым акцентом на важность апостольского преемства для освящения и единства народа Божия.На Валааме было решено, что следующей областью изучения будет соборность и авторитет в Церкви. Позже был подготовлен проект текста по этой теме для шестого пленума, который должен был состояться во Фрайзинге, Германия, в июне 1990 года.

Однако за два года до встречи во Фрайзинге развитие событий помешало комиссии рассмотреть текст, который должен был быть подготовлен. Встреча в Валааме состоялась накануне крушения коммунистических режимов в Восточной Европе в 1989 году.Это событие, каким бы радостным оно ни было, вызвало серьезный кризис в отношениях католиков и православных из-за возрождения восточно-католических церквей, подавленных коммунистами. Между восточными католиками и православными возникла неприглядная конфронтация из-за восточно-католической собственности, которая была конфискована коммунистическими властями несколько десятилетий назад и передана православным. Все это соответствовало давним недовольствам православных, возникшим в связи с процессом, приведшим к созданию некоторых восточно-католических церквей, которые международная комиссия называет «униатством». »

Ввиду того, что происходило в Восточной Европе, православная делегация во Фрайзинге настаивала на том, чтобы вопрос о происхождении и нынешнем статусе восточно-католических церквей был единственной темой обсуждения. В сложившихся обстоятельствах можно было лишь сделать краткое заявление в конце встречи, признав необходимость срочного решения проблемы и призвав к всестороннему изучению вопроса.

Это произошло на седьмом пленарном заседании в июне 1993 года в Баламандской православной богословской школе в Ливане.Комиссия по диалогу приняла общий документ под названием «Униатство, метод объединения в прошлом и настоящий поиск полного общения». Он основывается на двух центральных утверждениях: с одной стороны, «метод, названный униатством», отвергается, поскольку он «противостоит общему преданию наших Церквей». А с другой стороны, недвусмысленно утверждается, что восточно-католические церкви «имеют право существовать и действовать в соответствии с духовными потребностями своих верующих». Он призвал восточных католиков к участию в диалоге на всех уровнях.Документ также исключает все формы прозелитизма между католиками и православными, подтверждая, что спасение доступно в любой церкви.

Баламандский документ был первой попыткой решить этот весьма деликатный вопрос и, следовательно, стал крупным шагом вперед. Папа Иоанн Павел II и Патриарх Константинопольский Варфоломей поддержали это как шаг в правильном направлении. Но на местном уровне реакция была неоднозначной. В Греции Православная церковь осудила документ Баламанда и призвала к упразднению восточно-католических церквей как к единственному решению проблемы.В Румынии документ был одобрен Священным синодом Румынской православной церкви, но сразу же отвергнут греко-католическими епископами страны. Только на Украине Баламанд получил поддержку как восточных католиков, так и православных.

В любом случае, православная сторона настаивала на том, что, поскольку в отношении Баламанда консенсуса нет, эту же тему следует рассмотреть более подробно, прежде чем комиссия сможет вернуться к своей теологической повестке дня. После многих задержек Совместный координационный комитет собрался в Аричче, недалеко от Рима, в июне 1998 года и подготовил проект текста, озаглавленный «Экклезиологические и канонические последствия униатства».Восьмое пленарное заседание должно было состояться в колледже/семинарии Маунт-Сент-Мэри в Эммитсбурге, штат Мэриленд, США, и организовано кардиналом Уильямом Киллером, архиепископом Балтимора, в июне 1999 г. Но в марте 1999 г. заседание снова было отложено. когда стало ясно, что часть православных не сможет выехать в страну, участвовавшую в натовских бомбардировках Сербии, пленум, наконец, состоялся с 9 по 19 июля 2000 г.

Единственным текстом встречи в Эммитсбурге было Совместное коммюнике от 19 июля 2000 г.Отмечается, что изданные ранее документы об униатстве встречали в некоторых кругах резкое противодействие и что необходимо было предпринять еще одну попытку договориться по этому «чрезвычайно болезненному вопросу». Затем идет ключевой абзац:

Дискуссии на этом пленарном заседании были далеко идущими, интенсивными и обстоятельными. Они затронули многие богословские и канонические вопросы, связанные с существованием и деятельностью восточно-католических церквей. Однако, поскольку не было достигнуто согласия по основной богословской концепции униатства, было решено пока не иметь общего утверждения.По этой причине члены будут отчитываться перед своими Церквами, которые укажут, как преодолеть это препятствие для мирного продолжения диалога.

Ясно, что в Эммитсбурге зашли в тупик по вопросу о статусе восточных католических церквей, и пройдет шесть лет, прежде чем диалог возобновится. За прошедший период были предприняты большие усилия для создания условий, при которых диалог мог бы возобновиться. В определенном смысле это было повторным усилением «диалога любви», который был заложен Папой Павлом VI и патриархом Афинагором и который никогда не прекращался даже после того, как начался богословский диалог.

Со своей стороны Папа Иоанн Павел II неоднократно призывал к возобновлению диалога как к единственному способу решения нерешенных вопросов, особенно при приеме делегаций Вселенского Патриархата, особенно в праздник свв. Петра и Павла каждый июнь. Он и Патриарх Румынский Феоктист призвали к возобновлению диалога в Общей декларации, которую они подписали во время визита Патриарха в Рим 12 октября 2002 г. Папа также принял некоторые односторонние меры, чтобы выразить свое уважение к православным, включая возвращение Казанской иконы Божией Матери Русской Православной Церкви в августе 2004 г., о возвращении мощей святителей Иоанна Златоуста и Григория Назианзана Вселенскому Патриархату в ноябре 2004 г., о передаче храма в Риме местному греческому Православная община в июне 2004 года.Возможно, самое главное, визит Папы в Афины в мае 2001 г. предоставил возможность улучшить отношения с Элладской Православной Церковью и попросить прощения за несправедливости прошлого. Позже состоялся обмен делегациями более низкого уровня с Элладской церковью, а также аналогичный обмен с Сербской православной церковью. Визит Папы в Болгарию в 2002 году включал встречи с лидерами православной церкви. В совокупности эти события усилили доверие православных к намерениям католической церкви по отношению к ним.

С православной стороны Вселенский патриарх Варфоломей активно выступал за возобновление диалога. Спустя годы после встречи в Эммитсбурге Вселенский Патриархат направил делегацию для посещения различных автокефальных православных церквей для обсуждения путей возобновления диалога. Дискуссии этих делегаций с высокопоставленными православными иерархами привели к единому мнению, что проблема униатства не может быть решена без решения основных богословских вопросов, особенно касающихся первенства в Церкви и петровского служения.Таким образом, среди православных было общее согласие в том, что комиссии необходимо вернуться к своей богословской повестке дня, всегда помня о том, что к униатству все же придется вернуться на более позднем этапе.

Все это послужило подготовкой к девятому пленарному заседанию международного диалога, которое, наконец, состоялось в Белграде с 18 по 25 сентября 2006 г. по приглашению Сербской Православной Церкви. Эта встреча стала поворотным моментом в истории диалога.

Во-первых, представительство Православных Церквей было почти полным, что свидетельствует об эффективности усилий Вселенского Патриархата по расширению участия.Следует иметь в виду, что в Эммитсбурге не были представлены православные церкви Иерусалима, Сербии, Болгарии, Грузии, Чехии и Словакии, а церкви Александрии, Антиохии, России, Кипра, Польши и Финляндии прислали по одному представителю. вместо положенных двух. На предыдущей встрече в Баламанде в 1993 году не присутствовали Православные церкви Иерусалима, Сербии, Болгарии, Грузии, Греции, Чехии и Словакии, а церкви Польши, Албании и Финляндии прислали только по одному представителю.

Напротив, в Белграде все автокефальные и автономные церкви были представлены двумя членами каждая, за исключением Антиохийской и Финляндской церквей, которые прислали по одному представителю, и болгарской православной делегации, которая не присутствовала из-за болезни. Это гораздо более широкое представительство Православных Церквей в Белграде является очень позитивным признаком. Действительно, участие всех Православных Церквей будет иметь важное значение для того, чтобы диалог действительно продвинулся к восстановлению полного общения между Католической и Православной Церквами.

Во-вторых, в Белграде диалог смог выйти из тупика, зашедшего в Эммитсбурге по теме униатства, и вернуться к богословской повестке, изложенной в плане диалога 1978 года. Ход диалога с 1990 года выявил мудрость первоначального плана и показал, что отход от плана из-за событий в Восточной и Центральной Европе завел в тупик. Статус восточно-католических церквей не может быть решен без предварительного рассмотрения богословских вопросов, лежащих в основе разделения между православными и католиками: накладывает ли факт их полного общения с другими церквами во всем мире какие-либо ограничения на независимость поместные или национальные церкви? Если такие ограничения должны быть, то какие? Какой властью, если таковая имеется, должна обладать поместная церковь, служащая центром вселенского общения, чтобы эта церковь могла выполнять свою роль? Именно на такие вопросы необходимо ответить, прежде чем можно будет решить проблему униатства.

Таким образом, сам факт того, что международная комиссия смогла, наконец, рассмотреть текст, первоначально подготовленный для встречи во Фрайзинге в 1990 году, является огромным шагом вперед. Этот документ, озаглавленный «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: соборность и власть в Церкви», начинает обращаться именно к тем вопросам, которые делали невозможным согласие по вопросу об униатстве. Документ не удалось согласовать в Белграде, и, похоже, среди самих православных возникли разногласия по поводу трактовки в документе роли Вселенского Патриархата среди Православных Церквей и методологии диалога.

Эти разногласия всплыли на поверхность, когда международная комиссия собралась в Равенне, Италия, в октябре 2007 года. В очередной раз были представлены все Православные Церкви, кроме Церкви Болгарии. Но когда делегация Московского Патриархата узнала, что Вселенский Патриархат пригласил представительство Эстонской Апостольской Православной Церкви, признанной Константинополем, но не Москвой, россияне в знак протеста покинули встречу. Тем не менее, диалог смог завершить рассмотренный в Белграде текст с несколько измененным названием: «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: церковное общение, соборность и власть.В Равенне было решено, что комиссия теперь приступит к изучению роли епископа Рима в общении Церкви в первом тысячелетии. Но вопрос об участии Русской Православной Церкви в работе комиссии оставался открытым.

Следует иметь в виду, что согласованные тексты, подготовленные международными диалогами, публикуются на их собственном основании и не являются обязательными для церквей, которые они представляют. Однако, наряду с международным диалогом, после окончания Второго Ватиканского Собора имел место ряд встреч между Папами и главами отдельных Православных Церквей.Многие из них сопровождались подписанием Общей декларации, в которой выражалась официальная позиция вовлеченных церквей. Тексты этих Общих деклараций приведены ниже в хронологическом порядке.

Рональд Г.