Лекции осипова а и видео: Лекции профессора Осипова Алексея Ильича на телеканале Союз

Содержание

Заслуженный профессор мда, академик раен осипов алексей ильич. Видео лекции Осипова А.И

Раздел сайта посвященный заслуженному профессору МДА, академику РАЕН, доктору богословия — Осипову Алексею Ильичу
.Мне, его лекции помогли найти ответы по многим моим вопросам.

Ниже представлена биография Алексей Ильича.

Книги Осипова А.И.

Видео лекции Осипова А.И.

Ответы на вопросы с общественных лекций Осипова А.И.

Биография Осипова А.И.

Родился 31-го марта 1938 года в г. Белеве Тульской области в русской семье служащих. До 1952-го года проживал сначала в г. Козельске Калужской области, затем в поселке Оптино Козельского района. С 1952 года жил в г. Гжатске (теперь Гагарин) Смоленской области.

По окончании в 1955-м году средней школы, отказавшись от предложений дирекции школы поступать в какой-либо институт, в течение трех лет в домашних условиях занимался изучением начал богословия под руководством игумена Никона (Воробьева. +1963). В 1958 году, получив от него письменную рекомендацию (по благословению архиепископа Смоленского и Дорогобужского Михаила (Чуба)), был принят в четвертый (выпускной) класс Московской духовной семинарии, сдав экзамены за три предыдущих класса.

В следующем году поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1963 году со степенью кандидата богословия, защитив диссертацию по кафедре древнегреческого языка на тему: «Перевод чинопоследований Утрени и Вечерни по служебнику Греческой Церкви 1951 года издания в сравнении с русским служебником Синодального издания». По окончании академии получил справку о направлении в Смоленскую епархию.
Но осенью в том же году получил приглашение в открывшуюся аспирантуру при Московской духовной академии. По ее окончании был оставлен в ней преподавателем по совершенно новой тогда дисциплине «Экуменизм». В 1965 году был приглашен читать лекции по Основному богословию в академии, а затем в следующем году — тот же предмет и в семинарии.

В последующие годы в аспирантуре читал лекции по Истории русской религиозно-философской мысли, Протестантизму, Современным богословским проблемам; в академии кроме Основного богословия — по Западным исповеданиям.

В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. – профессора, в 1985 г. — степень доктора богословия, в 2004 г. – звание заслуженного профессора.
Кроме преподавания в Московских духовных школах имел многие другие обязанности.
В 1964 г. был назначен секретарем комиссии Русской Православной Церкви по подготовке материалов в Религиозно-этическую энциклопедию, издававшуюся в Афинах.
1967 — 1987 гг. и с сентября 1995 по 2005гг. — член редакционной коллегии сборника «Богословские труды».
С 1973 по 1986 гг. — член Учебного Комитета при Священном Синоде от Московской духовной академии.
С 1976 по 2004 гг. — член комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства, преобразованную в 1994 г. в Синодальную Богословскую комиссию.
С 1981 по 2004 гг. — заведующий филиала аспирантуры Московской духовной академии при ОВЦС.
В 1990-93 гг. главный редактор возобновленного журнала Московской духовной академии «Богословский Вестник».
В 1991-99 годы — сопредседатель ежегодной Международной Конференции «Наука. Философия. Религия» в г. Дубне (Московская обл.).
В 1994-95 года — член Совместного координационного комитета по взаимодействию между Вооруженными силами Российской Федерации и Русской Православной Церкви.
В 1994 г. назначен в состав Издательского совета Московской Патриархии.
В 1995 — 1997 годах на II — IV-м Всемирных Русских Соборах был членом его Постоянного Президиума.

В 1995 г. определением Священного Синода был включен:

в рабочую группу на базе Учебного комитета по разработке детальной концепции новой системы богословского образования Русской Православной Церкви;
в рабочую группу по изучению темы: «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства»;
в Синодальную рабочую группу по разработке Основ Социальной концепции РПЦ.

В 2005 г. определением Священного Синода включен в состав рабочей группы «для составления концептуального документа, излагающего позицию Русской Православной Церкви в сфере межрелигиозных отношений».

С 1979 г. состоял членом Межправославной подготовительной богословской комиссии по подготовке православно-лютеранского диалога, а с 1982 г. по 2007 г. — Смешанной Православно-лютеранской богословской комиссии по диалогу; с 1991 г. по 1998 членом комиссии «Вера и Церковное устройство» Всемирного Совета Церквей.

Принимал участие в двусторонних диалогах, проводимых Русской Православной Церковью с: Дохалкидонскими церквами, Ватиканом, католической организацией «Пакс Кристи Интернационалис», лютеранскими церквами ФРГ, ГДР, Финляндии, Национальным Советом церквей США, Всемирным союзом реформатских церквей, Англиканской церковью, Епископальной церковью в США и др.

Был участником ряда Ассамблей Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей, Христианской Мирной Конференции; многих всемирных, международных, региональных и иных церковных и общественных конференций и ассамблей как внутри страны, так и за рубежом.

Выступал с докладами и лекциями в России и за рубежом перед различными аудиториями, как церковными, так и светскими: в академиях, университетах, институтах, школах, в общественных, военных и деловых организациях, по радио и телевидению.

Награжден орденами Русской Православной Церкви и других Церквей.

Публиковался в «Журнале Московской Патриархии»(ЖМП), в «Богословских трудах», «Stimme der Ortodoxie» (издательство Московской Патриархии), в светских журналах и газетах, а также за рубежом: в Германии, Финляндии, Греции, США, Италии и других странах.

Это назначение было не случайным: оно исходило из научных интересов молодого ученого. Будучи студентом академии, он слушал курс греческого языка у знатока этого предмета ректора академии протоиерея Сергия Смирнова (1818–1889). На четвертом курсе эту же дисциплину он выбрал для чтения пробных лекций . Изучением греческого языка и словесности он занимался всю дальнейшую жизнь; итогом этой деятельности стало написание докторской диссертации

Несмотря на то, что в Туле его способности были высоко оценены и уже через 2 года он был назначен на должность смотрителя Тульского духовного училища, этот провинциальный город не позволял полностью раскрыться всем талантам Ивана Николаевича – особенно на поприще научной деятельности. Поэтому, когда еще спустя 2 года, в 1878 году, в Московской духовной академии оказалась вакантной должность библиотекаря, он подает прошение о занятии этой должности, и в 1879 году избирается и утверждается Советом академии в желаемом статусе . На новом месте он проявил огромную энергию и новаторство. У академической библиотеки не было подробного каталога, поэтому большинство книг пылились на полках, будучи недоступны преподавателям и студентам. Иван Николаевич предпринял титанический труд, собственноручно описав 11455 названий книг библиотеки и издав «Систематический каталог книг Московской духовной академии» в 5 выпусках с указателями (с 1882 по 1889). Первый выпуск был посвящен книгам по изучению Священного Писания и включал 1997 наименований .

Должность библиотекаря Корсунский занимал до осени 1884 года . После его ухода с этой должности работы над составлением каталога резко замедлились, так что последний не был завершен даже к началу XX века . Работа библиотекарем и знакомство с разнообразной литературой стало одной из предпосылок последующей блестящей деятельности И. Н Корсунского как ученого-исследователя.

По предложению вышеупомянутого ректора академии протоиерея Сергия Смирнова, который нуждался в преподавателе, помогавшем бы ему читать лекции по греческому языку, Совет академии 9 января 1880 года утверждает Ивана Николаевича в должности приват-доцента по этой дисциплине . После смерти ректора Иван Николаевич становится самостоятельным преподавателем и является с 1891 года экстраординарным, а с 1898 года – ординарным профессором .

По словам его коллеги А.А. Спасского, «как профессор Иван Николаевич заявил себя двумя драгоценными в этом положении качествами: прекрасным знанием своей науки и примерной любовью к своему делу
» . Изучение греческого языка Корсунский продолжал в течение всей жизни. «Эти продолжительные и сосредоточенные занятия греческим языком, – продолжает А. А. Спасский, – сделали Ивана Николаевича его выдающимся знатоком, – таким, какие в настоящее время встречаются только как исключение. Он знал греческую речь во всех ее тонкостях и прекрасно изучил как древнегреческую, классическую литературу, так и греческие памятники христианской эпохи» . Один из рецензентов его докторской работы – профессор МДА В.Н. Мышцын – отмечал, что «знание греческого языка настолько у него хорошо, что он положительно перестает для него быть мертвым языком, а становится живым, едва не родным» . Поэтому его лекции по греческому языку были также живыми и интересными .

Будучи лично скромным и общительным человеком , Корсунский свое христианское мировоззрение подтверждал разнообразными делами благотворительности. Он был бессменным казначеем и основным активистом основанного по его инициативе для помощи нуждающимся студентам духовной академии братства прп. Сергия Радонежского, участвовал в деятельности и других благотворительных учреждений, не был чужд также личной благотворительности: уже после смерти стало известно, что все свои гонорары от литературных трудов он раздавал неимущим. По этой причине Иван Николаевич не только был крайне популярной личностью в Сергиевом Посаде, но и был известен под именем «добрейший» .

Защитив и издав в 1882 году магистерскую работу он 10 лет потратил на написание докторской диссертации о переводе LXX. Работа над диссертацией вкупе с другими видами напряженного интеллектуального и педагогического труда подорвала здоровье хрупкого организма профессора. Диссертация была представлена им в конце 1897 года, а уже весной 1898 года он был вынужден уехать в Крым на лечение. Несмотря на это, Корсунский еще год продолжал свою активную деятельность. Но к осени 1899 года, когда как раз исполнилось 25 лет его педагогической деятельности, он сильно занемог и ушел в отставку. Скончался Иван Николаевич 10 декабря 1899 года .

Научное наследие И. Н. Корсунского

В обширном творчестве Корсунского (его перу принадлежит более 200 книг и научных статей) можно выделить 2 генеральных направления. Во-1-х, изучение Священного Писания
– прежде всего, построение системы библейской герменевтики и изучение перевода LXX в контексте греческого языка и литературы. Во 2-х – изучение истории Русской Церкви
– в частности, деятельности Ее иерархов новейшего времени. Сюда же можно отнести исключительный интерес Корсунского к личности святителя Филарета (Дроздова), особенно в связи с трудами последнего по переводу Библии на русский язык.

Прежде, чем перейти к изложению плодов творчества Корсунского в указанных областях, в целом его наследие можно охарактеризовать следующим образом. Исследования Корсунского, связанные с изучением Священного Писания , безусловно, устарели фактологически
, поскольку за столетие, прошедшее со дня кончины ученого, появился целый ряд новых источников (огромный пласт представляют собой только кумранские рукописи). Однако его труды устарели не безнадежно
, ведь были основаны на использовании всех доступных в то время источников, с которыми ученый работал на языках оригинала. Ценность его исследований по библеистике возрастает оттого, что они построены очень грамотно в отношении методологии – а именно методологической нечеткостью страдают многие нынешние исследования. Что же касается трудов Корсунского по новейшей церковной истории – особенно в связи с деятельностью святителя Филарета Московского , – то они остаются непревзойденными.

Деятельность на поприще библеистики

Наибольший интерес на сегодняшний день представляет разработанная Иваном Николаевичем система христианской библейской герменевтики
, в которой можно выделить 2 раздела: теоретический и исторический. Данная система изложена в двух трудах ученого: его магистерской диссертации «Иудейское толкование Ветхого Завета» (М., 1882, 11+259 с.) и ее продолжении «Новозаветное толкование Ветхого Завета» (М., 1885, III+327 с.), в основу которого легли лекции, читанные им в московском Обществе любителей духовного просвещения.

Важным дополнением к теоретическому разделу является историческая герменевтика
, в которой Корсунский подробно и обстоятельно излагает основные методы толкования Священного Писания Ветхого Завета, имевшие место в истории. Этому посвящены «Иудейское толкование Ветхого Завета» – полностью – и 2-я (большая) часть «Новозаветного толкования Ветхого Завета».

В первом труде ученый рассматривает приемы толкования Ветхого Завета периода Второго храма: приводит правила и многочисленные примеры галахического и агадического толкования иудеями Палестины , рассматривает возникновение аллегорического толкования у александрийских иудеев, анализирует деятельность предшественников Филона и подробно останавливается на деятельности последнего, а также Иосифа Флавия .

Кроме обилия фактического материала этот труд интересен выводами ученого: в палестинском толковании сохранялось буквальное
толкования, образцы которого представлены в таргумах. При этом появляется идея о множественности смыслов Писания
, которая становится толчком к возникновению и развитию – особенно в галахической практике – буквализма
. Этим термином ученый обозначает, по сути дела, формализм
в толковании, при котором внешние особенности текста – структура, повторения, формы слов, случайная символика – начинают доминировать над содержанием, становятся руководящими правилами толкования – в результате такой подход извращает первоначальный, т. е. буквальный
смысл текста.

Отсюда развитие аккомодационных (приспособительных) комментариев в палестинском толковании . С другой стороны, в александрийском толковании развитие аллегорического
метода нельзя оценивать исключительно отрицательно: возникновение философической
аллегории ставило своей задачей истолковать Писание в определенном философском контексте , что стало, по сути, первым шагом на пути построения библейского богословия.

2-я часть труда «Новозаветное толкование Ветхого Завета» систематически излагает христианское объяснение различных аспектов Ветхого Завета с точки зрения Нового: ветхозаветной библейской истории и ветхозаветного закона с внутренней и внешней стороны (т.е. в его содержательной и культовой частях). Кроме описательной части, эта работа преследовала и другую цель: показать органичность типологического
толкования, широко использовавшегося в христианской Церкви, для ветхозаветной истории и самого библейского текста. (Отвергая обвинения современных ему скептически настроенных немецких ученых в натянутости или искусственности новозаветного толкования мессианских мест Ветхого Завета, Корсунский еще в 1877 году опубликовал интересную статью «Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета»). В свете современных научных данных можно утверждать, что типологический подход не является исключительно христианским прочтением Ветхого Завета, а зарождался уже в период позднего Второго храма у иудеев Палестины, о чем свидетельствует кумранская рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13) . Так что новые источники подтверждают адекватность методологических установок Корсунского.

Вершиной научной деятельности Корсунского на стыке изучения филологии и богословия стало написание и защита им докторской работы «Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности» (Сергиев Посад, 1897, 644+XII с.). В этой работе Иван Николаевич поставил задачу изучить язык перевода LXX в отличие его от классического языка и проследить его влияние на позднейшую церковную греческую письменность. Попутно он решает целый ряд вопрос, связанных с Септуагинтой: время и продолжительность перевода, возможные переводчики, его достоинство по отношению к масоретскому тексту. Дает подробную характеристику языка перевода LXX – его лексикографии, логической организации, грамматики, стилистических свойств. Наконец, выявляет следы языкового и литературного влияния Септуагинты на разные дохристианские и христианские письменные памятники. Можно только сожалеть, что автору были недоступны найденные полвека спустя кумранские библейские рукописи, которые дали новый ценный материал, особенно в вопросе соотношения Септуагинты и еврейского оригинального текста. Это заставляет признать его работу в некоторой степени устаревшей. Однако глубокая и обширная проработка остальных вопросов – в частности, филологических особенностей языка перевода LXX и его следов в ветхозаветных апокрифах, иудео-эллинистической и христианской письменности, позволяют констатировать, что в большей степени этот труд до сих пор остается непревзойденным – на русском языке – филологически-богословским исследованием Септуагинты.

Церковно-историческое творчество ученого

В заключение невозможно не упомянуть о трудах Ивана Николаевича по составлению биографий выдающихся российских церковных иерархов новейшего времени, за что его однажды назвали «новым Плутархом» Русской Церкви . Ему принадлежат десятки статей, среди которых – жизнеописания святителя Иннокентия Московского , епископа Феофана Владимирского, архиепископа Антония Казанского и многих других.

Особое внимание Корсунского привлекала личность святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского. Упомянем о труде под названием «О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык», объемом почти полтысячи страниц . В первой части – исторической – Корсунский подробно описывает внешнюю – событийную – канву деятельности святителя на протяжении более полувека в связи с подготовкой и осуществлением перевода Библии на русский язык. Во 2-ой части – критической – Корсунский на основе 50 основных богословских работ свт. Филарета сначала формулирует систему тех принципов, которые святитель заложил в основу Синодального перевода Библии на русский язык , затем – дает оценку библейским переводам митрополита Филарета. Работа Корсунского весьма актуальна сейчас в связи с многочисленными дискуссиями о месте и значении Синодального перевода как в истории Русской Церкви, так и в настоящее время. В спорах на эту тему нередко упускают из вида богословские принципы и намерения свт. Филарета в деле перевода. После их уяснения можно дать объективную оценку Синодальному переводу, адекватную поставленным перед ним целям и намерениям, не принижая его достоинство.

Изучение наследия И. Н. Корсунского

Учитывая несомненный интерес, который представляет собой творчество Ивана Николаевича Корсунского, Кафедра библеистики Московской православной духовной академии готовит к выпуску в этом году электронное репринтное переиздание всех библейских работ замечательного профессора, которые будут выпущены сначала на компакт-диске, а позже – размещены в свободном доступе на сайте Кафедры в интернете (www.bible-mda.ru), где уже имеется ряд работ этого великого ученого.

Литература

1
. Колосов Н., свящ. Профессор И.Н. Корсунский / У Троицы в Академии. М., 1914, с. 722–724.

2
. Корсунский И.Н. Иудейское толкование Ветхого Завета. М., 1882, 11+259 с.

3
. Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III+327 с.

4
. Корсунский И.Н. О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык: Историко-критическое исследование. М., 1883, 453 с.

5
. Корсунский И.Н. Памяти святителя Филарета, митрополита Московского: К истории редакции русского перевода Священного Писания . М., 1894, 74 с.

6
. Корсунский И.Н. Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности. Сергиев Посад, 1897, 644+XII с.

7
. Корсунский И.Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1877, сентябрь-декабрь, с. 371–376.

8
. Остроумов Н. Профессор Иван Николаевич Корсунский. Тула, 1900, 10 с.

9
. Памяти . Сергиев Посад, 1900, 56 с.

10
. Юревич Д., свящ. Типологический метод толкования Священного Писания в рукописях Мертвого моря и христианской Церкви / Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: Материалы 2004 года. М., 2005, с. 135–145.

Беседы о духовности

– Здравствуйте! Меня зовут Сергей Кириллов, и сегодня в студии телеканала «Союз» в Андреевском монастыре Москвы вторая встреча с профессором Московских Духовных академии и семинарии Алексеем Ильичом Осиповым.

Алексей Ильич, разрешите начать нашу беседу с вопроса, который волнует, и даже более, значительное количество христиан как в нашей Церкви, так и в других Поместных Церквах. Это проблема глобализации и, как одна из ее сторон,– проблема цифровой идентификации граждан. Как-то стало уже привычным осмеивание тех, кто боится штрих-кодов, ИНН, трех шестерок – тех, кто считает эти явления «печатью антихриста», но ведь проблема на самом деле гораздо глубже и серьезнее. Понятно, что ИНН не «печать антихриста», но ведь все это – всевозможные чипы, системы ГЛОНАСС, и т.д. – маленькие кирпичики построения системы контроля над людьми. Настолько тоталитарной, что тому же Сталину и не снилось!

Спутниковая система ГЛОНАСС, например, способна определить местоположение человека с точностью до метра, а разрабатываемые сейчас биочипы – не просто контролировать человека, но и влиять на его поведение! И это не выдумки «пензенских затворников», а реальность. К чему ведет построение такой системы, такого «электронного концлагеря», в чьей власти она окажется в результате и как будет использоваться – описано в откровении Иоанна Богослова.

Почему же любые разговоры на эту тему подвергаются осмеянию, а людей записывают в «сектанты от Православия»? Неужели это действительно не несет никакой угрозы? Можно ли как-то противостоять построению этой антихристианской системы? В общем, если можно, развернуто – может быть, даже в виде микролекции – разъясните, пожалуйста, нашим зрителям христианское отношение к цифровой идентификации и электронному контролю. Так ли все безобидно?

– Мы попадаем сейчас в шахматную ситуацию, которая называется патом: когда королю уже некуда ходить. Научно-технический прогресс сейчас развивается именно в том направлении, которое должно привести к абсолютно тоталитарному режиму во всемирном масштабе. И избежать его совершенно невозможно. Потому что таков общий принцип развития. Такова, в конечном счете, и та невидимая цель, к которой ведет научно-технический прогресс наше человечество. Поэтому глобализация – это естественный процесс.

Как его можно оценить с христианской точки зрения? Поскольку логика научно-технического развития именно такова, как я сказал, в этом нет никаких сомнений, то христианское отношение к нему может быть только одно: духовное и нравственное неприятие всех отрицательных моментов, которые сопрягаются с этим развитием. Вы сейчас указали на то достижение техники, когда человека можно найти в любой точке мира, узнать многие подробности, можно все прослушать, можно и увидеть. Может быть, скоро дойдут до того, что научатся мысли читать… Это тем более делает христиан более внимательными к себе.

Наша задача какая? Не погрешать против совести, той, которая наполнена заповедями Божиими. Меня несколько удивляют эти страхи, что обо мне будут все знать. Хорошо, знайте. А чего я, интересно, боюсь? К тому же (об этом сейчас много говорят) спецорганы всю историю следили за людьми. Сейчас эти наблюдения спецорганов за каждым гражданином дошли до очень высоких степеней. Поэтому стоит вопрос: а что лучше нам? Чтобы за нами наблюдали открыто и мы знали, что каждый наш шаг просматривается? Или чтобы мы этого не знали, но каждый наш шаг так же бы просматривался и каждое наше слово так же бы прослушивалось? Конечно, лучше знать, чем в незнании наделать таких глупостей, которым впоследствии сам буду не рад.

Я считаю, что, в конечном счете, надо бояться не того, что неминуемо придет – мы должны бояться смерти. Нет, христиане не должны бояться смерти – они должны помнить о ней и готовиться к ней. То же правило мы должны приложить к этому явлению. Да, глобализация будет, всеобщий контроль будет. При власти антихриста все будут под полным контролем – и не только контролем, а, к сожалению, еще и будут определять наше поведение, образ наших мыслей. Поэтому сейчас как никогда христианам нужно взяться за себя. Взяться не за внешнюю деятельность церковного порядка, а приняться за свою душу, за то, чтобы совесть свою беречь от негодных не только поступков, но и мыслей: и словом, и делом взяться за свою внутреннюю духовную жизнь. Кстати, если бы христиане сейчас приняли решение наконец-то жить по-христиански, то, я думаю, и сам процесс глобализации мог бы измениться. Потому что мы знаем: «Ты еси Бог творяй чудеса».

– Спасибо! Алексей Ильич, я не стану озвучивать имена авторов вопросов, потому что те из них, что сегодня прозвучат, в разных вариациях задавались многими нашими зрителями. Один из таких вопросов: как соотносится Промысел Бога о конкретном человеке с его самостоятельным выбором? С одной стороны, ни один волос не упадёт с головы, а с другой – Вы всё время говорите, что человек сам своим поведением определяет многие вещи.

– Да, этот вопрос постоянно волнует многих и каждого. Дело в том, что христианское понимание Бога можно точнее всего выразить таким образом: наш Бог есть Тот Врач, Который любит нас больше, чем кого бы то ни было на свете, и знает о нашем состоянии, о том, что нам полезно и что нам вредно, лучше всех врачей мира. Но этот Врач обладает интересной особенностью, которой, кстати, должен обладать и каждый врач – Он готов нам помочь чем угодно, но только если мы обратимся к Нему. То есть Он никогда не предпринимает тех действий, которые уничтожали бы нашу свободу.

Поэтому Промысел Божий полностью соотносится с нашим духовным состоянием, с нашей свободой, с нашими стремлениями, мыслями, намерениями, целями, и в зависимости от этого меняется Его действие (так же, как и действие врача постоянно изменяется по отношению к пациенту в зависимости от того, исполняет пациент предписания врача или нет. Ему сказали: «Вам нужно делать то-то и то-то», он говорит: «Нет, я этого делать не буду». «Вам нужна диета» – он же реагирует, как гоголевский Собакевич: «Да я бы повесил на той осине, что у меня перед окном, того немца, который выдумал эту диету!» Ему говорят: «Не будешь соблюдать диету – тебе будет плохо».

Вот как соотносится воля Божия с волей человеческой). От нас зависит, в какой степени мы будем следовать тем указаниям Врача, Бога, которые называются заповеди Божии. Сначала врач дает слабенькую таблеточку. Не помогает. Дает сильнее, тоже не помогает. Еще сильнее – не помогает. Потом приходится операцию делать – вы буквально поставили себя на грань. Вот в чем состоит промысел Божий: от нас зависит его действие, а не от личного внезапного желания Бога. В том и познаются великая любовь Божия и то, о чем никогда не знали другие религии – великое смирение Божие, о котором сказано в Апокалипсисе: «Се, стою у дверей и стучу. И кто откроет Мне, к тому Я и войду», тогда, соответственно, будет благо для человека. Вот какой это Врач любви и смирения! И все Его действия, в конечном счете, обусловлены нашей свободой.

– К нам часто приходит вопрос о соотношении Промысла Божия и свободы: одними Промысел воспринимается как некая предопределенность, как некий сценарий Бога, уже известный Ему; другими этот «сценарий» воспринимается как некая несвобода, то есть человек уже внутри этого сценария – поэтому этот вопрос так часто задается. Правильно ли понимать, что Промысел творится здесь и сейчас? Или он вне времени и пространства?

– Промысел, если хотите, зависит от нашей свободы, от нашего духовного состояния. Каждая моя дурная мысль уже меняет меня, уже нарушает целостность свободы, уже ранит меня. И в зависимости от этого меняется и действие Божие. Как? Повторяю, самый лучший и доступный образ – Бог есть Врач, и Его действие, то есть Промысел, полностью обусловлено нашим состоянием, состоянием пациента. Но мы постоянно меняемся, раним себя, ведь грех – это рана, наносимая себе человеком. Как важно это понять! А то мы понимаем заповеди как какое-то препятствие к вольной жизни.

Ведь заповедь в чем состоит? Бог – это не государственный закон, это любовь, которая открывает нам, предупреждает нас: «Не ходи туда, не делай этого, ты себе повредишь – Я тебе не приказываю, а предупреждаю». Вот в чем разница между юридическим восприятием заповедей Божиих, которое, кстати, охватило все западное христианство, и нравственным пониманием отношения Бога к человеку. Поэтому еще раз повторяю факт, который звучит странно, парадоксально: Промысел Божий обусловлен нашей свободой. Свобода не уничтожается, а напротив, действует в полную силу, и таким образом действие Божие сопрягается со свободой человека. И это в богословии именуется синергией – соработничеством, соделанием.

– Алексей Ильич, мы обозначили действия Бога и человека. А какова роль сатаны в жизни человека? Как он влияет? По каким законам это происходит?

– Об этом законе очень хорошо писал Антоний Великий (в Церкви не так много тех, кто назван Великим) – это яркая, особенная, сильная личность, достигшая высочайшей духовной степени развития, лучше сказать – духовного очищения. Он писал: «Когда мы стараемся жить по заповедям, то мы соединяемся с Духом Божиим, и благо бывает в нашей душе. Когда мы поступаем вопреки этим заповедям, то есть этим указаниям на то, что для нас полезно, то мы соединяемся с духами-мучителями (так он называет бесов сатаны), этот процесс естественный, потому что подобное всегда соединяется с подобным». Масло с водой никак не соединяется, а вода с водичкой – прекрасно.

Вот какой идет процесс: сатана лишь в той мере действует в человеке и может воздействовать на человека, в какой степени мы сами свободно, добровольно избираем то, что ему присуще, то есть избираем зло, совершаем поступки, противные нашей совести, даже нашему разуму. Мы подаем ему руку.

Сам же по себе сатана (о чем говорят все святые отцы) не может приступить к человеку, пока сам человек не протянет ему руку: «Голубчик, мне нравятся твои рожки, твой хвостик и твои копытца. Давай с тобой вместе напьемся, давай будем завидовать, ненавидеть» и т.д. Вот здесь, как говорят святые отцы, он соединяется с душой человека. Тогда действительно дьявол может усиливать наши страсти, в силу нашего добровольного согласия, и тогда мы еще более страдаем. Это происходит, когда человек не борется со страстями, не противостоит им внутренне, не обращается к Богу за помощью, завидует и этой завистью весь горит. Здесь сатана подольет не только маслица, но и бензинчику в огонь.

– В Америке имеются замороженные тела людей, которые при жизни заключили контракт с научно-исследовательскими центрами в надежде, что те откроют в будущем секрет бессмертия… Как к этому относится Православие?

– Безумие материализма, атеизма. Не туда смотрим. Глупость это, и больше ничего. Они хотят достичь бессмертия, а посмотрите, в чем мы сейчас проводим жизнь – мы ищем развлечения, мы не можем иначе жить, подчас не зная, куда деть время без развлечения. Мы живем страстями, часто такими намерениями, таким душевным состоянием – то, что творится в нашей душе, потом даже будет стыдно открыть человеку. И вот так мы хотим опять пожить. Хорошо, прошло сто лет, воскресили человека. Души же нет, одно только тело.

Представьте себе, теперь он, получивший бессмертие, совершил какой-то проступок, и его приговаривают к смерти. Человек сам не умрет, ему сказали, но убить-то можно. И что для этого человека будет? Ужас какой! Человек достиг бессмертия, и теперь его лишают этого бессмертия. А та атмосфера жизни, которая именуется «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской», в себе самой содержит это убийство, ненависть. Вместо того чтобы обратить внимание на искоренение этих страстей, которые приводят к смерти, люди смотрят на себя как на животное, хотят, чтобы тело жило. Разве мы не понимаем, что благополучие тела совсем не означает благополучия жизни? Сколько людей кончают жизнь самоубийством? И вовсе не потому, что им нечего есть. Был кризис – сколько миллионеров кончило жизнь самоубийством? Почему – у них было сто миллионов, а осталось двадцать: «Какой ужас! Как теперь жить?!»

Я считаю, что явление, которое вы назвали, свидетельствует о безумии материализма, которое доводит человека до абсурда.

– Однажды пришлось услышать в церкви, что известные слова Христа насчёт возможностей веры размером с горчичное зерно – это всего лишь метафора. Так ли это?

– Конечно, это притча. Там речь идет об очень многих приточных выражениях. Там не только о горчичном зерне, там целый ряд образов, притч, если нравится – метафор. Но о чем они говорят, какой смысл? Восточный язык в этом отношении очень интересен. Современный язык весь понятийный. А древний язык вообще, и у восточных народов особенно – язык другой. Они мыслят образами, картинами, если хотите, даже целыми сюжетами. Получается более живой язык, заставляющий думать и глубже понимать жизнь. Так что ничего особенного в этом нет, это притча.

– Есть ли святоотеческое или богословское мнение, какова судьба «благоразумного разбойника», о котором сказано «ныне же будешь со Мною в раю»? Слышал, что, по Ефрему Сирину, в раю есть разные степени блаженства и душа человека может изменить своё состояние. Есть ли там свобода или человек будет как ангел?

– Во-первых, более авторитетных слов, чем слова Самого Христа об участи разбойника, не следует уже и искать. Эти слова Христа повторяются бесчисленное количество раз у святых отцов – что разбойник действительно наследовал Царствие Божие. Но в том, что и там есть разные степени блаженства, никто не сомневается, – потому что святость может носить разный характер. Но дело в том, что в прозвучавшем вопросе так и чувствуется, что Царство Божие – это просто какая-то другая комната. Куда пойти? В одну комнату зашли – хорошо. В следующую – еще лучше. И так далее. Такой вздор, чепуха.

Когда иудеи спросили Христа: «Когда придет Царство Божие?», они подразумевали абсолютное благо на земле. И Христос произнес страшные слова, явившиеся, кстати, одной из существенных причин отвержения Христа: Царство Божие не придет видимым образом, ибо не сказано, что оно там или здесь, в каком-то уголке земного шара, в таком-то государстве, при таком-то политическом строе. Нет, «Царство Божие внутри вас есть». И святые отцы замечательно об этом пишут: «Царствие Божие – это состояние души, которая уже не отягчена страстями».

Какая радость у человека, который находится в злобе? А где эта злоба, в какой комнате, в каком месте? В сердце человеческом. Посмотрите на тех, которые находятся в зависти. Недаром говорят «позеленел от зависти». Где страдание? В сердце человеческом. Там же и Царство Божие. оказывается, Царство Божие – это состояние души. Если перевести на другой язык, это состояние радости, а радость может быть очень различной. Поэтому и состояние тех, кто находится в раю, будет различно. Но как можно измерить, у кого больше радости? Очень трудно сказать. И последнее: будет ли человек в раю обладать свободой или будет в состоянии ангелов? Учение о духах очень неразвито. То есть мы очень мало знаем о них.

О нашем сегодняшнем положении великолепно сказал Христос: «Делающий грех раб есть греха». Я знаю, что мне все-таки нужно есть очень воздержанно, иначе, говорят мне врачи, у вас будет то-то и то-то и то-то; а я не могу отказаться, потому что я раб своего желудка. И это касается всех страстей: я не могу не завидовать, не могу не осуждать, не могу не тщеславиться – полное рабство, по рукам и по ногам, вот каковы наши условия.

Царство Божие – это есть освобождение от этих страстей. Если «делающий грех раб есть греха», то, оказывается, тот, в ком уже греха не будет, кто победит грех, свободен. Так что в жизни будущего века человек и приобретает подлинную свободу от страстей, он уже может жить действительно всем тем своим существом, которое является богоподобным, и приобщается в меру своей духовной высоты к Богу, Который есть любовь. А интересно, есть ли на земле что-либо более великое, которое можно назвать счастьем, чем любовь? Нет, Царство Божие – это и будет абсолютное царство Любви.

– Почему христиане именуются «рабами Божиими»? Разве Бог хочет отнять у них свободу? Или это просто неудачный термин? Он очень режет слух современному человеку и многих просто отталкивает.

– Во-первых, по аналогии. Также, как можно быть рабом греха, можно быть и рабом добродетели. Но в каком смысле? Я бы сказал так. Мать, охваченная любовью, бросается в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Исаак Сирин пишет: «Человек, достигший любви, готов десятикратно в день быть сжигаем за любовь к людям». Она не может не броситься в огонь; понимаете, не может. А когда мы говорим «не может», значит, раб. Вот почему «раб Божий».

Человек, охваченный любовью, есть раб этой любви. Чего раб? Того высшего, абсолютного счастья быть рабом не чужой, а своей любви. Вот образ, понятный всем – мать, охваченная любовью, готова сделать все для своего ребенка. Это рабство не есть рабство мучения, но рабство радости, счастья. Человек раб в том смысле, что он не может не любить, любовь не может быть бездейственной, любовь всегда жертвенна, любовь всегда активна. Вот в этом смысле человек – раб Божий. То есть раб любви. Так что если кому-то не нравится быть рабом любви, а хочется быть рабом ненависти, тут уж о вкусах не спорят. Но все почему-то ищут любви, и даже были бы счастливы быть рабами любви.

– «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Господь (Ин. 14, 2). О чём здесь речь?

– Именно об этом. Речь идет не о дворцах. Мы же мыслим антропоморфно, то есть человекообразно. В данном случае лучше сказать – «земнообразно» представляем себе обители Царствия Божия. На самом деле это духовное состояние. Недаром, когда речь идет о самых высших состояниях, которые возможны, мы говорим, выражаясь общерелигиозным языком, о «состоянии экстаза»: у человека происходит отключение практически всех чувств, сам ум уходит из состояния обычного мышления и весь сливается с тем состоянием блага, которое человек переживает. Такое состояние выводит человека из плоскости этого мира.

Это высочайшая обитель (а может быть, и не высочайшая, мы не знаем), о которой писал апостол Павел: был восхищен до третьего неба и слышал там глаголы, которые невозможно передать. Но при этом апостол пишет: «не знаю, в теле я был или вне тела». Вот какое состояние восхищения, если хотите, экстаза, хотя мне это слово не очень нравится: оно вызывает ассоциации с какими-то культами. Состояние восхищения. Да, существуют разные обители, разные степени. У Варсонофия Великого, например, есть мысль о том, что имеется даже седьмое небо, то есть семь высших ступеней блаженства, лучше сказать «блага», которые именуются Царством Божиим. Даже семь. Апостол Павел был только на третьем.

– Почему именно через страдания Христа достигается спасение людей? Почему, например, не через Его усердный труд? Почему Христу нужно было пройти через Крестные муки, чтобы достичь спасения людей? Откуда такой буквально «кровожадный» принцип спасения?

– Я, пожалуй, оттолкнусь от последнего, «кровожадного» и скажу: «Да, хирург – кровожадина какой! Гангренозную ногу отрезает у человека, ну и кровожадина!» Мы забыли закон, который перед глазами у всех людей. Если я сейчас возьму и разобью этот стол, придется собирать его, склеивать, трудиться, мучиться и поносить того, кто разбил этот стол. А что бывает, когда руки-ноги поломает человек? А если сердце больное, уже на грани – или жизнь, или смерть? Чем сильнее повреждение, тем с более сильным трудом, с большими страданиями приходится сопрягать исцеление этого человека.

В данном случае мы принимаем (именно принимаем, потому что необходима вера), что в результате отступления человека от Бога, которое совершилось первыми людьми, когда они возгордились, захотели быть как боги (вот в чем суть греха), человеческое существо отторглось от Источника жизни, почему и сказано: «Смертию умрешь». То есть повреждение человеческой природы оказалось таким, что человек стал смертен. Смертен не просто по телу, а сама та область, в которую он отошел от Бога, – это уже область смерти. Вот почему потребовались такие страдания, в данном случае страдания до смерти, чтобы избавить человечество от смерти, недаром на Пасху поется: «Смертию смерть поправ».

Вот в чем дело – это не кровожадность, а потрясающая жертва, добровольная жертва, на которую пошел Христос, и она была необходима, поскольку невозможно ничего поломанного, изуродованного исправить без труда, без подвига, без пролития крови. Смотрите, подвиг Сусанина – до смерти готов был идти, чтобы только спасти Отечество от гибели. Так и здесь, произошел тот же самый процесс. Вот почему требовались страдания Христа, причем страдания самые ужасные, страдания до смерти. Тогда только и поняли – «смертию смерть поправ», то есть уничтожив. Таков очевидный закон, который мы спокойно наблюдаем в нашем мире.

(Продолжение следует)

Беседовал Сергей Кириллов
Расшифровка аудиозаписи – Елена Повышева

Запись прямого эфира можно посмотреть на сайте телеканала «Союз»: Часть I и Часть II.

Николай
Бульчук: Вступил в силу приказ Минобрнауки, согласно которому в РФ
появятся кандидаты и доктора теологии. Об этом заявила министр
образования и науки РФ Ольга Васильева.

14 июня 2017 года
окончательно подписан Минюстом приказ о том, что теология (не как
теология со степенью истории, философии, филологии, а как теология,
кандидат и доктор) имеет право быть», — сказала О.Васильева 14 июня на
первой всероссийской научной конференции «Теология в гуманитарном
образовательном пространстве».

Главный редактор Радио «Радонеж»
Николай Бульчук взял эксклюзивное интервью у заслуженного профессора
Московской духовной академии, доктора богословия, Алексея Ильича
Осипова.

Алексей Ильич, как вы оцениваете это событие, которое многие уже успели назвать «историческим»?

А.
О.: Это интересный факт, который свидетельствует о серьезных
изменениях, происходящих в сознании, по крайней мере, всех тех, кто
непосредственно причастен к образованию в нашей стране.

Само
название «теология» очень симптоматично. У нас принято говорить о
богословии. Но мы взяли именно западное произношение, кажется, того же
самого понятия: «теология».

Можно было бы, конечно, поспорить с
этим: ну, зачем нам нужен этот западный вариант, хотя, кажется,
«теология» – слово греческое. Зачем нам нужно это западное произношение,
когда у нас есть свое, а именно – «богословие»? Однако, я вижу в этом
немалый смысл.

Н. Б.: И какой же смысл в терминологии?

Алексей
Осипов: Дело в том, что когда мы говорим о богословии, как том термине,
который у нас всюду фигурирует в святоотеческих творениях, если хотите,
даже в нашей прежней богословской литературе, то речь идет (если
исходить из самого понятия «богословие» — о богопознании.

Н. Б.: А что такое богопознание, в общих словах?

А.
О.: Это научение той, правильной жизни, благодаря которой человек
может, действительно, душой, сердцем и умом начать постигать то, что
именуется Царством Божиим.

Ведь в Евангелии мы постоянно слышим слова: «проповедовать Царствие Божие», «вот приблизилось Царствие Божие» и т. д.

То есть, вот о чем идет речь.

Н. Б.: А что наши святые отцы подразумевали под богословием?

А.
О.: Святой Иоанн Лествичник, например, писал: «Совершенство чистоты –
чистоты нравственной, чистоты духовной, чистоты ума – есть начало
богословия».

Я останавливаюсь на этом чрезвычайно важном
положении: что изначально в Церкви богословие имело совершенно
определенный смысл. Поэтому Апостола Иоанна мы называем Богословом.
Поскольку он. Исходя из Священного Предания, которое имеется в Церкви,
был особенно чистым человеком среди всех Апостолов.

Даже по своей внешней жизни он был девственником. В силу, видимо, этих причин – своей чистоты – он был любимым учеником Христа.

Значит, суть именно в этом концентрировалась, когда Церковь назвала его Богословом.

То же самое мы видим и в дальнейшем, когда это наименование мы прилагаем и к другим святым. Это очень важно отметить!

Итак,
традиционно в нашей Русской Православной Церкви, в русском христианском
образовании применялся термин «богословие». По причинам совершенно
очевидным.

Н. Б.: Так что же такое богословие как наука?

А.
О.: Это наука, которая должна дать человеку возможность богопознания.
Какого богопознания? Не «умового», как говорил Святитель Феофан
Затворник, не бесовского познания. Ибо бесы не веруют, а знают: что есть
Бог, что есть Христос, знают, что Он совершил, знают все догматы, все
истины, знают все святоотеческие творения, знают все Священное Писание
наизусть, — все знают! Но не верят и остаются бесами! Их почему-то
богословами никак не называют…

Н. Б.: А каково западное понимание богословия?

А. О.: Оно носит совсем другой характер. Оно возникло очень давно – это новое понимание. Но на что я бы обратил особое внимание.

У
них мы слышим такое название: «теология», именно этот термин. Понятие,
выраженное именно в этом звучании. И что с этим ассоциируется? Именно
тот характер, будем говорить, христианского образования, который
оформился на Западе.

Н. Б.: А в чем он заключается?

А. О.: В
том, что основное внимание (а подчас – все внимание), стопроцентное
внимание обращалось на знание. То есть, на тот объем информации, который
очень спокойно, например, можно поместить в современный компьютер. Это
знание Священного Писания, Святых Отцов, знание учения Церкви. Знание
того, какие вопросы разбирались в истории Церкви, в частности, на
Соборах, какие решения принимались и т.д.

Вот все это знание и входило в понятие «теология».

Но
что при этом мы имеем? Об этом очень хорошо писали Святые Отцы, в
частности, замечательные цитаты мы встречаем у св. Игнатия Брянчанинова.

Когда
он писал о состоянии богословской науки и, в частности, о тех
богословских дисциплинах – о богословии как таковом – которое уже
преподавалось и в наших, российских, университетах.

Н. Б.: А в духовных школах?

А. О.: Естественно, преподавалось и в семинариях, и в академиях, но и в университетах!

Н. Б.: Так что писал Святитель Игнатий?

А.
О.: «Есть академии, есть семинарии. Есть кандидаты, магистры, доктора
богословия. Но коснись этого богослова какая только проблема, какая
только скорбь, то оказывается, у него и веры даже нет, а не только
богословия! Какого света ожидать от этой тьмы!»

И действительно,
если мы посмотрим хотя бы на то, что происходило в нашем богословии,
когда началась эта трансформация: от богословия – к теологии, то мы
увидим многое. Например, отец Павел Флоренский пишет: «Писали очень
многие (он имеет в виду своих коллег по Московской духовной академии),
но все писали Бог знает о чем. Главного же (то есть, учения о спасении, о
духовной жизни, о ее проблемах, о критериях истинности) практически
ничего не было.

Очень интересное и очень сильное у него это высказывание!

И
если бы сейчас цитировать многие высказывания наших профессоров
предреволюционного времени, то для многих это было бы, наверное, таким
откровением, что они пришли ы в недоумение.

Не называя имен, хочу
только сказать: был один профессор, который даже никогда не налагал на
себя крестного знамения, считая это чем-то ненужным и лишним, и
никчемным.

Другой профессор богословия назвал Святых Отцов «тем
грузом, который мертвит богословие, является тормозом для богословия и
убийством для него»!

Если мы обратимся к нашим сочинениям
богословским предреволюционного времени, что мы там найдем? Гораздо
больше цитат, сносок и ссылок на европейских, неправославных авторов,
недели на свои и на святоотеческие творения.

Вот такова картина, о которой мне хотелось сказать. Объяснить, что такое богословие и что такое теология.

Н. Б.: Давайте еще раз сформулируем, к чему же сводится богословие?

А.
О.: Это есть только – и ни что иное, даже прежде всего – не простое
«умовое» (повторяю этот термин) знание каких-то истин, а есть правильная
христианская духовная жизнь.

Н. Б.: А теология?

А. О.:
Теология – это компьютер, это компьютерные знания, которые могут
абсолютно не трогать человека и нисколько не менять его жизни.

Н. Б.: Вы не общались в советское время с западными теологами?

А.
О.: К нам приезжали тогда очень многие интересные люди, в частности, я
помню, как меня просили встретиться с одним академиком из Института
научного атеизма. И тот (на что я сразу обратил внимание) великолепно
знал, у него очень хорошая была эрудиция латинских (то есть,
католических) богословов. Он знал их прекрасно, я в чем-то ему даже
завидовал. Но он совершенно, совсем не был знаком с тем, что мы бы
назвали православным богословием, то есть с учением Святых Отцов по тем
же самым вопросам. Полное незнание!

Это очень серьезный момент.
Человек изучал теологию. Но хотя он изучал ее в другом ключе, в
отрицательном ключе, тем не менее, это показатель.

Н. Б.: Я думаю, нашим слушателям теперь понятна разница между богословием и теологией в их специфическом значении.

А. О.: Да, значит, теперь мы можем подумать и об образовании. Христианском образовании в духовных школах и в светских школах.

Н. Б.: А вообще, возможно ли без соответствующих условий и практики, без определенной дисциплины развиваться в духовном плане?

А.
О.: Если получать только внешние рациональные знания по Священному
Писанию и истинам христианской религии, такое образование невозможно.
Нет, невозможно! Это особенно нам подтверждает то, что происходило даже в
наших духовных школах, семинариях и академиях предреволюционного
периода. Не случайно ведь Варсонофий Оптинский сказал, что «революция
вышла из семинарии».

Когда читаешь «Записки» митрополита Вениамина
(Федченкова) о том, что происходило в наших семинариях, наших
академиях, — даже не верится! Это как страшный сон! Какое там
богословие!

Н. Б.: И ведь многие из них, наверное, сдали бы экзамены на «отлично«?..

А. О.: Конечно! Но разве это были христиане? Страшно просто читать эти страницы!

Н. Б.: Но тем не менее, теологическое образование в России введено…

А.
О.: Да, на первый взгляд, все хорошо, это вызывает только положительные
чувства. Кажется, очень хорошо, что люди могут получить какое-то знание
о христианстве, которого до сих пор они не могли получить.

Но это
будет хорошо только в том случае, если те, кто будет там преподавать,
будет помнить все-таки о богословии, а не о теологии!

Если мы
сведем христианское образование чисто к компьютерному познанию всего
комплекса фактического материала, то это ничего не даст человеку.

Важны еще условия, чтобы учащийся мог входить действительно в русло это, русло духовной жизни. Богословия нет без жизни.

Н. Б.: А будут ли такие преподаватели у нас?

А. О.: Я не знаю. Не знаю даже, будет ли на этих теологических факультетах идти речь об этих вопросах. Это очень непростое дело.

Н. Б.: Да уж, как видим, даже в духовных школах с этим непросто…

А.
О.: Тем более, что в духовных школах есть и соблюдение определенной
дисциплины, постоянное посещение богослужений, постоянное понуждение
себя к участию в молитве. А что на теологических факультетах? Думаю,
всего этого там не требуется. Только дисциплина посещения, допустим,
дисциплина принятия Таинств, дисциплина молитвенного приобщения к
Церкви… Конечно, этого просто не может там быть!

Н. Б.: Но в этом же огромная опасность для человека.

А.
О.: И в чем она состоит для теологического образования? В том, что оно
может превратиться в обычную светскую дисциплину с набором определенной
информации.

Н. Б.: Тогда что же останется от религии?

А. О.: Вопрос риторический, поэтому в отношении того, что сейчас принято такое постановление, можно судить по-разному.

С
одной стороны, это, кажется, положительный момент. Но, с другой
стороны, нужно помнить и другое. Что подчас для кого-то лучше многого и
не знать, чтобы быть настоящим христианином, чем приобрести так
называемые, чисто формальные знания, и оставаться язычником по жизни!

Вот перед этим, мне кажется, будет стоять каждый студент теологического факультета.

Все зависит от того, кто будет преподавать и что будут преподавать, как будут это преподавать!

Н. Б.: Чтобы не заканчивать на грустной ноте, несколько утешительных слов, Алексей Ильич.

А.
О.: Дай Бог, чтобы во всем этом было больше положительного, чем
отрицательного. Но отрицательное непременно будет! Как это имело место,
увы, в наших теологических факультетах дореволюционного прошлого…

Осипов Алексей Ильич — заслуженный профессор МДА

Раздел сайта посвященный заслуженному профессору МДА, академику РАЕН, доктору богословия — Осипову Алексею Ильичу.Мне, его лекции помогли найти ответы по многим моим вопросам.

Ниже представлена биография Алексей Ильича.

Биография Осипова А.И.

1938—1969

1969—1995

В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. – профессора, в 1985 г. — степень доктора богословия, в 2004 г. – звание заслуженного профессора.
Кроме преподавания в Московских духовных школах имел многие другие обязанности.
В 1964 г. был назначен секретарем комиссии Русской Православной Церкви по подготовке материалов в Религиозно-этическую энциклопедию, издававшуюся в Афинах.
1967 — 1987 гг. и с сентября 1995 по 2005гг. — член редакционной коллегии сборника «Богословские труды».
С 1973 по 1986 гг. — член Учебного Комитета при Священном Синоде от Московской духовной академии.
С 1976 по 2004 гг. — член комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства, преобразованную в 1994 г. в Синодальную Богословскую комиссию.
С 1981 по 2004 гг.- заведующий филиала аспирантуры Московской духовной академии при ОВЦС.
В 1990-93 гг. главный редактор возобновленного журнала Московской духовной академии «Богословский Вестник».
В 1991-99 годы — сопредседатель ежегодной Международной Конференции «Наука. Философия. Религия» в г. Дубне (Московская обл.).
В 1994-95 года — член Совместного координационного комитета по взаимодействию между Вооруженными силами Российской Федерации и Русской Православной Церкви.
В 1994 г. назначен в состав Издательского совета Московской Патриархии.
В 1995 — 1997 годах на II — IV-м Всемирных Русских Соборах был членом его Постоянного Президиума.

1995—2008

В 1995 г. определением Священного Синода был включен:

в рабочую группу на базе Учебного комитета по разработке детальной концепции новой системы богословского образования Русской Православной Церкви;
в рабочую группу по изучению темы: «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства»;
в Синодальную рабочую группу по разработке Основ Социальной концепции РПЦ.

Награжден орденами Русской Православной Церкви и других Церквей.

О неправославном учении Алексея Ильича Осипова

О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии Алексея Ильича Осипова

В лекциях профессора Московской Духовной Академии Алексея Ильича Осипова, распространяемых в виде магнитофонных записей, им излагается учение, в корне отличное от православного.

Основные положения учения Алексея Ильича Осипова

Это учение содержит в себе три основных положения:

1) нет и не бывает никакого наказания от Бога за грехи;

2) первородный грех не есть вина каждого человека пред Богом;

3) первородный грех – это природное следствие грехопадения Адама и Евы;

Исходя из этих положений, проф. Осипов неверно учит о Воплощении Христовом и Искуплении Им совершенном:

в Воплощении Иисус Христос “принял” на Себя природные следствия грехопадения;
Искупление рода человеческого состояло якобы в том, что Христос изжил в Себе эти природные следствия грехопадения.

Источники учения Алексея Ильича Осипова

Учение проф. Алексея Ильича Осипова не сочинено им от начала до конца, а в основных своих мыслях получено от его отцов и учителей, среди которых митр. Сергий (Страгородский), митр. Антоний (Храповицкий), а также ряд их последователей и единомышленников.

Это направление мысли было основательно рассмотрено в книге архиеп. Серафима (Соболева) “Искажение Православной истины в русской богословской мысли”,[1] в докладе архиеп. Феофана Полтавского,[2] в письмах митр. Елевферия Виленского и Литовского,[3] в статье прот. Милоша Паренты,[4] и в ряде других публикаций. Поэтому мы считаем нужным разобрать лишь то, в чем проф. Осипов развил учение своих отцов и учителей.

1. проф. Осипов учит, что первородный грех не является грехом в обычном смысле слова

Учение о первородном грехе, как и все православное вероучение, изложено в Священном Писании, и неизменно содержалось Православной Церковью во все века. С особенной же ясностью оно было изложено в связи с ересью пелагианства, что и утверждено постановлениями Карфагенского собора 419 г., которые содержатся в “Книге Правил”.

Вопреки этому проф. Осипов исходит из мысли, что несколько веков назад под влиянием западной схоластики Православная Церковь утратила или в значительной мере исказила исконное учение о первородном грехе. Поэтому он ставит дело так, как будто есть некоторый невыясненный или затемненный кем-либо вопрос о грехе. Это дает ему основание излагать свое учение с чистого листа, для чего он по своему усмотрению избирает авторитет одних Святых отцов и противопоставляет его другим Святым отцам.

В изложении проф. Алексея Ильича Осипова вопрос о первородном грехе распадается на две части: 1) что такое грех, и 2) что такое наказание за грех.

1.1 что такое грех

Свое учение проф. Осипов строит на том, что первородный грех не был грехом рода человеческого, то есть каждого отдельно взятого человека.

Чтобы доказать это, автор вводит следующее подразделение грехов:

грехи в собственном смысле слова, то есть личные грехи, в которых участвует сознание и воля человека;

грехи в переносном смысле слова: родовые грехи и первородный грех.

Далее автор делает заявление, что личный грех есть в прямом смысле слова грех, поскольку он совершается сознательно. Ни родовой, ни первородный грех не оскверняют человека, поскольку не совершаются сознательно каждым из потомков порочного рода или падшего Адама.

Автор различает в этом смысле первородный грех от прародительского, то есть личного греха прародителей.

Таким путем проф. Осипов приходит к убеждению, что родовые грехи и первородный грех не связаны с нравственным законом и представляют собой естественное явление, свойственное отдельному порочному роду или всему падшему человеческому естеству.

А. И. Осипов уничтожает понятие о первородном грехе

С помощью таких различений проф. Осипов уничтожает понятие о первородном грехе, как о преступлении всем человечеством (каждым человеком) заповеди Божией. Поэтому автор затрудняется ответить, какая причина произвела первородный грех. Он говорит только, что “грех Адама и Евы имел совершенно особое значение по сравнению со всеми нашими грехами, потому что они находились еще в первозданном, абсолютно чистом виде, и здесь произошло впервые в истории рассечение союза, связи между человеком и Богом”.

Из его лекций можно уяснить, что “что-то” произошло и имело значительные последствия для человеческого рода. Эти следствия “чего-то” проф. Осипов и называет “первородным грехом”.

Впрочем, проф. Осипов упоминает о том, что причиной “первородного греха” был грех Адама и Евы, и виноваты в “первородном грехе” только они, а вовсе не весь род человеческий. Однако этого не может быть.

В Священном Писании говорится о разных грехах: диавол искушал Еву, Ева послушалась лжеца, а потом упросила согрешить Адама, и Адам согрешил. Здесь, если рассуждать по проф. Осипову, есть три разных личных греха, а не один, как он говорит, “прародительский”.

Грех только Адама и Евы не мог быть причиной следствий греха, потому что есть разные личные грехи: Адамов и Евин.

Первородного греха нет, а следствия есть

В учении проф. Алексея Ильича Осипова нет одного прародительского греха, но есть лишь одно следствие: “первородный грех”. Один и тот же грех не мог вызвать разные следствия, значит, в Писании сказано по крайней мере о двух личных человеческих грехах.

Поскольку проф. Осипов отрицает, что первородный грех есть нарушение заповеди, то поражение человеческого естества остается следствием “чего-то” необъяснимого в рамках учения проф. Алексея Ильича Осипова.

Писание же повествует о том, что за грехом Адама и Евы последовали не естественные следствия для человеческой природы, а приговор Божественного Судии, то есть проклятие и наказание каждого из виновников.

Священное Писание повествует только об одном последствии греха Адама и Евы: проклятии Богом сначала диавола, как первого виновника греха; затем Евы: “умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей”; и наконец Адама: “проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься”(Быт. 3:14,16-19).

1.2 что такое наказание за грех

Проф. Осипов считает, что вследствие личного греха Адама и Евы изменилась природа человека, стала тленной и смертной. При этом он не связывает тление и смерть с праведным определением Божиим, а пытается объяснить их через естественные причины. В итоге, он не может убедительно объяснить: почему смерть сохраняется в людях не согрешивших в Адаме, крещенных и даже в святых.

Он говорит: “Видимо, до конца поврежденность человеческой природы не исчезает здесь. Необходимо пройти через врата смерти. Сам Христос через врата смерти прошел. Значит, что-то еще остается, даже при всей их святости и обожении, которых они достигали. Поэтому восстановление природы человеческой даже у величайших святых происходит через врата смерти”.

1.2.1 проф. Осипов учит о возникновении в человеке непорочных страстей

В результате неизвестного проф. Осипову события в природе человека возникли “непорочные страсти”. Проф. Осипов относит к непорочным страстям усталость, сон, слезы, пот, гнев, необходимость в пище, одежде, разных, как он выражается, “биологических” отправлениях, подверженность болезням и, наконец, смерть. Все эти страсти являются общими у человека и животных, кроме одежды, которая вызвана стыдом.

О непорочных страстях мы будем говорить ниже (см. 2.2)

1.2.2 проф. Осипов учит о рассечении единого человеческого естества

“Что-то” исказило образ Божий. Это искажение проф. Осипов называет “конститутивным расстройством”. Он говорит, что “произошел разрыв единого человеческого существа на три части, каждая из которых обрела собственную волю”. Эти три части проф. Осипов называет “умом, сердцем и телом”. В этом смысле наш автор говорит о “рассечении грехом единого человеческого естества”.

Что это неверно, можно видеть из слов св. Григория Богослова: “и одно, если оно в раздоре с самим собой, составит множество”[5]. О том же говорит и св. Максим Исповедник[6]. То есть, под рассечением единой природы понимается не то, что из одной природы стало две самостоятельных части, а то, что природа идет против самой себя.

По поводу “рассечения единой природы” отсылаем читателя к первой главе Доклада архиеп. Феофана Полтавского, где святитель подробно объясняет, что в грехопадении произошло нравственное, а не существенное, или метафизическое, разделение.

Здесь же заметим, что воля есть принадлежность целого естества человеческого, а не одной из его частей. О чем и пишет св. Игнатий (Брянчанинов): “Разнородные части, составляющие существо мое: ум, сердце и тело, рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой. Тогда только действуют в минутном богопротивном согласии, когда работают греху”. То есть речь идет не о трех разных “волях”, а об одной греховной воле. И следствие греха не в том, что силы различны, а в том, что поработились греху.

1.3 проф. Осипов учит, что первородный грех – это не грех и не наказание за грех

Проф. Осипов схоластически разделяет общий (первородный) грех,- то есть повреждение природы, и личный грех,- то есть действие свободной воли. Поэтому он, как многие схоласты, оказывается неспособен объяснить, как личный грех может вызвать всеобщие следствия.

Проф. Осипов говорит о первородном грехе как “следствии” греха Адама и Евы, объявляя это следствие безразличным к добру и злу, не имеющим отношения к нравственности. Личный же грех, по проф. Осипову, есть обращение этих “следствий” на зло.

Личные грехи не подлежат наказанию (по профессору, Бог вообще никого никогда не наказывает), а просто прощаются.

Итак, проф. Осипов излагает учение о трех грехах, смешивает причины и следствия, грех и наказание за грех. Он считает для себя возможным говорить о первородном грехе как о грехе, потом – как о наказании за грех, и в конце концов приходит к отрицанию и того и другого. Сначала он говорит, что первородный грех есть наследование падшей греховной природы, потом объявляет, что первородный грех не имеет отношения к добру или злу, а злом является лишь личное злоупотребление греховной природой.

Все эти ораторские упражнения проф. Алексея Ильича Осипова призваны скрыть то, что он иначе, чем православные христиане, понимает слово “грех”.

1.4 что такое грех с православной точки зрения

Если, как мы видели, проф. Осипов считает грех двоих – Адама и Евы – одним личным грехом, то почему грех, допустим, двадцати, или тысячи, или любого другого числа человек, или, как в случае с первородным грехом, всех представителей рода человеческого – он уже называет иначе? Для этого у него нет никаких оснований.

Разве только о личных грехах сказано: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие (1 Ин. 3:4)?

Если же вместе со всей Церковью мы будем верить в то, что грех есть беззаконие, то нам станет понятно, какова должна быть точка отсчета в рассуждении о любом грехе, в том числе и первородном.

Чтобы выяснить, кто согрешил, надо понять прежде всего, кому была дана заповедь. Исходная точка состоит в заповеди, данном Богом законе. Поэтому если заповедь дана всему народу, то в нарушении повинен весь народ, если заповедь дана трем человекам, то в нарушении повинны три человека. “От Сиона выйдет закон” (Ис. 2:3) – этот закон ко всем, и к язычникам. А были заповеди и повеления к одной группе – например, поколению евреев, вышедших из Египта.

В Адаме все согрешили

Точно так же в Адаме все согрешили (Рим. 5:20), потому что заповедь не вкушать от дерева познания добра и зла была дана всему человечеству.

Заповедь была дана всему человечеству, и все ее нарушили, и все согрешили.

Все согрешили, и все наказаны.

То, что все люди подлежат смерти, то, что женщины в страданиях рождают детей, является неопровержимым доказательством вины всего рода человеческого пред Богом.

Эта вина и есть первородный грех.

В раю все человечество в самом прямом и непосредственном смысле составляли Адам и Ева. Более того, прародители представляли в своем лице человечество.

Поскольку Адам и Ева составляли все человечество (то есть было всего два человека, и оба они согрешили), то от этого происходит различие, как личного греха Евы от греха Адама, так и наказания за них. Еве присуждено рождать в болезни, и потому она стала матерью живущих. Адаму – в поте лица возделывать землю.

В каждом человеческая природа сохраняется неизменной

Поскольку прародители представляли все человечество, то в них, как и в каждом из нас, сохраняется всецелой человеческая природа. Св. Григорий Нисский пишет: “Первый человек имел в себе всецелую меру человеческой сущности, и также и рожденный от него состоит в том же соотношении сущности… Поэтому нельзя сказать, в собственном смысле, будто бы Адам родил другую кроме себя сущность, но справедливо будет говорить, что Адам родил от себя другого себя, и в этом другом рождено вместе все то, что есть в сущности родившего”[7].

В этом смысле св. Иоанн Златоуст учит: “как скоро он [Адам] пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа”[8]. Так и блаженный Феодорит говорит: “Посему, когда Адам, находясь уже под смертным приговором, в таком состоянии родил Каина, Сифа и других, то все, как происшедшие от осужденного на смерть, имели естество смертное”[9].

Итак, в Адаме все человечество согрешило в том смысле, что и Адам и Ева – это было все человечество. И, во-вторых, поскольку Адам в той же мере человек, как все мы. Отсюда наказание “смертью умрешь” относилось и к Еве, и к каждому из нас, хотя ни Ева, ни мы лично не слышали этой заповеди.

1.5 что такое наказание за грех с православной точки зрения

Грех есть вина перед Законодателем, а последствия греха – это наказание за грех. Или, как говорится в Послании Восточных патриархов о православной вере: “А бременем и следствиями падения мы называем не самый грех.., но удобопреклонность ко греху, и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле странствования, и напоследок телесная смерть”[10].

Итак, вина человеческого рода перед Богом вызвала праведное наказание. Иначе мы представляем Бога несправедливым и нелюбящим, если считаем, что человечество страдает безвинно. Ведь либо Бог несправедливо наказывает смертью не согрешивших по подобию Адама, либо допускает, чтобы вопреки Его воле совершалась столь вопиющая несправедливость. Ни то, ни другое невозможно.

Если заповедь дана только Адаму и Еве, то вина только их двоих не могла бы вызвать следствия ни для кого кроме них. Но следствия грехопадения прародителей, даже по учению проф. Алексея Ильича Осипова, относятся к каждому человеку. Значит, в Адаме все согрешили (Рим. 5:12).

Свт. Феофан Затворник о наказании за грех

Св. Феофан Затворник рассуждает об этом следующим образом:

“Иные толковники,- говорит он,- другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не “в немже”, но что следует перевести “поколику”, “так как”. Но мысль и при этом будет та же, то есть, что согрешили в нем (Адаме). И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: “так как все согрешили”. А при этом не необходимо будет видеть здесь мысль, что согрешили в нем, ибо можно еще всем согрешать по примеру его, по поводу его.
– То правда, что если взять эти слова: “поелику все согрешили”, вне связи, то они могут не давать той мысли, что все согрешили в нем; но если брать в связи и с предыдущим, и с последующим, то и при этом переводе (поелику все согрешили) необходимо дополнять перевод словом “в нем”, чтобы выдержать вполне мысль Апостола. Он говорит: грех чрез одного вошел в мiр и грехом смерть, и таким образом смерть во всех вошла. Грех отворяет врата смерти. Если она вошла во всех, то во всех предшествовал ей грех. Но во всех грех предшествовать смерти не мог иначе, как тем, что все согрешили в том, чрез кого грех вошел, то есть в первом человеке Адаме. Таким образом читая: “смерть вошла во всех людей, потому что все согрешили”, не можем иначе понимать,.. как согрешили в нем”[11].

“Все согрешили в нем”

“Но хотя это “в нем” само собой должно было приходить на ум по ходу речи, тем не менее однакоже св. Апостол остановился на этом, и следующие два стиха употребил на укрепление этой мысли в уме читающих, чтобы они, читая: “все согрешили” и не могли иное разуметь, как “согрешили в нем”. Так важно это “в нем”!

“Для подтверждения этого Апостол не вступает в глубокие рассуждения, а только наглядно представляет ход смерти. Все умирали, говорит, после Адама, но не грешили подобно ему. Хотя и грешили они, но не грешили подобно ему, потому что не имели закона, а где нет закона, там нет преступления, там грех не вменяется. Если не вменяется, то не влечет и наказания, то есть смерти. Если так, то откуда же смерть умиравших после Адама?- Ни откуда, как от греха самого Адама, ни откуда как из того бедственного события, что во Адаме уже все согрешили. Такова мысль Апостола в 5:13 и 14 стихах”[12].

“Но как можно говорить, что грех не вменялся до закона?- спрашивает далее св. Феофан Затворник,- Каину вменен, вменен допотопным, вменен столпоздателям, содомлянам, египтянам;- и все они понесли соответственные кары Божии,- и отвечает. — Апостол разумеет такое вменение, по которому бы за грех присуждалась смерть, и смерть общая всем. Ибо он ищет источника смерти людей после Адама и, как смерть у него выше поставлена следствием греха, ищет такого греха, который был бы причиной смерти всех по определению Божию. Но такого греха не было; были грехи, но греха в таком значении не было. Не было грешащих по подобию преступления Адамова. Люди грешили, будучи уже насмертниками, осужденными на смерть. И [после Адама] на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне, но это было не первоначальное, не источное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присужденной всем”[13].

Потомки наказаны как Адам

Потомки Адама не грешили так как он, и несмотря на это наказаны так же, как он. Следовательно, все потомки Адама 1) согрешили, свидетельством чему – наказание от Бога; 2) согрешили не после Адама, и не по его подобию, а в Адаме.

Архиеп. Феофан Полтавский отмечал: “Понимания 5:12 в смысле учения о первородном грехе требует и дальнейший параллелизм апостола Павла между Адамом и Христом Спасителем, приводимый им в последних стихах той же главы Послания к римлянам. Кратко, но точно параллелизм этот может быть выражен словами митрополита Филарета: “Адам”, по Апостолу, “естественно есть глава всего человечества, которое составляет одно с ним, по естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, благодатно соделался новой всемогущей Главой человеков, которых соединяет с Собой посредством веры. Посему как в Адаме мы подпали греху, проклятию и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти в Иисусе Христе”[14].

___________________________________

Если отвергнуть первородный грех, как вину человечества перед Богом, то становится необъяснимым наказание за грех. Отсюда возникали и возникают разного рода теории, но, пожалуй, самой далекой от истины является теория проф. Алексея Ильича Осипова: что вины не было, общего всем греха не было и ничего определенного не было, а всеобщее следствие было.

2. проф. Осипов учит, что Иисус Христос “принял” на себя первородный грех

Переходя к учению о Воплощении и Искуплении, проф. Осипов переносит выводы из своего неверного учения и на эти важнейшие Христианские догматы.

Поскольку проф. Осипов неверно учит о грехе и наказании за грех, то он не может верно учить об избавлении от греха, проклятия и смерти.

Отвергнув понятие о грехе, он неверно судит о Христовой Жертве, а отвергнув понятие о наказании, он говорит о принятии Христом падшего естества.

2.1 проф. Осипов неверно учит об усвоении грехов

Итак, согласно проф. Осипову, нет наказания за грех, однако есть следствия греха. Придя к этому неверному положению, проф. Осипов оказывается не способен должным образом различить усвоение по естеству и по лицу, страдание в собственном смысле слова и в иносказательном, тление смертное и просто тление. Все это по порядку нам предстоит рассмотреть ниже.

В Воплощении Иисус Христос, согласно проф. Осипову, “принял” на Себя природные следствия грехопадения, стал “грехом” и “клятвой”. Наш автор не видит в этом ничего ужасного, поскольку слова “грех” и “клятва” он понимает иносказательно. Тот “грех”, о котором он говорит, не имеет отношения к добру и злу, исполнению или нарушению заповеди, а является принадлежностью естества.

Как только наш автор ставит грех и следствия греха вне нравственной оценки, его учение перестает быть Христианским и превращается в одну из разновидностей метафизики. Эта метафизика исследует отвлеченно взятые законы естества. Так понятые законы естества уже никакими усилиями невозможно примирить с Христианской догматикой.

Особенно явно это проявляется в учении проф. Алексея Ильича Осипова о грешной человеческой природе. Поскольку природа не грешит, а грех есть удел личности, то проф. Осипов думает тем самым открыть путь к учению о принятии грешной природы в Воплощении. По этому учению, грешная природа не может осквернять личность, потому что вообще между грехом (личным) и следствиями греха (всеобщими следствиями) стоит непреодолимая метафизическая стена.

2.2 проф. Осипов отождествляет первородный грех с “непорочными страстями”

В том же духе проф. Осипов заблуждается и относительно последствий и бремени греха, которые он отождествляет с “непорочными страстями”. В частности, непорочные страдание и тление Христовы он объявляет последствиями греха, а смерть в наказание за грех относит к “непорочным страстям”.

От различения страдания непорочного и страдания греховного, тления смертного и тления естественного прямо зависит, насколько верно будет изложено учение о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа и Его Искупительной Жертве.

Проф. Осипов не может не знать, что такое различение соблюдается как в Библии, так и в Священном Предании, поэтому мы вынуждены предположить, что он сознательно вводит слушателей в заблуждение.

При этом проф. Осипов неизбежно впадает в затруднения при истолковании догмата о Непорочном Зачатии и Рождении Христа Девой Марией, поскольку рождение в муках бесспорно относится к последствиям первородного греха. По теории проф. Алексея Ильича Осипова, из закона первородного греха не должно быть и не может быть изъятий.

Если стоять на точке зрения метафизики проф. Алексея Ильича Осипова, то первородный грех был побежден Девой Марией, а не Христом, поскольку в Ней первой был побежден “естества чин”.

Чтобы выйти из этого затруднения, проф. Осипов вынужден вообще не связывать этот догмат с первородным грехом и Искуплением, и объяснять его как победу над родовым грехом, якобы пребывавшим в роду Авраамовом, Иудином, Давидовом.

2.3 проф. Осипов учит о не добровольном, а вынужденном законом падшего естества страдании Спасителя

Основываясь на своем неверном метафизическом учении, проф. Осипов подчиняет Христа законам падшего человеческого естества. Этим он отменяет исконное представление Церкви о добровольном страдании Христовом.

По его учению выходит, что как люди страдают безвинно за грех Адама, так и Христос.

2.4 как учит Православная Церковь об усвоении Христом человеческой природы

Христианство учит о том, что человеческая природа (как и всякая природа) создана Всеблагим Творцом, и, поскольку создана Богом, блага, неизменна и будет существовать вечно.

Как учит св. Дионисий Ареопагит: “Все существующее сохраняет свою собственную природу неиспорченной, потому что преисполнено всякой божественной гармонии и священного благолепия”[15].

А грех противоестествен, и имеет своей причиной злую волю: “Зло не существует, [ни само по себе], ни в иных существах. Зла, как такового, нигде нет. Становится же оно им вследствие не силы, а слабости”[16].

Кратко говоря: “все существа, поскольку они существуют, благи и происходят из Блага; поскольку же они лишены Блага – они неблаги и не существуют”[17].

Отсюда ясно, что Православная Церковь понимает, что такое “падшее человеческое естество”, иначе, чем проф. Осипов. Церковь настаивает на том, что естество создано Богом и потому благо, а грех есть уклонение от блага. Значит, грех несовместим с естеством, противоестествен.

Церковь, как мы видели выше (1.4), понимает “падшее человеческое естество” в том смысле, что Адам имел всецелое человеческое естество, какое имеет каждый из нас, и Адам пал, то есть в нем все мы согрешили.

“Грешное естество” – то, которое согрешило в Адаме, а не только подобное тому; “падшее” – то, которое в Адаме пало, а не уподобилось только падшему.

Господь наш Иисус Христос не согрешил, ни в Адаме и ни как иначе. Христос безгрешен и по Божеству и по человечеству, и поэтому не был наказан за Его грех. В этом смысле следует говорить, что Христос принял не падшее, а наоборот безгрешное человеческое естество, и “искушен во всем, кроме греха” (Евр. 4:15).

Но можно, как делали Святые отцы, в правильном смысле говорить, что Спаситель принял в Воплощении человеческое естество таким, каким оно стало после грехопадения. Так говорится, потому что Господь принял тело во всем подобное нашему: мы были лишены славы Божией, и Он не имел вида и величия, мы, не поддерживаемые благодатью Божией, утомляемся, и Спаситель утомлялся, хотя не был оставлен.

То же самое относится и к прочим высказываниям Святых отцов, к которым прибегает проф. Осипов. Можно в правильном и в неправильном смысле говорить о страдании, тлении, исцелении падшего естества и проч. , потому что есть два рода страдания, тления и исцеления.

Спаситель усвоил в подлинном и несомненном смысле человеческую безгрешную природу. И Он же сделался за нас клятвою (Гал. 3:13), взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8:17). В существенном смысле Он усвоил нашу природу, а в другом (относительном, подражательном) – наши грехи.

Об этом рассуждает св. Иоанн Дамаскин. “Должно же знать, что есть два усвоения: одно – естественное и существенное, и другое – личное и относительное. Естественное и существенное, конечно, то, соответственно которому Господь, по человеколюбию, воспринял как естество наше, так и все естественное, по естеству и поистине сделавшись человеком и испытав то, что относится к нашему естеству; личное же и относительное бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит направленные в его защиту речи, самого нисколько не касающиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не есть естественно, усвоил, Сам не будучи этим или не сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами. Вот такого рода смысл имеет и изречение: быв по нас клятва (Гал. 3:13)”[18].

Итак, безгрешную человеческую природу Господь усвоил естественно и существенно, а грехи усвоил по лицу, лично и относительно, а ни в коем случае не по естеству. Потому что грех вообще несовместим с естеством.

2.5 как учит Православная Церковь о тлении и смерти

Иначе, чем проф. Осипов, учит Церковь о тлении и смерти.

“Бог создал человека для нетления” и во образ собственной Своей вечности: “но завистью диавола вошла в мир смерть” (Прем. 2:23-24)”[19],- пишет св. Афанасий Великий в “Слове о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти”.

“Бог сотворил человека, и возжелал, чтобы пребывал он в нетлении. Но… преступление заповеди возвратило человеков в естественное состояние, чтобы, как сотворены были из ничего, так и в самом бытии, со временем, по всей справедливости потерпели тление. Ибо, если, некогда по природе быв ничто, призваны в бытие явлением и человеколюбием Слова, то следовало, чтобы в людях… истощилось и продолжающееся навсегда бытие. А это и значит, разрешившись оставаться в смерти и тлении.

“Ибо человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен, но по причине подобия Сущему, если бы сохранил его устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление и пребыл бы нетленным”[20].

Введя человеков в рай Свой, Творец “дал им закон, чтобы если сохранят благодать и пребудут “добры”, то, кроме обетования им бессмертия на небесах, и жизнь их в раю была беспечальна, безболезненна и беззаботна, а если впадут в преступление и, переменившись, сделаются худы, наперед знали о себе, что в смерти претерпят естественное тление и не будут жить более в раю, но умирая уже вне его, останутся в смерти и тлении. На это же указывает и Божественное Писание, говоря от Лица Божия: От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2:16-17).

“Смертью же умрешь”, что иное значит, как не только необходимость умереть, но и оставаться в тлении смерти?”[21].

Итак, мы видим, что св. Афанасий Великий, в полном согласии с Писанием и церковным Преданием, учит о двух смертях. Одно тление было по естеству, и таким (тленным, и в этом значении смертным) человек стал не после грехопадения, как учит проф. Осипов, а был таким – то есть ничем – даже до сотворения.

Человек создан из ничего, поэтому смерть для него не может быть противоестественной.

Да и получив жизнь, человек все равно изменчив, как все твари, потому что, как пишет св. Григорий Нисский, “получившему начало бытия путем изменения нельзя, конечно, быть неизменным. Ибо перехождение из небытия в бытие есть уже некоторого рода изменение, потому что тут небытие Божественной силой прелагается в бытие”[22].

Это тление-смертность на самом деле есть то же самое, что страдание как “естественное действие”(св. Григорий Нисский), то есть подверженность изменению.

2.6 как учит Православная Церковь о двух видах изменения

В твари есть два вида изменения: в соответствии с волей Творца или, наоборот, вопреки заповеди Творца.

“Поскольку,- учит св. Григорий Нисский,- одно лишь то неизменяемо по природе, что имеет несотворенное бытие, а те существа, которые сотворила из ничего несозданная Природа [Бог], как начавшие бытие прямо с перемены, всегда шествуют путем изменения, то если они поступают по природе, изменение в них всегда клонится к лучшему, а если совращаются с правого пути, то такое стремление приводит их к злу”[23].

2.7 как учит Православная Церковь о двух видах страдания

Соответственно, в твари есть два вида страдания – греховное и непорочное.

Вот как учит св. Григорий Нисский: “Страдание принимается то в собственном, то в несобственном смысле. То, что касается воли и отвращает ее от добродетели ко злу, есть в истинном смысле страдание. А что усматривается в природе последовательно шествующей своим порядком, это гораздо точнее может назваться ходом [ее], чем страданием, как то: рождение, возрастание, поддерживание существа входящей и исходящей пищей, сочетание стихий в теле, обратное разрешение сложенного и возвращение к сродным элементам.

“К чему же прикоснулось Божество, по учению нашего таинства? К тому ли, что в собственном смысле называется страданием, которое есть зло, или к действию естественному?.. Ибо мы не говорим, что и врач страдает, когда исцеляет страждущего. Но хотя бы исцеляющий и прикоснулся к болезни, сам он остается вне страдания. Если рождение само по себе не есть страдание, то и жизнь нельзя назвать страданием”[24].

Как мы видим, святитель относит “обратное разрешение сложенного и возвращение к сродным элементам”, то есть смерть, к непорочному страданию.

Точно также учит св. Василий Великий: “Инаковы страдания плоти, инаковы – плоти одушевленной, и инаковы – души, действующей в теле. Итак, плоти свойственно быть рассекаемой, умаляться и разлагаться, и опять, плоти одушевленной свойственно утомляться, чувствовать боль, алкать, жаждать, предаваться сну, а душе, действующей в теле, свойственны печали, беспокойства, заботы и тому подобное. Из этих страданий одни естественны и необходимы для живого существа, другие же навлекаются худым произволением по неустройству жизни и недостатку упражнения в добродетели. Из этого видно, что Господь принял на Себя естественные страдания в подтверждение истинного, а не мечтательного вочеловечения, а сколько ни есть страданий, производимых пороками и оскверняющих чистоту жизни нашей, те отверг Он как недостойные пречистого Божества. Поэтому сказано, что родился Он в подобии плоти греховной (Рим. 8:3), не в подобии самой плоти.., но в подобии плоти греховной, почему, хотя воспринял Он плоть нашу с естественными ее страданиями, однако не сделал никакого греха (1 Петр. 2:22)”[25].

Непорочное и естественное тление, изменение и страдание является тем, что понимается в Священном Предании под названием “непорочных страстей”.

К этому естественному тлению, изменению и страданию относятся те высказывания св. Максима Исповедника, которыми злоупотребляет проф. Осипов.

Второе тление, изменение и страдание является ничем иным как последствием греха, и потому называется “греховным”.

Отсюда ясно, что проф. Осипов совершает сразу две очень серьезные ошибки. Во-первых, он называет непорочные страсти результатом грехопадения, тогда как на самом деле они присущи человеку по естеству.

Во-вторых, проф. Осипов считает, что Христос принял не безгрешную плоть, а вместе со следствиями грехопадения.

2.8 как учит Православная Церковь об искажении природы

Искажение природы – не естественное следствие, а идет против природы. Проф. Осипов же учит иначе: для него все происходит внутри естества, по его собственным внутренним законам. Поэтому в его изложении отсутствует Библейское повествование о грехопадении, в котором явно указывается, что первопричиной грехопадения был диавол, потому что сначала диавол согрешил.

Тем временем святоотеческое учение и в не меньшей мере православное богослужение восхваляют Христово Искупление за то, что им “попрана бысть сила вражия”, за то, что мы освободились “от работы вражия”, “от злодейства древнего запинателя”[26].

Итак, следствия грехопадения были порочными в людях не просвещенных светом крещения. Люди поработились не своему естеству или какой-либо части естества, а греху и врагу, то есть тому, что вне природы и против природы.

Церковь связывает Искупление с избавлением от “работы вражия”, чем очевидно для каждого христианина показывает, что греховное искажение было 1) против природы и 2) личным.

2.9 как учит Православная Церковь о двух видах смерти

Как мы видели выше, св. Афанасий различает естественное тление-смерть и смерть в наказание за грех: “Смертью же умрешь, что иное значит, как не только необходимость умереть, но и оставаться в тлении смерти?”- пишет он.

Скорби и смерть не зло само по себе. Поэтому смерти первой, как и голоду, жажде, скорбям, можно подвергаться и безвинно, то есть не вследствие греха. Различие здесь не в самих скорбях – тем же самым скорбям можно подвергаться безвинно и в наказание за грех. Различие не скорбях, а в Божием определении.

Одно определение – тлеть, а другое оставаться в тлении смерти. Поэтому первая смерть-тление или безвинна, или повинна; а смерть вторая (определение оставаться в тлении смерти) может быть только наказанием[27].

2.10 как учит Православная Церковь о двух вечностях

Итак, есть два рода страдания, изменения и смерти: благое и злое. Благое, естественное – то есть во исполнение заповеди, а злое, противоестественное – в нарушение заповеди.

Адам по естеству был смертным в том смысле, что сотворен из ничего. И Адам по естеству был вечным в том смысле, что имел в себе образ Божий, то есть был создан для вечности. Все потомки Адама, в исполнение этого повеления, воскреснут с телами и будут жить в вечности, только для исполнивших заповедь это будет благая вечность, а для нарушивших – вечная геенна огненная.

“Ныне уже не как осужденные умираем, но, как имеющие восстать, ожидаем общего всех воскресения, которое во время свое явит совершивший его и даровавший Бог”,- учит св. Афанасий Великий[28].

Как пишет блж. Симеон Солунский: “В крещении они получают благодать воскресения Христова и нетления, и облекаются во Христа, в миропомазании получают Его освящение и печать Духа. Если же которые-нибудь из них сделаются отступниками, то такие удерживают во Христе бытие, “во время оно” воскреснут и сделаются нетленными, только уже лишаются и святыни, и благодати Духа, и будут осуждены вместе с демонами”[29].

Как две смерти – временная и вечная, непорочная сама по себе и порочная, так и два их источника: праведный суд Божий и дела человеческие, когда человек поступает по человеку, а не по Богу. Поэтому первая постигает и добрых, и злых, а вторая только злых.

2.11 как учит Православная Церковь о добровольном страдании Христовом

Желая – Господь алкал, желая – жаждал, желая – боялся, желая – умер. Потому что во Христе не созерцается ничего вынужденного, но все – как добровольное[30]. Об этом св. Иоанн Дамаскин говорит в особой главе “Точного изложения Православной веры”, которую назвал: “О естественных и непорочных страстях”.

Почему Святой отец так настаивает на добровольном голоде и жажде именно в этой главе? Чтобы не возникло мысли, подобной учению проф. Алексея Ильича Осипова, что Господь страдал вследствие грехопадения, как наказуемый за “грех естества”.

Но естество – человеческая природа – само по себе безгрешно, и поэтому принято Спасителем, как ничем не оскверняющее Его.

Поэтому именно Спаситель хотел и уставал, хотел и жаждал, вследствие естественных действий и в согласии с безгрешным человеческим естеством, а не против естества.

В той же главе “Точного изложения Православной веры” св. Иоанна Дамаскина “О естественных и непорочных страстях” определенно говорится, следствием чего было появление непорочных страстей: “Естественные же и непорочные страсти суть не находящиеся в нашей власти, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления”[31].

Поэтому Святой отец проводит необходимое различение: в нас непорочные страсти возникли в наказание за грех, то есть, не согрешив в Адаме, мы бы не уставали, не болели, не плакали и не скорбели. А во Христе не созерцается ничего вынужденного, но все – как добровольное, потому что Он не согрешил в Адаме, Он усвоил их вместе с естеством, а не в наказание за Свой грех.

2.12 как учит Православная Церковь об усвоении Христом грехов рода человеческого

Православное вероучение определенно говорит о том, что Христос греха не сотворил. Придя в униженном виде в мiр, не имея вида и величия, Христос не осуждал тех, кто хулил Его, потому что “мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши” (Ис. 53:4-5),- говорит пророк Исаия. Почему Господь и молился: “прости им, ибо не ведают, что творят” (Лк. 23:34).

Однако ученики Христовы верили в безгрешность Спасителя и Его Божество, и поэтому знали, в отличие от проф. Алексея Ильича Осипова, что Его унижение не было следствием греха.

В Адаме появились голод и жажда как следствие греха, его собственного греха, а Господь страдал и жаждал и алкал безвинно и непорочно.

Так что же важно для проф. Алексея Ильича Осипова? То, что и грешник и Господь оба страдали и на это обращать внимание, и на этом строить богословие, или то, что первый страдал за свой грех, а Господь страдал непорочно, а не греховно, за чужой грех, будучи Сам неповинен?

Одно дело быть тленным по естеству, а другое быть тленным в наказание за грех. Различие здесь не физическое, а нравственное, от определения Божия. Наконец, одно дело быть тленным в наказание за чужой грех и другое – в наказание за свой грех.

Господь в Воплощении принял первое и отверг второе.

Следовательно, 1) как признает и проф. Осипов, Господь был непричастен личному греху;

2) наказание каждого человека за грех Адама состояло в непорочных страстях, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления;

3) Господь был наказуем за грехи наши.

3. проф. Осипов учит, что Искупление рода человеческого состояло в том, что Христос изжил в Себе первородный грех

Проф. Осипов делает следующий вывод из своего учения об усвоении Христом следствий греха Адама: “От какого же греха спасает Христос – не от личных”.

Согласно его учению, Воплощение, Искупление и Жертва нужны для исцеления следствий греха, восстановления целостности человеческой природы, а не для прощения личных грехов, и не для избавления от вечного наказания.

Согласно проф. Осипову, за первородный грех человек не несет нравственной ответственности перед Богом, поэтому Искупительный подвиг Христов изображается проф. Осиповым как происходящий внутри человеческого естества и не имеющий нравственного значения.

3.1 проф. Осипов учит, что спасение происходит внутри естества человеческого и по законам этого падшего естества

Такова общая черта того направления модернизма, к которому принадлежит проф. Осипов, что спасение, по их мысли, совершается внутри человеческого естества, например, в случае митр. Антония, через человеческую сострадательную любовь.

Из вероучения удаляется представление о Боге, как Благом Судии, Который награждает благих и наказывает злых. Для объяснения происходящего с человеком модернизм этого рода прибегает к учению о естестве.

Тем самым возникает представление о грехе, как о чем-то связанном с естеством (оккультным образом). Тогда грех оказывается внешним для человека, как личности, и за него не полагается возмездие.

Личный грех, при таком образе мыслей, вообще не имеет значения. Общий же грех просто налагается (в крайних формах это у того же митр. Антония) и просто снимается. Причем, и в том и в другом случае грехи налагаются неизвестно как и неизвестно кем, и снимаются также необъяснимо, без омытия кровью Агнца.

Проф. Осипов учит, что спасение происходит внутри естества человеческого и по законам этого падшего естества. Поэтому он отвергает закон и заповедь Божию, выводит как грех, так и Искупление из нравственного поля.

Он схоластически разделяет спасение на две части: спасение общей всем природы и спасение (искупление своими делами или жизнью) каждого человека-личности.

Точно также выше он разделял общий грех, как повреждение природы, и личный грех.

Причем мы настаиваем на том, что это именно не различение двух сторон Искупительного подвига Иисуса Христа, а их разделение, так что общие грех и спасение от греха ставятся на одном основании – естественном; а личное спасение на другом – личное сознание, “дела”.

Так разведенные между собой и поставленные на разных метафизических основаниях, природа и личность никогда не могут не только согласиться в одном деле Искупления, но спорят друг с другом за право именоваться спасенными и искупленными в истинном смысле слова.

В результате и спасение общее, и спасение личное оказываются лишенными своего христианского смысла. Отсюда не только противоречие истинному православному учению о спасении, но и коренной раздор и несогласие внутри самого нового учения о спасении внутри общей природы, которое вслед за своими учителями развивает проф. Осипов.

3.2 проф. Осипов неверно учит о победе над грехом

Проф. Осипов учит о принятии Господом следствий греха и их “исцелении”. В этом и состоит Искупление, согласно проф. Осипову.

Тем самым он повторяет хулу старцев и книжников иудейских, которые обращались к Спасителю: спаси Себя Сам. Если бы Христос принял что-либо связанное с грехом, то и Сам нуждался бы в очищении, прощении и исправлении. А ведь разница между двумя разбойниками, распятыми со Христом, в том и состояла, что один говорил если Ты Христос, спаси Себя и нас, то есть считал, что Христос нуждался в спасении, и признавал Его имеющим силу спастись, а второй говорил: помяни меня, Господи, когда приидешь во царствие Твое (Лк. 23:32-43).

Наконец, проф. Осипов просто устраняет Искупление, поскольку и после того, как Искупление совершилось, Христос пребывал в тлении до Своего Воскресения[32]. А, напомним, для проф. Алексея Ильича Осипова, грех, который победил Христос, есть “непорочные и естественные страсти”.

3.3 проф. Осипов учит, что свое спасение совершает каждый человек, преодолевая первородный грех

Слово “искупление” применяется проф. Осиповым в иносказательном смысле. Если Господь принял на себя следствия греха Адама и Евы, то, допустим, человечество избавлено от этого бремени, но долг не уплачен.

Во-вторых, даже допустим, что искупление состоит в общении свойств Божественного и человеческого естества в Личности Спасителя. Но это не имеет и не может иметь никакого отношения к личности человека.

Поэтому для проф. Алексея Ильича Осипова, собственно спасение заключается только в Воскресении (а никак не в Жертве или Искуплении) и в преодолении каждым человеком следствий греха.

Первородный грех преодолевается, согласно проф. Осипову, в крещении и добрых делах. В крещении, согласно автору, первородный грех не прощается, потому что в нем нет никакой вины, которую бы следовало простить, первородный грех (следствия греха) на человеке остается, а дается только семя будущего спасения.

Поэтому вполне последовательно для своего учения проф. Осипов говорит, что спасение само по себе не действует. Если нет наказания за грех, то нет и воздаяния за веру исповеданную в крещении.

Как грех сам собой – “естественно” – без определения Божия – производит губительное следствие, так и дела производят спасительное следствие сами собой, без определения Божия, по закону обновленного естества.

Однако “дела бывают хорошими и худыми не сами по себе, но по Божию о них определению”,- говорит св. Иоанн Златоуст[33]. А блж. Августин: “Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен диаволу”[34].

3.4 проф. Осипов неверно учит о прощении грехов

С точки зрения проф. Алексея Ильича Осипова, поскольку грехи различны, то и прощение подается различным способом: личные прощаются одним, родовые – другим, а первородный – третьим.

Личные грехи не подлежат наказанию (по профессору, Бог вообще никого никогда не наказывает). При этом проф. Осипов утверждает, что личные грехи (а, по учению профессора, только они в собственном смысле слова “грехи”) прощаются просто так, без всякого закона и Жертвы.

Впрочем, автор называет личный грех виной, не имея ввиду грех и вину в обычном смысле слова, поскольку учит, что личные грехи прощаются без выкупа и цены.

Проф. Осипов отмечает, что Бог прощал людям их грехи в Ветхом Завете и до Завета. Но, по его логике, получается, что вовсе и не прощал, что прощение в ветхозаветной Церкви совершалось иначе, чем в новозаветной. Ветхозаветные праведники, согласно учению проф. Алексея Ильича Осипова, праведники только относительные – по сравнению с общим нечестием.

Проф. Осипов не находит убедительного объяснения тому, почему ветхозаветные праведники должны были пребывать в аду до Сошествия Христа в ад. Он говорит лишь о том, что “путь на небо был закрыт, возникла стена между Богом и человеком”.

Согласно своей теории, он должен видеть причину пребывания ветхозаветных праведников в аду не в определении Божием, а в их поврежденной природе. О чем он не может заявить открыто, поскольку, собственно, в чем поврежденность душ праведников?

То, что Церковь крестит младенцев во оставление грехов, проф. Осипов вынужден толковать аллегорически, поскольку у младенцев нет личных грехов, а только следствия греха, которые, по его собственному признанию, остаются в младенцах, и таким образом никакого оставления грехов не происходит. Следовательно, по теории проф. Алексея Ильича Осипова, для младенцев крещение бесполезно.

И вообще избавление от тления[35] проф. Осипов понимает аллегорически, как обещание и идеальную цель, в лютеранском духе. То есть автор опять оказывается неспособен отличить тление греховное от тления неповинного. Однако христиане, в отличие от неверующих, не подлежат греховному тлению, если, разумеется, не оскорбляют Духа благодати (Евр. 10:29). С чисто внешней метафизической точки зрения различие между тем и другим тлением будет незаметно, а с Христианской точки зрения очень заметно.

3.5 проф. Осипов уничтожает Православное учение о таинствах

Следствия греха – это свойства общие, природные, отсюда проф. Осипов не может свести концы с концами, и надлежащим образом умозаключить от греха к необходимости Искупления греха. По его учению, Искупление есть изменение свойств природы, но эти свойства – тление, усталость, сон и пр. остаются у человека крещенного такими же, как у некрещенного. Значит, вынужден сделать вывод проф. Осипов, и спасение, и крещение не есть нечто действительное, а только обещание блаженства и исправления природы. Отсюда и странный уклон его богословия в пользу дел. Если спасение только обещано, то действительное изменение свойств природы целиком в руках человека.

Поэтому, для проф. Алексея Ильича Осипова, в Искуплении на Голгофе не произошло истинного спасения, поскольку мы лично к этому не прикосновенны, и в крещении не происходит спасения, очищения и прощения всех грехов.

3.5.1 проф. Осипов неверно учит о таинстве крещения

Согласно проф. Осипову, в крещении в душу человека вкладывается “закваска”, “семя тела Христова, семя второго Адама”, человек получает семя “нового человека, только развивая которое, человек может стать новым, возрожденным”. Под этими выражениями проф. Осипов имеет ввиду, что в крещении человек становится потенциально членом Тела Христова. А становится всего лишь потенциально, “в зачатке”, потому что реально сотелесным Христу человек становится только в таинстве причастия.

Здесь проф. Осипов упоминает о сверхъестественной стороне крещения и спасения вообще: “Жертва Христова должна осуществляться в каждом человеке, и это осуществление таинственно, сакраментально начинается с таинства крещения”.

Человек не может исцелить “наследственность, генетическую болезнь”. Это требует сверхъестественного акта. Этот сверхъестественный акт проф. Осипов видит в том, что Бог-Слово соединился с нашей человеческой природой, “восстановив в Себе Самом целостность этой природы”.

Из этих высказываний видно, что сверхъестественную сторону спасения вообще и того, как оно подается в таинствах, проф. Осипов описывает очень невнятно. В согласии со своей метафизикой он видит сверхъестественное, как действие в человеческом – иного естества, обновленного человеческого. Поэтому “семя”, даруемое в крещении понимается им, вопреки свидетельствам Писания и Предания, как телесное, а не духовное.

В оправдание своего взгляда он приводит слова св. Игнатия (Брянчанинова), который, однако, говорит лишь о том, что “в крещении Христос насаждается в сердцах наших как семя в землю”. Напрасный труд, опровергать таким сравнением слова Спасителя, Который сказал о рождении от Духа, а не “как бы от духа”!

Здесь мы видим одно из печальнейших следствий учения проф. Алексея Ильича Осипова. Это учение совершенно исключает сверхъестественное действие благодати Святаго Духа. Здесь спасение и крещение понимается телесно, а не духовно. Отсюда такая недопустимая натяжка о “всеянии семени тела Христова” в таинстве крещения.

Таинственность проф. Осипов понимает в техническом смысле “сакраментальности”, и получает чистую тавтологию: “Жертва совершается таинственно, то есть в таинстве крещения”.

Учение же проф. Алексея Ильича Осипова о “восстановлении Богом в Себе Самом целостности человеческой природы” столь таинственно, что мы не можем его рассматривать, пока не выяснится, что значит выражение “в Себе Самом”.

3.5.2 проф. Осипов неверно учит о таинстве причастия

“В таинстве причастия человек становится по существу сотелесным со Христом в той мере, в какой человеческая природа оказалась соединенной с Божеством в Воплощении”,- учит проф. Осипов.

Это невозможно, поскольку каждый человек – личность, а человеческая природа не имеет собственной ипостаси во Христе[36]. Таким образом, либо автор считает, что личность человека поглощается Сверх-Личностью Нового Адама (как учил митр. Антоний Храповицкий), либо природа соединяется, а личность остается вне соединения со Христом.

3.6 как Церковь учит о Жертве Христовой

Необходимостью Крестной Жертвы и было вызвано Воплощение Бога-Слова.

Как говорит св. Афанасий Великий: “Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременной смертью”

И далее: “Умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для того-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое могло бы умереть…

“Потому, восприятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходственного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертью Своей совершенно выполнило должное”[37].

Итак, Воплощение приготовило Жертву чистую и совершенную. Жертва должна быть чистой и совершенной, поэтому Церковь издревле – еще с Ветхого Завета – веровала в то, что Мессия будет свободен от греха и никакому греху не причастен.

Наконец, нужна была именно Жертва, а не борьба и и победа над грехом или его следствиями. Победа над грехом была бы унижением Всемогущества Божия, а не победой. Ведь грех есть даже не ничто, а что-то еще менее причастное жизни.

Поэтому Бог не мог бороться с грехом.

И какая борьба, даже и хотя бы с чем-либо действительно существующим, могла бы быть, если Бог – Всемогущий Творец?

Поэтому волей, любовью и правосудием Божиим требовалась Жертва, и Жертва безгрешная.

3.6.1 в чем состояла Жертва Христова

Как Господь принес Свою Жертву за нас? По теории проф. Алексея Ильича Осипова, – через сон, жажду, голод, болезни и естественную смерть.

Это неверно, поскольку, жизнь и даже смерть безгрешную нельзя назвать страданием в собственном смысле слова, а следует назвать естественным (природным) ходом событий (см. выше – 2.7). Значит, нельзя сказать, что в этом состояло Искупление, и следует искать в подвиге истощания тот момент, в который нарушается естественный ход событий.

Спасение, избавление и исцеление естества не могло быть совершено внутри естества, силами самого естества, через изменение законов естества. Спасение не могло совершиться естественно, а только сверхъестественно, и оно совершилось, когда Господь произнес: “совершилось”.

Проф. Осипов рассуждает так, что непонятно, почему Искупление совершилось через убийство Праведника. Если бы дело было в естественных и непорочных страстях, то равносильным образом искупительной была бы и естественная смерть.

Однако, страдание и уничижение Господа были насильственными и в этом смысле не естественными. И вершиной их была, конечно, смерть!

Внутреннее очистительное действие благодати Святаго Духа в человеческом естестве было невозможно, потому что все мы в Адаме согрешили и прогневали Бога. Поэтому сначала требовалось Искупление, потом произошло примирение, и, наконец, раздаяние даров благодати. “Вселенная была еще во грехах, в злобе, во вражде и бесчестии, так как еще не был принесен в жертву Агнец, взявший на Себя грехи мира. Итак, доколе Христос еще не был распят, дотоле не было и примирения, а доколе не было примирения, дотоле по справедливости не был ниспослан и Дух”,- учит св. Иоанн Златоуст[38].

Отсюда с необходимостью следует, что совершение Искупления не могло состоять ни в чем ином как в насильственной смерти Праведника, как самом величайшем нарушении естественного порядка.

Св. Григорий Палама говорит, что Иоанн Предтеча “не имел нужды подлежать физической смерти, потому что она явилась результатом приговора за преступление Адама; и исполнитель заповедей Божиих не был должником ей, он, который от самого чрева матери был послушен Богу. Но святым долженствует, по заповеди Господней, полагать души свои за добродетель и благочестие. И вот поэтому им более соответствовала насильственная смерть, претерпенная за добро; потому и Господь вкусил такую же смерть”[39].

Почему же нужна была насильственная смерть? Во-первых, потому что Искупление должно было быть исполнением заповеди.

Во-вторых, потому что только так безгрешный Господь мог стать по нас клятвой и грехом. Насильственная смерть есть наказание, казнь.

Св. Иоанн Дамаскин учит об этом так: “личное же и относительное усвоение бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит направленные в его защиту речи, самого нисколько не касающиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не есть естественно, усвоил, Сам не будучи этим или не сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами. Вот такого рода смысл имеет и изречение: быв по нас клятва (Гал. 3:13)”[40].

Господь принимает на Себя человеческое естество, чтобы принести его в Искупительную Жертву. Но смерть Спасителя – не просто смерть человеческой плоти. Люди умирали и до этого, да и если бы смерть была достаточна для Искупления, то оно совершилось бы, когда умер Адам.

Нет, нужна была не только смерть, но смерть за нас и вместо нас в совершенно точном юридическом смысле “выкупа”, “цены”. Для этого Господь “принимает наше лицо”. Не становясь причастным греху, Господь подражает падшему.

Искупление вообще не есть дело какого-либо естества, оно совершено Личностью, Богочеловеческой Личностью Бога-Сына воплотившегося. Усвоение грехов, к которому относятся высказывания о грехе и клятве, которыми Господь стал вместо нас, совершилось не по естеству, а по лицу, когда Господь “распялся за ны”, пострадал вместо нас.

Потому что грех вообще не по естеству, а против естества. Грех – по лицу, личен, и поэтому усвоение, искупление и спасение совершено Личностью Богочеловека, а не человеческим естеством, или даже только свойствами этого естества.

3.7 в чем состояла победа над грехом

Грех невозможно победить, не потому что он слишком силен, а напротив, потому что грех есть даже не просто недостаток, а еще нечто меньшее, чем любой недостаток.

Грех есть сам по себе ничто, его просто нет, но преступление Адама прогневало Бога, и уже закон Божественной справедливости и любви требовал Искупления. Если отрицать это, как делает проф. Осипов и его учителя, то приходится признать, что грех есть страшная сила, и как бы второй “бог”, творец падшего естества. Тогда, конечно, нужна борьба “доброго бога” со “злым богом”.

Если грех ничто, то все зависит от благого и справедливого Божия определения. Если грех есть нечто, то “добрый бог” вынужден сразиться со “злым богом”.

Если грех ничто, то необходимо Искупление греха Богочеловеческой Личностью. Если грех есть нечто, то происходит борьба добра и зла внутри человеческого естества.

На самом же деле, грех нельзя было победить или исцелить, а можно было только искупить.

3.7.1 как Церковь учит об оправдании человека до Искупления

Прощение – очищение – не бывает без крови, как пишет Апостол (Евр. 9:18-19,22). Праведники в Ветхом Завете были оправданы, и не кровью козлов и тельцов, которая не могла сделать в совести совершенным приносящего (Евр. 9:9), а Жертвой Христовой.

И до завета Авраам стал отцом всех верующих (Рим. 4:11; Гал. 3:7), потому что он поверил в грядущего Искупителя.

Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3:16).

Авраам поверил в то, что Господь ему обещал с клятвой (Евр. 6:13-20), и потому увидел день Христов и возрадовался (Ин. 8:56).

Вот каков истинный источник праведности: поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим. 4:3).

В Ветхом Завете и до Завета было то же очищение и прощение, что и сейчас, поскольку Жертва Христова была не случайной, а требовалась волей Божией, Его любовью к людям и Его правосудием.

Православная Церковь определенно учит, что ветхозаветные праведники оправданы Жертвой Христовой.

Св. Григорий Богослов говорит: “Есть также таинственное и сокровенное учение (весьма вероятное для меня и для всякой боголюбивой души), по которому из достигавших совершенства прежде пришествия Христова никто не достигал его без веры во Христа. Ибо Слово, хотя ясно открылось уже впоследствии, в определенное время, однако умам чистым было ведомо и прежде, как показывают многие прославленные до Христа. Почему и Маккавеев нельзя унижать за то, что страдали прежде Креста. Но поскольку пострадали по закону крестному, то и достойны похвал”[41].

Св. Григорий Палама учит: “Крест был у праотцев и раньше того времени, как пришел в исполнение. И великий Павел еще яснее уча нас, что и раньше того времени как придет, Антихрист уже среди нас, говорит, что тайна его деется среди нас (2 Фес. 2:7). Так и Крест Христов, и не явившись еще, был уже среди праотцев: ибо тайна Его совершалась среди них”[42].

И далее: “Чтобы мы допустили включение в число спасаемых силой крестной и всех тех, которые были в ветхозаветное время прежде закона и под законом, не Сам ли Христос, через Которого и в Котором все, сказал прежде наступления Креста: Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38)? Видите, как и до того, как Кресту было суждено водрузиться, Крест уже был спасающим”[43].

Такое прощение грехов, которое себе представляет проф. Осипов – то есть без закона и Жертвы – невозможно, не потому что Бог не милостив или не всесилен, а потому что Его закон полезен для твари. Когда Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха (Рим. 4:6-8), то Апостол указывает: А впрочем не отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4:23-25).

А св. Афанасий прослеживает, к чему бы привело прощение первородного греха без закона и Искупительной Жертвы: Но говорят: …”Бог мог сказать только, и этим разрешить клятву [Адамову]”… Если бы Бог по всемогуществу изрек, и разрешилась клятва, то в этом было бы видно могущество Повелевшего, и человек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, приняв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай), но при этом он, может быть, соделался бы еще худшим, потому что научился преступать закон. А в таком состоянии, если бы обольщен стал змием, снова настояла бы нужда Богу изрекать повеление и разрешать клятву. И поэтому потребность в этом продолжалась бы в бесконечность, люди же все еще были бы виновны, раболепствуя греху. Непрестанно согрешая, непрестанно имели бы они нужду в прощении, и никогда не освободились бы от вины, сами в себе будучи плотью, и по немощи плоти всегда препобеждаемые законом”[44].

Как мы видим, св. Афанасий не видел ничего немыслимого в прощении первородного греха. После такого прощения, имеется ввиду без Искупления, “человек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, приняв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай)”. Итак, возвращение к райскому состоянию означало бы принятие “благодати совне, без приспособления ее к телу”.

3.7.2 как Церковь учит об оправдании человека Искупительной Жертвой Христовой

Прощение грехов дается через омытие Кровью Христовой, или, иначе говоря, силою Крестной Жертвы Спасителя, через усвоение ее плодов. Это происходит в новозаветной Церкви в таинствах, которые “слагаются из естественного и сверхъестественного, и не суть только знаки обетований Божиих”[45].

В таинстве крещения, учит Послание патриархов, “даруется отпущение в прародительском грехе, и во всех других грехах, соделанных крещаемым. Во-вторых, крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый, как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. В-третьих, крещение дарует блаженное бессмертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделовает их храмами Божиими”[46].

Как мы видим, Послание патриархов учит о крещении иначе, чем проф. Осипов. Во-первых, оно признает необходимость прощения прародительского греха и всех грехов именно в таинстве крещения. А проф. Осипов считает, что мы невиновны в прародительском грехе, и поэтому не нуждаемся в его прощении. Проф. Осипов вообще не считает возможным прощение первородного (прародительского) греха. Наконец, проф. Осипов считает прощение личных грехов не необходимым действием крещения, а как бы попутным, посторонним к действию крещенской благодати. Он оставляет без внимания тот фундаментальный факт, что без крещения не бывает отпущения грехов в таинстве покаяния.

Во-вторых, Послание патриархов не видит ничего неправославного в учении о вечном наказании как за первородный грех, так и за личные грехи. А проф. Осипов учит о том, что никакого наказания от Бога быть не может.

В-третьих, Послание патриархов учит о блаженном бессмертии, даруемом в крещении. А проф. Осипов учит о том, что этого не происходит, поскольку, согласно его учению, “крещение и спасение не действуют автоматически”.

Такое же расхождение с православной догматикой обнаруживается в учении о том, как происходит усвоение плодов Искупления в таинстве крещения.

Подражательным и образным Церковь называет именно общение страстей, а истинным – спасение[47][48]. Причем учит о том, что совершается это усвоение внутренним освящающим, очищающим и просвещающим действием благодати Святаго Духа. В этом состоит сверхъестественная сторона таинства.

А проф. Осипов настаивает на противоположном: что истинное, а не образное общение Спасителя и спасенных именно в страстях и смерти.

Усвоение плодов спасения совершается, согласно проф. Осипову, через “Жертву Христову, осуществляемую в каждом человеке”, через всеяние “семени тела Христова”. Крещение объявлено проф. Осиповым сакраментальным началом этого осуществления.

Заключение

Мы уже указывали, что проф. Осипов неверно понимает, что такое грех и наказание за грех. Он подрубает под корень все Христианское вероучение, найдя для своих рассуждений точку опоры вне Христианства. Мы имеем ввиду его иносказательное истолкование слова “воздаяние”, слова “грех” и слова “наказание”.

Знание о том, что такое грех и что такое наказание за грех, должно быть присуще человеку до того, как он приходит в Церковь и научается Христовым догматам. Поэтому, начиная проповедь, Господь и Его Предтеча говорили во-первых: “Покайтесь”. Если же человек не знает, что значит “грех”, и не понимает, в чем состоит наказание, то как он может усвоить Благую весть о том, что “приблизилось Царствие Небесное”?

Благоразумный разбойник говорит: “и мы справедливо страдаем”, чем показывает, что требуется не просто сознание своего страдания, но и того, что это страдание является справедливым наказанием от Бога.

Св. Иоанн Златоуст так говорит об этом присущем нам знании добра и зла: “Бог впечатлел в нас совесть, и познание добра и зла сделал врожденным. Нам не нужно учиться, что блуд есть зло, а целомудрие – добро; мы знаем это от начала. И для удостоверения, что мы знаем это от начала, Законодатель давая впоследствии законы, и сказав: не убий (Исх. 20:13), не прибавил, что убийство есть зло, а сказал просто: не убий; Он только запретил грех, а не учил о нем. Почему же, сказав “не убий”, Он не прибавил, что убийство есть зло? Потому что совесть предварительно научила нас этому, и Он говорит об этом как уже с знающими и разумеющими”[49].

В самом деле, непонимание того, что такое грех и наказание, является страшным ослеплением – самоослеплением – возможно даже худшим, чем ослепление еретиков, осужденных Церковью за лжеучения.

Но чрезвычайно тревожным является то, что это – казалось бы исконное для всякого не то что христианина, а и для язычника – знание о грехе и наказании за него отвергается целой “богословской школой”, представителем которой является проф. Осипов. Ведь Апостол как последнюю степень падения описывает то, что порочные люди знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют (Рим. 1:32), здесь же профессор богословия отказывается знать даже этот праведный суд Божий.

Новые богословы отрицают не какие-либо положения вероучения, а бытие Божие. Иначе нельзя расценить то, что проф. Осипов, например, отрицает в грехе всякую объективную сторону, которая выражалась бы в клятве (наказании) от Бога, и Божественные определения о воздаянии и благодатное действие заменяет законами природы. А в наказании, напротив, отрицает всякую субъективную сторону вины, все сводит к безличным “следствиям”.

___________________________________

Все это направление как нельзя лучше укладывается в рамки современного разложения и Отступления с присущим “веку сему” презрением к законам Божеским и человеческим.

Роман Вершилло

Москва, 1999 г.

Библиографические примечания

[1] архиеп. Серафим (Соболев). Искажение Православной истины в русской богословской мысли. София,1943.

[2] архиеп. Феофан Полтавский и Переяславский. Доклад Архиерейскому Синоду РПЦЗ об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления. М.:”Православное действие”,1998.

В сокращенном виде Доклад издан Валаамским обществом Америки и обществом св. Василия Великого.

[3] митр. Елевферий. Об Искуплении. Письма митр. Антонию в связи с его сочинениями “Догмат Искупления” и “Опыт Православного катихизиса”. Париж, 1937.

[4] прот. Милош Парента. Отзыв о сочинении митр. Антония (Храповицкого) “Догмат Искупления”. М.:”Православное действие”,1999.

[5] св. Григорий Богослов. Слово 29, о богословии третье, о Боге-Сыне первое//Собрание творений в 2-х т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 414

[6] св. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы//Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 102. С. 254

[7] св. Григорий Нисский. Опровержение Евномия//Творения. М.,1863. Ч. 5. Кн. 3. гл. 3. С. 404-405

[8] св. Феофан Затворник. Толкование Послания св. Апостола Павла к римлянам/изд. 2. М.,1890. С. 310

[9] Там же. С. 308

[10] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г.//Христианское чтение. СПб., 1838. Ч. 1. Чл. 6.

[11] св. Феофан Затворник. Толкование Послания святого Апостола Павла к римлянам. изд. 2. М.,1890. С. 310-311

[12] Там же. С. 311

[13] Там же. С. 313

[14] архиеп. Феофан Полтавский и Переяславский. Доклад Архиерейскому Синоду РПЦЗ об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления. М.:”Православное действие”,1998. С. 73-74

св. митр. Филарет. Пространный Христианский Катихизис. Варшава, 1930. С. 41

[15] св. Дионисий Ареопагит. О Божественных Именах//пер. о. Геннадия (Эйкаловича). Буэнос-Айрес,1957. Гл. 1. пар. 4. С. 26

[16] Там же. Гл. 4. пар. 34. С. 72

[17] Там же. Гл. 4. пар. 20. С. 62

[18] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 25. С. 192-193

[19] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1. Гл. 5. С. 197

[20] Там же. Гл. 4. С. 196-197

[21] Там же. Гл. 3. С. 195

[22] св. Григорий Нисский. Пространное огласительное слово. М., 1859. Гл. 21. С. 99

[23] Там же. Гл. 8. С. 59-60

[24] Там же. Гл. 16. С. 80-82

[25] св. Василий Великий. К жителям Сизополя//Творения: В 3-х т. СПб.,1911. Т. 3. С. 326

[26] Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 93

[27] “Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь, за преступление заповеди, временная и плотская, вторая же, по соблюдении Божественных заповедей,- обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно этому есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая, посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная”.

св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М.,1901. Слово 21, Гл. 62. С. 173

[28] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1.

Гл. 10. С. 204

[29] блж. Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Ответы на некоторые вопросы, предложенные ему от архиерея//Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 3. СПб.,1857. С. 154-155

[30] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 20. С. 186

[31] Там же. Кн. 3. Гл. 20. С. 185

[32] Там же. Кн. 3. Гл. 28. С. 196-197

[33] св. Иоанн Златоуст. Слово против иудеев четвертое//Творения в 12-ти томах. СПб.,1898. Т. 1. Кн. 2. С. 680

[34] блж. Августин. О Граде Божием//Творения. 2-е изд. Киев, 1907. Часть 5. Кн. 14, гл. 4. С. 7

[35] Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 275

[36] “Плоть Господа, не существовавшая самостоятельно ни в один момент времени, не есть ипостась, а скорее нечто ипостасное, ибо, будучи воспринята ипостасью Бога-Слова, она в ней существует и имела, и имеет ее своей ипостасью”.

св. Иоанн Дамаскин. Диалектические и Философские Главы//Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1.

Гл. 44. С. 90

[37] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1.

Гл. 8-9. С. 201-202

[38] св. Иоанн Златоуст. Беседа первая на Святую Пятидесятницу//Творения: В 12 т. СПб.,1899. Т.2. Кн. 1. С. 504-507

[39] св. Григорий Палама. Омилия 40//Беседы: В 3 т. М., 1994. Т. 2. С. 152

[40] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 25. С. 192-193

[41] св. Григорий Богослов. Слово 16, на память святых мучеников Маккавеев//Собрание творений в 2-х т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 245

[42] св. Григорий Палама. Омилия 11. О честном и Животворящем Кресте//Беседы: В 3 т. М., 1994. Т. 1. С. 106

[43] Там же. С. 113

[44] св. Афанасий Великий. На ариан Слово второе//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 2. Гл. 68. С. 350-352

[45] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере//Христианское чтение. СПб., 1838. Ч. 1. Чл. 15. С. 85

[46] Там же. Чл. 16. С. 89

[47] св. Кирилл Иерусалимский говорит: “О странное и чудное дело! Не истинно мы умерли [в крещении], не истинно погребены были, ни истинно по распятии воскресли, но во образе подражание, а во истине спасение. Христос был истинно распят, истинно погребен, истинно и воскрес, и все это дал нам по благодати, да подобием приобщившись Его страданиям, самой истиной приобрящем спасение. О человеколюбие непостижимое! Христос на пречистых руках и ногах Своих принял гвоздие, и претерпел страдание, а мне, хотя я не болел и не страдал, спасение дарует по одному общению страстей Его…

“Поэтому, чтобы мы уразумели, что Христос все, что ни претерпел, для нас и для нашего спасения претерпел самой истиной, а не привидением, и что мы бываем общники Его страдания, Павел вопиял: “Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения” (Рим. 6:5)… Обрати же с великим вниманием свою мысль на слова апостола. Ибо не сказал: “если мы соединены с Ним смертью”, но “подобием смерти”. Ибо истинно ко Христу относится смерть, потому что истинно душа разлучилась от тела: и истинное погребение, потому что чистой плащаницей повито было Его Святое тело (Мф. 27:59), и все в Нем истинно совершилось. В вас же подобие смерти и страданий, а спасения не подобие, но истина”.

Тайноводственное поучение 2-е//Огласительные и тайноводственные поучения. М.,1900. С. 323-324

[48] св. Григорий Нисский учит, что “в последователях Путеводителю природа не может соблюсти точного подражания во всем, а приняв теперь столько, сколько возможно, остальное отлагает до будущего времени. Что же это такое, чему она подражает? То, что образной водной смертью производит истребление приразившегося зла, и то не совершенное уничтожение, но только некоторое прекращение постоянного действия зла, потому что теперь два лишь средства содействуют к исторжению зла – покаяние грешника и подражание смерти, посредством которых человек неким образом освобождается от сродства со злом, через покаяние приходя к отвращению и отчуждению от зла, а смертью производя истребление зла. Иначе, если бы возможно было, чтобы подражающий подвергся настоящей смерти, то это действие не было бы уже подражание, но та же самая вещь, и зло нашей природы совершенно истребилось бы, так что он, как говорит Апостол: “единожды умер бы греху” (Рим. 7:10)”.

Пространное огласительное слово. М., 1859. Гл. 35. С. 159-161

[49] св. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях 12-я//Творения в 12-ти томах. СПб.,1899. Т. 2. Кн. 1. С. 144

Загрузка…

Осипов и лекций года. Видеолекции профессора Осипова онлайн

пятница, 18 мая 2012 г.

И все его дела сгорят…? Русские монахи и их помощники сжигают тираж книги «От времени до вечности. Посмертная жизнь души» профессор Московской Духовной Академии Русской Православной Церкви Московского Патриархата А.И. Осипова.

Кто не понимает, почему православные монахи сжигают книги Осипова, читайте:

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А.И. Осипов «Посмертная жизнь»:

Сайтов, критикующих богословие проф. Осипова:

Точных данных о видео (кто и где сжег) у меня пока нет, но судя по сообщению Глебина, православного борца с абортами, не исключено, что книги были сожжены в Псково-Печерском монастыре.

«Только что был в Псково-Печерском монастыре. Я был там недолго, всего несколько часов, но то, что я увидел и услышал, очень воодушевило.

Например, один из монахов братии рассказывал буквально следующее: однажды в монастырь попал целый ящик книг Осипова: «с печатью Издательского совета, тираж издания — 30 тыс. экз., на глянцевой бумаге ». Ну, сначала стали распространять эти книги. А потом, когда посмотрели, что в этой книге буквально на каждой странице то ли оригенизм, то ли маркионизм, то ли какая-нибудь другая ересь, осужденная Соборами, уничтожили все присланное, стараясь взять уже розданное.

Кстати, о. Олег Стеняев сказал, что архимандрит. Иоанн Крестьянкин очень тепло и радостно принял отца Даниила Сысоева, непримиримого обличителя лжеучения Осипа. Однако не только в Псково-Печорском монастыре отвергается это лжеучение: известно, например, что афонские монастыри не дают Осипову въездной визы. »

А.И. Осипов — Из времени в вечность. Посмертная жизнь души

Профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов, автор многих катехизических и богословских трудов, предлагает свое, иногда отличное от общепринятого, видение загробной жизни человека.

Книга снабжена большим количеством цветных иллюстраций и предназначена для широкого круга читателей.

Как понять Вечность? Что такое испытания? Может ли Бог-Любовь дать жизнь тому, кто, как Он знает, пойдет на вечные муки? Работают ли наши страсти в загробной жизни? Существуют ли реальные средства помощи умершему? Каково влияние молитвы на посмертное состояние души? Никого не могут оставить равнодушными эти глубокие вопросы, эта тайна человеческой жизни в двух измерениях — времени и Вечности.

Брошюра профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова, составленная на основе его публичных лекций и ответов на вопросы слушателей, поможет читателю во многом переосмыслить ранее известное, взглянуть на тот мир сквозь призму святоотеческого учения.

Родился 31 марта 1938 года в г. Белеве Тульской области в русской семье служащих. До 1952 года жил сначала в городе Козельске Калужской области, затем в деревне Оптино Козельского района.С 1952 года жил в городе Гжатск (ныне Гагарин) Смоленской области.

После окончания гимназии в 1955 г., отвергнув предложения школьной администрации поступить в какой-либо институт, в течение трех лет дома изучал начала богословия под руководством игумена Никона (Воробьева. +1963). В 1958 году, получив от него письменную рекомендацию (по благословению архиепископа Смоленского и Дорогобужского Михаила (Чуба), он был принят в четвертый (выпускной) класс Московской духовной семинарии, сдав экзамены за три предыдущих класса .

На следующий год поступил в Московскую Духовную Академию, которую окончил в 1963 году со степенью кандидата философских наук. Кандидат богословия, защитив кандидатскую диссертацию на кафедре древнегреческого языка на тему: «Перевод чинов утрени и вечерни по официальной книге Элладской Церкви, изданной в 1951 году, в сравнении с русской официальной книгой Синодального издания. » По окончании академии получил свидетельство о направлении в Смоленскую епархию.

Но осенью того же года он получил приглашение в только что открывшуюся аспирантуру Московской духовной академии.По окончании учебы он был оставлен преподавателем по тогда еще совершенно новой дисциплине «Экуменизм». В 1965 году его пригласили читать лекции по основам богословия в академии, а затем в следующем году по тому же предмету в семинарии.

В последующие годы в аспирантуре читал лекции по истории русской религиозно-философской мысли, протестантизму, современным богословским проблемам; в академии, в дополнение к основному богословию, согласно западным конфессиям.

В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. — профессора, в 1985 г. — ученую степень доктора богословия, в 2004 г. — звание заслуженного профессора.

Помимо преподавания в московских духовных школах, у него было много других обязанностей.

В 1964 году назначен секретарем комиссии Русской Православной Церкви по подготовке материалов для Религиозно-этической энциклопедии, издаваемой в Афинах.

1967 — 1987 и с сентября 1995 по 2005 гг. — член редколлегии сборника «Богословские труды».

С 1973 по 1986 год — член Учебной комиссии при Священном Синоде от Московской духовной академии.

. С 1976 по 2004 год — член Комиссии Священного Синода по христианскому единству, реорганизованной в 1994 году в Синодальную богословскую комиссию.

С 1981 по 2004 год — заведующий отделением аспирантуры Московской духовной академии при ОВЦС.

В 1990-93 гг. главный редактор обновленного журнала Московской Духовной Академии «Богословский вестник».

1991-99 годы — сопредседатель ежегодной Международной конференции «Наука. Философия. Религия» в Дубне (Московская область).

1994-1995 гг. — член Объединенного координационного комитета по взаимодействию между Вооруженными Силами Российской Федерации и Русской Православной Церковью.

В 1994 году назначен членом Издательского совета Московской Патриархии.

В 1995 — 1997 годах на II — IV Всемирных Русских Соборах входил в состав их Постоянного Президиума.

В 1995 году определение Священного Синода включало:

в рабочую группу на базе Исследовательского комитета по разработке детальной концепции новой системы богословского образования Русской Православной Церкви;

рабочей группе по изучению темы: «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства»;

в Синодальную рабочую группу по разработке основ социальной концепции Русской Православной Церкви.

В 2005 году определением Священного Синода включен в состав рабочей группы «по разработке концептуального документа, излагающего позицию Русской Православной Церкви в сфере межрелигиозных отношений».

С 1979 г. — член Межправославной подготовительной богословской комиссии по подготовке православно-лютеранского диалога, а с 1982 по 2007 г. — Смешанной православно-лютеранской богословской комиссии по диалогу; с 1991 по 1998 год член комиссии «Вера и церковный порядок» Всемирного Совета Церквей.

Принимал участие в двусторонних диалогах Русской Православной Церкви с: Дохалкидонскими Церквами, Ватиканом, Католической организацией Pax Christie Internationalis, Лютеранскими Церквами Германии, ГДР, Финляндии, Национальным Советом Церквей США, Всемирным союзом реформатских церквей , англиканская церковь, епископство и др.

Был членом ряда Ассамблей Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей, Христианской Мирной Конференции; множество всемирных, международных, региональных и других церковных и общественных конференций и собраний, как внутри страны, так и за рубежом.

Выступал с докладами и лекциями в России и за рубежом перед различной аудиторией, как церковной, так и светской: в академиях, университетах, институтах, школах, в общественных, военных и хозяйственных организациях, на радио и телевидении.

Награжден орденами Русской Православной Церкви и других Церквей.

Публиковался в «Журнале Московской Патриархии» (ВМП), в «Богословских трудах», «Stimme der Ortodoxie» (издательство Московской Патриархии), в светских журналах и газетах, а также за рубежом: в Германии, Финляндии , Греция, США, Италия и другие страны.

Современный человек часто слишком поглощен сегодняшним напряженным ритмом жизни и заботой о материальных благах, не задумываясь о духовных вопросах. Однако они являются неотъемлемой нравственной составляющей существования любого человека; ни в коем случае нельзя о них забывать.

Именно этой теме посвящены лекции доктора богословия, заслуженного профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова, одна из которых представлена в видео. Мужчина медленно начинает читать, давая зрителям определение личности.Четкая и в то же время проникновенная речь лектора заставляет даже тех, кто, в общем-то, не слишком интересуется подобными понятиями, внимательно прислушиваться к его словам.

Учение

Алексей Ильич анализирует взаимодействие разума и сердца, присущее любому человеку. Оперируя религиозными терминами, он в то же время излагает материал на уровне, вполне доступном для людей, далеких от веры и читающих соответствующую литературу.

Профессор богословия рассказывает о том, насколько тесно взаимосвязаны тело и душа в каждом человеке, объясняет необходимость их гармоничного сосуществования.Просмотр ролика непременно заставит о многом задуматься каждого из зрителей, вне зависимости от их индивидуальной позиции в сфере религии. Смотрите видео «Лекции профессора Осипова» в хорошем качестве 720 HD. Все материалы 2017 и 2018 года размещены на Youtube.com и доступны на нашем сайте без регистрации.

Осипов Алексей Ильич родился 31 марта 1938 года в городе Беляеве Тульской области в семье рядовых служащих. Детство провел в родном городе, позже переехал с родителями жить сначала в Козельск, а потом — в село Оптино (Козельский район).В Гжатск он переехал в 1952 году. В биографии Алексея Ильича Осипова есть сведения о его молодости, карьере, но нет ничего о личной жизни, жене, детях и даже семейных фото.
https://youtu.be/Rr6dSXIbR8k

Молодость и учеба

В школьные годы ему, как и всем ученикам, предложили вступить в комсомол. Но Алексей был одним из немногих, кто наотрез отказался от предложения. О причинах такого решения он не рассказал, но, возможно, это связано с верой.

Через 3 года, а именно в 1955 году, Осипов окончил школу, но отказался поступать в университет, несмотря на уговоры родителей. Опять же, причиной отказа была вера. Вместо высшего образования он несколько лет углублялся в богословие под руководством священника игумена Никона. В 1958 году получил от наставника рекомендательное письмо, благодаря которому ему удалось с первого раза поступить в четвертый класс Московской духовной семинарии.

Осипов Алексей Ильич

Всего через 1 год он уже учился в Московской Духовной Академии.Защитил кандидатскую диссертацию на кафедре древнегреческого языка. Окончил учебное заведение со степенью кандидата богословия. По освобождении ему выдали справку о направлении на работу в Смоленскую епархию.

Карьера

Несмотря на возможности, он принял приглашение в аспирантуру Московской духовной академии. Окончив учебу, она осталась там преподавать новую для того времени дисциплину «Экуменизм». Через два года ему предложили преподавать основы богословия, а затем тот же предмет в семинарии.

Экуменизм (вселенная, обитаемый мир) — идеология всехристианской сплоченности, стремление к единству религиозных общин во всей Вселенной.

В аспирантуре Ильич читал лекции по современным богословским проблемам, истории русской религиозно-философской мысли, протестантизму. В академии, помимо своего основного предмета, он также преподавал западные конфессии.

В аспирантуре Алексей Ильич читал лекции по современным богословским проблемам

Медленно, но уверенно поднимался по карьерной лестнице.В 1969 году он стал доцентом той же академии, через 6 лет — профессором, а через 9 — доктором богословия.

Многие задаются вопросом, почему Алексей Иванович, пройдя довольно долгий путь учебы, и в итоге по окончании, получив степень кандидата богословия, не стал священником, ведь по идее все шло именно к этому . На самом деле он просто в какой-то момент осознал, что его истинное направление – не богослужение, а педагогика.

По его мнению, быть рукоположенным в академии — очень странное дело.У священника должна быть паства. В академии ее глава — ректор, а работа священника — только служить. Они могут учить, но только в достоинстве.

Жизнь вне академии

Вне академической жизни Алексей Осипов тоже многого добился. Например, в 1964 году он был назначен секретарем комиссии Русской православной церкви по подготовке материалов для религиозно-этнической энциклопедии Афин. С 1967 по 1987, а затем с 1995 по 2005 гг. — в составе коллегии антологии «Богославские труды».Примерно в этот же период (1973-1986 гг.) он был членом учебной комиссии при Священном Синоде. Также долгое время (1976-2004 гг.) был членом Комиссии Священного Синода.

Около 22 лет Осипов проработал заведующим отделением аспирантуры Московской духовной академии при Отделе внешних церковных связей. Был главным редактором журнала «Богословский вестник» и сопредседателем ежегодной международной конференции «Наука. Философия. Религия».

С 2009 года является членом Президиума Межсоборного Присутствия и его церковной комиссии

В течение года одновременно работал в Издательском совете Московского Патриархата, совместном координационном комитете по взаимодействию между Русскими Православными Церковь и Вооруженные Силы Российской Федерации. Позже он был членом постоянного Президиума I-IV Всемирных Русских Соборов.

С 2009 года является членом Президиума Межсоборного Присутствия и его церковной комиссии.

Участвовал в двусторонних диалогах, которые Русская Православная Церковь проводила с Ватиканом, Дохалкидонскими церквями, Лютеранскими церквями ГДР, Национальным советом церквей США и др.

Участвовал в различных ассамблеях, например, Всемирном Совете Церквей, Христианской Мирной Конференции, многих международных, региональных и других мероприятиях как внутри страны, так и за рубежом.

Выступал в радиопередачах, телепередачах, в общеобразовательных школах, институтах, университетах, домах культуры, приходских храмах и конференциях (Россия, Украина, Беларусь, Турция, Польша, Индия и др.).

Выдержки из его книг публиковались в «Богословских трудах», «Вестнике Московской Патриархии», газетах, а также за рубежом.

В 2014 году во многих газетных публикациях, журналах, в Интернете появилась информация о том, что Алексей Ильич Осипов покинул Московскую духовную академию в связи с достижением 75-летнего возраста. Но на официальном сайте академии он до сих пор значится как наемный рабочий.

Осипов Алексей Ильич получил множество наград

За свою активную деятельность Осипов был награжден многими наградами, например: орденом Св.Макария, митрополита Московского и всея Руси III степени, орденом Святого благоверного князя Владимира III степени и пр.

Алексей Ильич уверен, что среди людей, считающих себя православными, широко распространено равнодушие к «нравственно-догматическому учению». Он считает, что сейчас Церкви объединяют тех, кто совершенно равнодушен к вере и истине Христовой. По его мнению, это связано с тем, что православные очень плохо знают свою веру и легко поддаются суевериям.
Осипов, несмотря на свою известность даже за пределами России, очень закрытый человек. Настолько, что, наверное, даже все те, кто общался с ним на протяжении многих лет, почти ничего о нем не знают. На официальном сайте Алексея Ильича Осипова много фотографий с коллегами по академии и не только, но нигде нет семейных фотографий с женой и детьми. В биографии о нем ничего не сказано.
https://youtu.be/GTEJ1TSe9hw

Обвиняемый в осипизме, он неохотно возражал: «Увы, сами выберут и пойдут.И пойдут сии в муки вечные, а праведники в жизнь вечную (Матфея 25:46). Никто никого загонять и заставлять не будет. Это не мысли профессора Осипова, это слова Господа. И другими словами Священного Писания в подтверждение того, что люди сами выбирают себе место вечного жительства, можно привести. Итак, что я хочу, так это город, вы сомневаетесь в моем образовании? Как можно читать Евангелие и не замечать следующего:
«Не бойтесь убивающих тело, но не могущих убить душу; (Мф. 10:28).
Скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, будучи убит, может быть брошен в геенну: за нее, говорю вам, бойтесь его (Лк. 12: 5).
Подвизайтесь войти узкими вратами, ибо, говорю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Луки 13:24).
Многие скажут Мне в тот день: Господи! Бог! Разве мы не пророчествовали от твоего имени? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не от твоего ли имени ты совершил много чудес? (Матфея 7. 22)
Боже! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не служили Тебе? (Матфея 25:44)
Мы ели и пили пред Тобой, и Ты учил на улицах наших (Луки 13:26)
Боже! Бог! открыть для нас.
Но Он ответит тебе: Я не знаю, откуда ты.
И уйдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матфея 25:46)»
«Вспомнил я сию гибельную разлуку, и не могу стерпеть. У кого слезы и скорбь, плачь, ибо в сей страшный Час ,всех разлучит друг с другом гибельная разлука,и все пойдут в переселение,из которого возврата нет.Тогда родители и дети,друзья с друзьями,супруги и супруги,и даже те,кто клялся не разлучаться с друг друга навсегда разлучат.Тогда грешники будут окончательно изгнаны с судилища и поведены на место мучений немилосердными ангелами, получая от них удары и побои, скрежеща зубами, все чаще и чаще обращаясь, чтобы увидеть праведников и радость, от которой они сами были отлучены от церкви. И они увидят этот неизреченный свет, увидят красоты райские, увидят великие дары, которые подвизавшиеся в добре получают от Царя Славы. Потом, постепенно удаляясь от всех праведников, как друзей, так и знакомых, они окончательно спрячутся от Самого Бога, уже потеряв возможность созреть радость и этот истинный свет.Наконец они приблизятся к местам неописуемых мук, и там будут рассеяны и растрачены. (Преподобный Ефрем Сирин)
Кто не имеет в себе страха Божия, тот открыт для нападок диавола. Кто не имеет в себе страха Божия, парит в уме и равнодушен к добру, спит без меры и пренебрегает делами своими; вместилище сладострастия, забавляется всем, что ему угодно, потому что не убоится пришествия Господня; хвалится страстями, любит мир, убегает от беды, гнушается смирением, лобызает гордыню .Наконец, приходит его Господь и находит его в занятиях, которые Ему не приятны, и разрезает его, и отдает в вечную тьму. Такой человек, которого не признают окаянным? (Он есть)
Если бы можно было в пришествие Господа после всеобщего воскресения погубить души человеческие от страха: то весь мир вымер бы от ужаса и трепета. Каково же это видеть, как разверзаются небеса, появляется гневный, негодующий Бог, бесчисленное воинство Ангелов и весь человеческий род, собравшиеся вместе! По этой причине мы должны проживать свою жизнь с величайшей бдительностью к себе, как те, которые должны давать отчет Богу в каждом своем движении. (пухлый)

Почему Православие есть истинная вера — Осипов А.И.

Знакомим Вас с лекцией «Почему Православие есть истинная вера», прочитанной 13 сентября 2000 г. на Собрании Сретенской Господней школы в Москве А.И. Осипов, профессор Московской духовной академии.

В этом мире религиозного плюрализма вы сталкиваетесь с таким множеством проповедников, каждый из которых предлагает свои идеалы, стандарты жизни и религиозные взгляды, что представители прошлых поколений, даже мое собственное, вам, вероятно, не позавидовали бы.Нам было легче: принципиальным вопросом для нас была религия против атеизма. Что-то гораздо большее, гораздо худшее маячит перед вами. Решить, существует ли Бог или нет, — это только первый шаг. Если кто-то должен заключить, что Бог существует, что дальше? Какую из многих религий он должен поддерживать? Христианство? Ислам? Почему не буддизм или сознание Кришны? Предположим, он преодолевает лабиринт религий и понимает, что христианство — лучшая, истинная религия. Какое из его многочисленных лиц он должен поддержать? Православные, католики, пятидесятники, лютеране? Опять же, сегодня перед молодежью стоит множество вариантов.В то же время инославные конфессии, старые и новые, обычно гораздо больше рекламируют себя, чем православные, и обладают значительно большими ресурсами для ведения пропаганды в средствах массовой информации, чем мы, православные христиане.

Поскольку первое, что современный человек перестает рассматривать, это это множество вер, религий и мировоззрений, я хотел бы провести краткий экскурс по череде залов, которые открываются перед ищущими истину. Я дам очень общий и краткий обзор причин, по которым человек должен, не только может, но и должен стать не просто христианином, а православным христианином.

Первый вопрос: «Религия или атеизм?» На важных конференциях можно встретить действительно эрудированных ученых, глубоких умов, которые неоднократно задают вопросы: Кто такой Бог? Он существует? Почему Он необходим? Или даже: если Он существует, почему Он не появляется на площадке Организации Объединенных Наций и не объявляет о Себе? Как человек отвечает на такие вопросы? Мне кажется, что ответ лежит в основе современной философской мысли и легче всего выражается в экзистенциальных терминах. Какова цель жизни человека, в чем суть его существования? Во-первых, как это может быть чем-то другим, кроме жизни? Какую «цель» я испытываю во сне? Смысл можно переживать только через сознание, «вкушая» плоды своей жизни, своей деятельности. На протяжении веков никто никогда не мог утверждать и никто никогда не будет утверждать, что конечной целью жизни человека является смерть. Вот непреодолимая пропасть между религией и атеизмом. Христианство утверждает, что земная жизнь есть только начало, условие и средство для подготовки к вечности.Он говорит вам приготовиться, потому что вас ждет вечная жизнь; оно говорит вам, что делать, каким человеком вы должны быть, чтобы войти в вечную жизнь. Что вам говорит атеизм? Что нет Бога, нет души, нет вечности; посему верь, о Человек, что ждет только вечная смерть! Слова такого ужаса, пессимизма и отчаяния, что у вас мурашки по коже: Человек, тебя ждет вечная смерть. Даже не принимая во внимание, мягко говоря, странные подоплеки такого положения, самого положения достаточно, чтобы вызвать содрогание в человеческой душе. Нет, избавь меня от такой веры!

Если человек заблудится в лесу и, ища дорогу домой, вдруг встретит кого-нибудь, он спросит: «Есть ли отсюда выход?» Если этот человек ответит: «Нет, никто, даже не смотрите, просто устройтесь здесь как можно лучше», прислушается ли он к этому совету? Разве он не продолжит свои поиски? Найдя кого-то другого, кто скажет ему: «Да, есть выход, и я покажу тебе знаки, указывающие путь», неужели он не положится на него? Вот что происходит, когда мы выбираем мировоззрение, выбираем между религией и атеизмом.Пока в человеке есть хотя бы искра, проблеск желания найти истину, искать цель жизни, он не примет предложения, что его и все человечество ждет только вечная смерть. Он не примет вывод, что для «осуществления» идеи он должен работать над улучшением экономических, социальных, политических и культурных условий жизни, ожидая, что дальше все будет «хорошо». Завтра ты умрешь и тебя отвезут на кладбище. Как чудесно.

Я указал только на один психологически очень важный аспект, который, как мне кажется, достаточен для того, чтобы любой человек с живой душой понял, что только религиозное мировоззрение, принимающее за основу Того, Кого мы называем Богом, позволяет нам говорить о цели жизни. Теперь, пройдя через эту первую комнату и уверовав в Бога, мы входим во вторую. Боже мой, что мы видим и слышим? Он заполнен людьми, все кричат: «Только я владею истиной!» Какой вызов… Мусульмане, конфуцианцы, буддисты, евреи, всевозможные другие, в том числе многие из тех, кто сейчас называет себя христианами. Вот христианский проповедник стоит с остальными, а я должен разобраться, кто прав, кому верить?

Есть два подхода к этой проблеме; могут быть и другие, но я назову два.Одним из способов убедить человека в том, какая вера является истинной (т.е. объективно созвучной человеческой природе, человеческим стремлениям, человеческому пониманию смысла жизни), является методология сравнительного богословия. Это довольно долгий путь, требующий детального изучения каждой религии. Немногие способны встать на этот путь, ибо они должны обладать способностью усваивать весь материал и должны затратить много времени и усилий в духовно обременительном процессе… Есть и другой путь. В конце концов, каждая религия обращается к людям, говоря им: «Это, а не что-то другое, есть истина. В связи с этим практически все мировоззрения и религии констатируют одну простую вещь: что условия, в которых сейчас живет человек, политические, социальные, экономические условия, с одной стороны, и духовные, нравственные, культурные и т. д. с другой другие, являются ненормальными и не могут полностью удовлетворять. Пока конкретный индивид описывает себя как удовлетворенного, подавляющее большинство людей страдает от них в той или иной степени. Человечество остается неудовлетворенным текущим положением дел, и, стремясь к «золотой век» стремится продвинуться куда-то в неизвестное будущее.

Можно понять, почему в центре внимания практически всех религий и мировоззрений находится изучение спасения. Именно здесь мы сталкиваемся с тем, что, как мне кажется, уже дает нам возможность сделать осознанный выбор среди множества религий. Христианство утверждает то, чего другие религии и нерелигиозные мировоззрения просто не понимают, что они с негодованием отвергают. Это лежит в нашем понимании так называемого первородного греха. Все религии, и я предлагаю, все философии жизни, все идеологии говорят о грехе, хотя и в разных терминах.Но никто из них, кроме христианства, не считает, что человеческая природа в ее нынешнем состоянии больна. Христианство утверждает, что состояние, в котором мы, люди, рождаемся, существуем, растем, воспитываемся, набираемся смелости, взрослеем, состояние, в котором мы находим наслаждение, развлечение, учебу, делаем открытия и т. д., есть состояние серьезной болезни, приносящее нам глубокий вред. Мы больны, но не гриппом, бронхитом или психическим заболеванием. Мы физически и психологически здоровы, умеем решать задачи, можем летать в космос.Тем не менее, мы серьезно больны; вначале единая человеческая природа претерпела странный и трагический перелом, разделившись на внешне автономно существующие и часто враждующие разум, сердце и тело. Такой комментарий вызывает всеобщее возмущение. «Разве христианство не абсурдно?» «Я, ненормальный? Извините, другие могут быть, но я нет!» Если христианство верно, то в этом коренная проблема, причина, по которой человеческая жизнь, жизнь отдельного человека и всего человечества идет от одной трагедии к другой. Если человек серьезно болен, но не пытается излечить болезнь, потому что не осознает ее, это причинит ему вред.

Другие религиозные не понимают, что у человека есть такая болезнь. Они верят, что человек — это здоровое семя, которое может развиваться как нормально, так и ненормально, причем развитие зависит от его социальной среды, экономических условий, психологических факторов и многого другого.

Человек может быть либо хорошим, либо плохим, но по своей природе он хороший. В этом принципиальная противоположность, сознание нехристианина. Я даже не обращаюсь к нерелигиозным, для которых термин «человек» кажется «упражнением в гордыне».«Только христианство утверждает, что наше нынешнее состояние глубоко повреждено, настолько повреждено, что никто не может его восстановить самостоятельно».

Это основная истина, на которой строится великий христианский догмат о Христе как Спасителе. Эта идея является принципиальным водоразделом между христианством и другими религиями.

Теперь я попытаюсь показать, что, в отличие от других религий, христианство имеет в себе объективное подтверждение своих утверждений. Давайте рассмотрим историю человечества и устремления, которыми жил человек на протяжении всей известной истории.Конечно, человек стремился создать Царство Божие на земле. Некоторые стремились сделать это с помощью Божией, в то же время рассматривая Его не как конечную цель жизни, а лишь как средство для достижения добра на земле. Другие вообще не считали Бога. Однако важно другое. Всем понятно, что это Царство не может существовать на земле без каких-то основ, таких как мир, справедливость, любовь (какой Рай будет царить война, несправедливость, ненависть и т. д.?), или, на еще более базовом уровне, уважение к друг друга.Все прекрасно понимают, что без установления и следования таким фундаментальным нравственным ценностям невозможно процветание на земле. Но что же делало человечество на протяжении всей своей истории? Эрих Фромм прекрасно выразил это, сказав: «История человечества написана кровью. Это история нескончаемого насилия».

Я думаю, что историки, особенно военные историки, могут легко проиллюстрировать нам, что составляет человеческую историю: войны, кровопролитие, насилие, жестокость.ХХ век считается эпохой возвышенного гуманизма. Тем не менее, он продемонстрировал свой уровень «совершенства», превысив по количеству пролитой крови все, что было пролито за предыдущие столетия человеческой истории вместе взятые. Если бы наши предки могли видеть, что будет в 20 веке, они бы содрогнулись от размаха жестокости, несправедливости и обмана. Это неподвластный человеческому пониманию парадокс: по мере развития истории человечества человек действовал в прямом противоречии с теми самыми руководящими принципами, целями и идеалами, на достижение которых он первоначально направлял все свои усилия.

Я хотел бы задать риторический вопрос: «Может ли разумное существо действовать таким образом?» История просто издевается над нами своими ироническими заявлениями: «Человек действительно мудр и здоров. Нет, он не болен духовно. Он просто делает немного больше и поступает чуть менее мудро, чем те, кто заперт в приютах для душевнобольных».

Увы, это неизбежный факт, показывающий, что заблуждаются не отдельные личности (фактически только отдельные не заблудшие), а, как это ни парадоксально, что заблудшие свойственны всему человечеству.

Если рассматривать изолированного индивида, а точнее, если у индивида достаточно нравственных сил, чтобы заглянуть в себя, то он увидит не менее поразительную картину. Апостол Павел точно описал это: «Доброго, которого не хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю…». болен он, насколько он подвержен и порабощен различными страстями. Бессмысленно спрашивать: «Почему ты, бедняк, чревоугодием занимаешься, пьянством, ложью, завистью, прелюбодеянием и т.? Вы убиваете себя, разрушаете свою семью, калечите своих детей, отравляете атмосферу вокруг себя. Зачем ты себя бьешь, режешь, колешь, зачем вредишь своим нервам, своей психике, своему телу? Ты понимаешь, что это тебе вредит?» Да, я понимаю, но не могу не делать этого.

Как правило, страдающий человек не в состоянии взять себя в руки. Именно в этот момент в глубине души каждый разумный человек встречает то, о чем говорит христианство: «…добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, то делаю…»Это здоровье или болезнь?

Давайте для сравнения рассмотрим, как человек может измениться, живя правильной христианской жизнью. Очистившиеся от страстей, стяжавшие смирение и, по слову преподобного Серафима Саровского, «стяжавшие Духа Святого», приходят в состояние чрезвычайно увлекательное с психологической точки зрения: они считают себя худший из всех людей. Пимен Великий сказал: «Поверьте мне, братия, я буду брошен в то самое место, куда брошен сатана.Так как Сисой Великий умирал, и лицо его сделалось ярким, как солнце, и никто не мог смотреть на него, он умолял Бога дать ему еще немного времени для покаяния. Что это? лицемерие, какое-то ложное смирение? Нет. Боясь согрешить даже в мыслях, они говорили то, что на самом деле испытывали. Мы же, напротив, совершенно этого не чувствуем. себя как очень хорошего человека Я хороший человек!Если я делаю что-то плохое, ну никто не без греха, другие не лучше меня, и я не так виноват, как он, она или они.Поскольку мы не воспринимаем состояние своей души, мы видим себя такими хорошими. Как духовное видение святых отличается от нашего!

Ну, я еще раз констатирую: христианство утверждает, что по своей природе, в своем так называемом нормальном состоянии, человек глубоко поврежден. К сожалению, мы очень смутно осознаем ущерб. Самая страшная, главная слепота, поражающая нас, есть неспособность видеть собственную болезнь. Вот что действительно самое опасное, потому что, когда человек осознает, что он болен, он ищет помощи, он идет к врачу и получает лечение от своей болезни.Однако, если он видит себя здоровым, он отсылает тех, кто говорит ему, что он болен. Это величайший симптом того самого повреждения внутри нас. Вся тяжесть истории — как всеобщей истории человечества, так и истории каждого отдельного человека, в том числе прежде всего его собственной личной истории, — недвусмысленно свидетельствует о его существовании. Вот что показывает нам христианство.

Я скажу, что объективного свидетельства единственного факта ущербности человеческой природы, этой единственной истины, выраженной в христианской вере, достаточно, чтобы указать мне на выбор, какую религию принять — ту, которая обличает мои болезни и показывает мне средства их излечения, или тот, который маскирует мои болезни, питает человеческий эгоизм и говорит, что все прекрасно и прекрасно, что мне не нужно лечить себя, а вместо этого я должен исцелять окружающий меня мир, развиваться и становиться более идеально.История учит нас последствиям отсутствия лечения.

Ну вот мы и пришли к христианству. Благодарение Тебе, Господи, я наконец нашел истинную веру. Вхожу в соседнюю комнату: как и другие, она наполнена множеством людей, еще раз восклицающих: «Моя христианская вера лучше всех». Католики восклицают: «Посмотрите, сколько у нас последователей — 1 миллиард 45 миллионов». Протестанты самых разных конфессий говорят, что их 350 миллионов. Православных меньше всего, всего 170 миллионов.Как уже было правильно сказано, истина определяется не количеством, а качеством. Но остается самый главный вопрос: «Где истинное христианство?»

Есть несколько возможных подходов к этому вопросу. В семинарии нас всегда учили сравнивать католическую и протестантскую догматические системы с православными. Это метод, достойный внимания и уважения, но он кажется мне недостаточно полным или хорошим, ибо тому, кто не имеет хорошего образования, кто недостаточно осведомлен, вряд ли будет легко разобраться в джунгли догматических аргументов и решить, кто прав, а кто виноват.К тому же иногда применяются такие сильные психологические приемы, что можно легко отвлечься от сути дела. Например, когда мы поднимаем вопрос о папском первенстве с католиками, они говорят: «О, Папа! Что ты несешь? Это первенство и непогрешимость — такая ерунда; это то же самое, чем наслаждается твой Патриарх». Папская непогрешимость и авторитет практически неотличимы от авторитетности высказываний главы любой Поместной Православной Церкви. На самом деле здесь есть различие между догмой и канонами. Таким образом, сравнительно-догматический подход далеко не прост, особенно когда имеешь дело с теми, кто не только хорошо осведомлен, но и стремится склонить тебя на свою сторону любой ценой.

Однако есть и другой путь, который ясно показывает, что такое католицизм и куда он ведет человека. Этот путь есть путь сравнительного исследования и изучения, но уже в сфере духовной жизни, зримо проявленный в жизни святых.Именно там, говоря языком аскетов, ясно и сильно освещается «суета» католической духовности. Это то тщеславие, которое чревато самыми тяжелыми последствиями для подвижника, вступившего на его путь жизни. Вы знаете, я иногда даю публичные лекции, на которые приходят самые разные люди. Часто слышу такой вопрос: «Ну, а чем отличается католицизм от православия. Чем они заблуждаются? Не представляют ли они собой просто иной путь ко Христу?» Во многих случаях я видел, что все, что мне нужно сделать, это привести примеры нескольких католических мистиков, и спрашивающий скажет: «Спасибо, теперь все ясно. Больше ничего не нужно.»

Воистину, всякая Церковь, православная или инославная, известна своими святыми. Скажи мне, кто твои святые, и я скажу, какая у тебя Церковь. Любая Церковь провозглашает святыми только тех, кто воплощает христианский идеал в понимании данной Церкви. По этой причине прославление святого есть не утверждение Церкви, что они считают того или иного христианина достойным чести и достойным примером для подражания, но и, прежде всего, свидетельство Церкви о самой себе.Через святых мы можем лучше всего определить реальность или видимость святости самой Церкви.

Я дам вам несколько иллюстраций того, как католическая церковь относится к святости.

Одним из тех, кого католицизм считает великим святым, является Франциск Ассизский (13 век). Следующее дает картину его духовного сознания/образа самого себя. Однажды случилось так, что Франциск был занят продолжительной молитвой «о двух дарах». Тема молитвы говорящая. «Первое, что я… могу… испытать все те страдания, которые Ты, Сладчайший Иисусе, испытал во время Твоих мучительных страстей. Второе… в том, что… я мог бы почувствовать… ту безграничную любовь, которою горел Ты, о сын Божий». Как видим, Франциска заботила не собственная греховность, а претензия на равенство Христу!

Во время этой молитвы Франциск «почувствовал себя всецело преображенным в Иисуса», в котором он тотчас же узнал шестикрылого серафима, поразившего его горящими стрелами в руки, ноги и правый бок, в места, где Иисус Христос был ранен, и где после этого видения открылись кровоточащие раны (стигматы – знаки «страданий Иисуса»).(М. В. Лодыженский, стр. 109, Невидимый свет, Петроград, 1915.)

Феномен таких стигматов — предмет, вполне знакомый области психиатрии: Непрерывное размышление о крестных страстях Христовых заметно возбуждает психическое состояние и при длительном упражнении такого сосредоточения может вызвать подобные явления. В ней нет ничего благодатного, ибо в таком сострадании (compassio) со Христом нет той истинной любви, сущность которой Господь ясно изложил: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот и любит (Ин. 14). : 21).Поэтому подмена борьбы за преодоление своего «ветхого человека», своей прежней природы медитацией на опыте «сострадания» есть одно из тягчайших заблуждений в духовной жизни, которое приводило и приводит многих духовных подвижников в эгоизм. , гордыня, откровенный душевный самообман, нередко прямо связанный с психическим заболеванием. (См., например, «поучения» Франциска, обращенные к птицам, волку, голубям, змеям и цветам, и его благоговение перед огнем, камнями и червями.)

Весьма показательно и то, что Франциск поставил себе целью жизни: «Я трудился и хочу трудиться, потому что это приносит честь.(Св. Франциск Ассизский; Сочинения; Москва; Францисканское издательство; 1995. — с. 145). Франциск желает страдать за других и искупать чужие грехи (с. 20). Не в этом ли была причина его категорического заявив в конце своей жизни: «Я не знаю ни одного преступления, которое не искупил бы исповедью и покаянием» (Лодыженский. — С. 129). Все это свидетельствует о том, что он не видел своих грехов, своего падения, своего полная духовная слепота.

Для сравнения [между православной и католической святостью – Ред.] рассмотрим виньетку из последних мгновений жизни преподобного Сисоя Великого (5 в.) «В минуты перед кончиной, как Сисой как бы разговаривал с лицами, невидимыми для окружавшей его братии, он ответил на просьбу: «Отче, скажи нам, с кем ты беседуешь…», говоря: «Это ангелы, которые пришли забрать меня, и я умоляю их оставить меня [здесь] на короткое время, чтобы я мог покаяться. Когда же братия, знавшие, что Сисой совершенен в добродетелях, возразили ему, заметив: «Но ты и не имеешь нужды в покаянии, отче», он ответил: «Воистину, я не знаю, начал ли я даже каяться.(Лодыженский, с. 133.) Это глубокое понимание, это сознание своего несовершенства есть главная отличительная черта всех истинных святых.

Вот отрывок из «Блаженной Анжелы» (†1309) в «Откровениях блаженной Анжеле», изданных в Москве, 1918 г.

Она пишет, что Святой Дух говорил с ней, говоря: «Дочь моя, моя милая, восхитительная… Я очень тебя люблю». (стр. 95). «Я был с апостолами, и они видели Меня человеческими глазами, но не чувствовали Меня так, как вы.(с. 96). Анжела открыла о себе следующее: «Во тьме я вижу Святую Троицу, и мне кажется, что я нахожусь там, в самом центре той Троицы, которую я вижу во тьме. (стр. 117). Она приводит примеры того, как она видит свое отношение к Иисусу Христу: «Я смогла полностью погрузиться в Иисуса Христа» (стр. 176). И: «Из-за Его сладости и из-за печали о после его ухода я кричала и хотела умереть» (с. 101). В исступленном состоянии она начинала бить себя так сильно, что монахини были вынуждены выносить ее из церкви (с.83).

А. Ф. Лосев, один из виднейших русских религиозных писателей ХХ века, дал следующую резкую, но точную критику «откровений» Анжелы. В частности, он писал: «[Ангела] находится в таком состоянии искушения и соблазнения, что ей даже явился Святой Дух и шепчет восхищенные выражения: «Моя дочь, моя сладкая восхитительная, Мой храм, Моя радость, люби меня, ибо Я люблю тебя очень сильно, гораздо больше, чем ты любишь Меня».И ее возлюбленный появляется все чаще и чаще, чтобы еще больше воспламенить ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов является ей брачным ложем. Что может быть более противным серьезному и трезвому византийско-московскому аскетизму, чем следующее кощунственное изречение: «Взялась душа моя в нетварный свет и вознеслась». Такие страстные размышления о Кресте Христовом, о ранах Христовых и об отдельных частях Его Тела, такое насильственное вызывание кровавых следов на собственном теле и т. д.… В кульминации Христос обхватывает руку, пригвожденную ко Кресту. вокруг Анжелы, и она, совсем изнемогая от своей истомы, муки и счастья, говорит: «Иногда, в тесноте тех объятий, кажется душе моей, вошедшей в ребра Христовы, и радость и озарение, которое она там получила, невыразимый.Ибо они были так велики, что иногда я не мог стоять на ногах, и ложился, не в силах говорить… и я лежал, [употребление] моего языка и членов у меня отняли» (А. Ф. Лосев, Очерки античного символизма и мифологии, М. 1930, т. 1, стр. 867-868.)

Екатерина Сиенская (+1380), возведенная папой Павлом VI в высший сан святости, т. Я процитирую несколько отрывков из католической книги Антонио Сиккари «Портреты святых», отрывки, которые, как мне кажется, не нуждаются в объяснении.

Екатерине было около 20 лет. «Она чувствовала, что жизнь ее должна прийти к решающему перелому, и продолжала молиться об этом Самому Господу Иисусу Христу, повторяя чудесный, чрезвычайно нежный оборот фразы, который должен был стать ее лейтмотивом: «Соединись со мной». в браке веры!» (Антонио Сиккари, «Портреты святых», том II, Милан, 1991, стр. 11.)

«Екатерине однажды было видение: ее Божественный Жених, обняв ее, привлек ее к Себе, но затем вынул ее сердце из ее груди, чтобы дать ей новое сердце, более похожее на Свое Собственное.»(стр. 12).

Однажды было сказано, что она умерла: «Она сама потом говорила, что сердце ее раздиралось силой любви Божией, и что она испытала смерть, «увидев небесные врата». «Вернись, дитя Мое, ты должен вернуться… Я приведу тебя к князьям и правителям Церкви.» И смиренная девушка начала рассылать свои послания по всему миру, длинные письма под диктовку, часто по три или четыре подряд. время на разные темы, не теряя нити, с поразительной скоростью, оставляя ее секретарей не в состоянии поспевать за ней.Все эти письма заканчивались страстной формулой «Сладчайший Иисус, Иисус [моя] Любовь». Часто они начинались со слов «Я, Екатерина, раба и раба рабов Иисуса, пишу вам Его драгоценнейшей Кровью…» (с. 12).

«В письмах Екатерины бросается в глаза прежде всего частое и настойчивое появление повторяющихся слов «хочу» (с. 12). (12). Некоторые говорят, что в экстазе она обращалась даже к требовательным словам «Хочу» ко Христу». (стр. 13).

Из переписки с Григорием XI, которого она уговаривала вернуться из Авиньона в Рим: «Говорю тебе от имени Христа… говорю тебе, отче, во Христе Иисусе….Ответь на зов Святого Духа, обращенный к тебе». (стр. 13)

«А королю Франции она сказала:« Исполняй волю Бога и мою »» (стр. 14).

Не менее красноречивы «откровения» Терезы Авильской (XVI в.), которая также была возведена папой Павлом VI в звание «Доктора Церкви». Перед смертью она воскликнула: «Боже мой, муж мой, наконец-то я тебя увижу!» Этот страннейший из криков не был случайностью. Это было естественным следствием всей «духовной» борьбы Терезы, суть которой раскрывалась в следующем:

После ее многочисленных откровений «Христос» сказал Терезе: «С этого дня ты будешь моей женой.Отныне я не только Творец твой, но и Муж твой» (Мережковский Д.С. Испанские мистики, Брюссель, 1988, с. 88). для Тебя!» и упала в изнеможении от этих милостей. Поэтому неудивительно, что Тереза признается: «Мой Возлюбленный зовет мою душу таким пронзительным свистом, что я не могу не слышать. Этот зов так действует на мою душу, что она изнемогает от желания». бесконечный ряд любовных флиртов между поклонником и его» (Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», перевод с английского, Москва, 1910.- п. 337).

Еще одним примером католической святости является Тереза из Лизьё (Маленькая Тереза, или Тереза, Младенец Иисуса), дожившая до 23 лет и которую в 1997 г., к столетию со дня ее кончины, Папа Иоанн Павел II «безошибочно» объявил себя еще одним Учителем Вселенской Церкви. Следующие отрывки из духовной автобиографии Терезы «История души» (Символ, 1996, № 36, Париж, стр. 151) красноречиво свидетельствуют о ее духовном состоянии.

«Во время обсуждения, предшествовавшего моему постригу, я увидел события, которые должны были произойти в Кармиле.Я пришла спасать души и прежде всего помолиться за священников…» (Чтобы спасти не себя, а других!)

Говоря о своем недостоинстве, она писала: «Я храню постоянную дерзкую надежду, что стану великой святой… Я думала, что рождена для славы, и искала пути к ее совершению. меня, что слава моя не будет видна на смерти, и суть ее в том, что я буду великим святым!!!» (Сравните это с Макарием Великим, который, известный чрезвычайно высоким характером своей жизни, его соратниками как «Бог на земле».Он молился только: «Боже, очисти меня, грешного, ибо я не сделала ничего доброго пред Тобою».) Позднее Тереза должна была написать еще более прямо: «В сердце моей Матери-Церкви я буду Любовью… будет для всех… и благодаря этому сбудется моя мечта!!!»

Учение Терезы о духовной любви было абсолютно «замечательным». Она заявила: «Это был поцелуй любви. Я почувствовал себя любимым и сказал: «Я люблю Тебя и вверяю себя Тебе навеки». Не было ни прошений, ни борьбы, ни жертв.Иисус и бедная маленькая Тереза давно уже посмотрели друг на друга и все поняли… В тот день не обмен взглядами, а слияние; их уже не было двое, и Тереза исчезла, как капля воды, теряющаяся в морской пучине». Комментарии к фантастическому роману бедной девицы, Учителя католической церкви, вряд ли нужны.

Мистический опыт Игнатия Лойолы (16 век), основателя ордена иезуитов и одного из столпов католического мистицизма, основан на систематическом развитии воображения.

Его книга «Духовное упражнение», считающаяся в католицизме весьма авторитетной, непрерывно призывает христианина воображать и созерцать Святую Троицу, Христа, Богородицу, Ангелов и т. д. Принципиально все это резко контрастирует к основе духовных подвигов святых Вселенской Церкви, ибо вводит верующего в полный духовный и душевный смятение.

«Добротолюбие», авторитетный сборник раннецерковных аскетических писаний, строго запрещает участие в подобных «духовных упражнениях».Вот некоторые выдержки из этого сборника:

Св. Нил Синаитский (V в.) предостерегает: «Не желай видений Ангелов, или Сил, или Христа, дабы не сойти с ума, принять волка за пастыря, и поклоняться твоим бесам врагам…» (прп. Нил из Синай, 153-я глава о молитве, Добротолюбие, глава 115, том 2 из 5-го тома 2-го издания, М. 1884, стр. 237).

Рассуждая о тех, которые в молитве «воображают наслаждения небесные, чины ангельские и жилища святых», св.Симеон Новый Богослов (11 в.) прямо говорит, что «это есть признак прелести»… «Вступившие на такой путь, прельщаются те, которые телесными очами видят свет, обонянием чуют приятные запахи, ушами слышат голоса и т. д….» (Свт. Симеон Новый Богослов. «О три формы молитвы, Добротолюбие, т. 5, стр. 463-464, М. 1900.

Св. Григорий Синаит (14 в.) напоминает нам: «Никогда не приветствуйте ничего, что вы видите чувствами или духом, внутри или снаружи, будь то изображение Христа, или ангела, или какого-либо святого….Тех, кто приветствует такие вещи… легко соблазнить… Бог не негодует на того, кто, заботливый и внимательный из страха быть обманутым, не приветствует того, кто на самом деле от Него, … но [Бог] хвалит [такого человека], как мудрого…» (Св. Григорий Синаит, «Наставления молчащим», указ. соч., стр. 224).

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет о правоте помещика, который, увидев, что его дочь держит в руках книгу католика Фомы Кемпийского XV века «Подражание Иисусу Христу», вырвал ее из рук и сказал: «Прекрати свой роман с Богом.В свете вышеприведенных примеров нельзя сомневаться в уместности таких слов. Очень жаль, что католическая церковь, по-видимому, перестала различать духовное и эмоциональное, святость и фантазирование и, следовательно, христианство и язычество.

Вот вам и католицизм.

Когда дело доходит до протестантизма, одних только заявленных ими догм будет достаточно. Их сущность можно уловить, рассмотрев лишь одно основное протестантское утверждение: «Человек спасается только верой, а не делами, поэтому верующему грех не вменяется в грех.Вот основной вопрос, в котором запутались протестанты. Свой дом спасения они начинают строить с 10-го этажа, забыв (если вообще помнили) учение ранней Церкви о том, какая вера спасает человека. это не вера в то, что 2000 лет назад Христос пришел и все за нас совершил?!

Чем отличается православное понимание веры от протестантского? Православие также говорит, что человек спасается верой, но для верующего грех остается грехом.Что это за вера? По св. Феофану, не «умственное», т. е. аналитическое, а состояние, приобретаемое правильной, подчеркиваю, правильной христианской жизнью. Только через такую жизнь постигается тот факт, что только Христос может спасти его от рабства и от мук страстей. Как достигается такое состояние веры? Через принуждение к исполнению Заповедей Евангелия и через истинное покаяние. Святитель Симеон Новый Богослов говорит: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощам.Т.е. открывает ему, что без Божией помощи он бессилен и не в силах искоренить свои страсти. Самостоятельно один человек [это сделать] не может. А с Богом, при «двоем содействии», все становится возможным Христианская жизнь показывает человеку, во-первых, что его страсти суть болезни, во-вторых, что Господь близок к каждому из нас и, наконец, что в каждый данный момент Он готов оказать нам помощь и спасти нас от грех, но Он не спасает нас без нашего участия, усилий и борьбы.Духовная борьба делает нас способными принять Христа. Это важно, потому что показывает нам, что без Бога мы не можем исцелить себя. Только когда я тону, я уверен, что нуждаюсь в Спасителе. Пока я на берегу, мне никто не нужен. Только когда я вижу себя тонущим в муках страстей, я призываю Христа. Вот тогда Он приходит мне на помощь, и с этого начинается деятельная, спасительная вера. Православие учит нас, что свобода и достоинство человека не есть, как характеризует Лютер, «соляной столп», ничего не способный совершить, а соработники Божии в Его [совершении нашего] спасения.Это делает понятным смысл всех заповедей Евангелия и делает очевидной истину Православия, а не просто веру в дело спасения христианина.

Так начинается для человека не просто христианство, не просто религия, не просто вера в Бога, а Православие.

биография, личная жизнь и семья, образование, педагогическая деятельность

В следующем году поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1963 году со степенью кандидата философских наук. Кандидат богословия, защитив кандидатскую диссертацию на кафедре древнегреческого языка на тему: «Перевод чинов утрени и вечерни по богослужебнику Греческой церкви 1951 года издания в сравнении с русским богослужебником синодального издания». от академии он получил свидетельство о направлении в Смоленскую епархию.

Помимо преподавания в московских духовных школах, у него было много других обязанностей.

1967 — 1987 и с сентября 1995 по 2005 гг. — член редколлегии сборника «Богословские труды».

С 1973 по 1986 год — член Учебной комиссии при Священном Синоде от Московской духовной академии.

С 1981 по 2004 год — заведующий отделением аспирантуры Московской духовной академии при ОВЦС.

В 1990-93 гг. главный редактор обновленного журнала Московской Духовной Академии «Богословский вестник».

В 1994 году назначен членом Издательского совета Московской Патриархии.

В 1995 — 1997 годах на II — IV Всемирных Русских Соборах входил в состав их Постоянного Президиума.

В 1995 году определение Священного Синода включало:

в Синодальную рабочую группу по разработке основ социальной концепции Русской Православной Церкви.

Принимал участие в двусторонних диалогах Русской Православной Церкви с: Дохалкидонскими церквами, Ватиканом, Католической организацией Pax Christie Internationalis, Лютеранскими церквями Германии, ГДР, Финляндии, Национальным советом церквей США, Всемирным союзом реформаторов Церкви, Англиканская церковь, Епископальная церковь в США и др.

Награжден орденами Русской Православной Церкви и других Церквей.

Осипов Алексей Ильич (31 марта 1938, Белев, Тульская область) — советский и российский ученый-богослов, педагог и публицист, доктор богословия honoris causa. Профессор Московской Духовной Академии, крупный апологет, выдающийся православный катехизатор современности. Действительный член Российской академии естественных наук.

В 1955 году окончил среднюю школу в городе Гжатск (ныне Гагарин Смоленской области).

В 1959 году окончил Московскую духовную семинарию.

В 1963 году окончил Московскую Духовную Академию. Защитил диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия на тему: «Перевод чинов утрени и вечерни по богослужебнику Элладской Церкви 1951 года в сравнении с русским богослужебником Синодального издания».

В 1964 г. окончил аспирантуру Московской академии наук и был оставлен преподавателем. В разные годы читал лекции по экуменизму, истории русской религиозно-философской мысли, актуальным богословским проблемам, протестантизму.

В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. — профессора, в 2004 г. — заслуженного профессора.

В 1985 году за совокупность богословских трудов присвоена ученая степень доктора богословия.

С 1982 по 2006 год — руководитель аспирантуры Московской академии наук.

В 2007 году получил диплом почетного профессора Института дружбы народов Кавказа. Избран в том же году действительным членом Российской академии естественных наук.

С 1991 года сопредседатель Международной ежегодной конференции «Наука. Философия. Религия» (Дубна Московской области).

Был секретарем комиссии РПЦ по подготовке материалов для Религиозно-этической энциклопедии, издаваемой в Афинах. Главный редактор журнала Московского Духовная академия «Богословский вестник»

Принимал участие в двусторонних диалогах, проводимых Русской Православной Церковью с Древними Восточными (Дохалкидонскими) Церквами, Римско-Католической Церковью, Католической организацией Pax Christie Internationalis, Лютеранскими Церквями Федеративной Республики Германии, ГДР, Финляндии, Всемирный альянс реформатских церквей (ВАРК), Англиканская церковь, Национальный совет церквей США, Протестантская епископальная церковь США, Disciples of Christ (США).

Он был членом ряда Ассамблей Всемирного Совета Церквей, Всемирной Лютеранской Конференции Конференции

Европейских Церквей, Христианской Мирной Конференции, Африканской Христианской Мирной Конференции и других Всемирных и Региональных Христианских Конференций.

Выступал на всемирных, международных, региональных православных, межхристианских и светских ассамблеях, конференциях, в университетах и институтах, в аудиториях общественных и деловых организаций, в домах культуры, как в России, так и за рубежом: в Австралии, Австрия, Англия, Беларусь, Бельгия, Германия, Голландия, Греция, Израиль, Индия, Иран, Исландия, Италия, Кипр, Латвия, Польша, Сирия, Словакия, США, Турция, Украина, Финляндия, Чехословакия, Швеция, Эстония.

Книги (14)

Бог

Удивительный факт — все попытки найти в доступном исторической науке времени какой-либо атеистический народ или даже небольшое племя не увенчались успехом.

Некоторые предполагали, что в те далекие времена это было связано с незнанием законов природы и невозможностью естественного объяснения многих ее явлений, особенно тех, которые вызывали страх или, наоборот, поражали воображение своей красотой и величие, отсюда и фантазии о существовании иного мира, духов, богов, Бога.

Но вот наступило долгожданное царство науки, время колоссального развития научно-технического прогресса и… мало что изменилось.

Из времени в вечность: загробная жизнь души

В книге рассматривается один из самых сложных и животрепещущих вопросов жизни: что ждет человека в вечности?

Многочисленные свидетельства святых отцов Церкви, ее соборов и богослужебного предания говорят о парадоксальном ответе Церкви на этот вопрос.Она не осуждала учения ни отцов, говорящих о бесконечности адских мук грешников, ни отцов, претендовавших на исполнение во Христе. творческий замысел Божий о человеке, когда Бог будет все во всем (1 Кор. 15:28).

Таким образом, Церковь по ряду причин держит этот вопрос в тайне. жизнь вечную, но, предупредив устами святых, «что хотя геенна и подлежит ограничению, вкус бытия в ней весьма ужасен, и за пределами нашего познания степень страдания в ней.»

В поисках спасения. Советы и предостережения

Брошюра профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова поможет читателю взглянуть на вопросы личного спасения сквозь призму святоотеческого учения, которое указывает истинный путь спасения и предупреждает о возможных ошибки на этом пути.

Любовь, брак и семья

«Любовь, брак и семья» — тема, затрагивающая, можно сказать, самую сердцевину земной, «горизонтальной» стороны человеческой жизни, которая в современных условиях становится особенно острой.

Эта «горизонтальность» может восходить к полноте единства в браке, но может и погружаться в глубины распущенности, противоестественности и предательства. Эти векторы во многом определяются уже в первые годы жизни человека.

Известный русский философ конца 19 века Владимир Соловьев очень точно заметил: «И ад, и Земля, и Небо с особым вниманием следят за человеком в ту роковую пору, когда в нем берет верх Эрос.Эрос — античный бог любви. Но почему философ назвал время, когда Эрос «внедряется» в человека, «фатальным»?

Духоносцы

Знание законов духовной жизни и опасностей, стоящих на пути христианина, является одним из необходимых условий его верного постижения Небесного Иерусалима.

Такое знание приобретает исключительное значение в настоящее время, когда, с одной стороны, бурным потоком хлынули в Россию всевозможные «духи» и появилось бесчисленное множество разновидностей духовности; с другой стороны, святоотеческое понимание духовной жизни и мудрость применения ее законов к психологии и силам современного человека по многим причинам становятся все более редкими.

Незнание этих законов приводит к тому, что многие, даже искренние искатели, часто увлекаются внешне привлекательными, но, по существу, далекими от Священного Предания церковными формами духовности, в результате чего в лучшем случае остаются бесплодными, в худшем — они попадают в секты, губя свою душу и расстраивая свое физическое и психическое здоровье. Все это имеет самые тяжелые последствия не только для их жизни, но и для жизни всей Церкви и общества в целом.

О начале жизни

Современные представления о духовной жизни наполнены многими и глубокими противоречиями.Поэтому его православное понимание особенно нуждается в разъяснении. Игумен Никон (Воробьев), 50-летие со дня кончины которого отмечается в этом (2013) году, с особой верностью сохранил и с любовью передал своим соотечественникам главное в нем – святоотеческое учение о его законах. Ценность таких людей в наше время неоценима.

В этой книге собраны самые важные мысли из писем, проповедей и бесед игумена Никона о вере и жизни в Православии.

Письма к духовным чадам

Настоящее издание избранной части эпистолярного наследия игумена Никона (Воробьева) вызвано большим интересом к его творчеству, которое всецело посвящено главной человеческой жизни – ее духовным потребностям.

Эта тема приобретает сейчас особую актуальность в связи с развитием многих негативных процессов в ее понимании. Верующий найдет в этой книге ответы на многие вопросы, которые не может решить научная психология.

Посмертная жизнь души

Брошюра посвящена проблемам существования человека после смерти. Как понять Вечность по нашим земным меркам? Как наши непобедимые страсти действуют в загробной жизни? Геенна – место наказания и обиталище души или ее собственное состояние? Будет ли счастлива моя семья, если они окажутся в раю, а я в аду? Что и как мы действительно можем сделать для наших умерших близких?

Как именно молитва влияет на посмертное состояние души? Никого не могут оставить равнодушными эти глубокие вопросы, эта великая тайна человеческой жизни в двух измерениях — во времени и в Вечности.Брошюра одного из лучших богословов современности Алексея Ильича Осипова, составленная на основе его публичных лекций и ответов на вопросы, поможет читателю заново осмыслить во многом известное, взглянуть на загробную жизнь сквозь призму собственной жизни.

Осипов Алексей Ильич — известный православный апологет и катехизатор. Доктор богословия, профессор. Блестящий лектор и публицист. Человек скромной, самоотверженной жизни. О нем мы сегодня и поговорим.

Биография Алексея Ильича Осипова.Личная жизнь, жена

Алексей Ильич родился 31 марта 1938 года в старинном русском городке Белево, что находится в Тульской области. Но детство и юность он провел в городе Козельске и селе Оптино, рядом со знаменитой Оптиной пустынью, бездействующим в то время православным монастырем.

Биография Алексея Ильича Осипова и его личная жизнь определились его знакомством с игуменом Никоном. Эта встреча произошла в раннем детстве и повлияла на всю дальнейшую жизнь и судьбу мальчика.Он рос в ясном понимании своего пути и старался во всем походить на своего учителя и духовника отца Никона.

Благочестивая жизнь, подвижничество и молитвенная практика были наполнением жизни и биографии Алексея Ильича Осипова. Жена и семья в такой практически монашеской обстановке исключались. Алексей Ильич не женат, ведет скромную жизнь и трудится на благо Церкви Христовой.

Наставник Алексия — игумен Никон

Игумен Никон (Николай Воробьев) — священник и духовный писатель.Известный в православных кругах подвижник, ведущий исключительно чистую, подвижническую жизнь, наполненную молитвой и любовью к окружающим его людям. Будущий старец Никон прошел горнило революций, междоусобиц и войн. Не обошли его стороной и опыт утраты веры, увлечения науками и философией.

Потратив годы, он понял, что науки не изучают душу человека, не занимаются вопросами смерти и греха, а, наоборот, имеют лишь поверхностное знание самого важного, с его точки зрения зрения, вопросы.Затем он углубился в изучение Православия и достиг глубин понимания очевидности Богоявления и важности духовного пути. Он шел по этому пути веры всю свою жизнь. В возрасте 36 лет Николай стал монахом. В те годы монастыри были закрыты, и поэтому ему пришлось вести нелегкую жизнь монаха в миру. Так он подвизался до своей смерти в 1963 году. В его жизни были и лагеря, и ссылки, и много других скорбей и несчастий, но он не озлобился, а остался светлым человеком, преданным Богу и Вере Христовой.

Игумен Никон оставил после себя множество статей религиозно-апологетической направленности, а также большое количество писем, в которых его противниками были простые люди, искавшие совета и молитвы у старца.

Возрастание в вере

Встретив в раннем детстве игумена Никона, Алексей Ильич проникся духом православного благочестия, приучил к созерцательной жизни и вырос под чутким руководством своего наставника. Старец сразу обратил внимание на любознательного и прилежного мальчика и многому его научил.Он давал Алеше читать русских классиков, греческих философов и, конечно же, святых отцов Православной Церкви — Иоанна Лествичника, и сборник «Добротолюбие».

Старший также следил за учебой мальчика, его оценками и досугом. Например, он научил его играть в шахматы, но потом, когда Алексей Ильич уже подрос, запретил ему играть в шахматы, сказав, что это бесполезная трата времени. На недоуменные вопросы юноши старец отвечал, что в подростковом возрасте шахматы — меньшее зло по сравнению с прочей ерундой, которая может роиться в голове подростка.

Образование

Занятия с отцом Никоном и его серьезные рекомендации помогли Алексею Ильичу сразу поступить на четвертый курс духовной семинарии, сдав экзамены за первые три. Старец заботился об Алексее Ильиче до самого конца его жизни и был для него главной опорой в духовном созревании. V Последний год жизни отец Никон тяжело заболел, но, сохранив ясный ум и чистое сердце, не переставал быть светлым маяком в биографии Алексея Ильича Осипова.

Преподавательская работа

После окончания семинарии Алексей Ильич поступил в которую в 1963 году блестяще окончил со степенью кандидата богословия. На следующий год Алексей Ильич поступил в аспирантуру и начал свою педагогическую деятельность, которая продолжается и по сей день. Помимо преподавательской деятельности, профессор Осипов ведет обширную церковную деятельность.

В разные годы был членом просветительной комиссии при Синоде и членом богословской комиссии, принимал участие в Поместных соборах Русской Православной Церкви и различных межцерковных диалогах.Но педагогическая работа, проведение семинаров и чтение лекций являются самыми главными послушаниями и выделяются в биографии Алексея Ильича Осипова. Личный вклад профессора в дело катехизации и апологии Православия огромен.

Лекционная деятельность

В своих лекциях Алексей Ильич рассказывает о Православии, духовной жизни, святоотеческом наследии. Эрудиция профессора не только в богословских вопросах, но и в вопросах философии, психологии и культуры привлекает внимание все новых и новых слушателей.Алексей Ильич всегда находит нужные слова, простым языком рассказывает о сложных вопросах Бытия, мотивирует на дальнейшие познания и возрастание в вере, большое значение уделяет воспитанию детей.

Биография Алексея Ильича Осипова сама по себе пример правильной церковной жизни, пример благочестия и смирения. Через жизнь этого удивительного и смиренного человека Православие предстает перед нами во всем своем историческом значении, в своем духовном величии, в своей красоте и великолепии.Истинность Православия, как рассказывает в своих лекциях профессор Осипов, легко доказывается, нужно только не предвзято относиться и с открытым сердцем подходить к этому вопросу.

Алексей Ильич не скрывает и важных вопросов отрицательного свойства — проблемы церкви, собственные ошибки, некрасивые действия священников и церковных клириков. Обо всем этом он рассказывает собравшимся и откровенно делится своими размышлениями о церковной жизни.

Духовная жизнь

Духовная жизнь в биографии Алексея Ильича Осипова — понятие фундаментальное.Она, как учили святые отцы Церкви, есть единственно правильная жизнь… Единственный верный и труднейший путь. Отец Никон говорил юному Алексею Ильичу, что духовная жизнь есть величайшая редкость у людей в наше время. Люди привыкли путать нравственную жизнь и духовную жизнь. Многие люди заблуждаются в этом и идут неверным путем. Духовная жизнь, или путь подвижника, есть постоянное воспоминание о смерти, ясное осознание, чистота каждого секундного нравственного выбора и величественное спокойствие.

Современный человек погружен в антидуховную атмосферу суеты. Тщеславие захватывает все свободное время таких людей и не дает им ни малейшего шанса остановиться и осмыслить происходящее с ними. В первую очередь осмыслить себя, свою жизнь и смысл этих жизней. И если человек не думает о смысле жизни, предается суете, то его существование становится бессмысленным, — говорит Алексей Ильич Осипов. В биографиях многих подвижников церкви это неоднократно подтверждается.Каким бы ни был человек в жизни, если у него есть потребность в осмыслении своего бытия, то его жизнь постепенно преображается, структурируется, и он постепенно начинает двигаться по религиозному пути.

Алексей Ильич много говорит о святоотеческом наследии, апостольском служении и святых мучениках ХХ века. Его уравновешенный настрой, глубокая вера и блестящий ум создают во время его лекций атмосферу интеллигентности и доверия. Но профессор обращает внимание не только на святых отцов, он приводит множество примеров благочестия из жизни простых людей, обычных мужей и жен.В биографии Алексея Ильича Осипова есть и такие люди — чистые, великодушные христиане, знакомство с которыми преображает и украшает мир.

Еще одна беда нашего времени, по словам Алексея Ильича, — зрелищность. Бесконечные соблазны и удовольствия, как и тщеславие, отвлекают людей от главных вопросов существования. Все это атрибуты совершенно антихристианского мира, в котором нет места покаянию и молитве. Человеку некогда остановиться, подумать, поднять голову и вглядеться в небо.Постичь Вечность.

Юбилей

В 2018 году Алексей Ильич отпраздновал свое восьмидесятилетие и, несмотря на столь почтенный возраст, он по-прежнему мудр, остроумен и великодушен.

Всю свою долгую биографию Алексей Ильич Осипов учит благочестию, трудится на благо церкви и ведет невидимую брань.

пятница, 18 мая 2012 г.

И все его дела сгорят…? Русские монахи и их помощники сжигают тираж книги «От времени до вечности.Посмертная жизнь души» профессор Московской Духовной Академии Русской Православной Церкви Московского Патриархата А.И. Осипова.

Кто не понимает, почему православные монахи сжигают книги Осипова, читайте:

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А.И.Осипова «Житие посмертное»:

Сайтов, критикующих богословие проф. Осипова:

У меня пока нет точных данных на видео (кто и где сжег), но судя по сообщению глебина, православного борца с абортами, не исключено, что книги были сожжены в Псково-Печерском монастыре.

Например, один из монахов братии рассказывал буквально следующее: однажды в монастырь попал целый ящик книг Осипова: «с печатью Издательского совета, тираж издания 30 тыс. экз., на глянцевых бумага». Ну, сначала стали распространять эти книги. А потом, когда посмотрели, что в этой книге буквально на каждой странице то ли оригенизм, то ли маркионизм, то ли какая-нибудь другая ересь, осужденная Соборами, уничтожили все присланное, стараясь взять уже розданное.

А.И. Осипов — Из времени в вечность. Посмертная жизнь души

Книга снабжена большим количеством цветных иллюстраций и предназначена для широкого круга читателей.

Осипов Алексей Ильич родился 31 марта 1938 года в городе Беляеве Тульской области в семье рядовых служащих. Детство провел в родном городе, позже с родителями переехал жить сначала в Козельск, а затем в село Оптино (Козельский район).В Гжатск он переехал в 1952 году. В биографии Алексея Ильича Осипова есть сведения о его молодости, карьере, но нет ничего о личной жизни, жене, детях и даже семейных фото.
https://youtu.be/Rr6dSXIbR8k

Молодость и учеба

школьных годах ему, как и всем ученикам, предложили вступить в комсомол. Но Алексей был одним из немногих, кто наотрез отказался от предложения. О причинах такого решения он не рассказал, но, возможно, это связано с верой.

Через 3 года, а именно в 1955 году, Осипов окончил школу, но отказался поступать в университет, несмотря на уговоры родителей. Опять же, причиной отказа была вера. Вместо высшего образования он несколько лет углублялся в богословие под руководством священника игумена Никона. В 1958 году он получил рекомендательное письмо от своего наставника, благодаря которому ему удалось с первого раза поступить в четвертый класс Московской духовной семинарии.

Осипов Алексей Ильич

Карьера

Будучи аспирантом, Алексей Ильич читал лекции по современным богословским проблемам

По карьерной лестнице поднимался медленно, но уверенно.В 1969 году он стал доцентом той же академии, через 6 лет — профессором, а через 9 — доктором богословия.

Многих интересует, почему Алексей Иванович, пройдя довольно долгий путь учебы, и в итоге по окончании, получив степень кандидата богословия, не стал священником, ведь по идее все шло именно так к этому. На самом деле он просто в какой-то момент осознал, что его истинное направление – не богослужение, а педагогика.

По его мнению, быть рукоположенным в академии — очень странное дело. У священника должна быть паства. В академии ее глава — ректор, а работа священника — только служить. Они могут учить, но только в достоинстве.

Жизнь вне академии

Вне академической жизни Алексей Осипов тоже многого добился. Например, в 1964 году он был назначен секретарем комиссии Русской православной церкви по подготовке материалов для религиозно-этнической энциклопедии Афин.С 1967 по 1987, а затем с 1995 по 2005 гг. — в составе коллегии антологии «Богославские труды». Примерно в этот же период (1973-1986 гг.) он был членом учебной комиссии при Священном Синоде. также в течение длительного времени (1976-2004 гг.) состоял в комиссии Священного Синода.

С 2009 года входит в состав Президиума Межсоборного Присутствия и его церковной комиссии

В течение года одновременно работал в Издательском совете Московской Патриархии, совместном координационном комитете по взаимодействию между Русской Православной Церкви и Вооруженных Сил Российской Федерации.В дальнейшем был членом постоянного Президиума I-IV Всемирных Русских Соборов.

С 2009 года является членом Президиума Межсоборного Присутствия и его церковной комиссии.

Осипов Алексей Ильич получил множество наград

За свою активную деятельность Осипов был награжден многими наградами, например: орденом Св.Макарий, митрополит Московский и всея Руси III степени, орден Святого благоверного равноапостольного князя Владимира III степени, пр.

Алексей Ильич уверен, что среди людей, считающих себя православными, наблюдается равнодушие к «нравственному и догматическому учению». Он считает, что сейчас Церкви объединяют тех, кто совершенно равнодушен к вере и истине Христовой. По его мнению, это обусловлено к тому, что православные люди очень мало знают его веру и легко подвержены суевериям.
Осипов, несмотря на свою известность даже за пределами России, человек очень закрытый… Настолько, что, наверное, даже все те, кто много лет контактировал с ним, почти ничего о нем не знают. На официальном сайте Алексея Ильича Осипова много фотографий с коллегами по академии и не только, но нигде нет семейных фотографий с женой и детьми. В биографии о нем ничего не сказано.
https://youtu.be/GTEJ1TSe9hw

Осипов: Причина пандемии коронавируса — отсутствие любви

Заслуженный профессор Московской духовной академии и семинарии, доктор богословия Алексей Осипов рассказал о духовных истоках коронавируса в коротком интервью телеканалу «Спас».

По мнению профессора, первопричиной пандемии коронавируса, охватившей цивилизованный мир, является исчезновение любви друг к другу и другим народам.

«Когда наступает кризис или нас охватывает какая-то болезнь, мы обычно спрашиваем: в чем причины? Понятно, что для китайцев причина может быть чисто внешней: жители в основном не христиане. Но как насчет нас? Что мы думаем? Нам всем было бы крайне полезно подумать об этом», — сказал богослов.

Он отмечал, что мир устроен естественно «не только на физическом уровне, на биологическом, или психическом, но прежде всего на духовном уровне».

«Главное, о чем говорит христианство, это то, что Бог есть любовь и нет большей заповеди, чем любовь к Нему и любовь к ближнему», — продолжал Осипов. «И мне кажется, что первопричиной этого губительного явления, поразившего цивилизованный мир, является то, что люди больше не способны любить друг друга и другие народы.Однако Сам Господь повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

По его словам, происходящее сейчас взывает к совести и разуму современных людей.

«Помни смысл жизни, помни о существовании Господа, помни о вечности. Тогда ответьте себе на вопрос: не нужно ли нам отказаться от того образа жизни, прямо говоря, постыдного, который мы наблюдаем сейчас повсюду в цивилизованном мире? Мы должны были бы отказаться от этого и покаяться хоть немного, и подумать над этим.Человек, не считающий себя грешником, никогда не получит ответа на свои молитвы. Но если мы подумаем об этом и хоть немного покаемся, может быть, Бог ответит нам. Он приблизится к человечеству и осуществит то, чего многие люди жаждут и ждут: победит этот зловещий коронавирус», — пояснил профессор.

Заслуженный профессор МДА, академик Раен Осипов Алексей Ильич. Видеолекция А.И. Осипов

Раздел сайта, посвященный Заслуженному профессору МДА, академику РАЕН, доктору богословия — Алексею Ильичу Осипову Лично мне его лекции помогли найти ответы на многие мои вопросы.

Ниже представлена биография Алексея Ильича.

Книги А.И. Осипов

Видеолекция А.И. Осипов

Ответы на вопросы из публичных лекций А.И. Осипов

Биография А.И. Осипов

Родился 31 марта 1938 года в г. Белеве Тульской области в русской семье служащих. До 1952 года жил сначала в городе Козельске Калужской области, затем в деревне Оптино Козельского района. С 1952 года жил в городе Гжатск (ныне Гагарин) Смоленской области.

После окончания гимназии в 1955 году, отказавшись от предложений школьной администрации поступить в какой-либо институт, в течение трех лет дома изучал начала богословия под руководством игумена Никона (Воробьева. +1963). В 1958 году, получив от него письменную рекомендацию (по благословению архиепископа Смоленского и Дорогобужского Михаила (Чуба), он был принят в четвертый (выпускной) класс Московской духовной семинарии, сдав экзамены за три предыдущих класса .

На следующий год поступил в Московскую Духовную Академию, которую окончил в 1963 году со степенью кандидата философских наук. Кандидат богословия, защитив диссертацию на кафедре древнегреческого языка на тему: «Перевод чинов утрени и вечерни по официальной книге Элладской Церкви, изданной в 1951 году, в сравнении с русской официальной книгой Синодального издания. » По окончании академии получил свидетельство о направлении в Смоленскую епархию.
Но осенью того же года он получил приглашение во вновь открывшуюся аспирантуру Московской духовной академии.По окончании учебы он был оставлен преподавателем совершенно новой тогда дисциплины «Экуменизм». В 1965 году его пригласили читать лекции по основам богословия в академии, а затем в следующем году по тому же предмету в семинарии.

В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. — профессора, в 1985 г. — ученую степень доктора богословия, в 2004 г. — звание заслуженного профессора.
Помимо преподавания в московских духовных школах, у него было много других обязанностей.
В 1964 году назначен секретарем комиссии Русской православной церкви по подготовке материалов для Религиозно-этической энциклопедии, издаваемой в Афинах.
1967 — 1987 и с сентября 1995 по 2005 гг. — член редколлегии сборника «Богословские труды».
. С 1973 по 1986 год — член Учебной комиссии при Священном Синоде от Московской духовной академии.
. С 1976 по 2004 год — член Комиссии Священного Синода по христианскому единству, реорганизованной в 1994 году в Синодальную богословскую комиссию.
С 1981 по 2004 год — заведующий отделением аспирантуры Московской духовной академии при ОВЦС.
В 1990-93 гг. главный редактор обновленного журнала Московской духовной академии «Богословский вестник».
В 1991-99 годах — сопредседатель ежегодной Международной конференции «Наука. Философия. Религия» в Дубне (Московская область).
1994-95 гг. — член Совместного координационного комитета по сотрудничеству между Вооруженными Силами Российской Федерации и Русской Православной Церковью.
В 1994 году назначен членом Издательского совета Московской Патриархии.
В 1995 — 1997 годах на II — IV Всемирных Русских Соборах входил в состав их Постоянного Президиума.

В 1995 году определение Священного Синода включало:

рабочей группе на базе Исследовательского комитета по разработке детальной концепции новой системы богословского образования Русской Православной Церкви;
рабочей группе по изучению темы: «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства»;

№

в Синодальную рабочую группу по разработке Основ социальной концепции Русской Православной Церкви.

Принимал участие в двусторонних диалогах Русской Православной Церкви с: Дохалкидонскими Церквами, Ватиканом, Католической организацией Pax Christi Internationalis, Лютеранскими Церквами Германии, ГДР, Финляндии, Национальным Советом Церквей США, Всемирным Союзом Реформаторов Церкви, англиканская церковь, епископство и др.

Награжден орденами Русской Православной Церкви и других Церквей.

Это назначение было не случайным: в его основе лежали научные интересы молодого ученого. Будучи студентом академии, он прошел курс греческого языка у знатока этого предмета, ректора академии протоиерея Сергия Смирнова (1818-1889). На четвертом курсе он выбрал эту же дисциплину для чтения пробных лекций. Он изучал греческий язык и литературу до конца своей жизни; результатом этой деятельности стало написание докторской диссертации

Несмотря на то, что в Туле его способности высоко оценили и через 2 года он был назначен на должность смотрителя Тульского духовного училища, этот провинциальный город не позволял всем в полной мере раскрыться таланты Ивана Николаевича — особенно в области научной деятельности.Поэтому, когда через 2 года, в 1878 г., место библиотекаря в Московской духовной академии освободилось, он подал заявление на эту должность, а в 1879 г. был избран и утвержден Советом Академии в желаемом статусе. На новом месте он проявил огромную энергию и новаторство. В академической библиотеке не было подробного каталога, поэтому большая часть книг пылилась на полках, будучи недоступной для преподавателей и студентов. Иван Николаевич проделал титаническую работу, собственноручно описав 11455 наименований библиотечных книг и издав «Систематический каталог книг Московской духовной академии» в 5-ти выпусках с указателями (с 1882 по 1889 год).Первый выпуск был посвящен книгам по изучению Священного Писания и включал 1997 наименований.

Корсунский занимал должность библиотекаря до осени 1884 года. После его ухода с этой должности работа по составлению каталога резко замедлилась, так что последняя не была завершена даже к началу XX века. Работа библиотекарем и знакомство с различной литературой стали одной из предпосылок последующей блестящей деятельности И.Н.Корсунского как ученого-исследователя.

По предложению вышеупомянутого ректора академии протоиерея Сергия Смирнова, нуждавшегося в преподавателе для чтения лекций по греческому языку, Совет Академии 9 января 1880 г. утвердил Ивана Николаевича приват-доцентом по этой дисциплине. После смерти ректора Иван Николаевич стал самостоятельным преподавателем и с 1891 года был экстраординарным профессором, а с 1898 года — ординарным профессором.

По словам его коллеги А.А. Спасский, «как профессор Иван Николаевич заявил о себе двумя драгоценными качествами на этой должности: прекрасным знанием своей науки и образцовой любовью к своему делу ».Корсунский продолжал изучение греческого языка на протяжении всей своей жизни. «Эти длительные и сосредоточенные занятия греческим языком, — продолжает А. А. Спасский, — сделали Ивана Николаевича выдающимся знатоком, — такими, какие теперь встречаются лишь в виде исключения. Он знал греческий язык в все ее тонкости и в совершенстве изучил как древнегреческий язык, классическую литературу, так и греческие памятники христианской эпохи». что он положительно перестает быть для него мертвым языком, а становится живым, почти родным. «Поэтому и его лекции по греческому языку были живыми и интересными.

Будучи лично скромным и общительным человеком, Корсунский подтверждал свое христианское мировоззрение различными делами милосердия. Был бессменным казначеем и главным деятелем духовной академии братства преподобного Сергия Радонежского, участвовал в деятельности других богоугодных учреждений, не был чужд и личной благотворительности: после его смерти стало известно, что он раздавал все его гонорары от литературных произведений беднякам. По этой причине Иван Николаевич был не только чрезвычайно популярным человеком в Сергиевом Посаде, но и был известен под кличкой «добрейший».

Защитив и опубликовав в 1882 году магистерскую диссертацию, он в течение 10 лет писал докторскую диссертацию по переводу LXX. Работа над диссертацией вкупе с другими видами напряженной умственной и педагогической работы подорвала здоровье неокрепшего организма профессора. Диссертация была ему представлена в конце 1897 г., а весной 1898 г. он вынужден был уехать в Крым на лечение. Несмотря на это, Корсунский еще год продолжал свою активную деятельность.Но к осени 1899 года, когда ему только что исполнилось 25 лет преподавательской деятельности, он сильно заболел и ушел в отставку. Иван Николаевич умер 10 декабря 1899 года.

Научное наследие И. Н. Корсунского

В обширном творчестве Корсунского (им написано более 200 книг и научных статей) можно выделить 2 общих направления. Во-первых, изучение священных писаний — прежде всего построение системы библейской герменевтики и изучение перевода LXX в контексте греческого языка и литературы.Во 2 — изучение истории Русской Церкви — в частности деятельность Ее иерархов нового времени. Сюда же относится и исключительный интерес Корсунского к личности святителя Филарета (Дроздова), особенно в связи с усилиями последнего по переводу Библии на русский язык.

Прежде чем перейти к изложению плодов работы Корсунского в этих областях, в целом его наследие можно охарактеризовать следующим образом. Исследования Корсунского, связанные с изучением Священного Писания, безусловно, устарели фактически , так как за столетие, прошедшее со дня смерти ученого, появился ряд новых источников (огромный пласт представляют только кумранские рукописи).Однако его сочинения устарели. не безнадежны , поскольку они основывались на использовании всех доступных на тот момент источников, с которыми работал ученый на языках оригинала. Ценность его исследований по библеистике возрастает потому, что они очень грамотно структурированы в отношении методологии — а именно, многие современные исследования страдают методологической нечеткостью. Что же касается трудов Корсунского по новейшей церковной истории — особенно в связи с деятельностью св.Филарет Московский — они остаются непревзойденными.

Деятельность в области библеистики

Наиболее интересной на сегодняшний день является разработанная Иваном Николаевичем система христианской библейской герменевтики , в которой можно выделить 2 раздела: теоретический и исторический. Эта система изложена в двух работах ученого: его магистерской диссертации «Еврейское толкование Ветхого Завета» (М., 1882, 11+259 с.) и ее продолжении «Новозаветное толкование Ветхого Завета» (Москва, 1885, III + 327 с.), в основе которого лежали лекции, прочитанные им в Московском обществе любителей духовного просвещения.

Важным дополнением к теоретическому разделу является историческая герменевтика , в которой Корсунский подробно и подробно излагает имевшие место в истории основные приемы толкования Священного Писания Ветхого Завета. Этому посвящены «Иудейское толкование Ветхого Завета» — полностью — и 2-я (большая) часть «Новозаветного толкования Ветхого Завета».

В первой работе ученый рассматривает методы толкования Ветхого Завета периода Второго Храма: приводит правила и многочисленные примеры галахического и агадического толкования Палестины евреями, рассматривает возникновение аллегорического толкования у александрийцев евреев, анализирует деятельность предшественников Филона и подробно останавливается на деятельности последнего, а также Иосифа Флавия.

Помимо обилия фактического материала, эта работа интересна выводами ученого: в палестинской интерпретации, буквальной интерпретации, образцы которой представлены в таргумах.Это порождает идею множественности значений Писания , которая становится толчком к возникновению и развитию — особенно в галахической практике — буквализма … Под этим термином ученый подразумевает, по сути, формализм в толковании, при котором внешние особенности текста — структура, повторы, словоформы, случайная символика — начинают доминировать над содержанием, становятся руководящими правилами толкования — в результате такой подход искажает оригинал, т.е.е. буквальный смысл текста.

Отсюда и развитие аккомодативных (адаптивных) комментариев в палестинской интерпретации. С другой стороны, в александрийской трактовке развитие аллегорического метода нельзя оценивать исключительно негативно: возникновение философского аллегорического аллегоризма ставило перед собой задачу истолкования Писания в определенном философском контексте, что было, по сути, первым шагом к построению библейского богословия.

Во второй части работы «Новозаветное толкование Ветхого Завета» систематизировано христианское объяснение различных аспектов Ветхого Завета с точки зрения Нового: Ветхозаветная библейская история и Ветхозаветное право изнутри и вовне (т.е. в его содержательной и культовой частях). Помимо описательной части, эта работа преследовала еще одну цель: показать органическое типологическое толкование, широко используемое в христианской Церкви, для ветхозаветной истории и самого библейского текста.(Отвергая обвинения современных ему скептически настроенных немецких ученых в натянутости или искусственности новозаветной интерпретации мессианских отрывков Ветхого Завета, Корсунский в 1877 г. опубликовал интересную статью «Теория аккомодации в связи с вопросом о новозаветной интерпретации Ветхого Завета»). В свете современных научных данных можно утверждать, что типологический подход не является исключительно христианским прочтением Ветхого Завета, а зародился уже в период позднего Второго Храма среди евреев Палестины, о чем свидетельствует Кумранская рукопись «Небесный Князь Мелхиседек» (11Q13).Таким образом, новые источники подтверждают адекватность методических установок Корсунского.

Вершиной научной деятельности Корсунского на стыке изучения филологии и богословия стало написание и защита докторской работы «Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и литературы» (Сергиев Посад, 1897, 644 + XII с.). В этой работе Иван Николаевич поставил задачу изучить язык перевода LXX, в отличие от классического языка, и проследить его влияние на более позднюю церковную греческую письменность.Попутно он решает ряд вопросов, связанных с Септуагинтой: время и продолжительность перевода, возможные переводчики, его достоинства по отношению к масоретскому тексту. Дается подробное описание языка перевода LXX — его лексикография, логическая организация, грамматика, стилистические свойства. Наконец, в нем обнаруживаются следы языкового и литературного влияния Септуагинты на различные дохристианские и христианские письменные памятники. Можно только сожалеть, что автор не имел доступа к найденным полвека спустя кумранским библейским рукописям, которые дали ценный новый материал, особенно в вопросе о соотношении Септуагинты и древнееврейского оригинального текста.Это заставляет признать его работу несколько устаревшей. Однако глубокое и широкое изучение других вопросов — в частности, филологических особенностей языка переводов LXX и его следов в ветхозаветных апокрифах, иудео-эллинистической и христианской письменности, — позволяют констатировать, что в большей степени эта работа все же остается непревзойденным — в русском — филолого-богословском изучении Септуагинты.

Церковно-исторический труд ученого

В заключение нельзя не упомянуть о работе Ивана Николаевича по составлению биографий выдающихся русских церковных иерархов современности, за которую его когда-то называли «новым Плутархом » Русской Церкви.Ему принадлежат десятки статей, в том числе жизнеописания святителя Иннокентия Московского, епископа Владимирского Феофана, архиепископа Казанского Антония и многих других.

Личность святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, привлекла особое внимание Корсунского. Отметим труд под названием «О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык», объем которого составляет почти полтысячи страниц. В первой части — исторической — Корсунский подробно описывает внешнюю — итоговую — канву деятельности святителя на протяжении более чем полувека в связи с подготовкой и осуществлением перевода Библии на русский язык.Во второй части — критической — Корсунский на основе 50 основных богословских сочинений святителя Филарета сначала формулирует систему тех принципов, которые святитель положил в основу синодального перевода Библии на русский язык, затем — дает оценку библейским переводам митрополита Филарет. Работа Корсунского очень актуальна сейчас в связи с многочисленными дискуссиями о месте и значении Синодального перевода как в истории Русской Церкви, так и в настоящее время.В спорах на эту тему богословские принципы и намерения святителя Филарета в переводе. Уточнив их, можно дать объективную оценку Синодальному переводу, адекватную поставленным перед ним целям и намерениям, не умаляя при этом его достоинства.

Изучение наследия И.Н. Корсунского

Принимая во внимание несомненный интерес, который представляет творчество Ивана Николаевича Корсунского, кафедрой библеистики Московской Православной Духовной Академии готовится к выпуску в этом году электронная репринтная версия всех библейские труды замечательного профессора, которые будут выпущены сначала на компакт-диске, а позже — размещены в свободном доступе на сайте кафедры в сети Интернет (www.bible-mda.ru), где уже есть ряд работ этого великого ученого.

Литература

1
… Колосов Н., иерей. профессор И.Н. Корсунский / На Троицу в Академии. М., 1914, с. 722-724.

2
… Корсунский И.Н. Еврейская интерпретация Ветхого Завета. М., 1882, 11 + 259 с.

3
… Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III + 327 с.

4
… Корсунский И.Н. О подвигах Филарета, митрополита Московского, в переводе Библии на русский язык: Историко-критическое исследование. М., 1883. 453 с.

5
… Корсунский И.Н. Памяти святителя Филарета, митрополита Московского: К истории издания русского перевода Священного Писания. М., 1894, 74 с.

6
… Корсунский И.Н. LXX перевод. Его значение в истории греческого языка и литературы.Сергиев Посад, 1897, 644 + XII с.

7
… Корсунский И.Н. Теория аккомодации в связи с вопросом о новозаветном толковании Ветхого Завета // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1877 г., сентябрь-декабрь, с. 371-376.

8
… Остроумов Н. Профессор Иван Николаевич Корсунский. Тула, 1900. 10 с.

9
… Память. Сергиев Посад, 1900, 56 с.

10
… Юревич Д., иерей. Типологический метод толкования Священного Писания в рукописях Мертвого моря и Христианской Церкви / Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: Материалы 2004. М., 2005, с. 135-145.

Беседы о духовности

— Здравствуйте! Меня зовут Сергей Кириллов, и сегодня в студии телеканала Союз в Андреевском монастыре в Москве вторая встреча с профессором Московской Духовной Академии и Семинарии Алексеем Ильичем Осиповым.

Алексей Ильич, позвольте мне начать нашу беседу с вопроса, который волнует, и даже больше, значительное число христиан как в нашей Церкви, так и в других Поместных Церквах. Это проблема глобализации и, как одна из ее сторон, проблема цифровой идентификации граждан. Как-то принято высмеивать тех, кто боится штрих-кодов, ИНН, трех шестерок — тех, кто считает эти явления «печатью антихриста», но проблема на самом деле гораздо глубже и серьезнее.Понятно, что ИНН — это не «печать антихриста», но все это всякие фишки, системы ГЛОНАСС и т.д. — маленькие кирпичики построения системы контроля над людьми. Такой тоталитарный, что тому же Сталину и не снилось!

Спутниковая система ГЛОНАСС, например, способна определять местонахождение человека с точностью до метра, а разрабатываемые сейчас биочипы способны не только контролировать человека, но и влиять на его поведение! И это не выдумка «пензенских отшельников», а реальность.К чему приведет построение такой системы, такого «электронного концлагеря», в чьей власти он окажется и как будет использован – описано в откровении Иоанна Богослова.

Почему любые разговоры на эту тему вызывают насмешки, а людей записывают как «сектанты от православия»? Неужели это не представляет никакой угрозы? Можно ли как-то противостоять построению этой антихристианской системы? В общем, если можно, подробно — может быть, даже в виде микролекции — объясните, пожалуйста, нашим зрителям христианское отношение к цифровой идентификации и электронному контролю.Все так безобидно?

— Теперь мы находимся в шахматной ситуации, называемой патовой: когда королю некуда идти. Научно-технический прогресс сейчас развивается именно в том направлении, которое должно привести к абсолютно тоталитарному режиму в мировом масштабе. И избежать этого абсолютно невозможно. Потому что это общий принцип развития. В конечном счете, такова невидимая цель, к которой научно-технический прогресс ведет наше человечество.Поэтому глобализация – естественный процесс.

Как это можно оценить с христианской точки зрения? Поскольку логика научно-технического развития именно такова, как я сказал, в ней нет сомнения, христианское отношение к ней может быть только одно: духовно-нравственное неприятие всех негативных моментов, которые связаны с этим развитием. Вы только что указали на достижение техники, когда человека можно найти в любой точке мира, можно узнать многие подробности, все можно прослушать, все увидеть.Может быть, они скоро дойдут до того, что научатся читать мысли… Это тем более делает христиан более внимательными к себе.

Какова наша задача? Не греши против совести, исполненной заповедей Божиих. Меня несколько удивляют эти опасения, что обо мне узнают все. Хорошо, ты знаешь. А чего я, интересно, боюсь? К тому же (об этом сейчас много говорят) спецслужбы следили за людьми на протяжении всей истории.Сейчас эти наблюдения спецслужб за каждым гражданином достигли очень высокого уровня. Поэтому вопрос: что лучше для нас? Чтобы за нами наблюдали открыто, и мы знали, что каждый наш шаг виден? Или чтобы мы этого не знали, но за каждым нашим шагом следили бы так же и к каждому нашему слову прислушивались? Конечно, лучше знать, чем делать по незнанию такие глупости, которым я сам потом не обрадуюсь.

Я считаю, что в конечном счете мы не должны бояться того, что неизбежно придет — мы должны бояться смерти.Нет, христиане не должны бояться смерти — они должны помнить о ней и готовиться к ней. Мы должны применить то же правило к этому явлению. Да, будет глобализация, будет всеобщий контроль. Под властью антихриста все будут находиться под полным контролем — и не только контролем, но, к сожалению, и определяющим нашим поведением, нашим образом мышления. Поэтому сейчас как никогда христианам нужно браться за себя. Заняться не внешними делами церковного порядка, а заняться своей душой, оградить свою совесть от не только никчемных поступков, но и помыслов: заняться внутренней духовной жизнью словом и делом.Кстати, если бы сейчас христиане решили, наконец, жить по-христиански, то, думаю, мог бы измениться и сам процесс глобализации. Потому что мы знаем: «Ты Бог, твори чудеса».

— Спасибо! Алексей Ильич, я не буду озвучивать имена авторов вопросов, потому что те из них, которые прозвучат сегодня, были заданы многими нашими зрителями в разных вариациях. Один из таких вопросов: как соотносится Промысел Божий о конкретном человеке с его самостоятельным выбором? С одной стороны, ни один волос с головы не упадет, а с другой, вы все время говорите, что человек многое определяет своим поведением.

— Да, этот вопрос постоянно волнует многих и каждого. Дело в том, что христианское понимание Бога точнее всего можно выразить так: наш Бог есть Врач, который любит нас больше всех на свете и знает о нашем состоянии, о том, что нам полезно и что вредно. , лучше всех врачей в мире. Но у этого Доктора есть интересная черта, которая, кстати, тоже должна быть у каждого врача — Он готов помочь нам во всем, но только если мы обратимся к Нему.То есть Он никогда не предпринимает тех действий, которые разрушили бы нашу свободу.

Поэтому Промысел Божий всецело соотносится с нашим духовным состоянием, с нашей свободой, с нашими стремлениями, мыслями, намерениями, целями, и в зависимости от этого меняется Его действие (подобно тому, как постоянно меняется действие врача в отношении к больному, в зависимости от того, выполняет ли больной предписания врача или нет.Ему сказали: «Тебе нужно сделать то-то и то-то», он говорит: «Нет, этого я делать не буду.«Тебе нужна диета, — реагирует он, как гоголевский Собакевич: — Да повесился бы я на той осине, что у меня перед окном, немец, придумавший эту диету!»

Так соотносится воля Божья с волей человека). От нас зависит, насколько мы будем следовать указаниям Доктора, Бога, которые называются заповедями Божьими. Сначала врач дает слабую таблетку. Не помогает. Дает сильнее, тоже не помогает. Это не помогает даже больше. Тогда приходится делать операцию – вы буквально ставите себя на грань.В этом и состоит промысел Божий: его действие зависит от нас, а не от личного внезапного желания Бога. Вот где великая любовь Божия и то, чего никогда не знали другие религии, — великое смирение Божие, о котором сказано в Апокалипсисе: «Се, стою у двери и стучу. А кто Мне откроет, к тому и Я войду», то, соответственно, и человеку будет благо. Вот какой он Доктор любви и смирения! И все Его действия в конечном счете обусловлены нашей свободой.

— Часто к нам приходит вопрос о соотношении Промысла Божия и свободы: только Промысел воспринимается как некое предопределение, как некий сценарий Божий, уже известный Ему; другие воспринимают этот «сценарий» как некую несвободу, то есть человек уже находится внутри этого сценария — поэтому так часто задают этот вопрос. Правильно ли понимать, что Промысел творится здесь и сейчас? Или он вне времени и пространства?

— Провидение, если хотите, зависит от нашей свободы, от нашего духовного состояния.Каждая моя дурная мысль уже меняет меня, уже нарушает целостность свободы, уже ранит меня. И в зависимости от этого меняется и действие Бога. Как? Повторяю, самый лучший и доступный образ в том, что Бог есть Врач, и Его действие, то есть Промысел, полностью обусловлено нашим состоянием, состоянием больного. Но мы постоянно меняемся, мы раним себя, потому что грех — это рана, которую человек наносит себе. Как важно это понимать! В противном случае мы понимаем заповеди как некое препятствие к свободной жизни.

Ведь что такое заповедь? Бог не государственный закон, это любовь открывает нам, предупреждает нас: «Не ходи туда, не делай этого, ты навредишь себе — я тебе не приказываю, а предостерегаю». В этом разница между юридическим пониманием заповедей Божиих, охватившим, впрочем, все западное христианство, и нравственным пониманием отношения Бога к человеку. Поэтому еще раз повторяю факт, который звучит странно, парадоксально: промысел Божий обусловлен нашей свободой.Свобода не уничтожается, а наоборот, действует в полную силу, и таким образом действие Бога соединяется со свободой человека. И это в богословии называется синергия — сотрудничество, созидание.

— Алексей Ильич, мы обозначили действия Бога и человека. Какова роль сатаны в жизни человека? Как это влияет? Какие законы существуют для этого?

— об этом законе очень хорошо писал Антоний Великий (в Церкви не так много тех, кого называют Великими) — это яркая, особенная, сильная личность, достигшая высшей духовной ступени развития, это лучше сказать — духовное очищение.Он писал: «Когда стараемся жить по заповедям, тогда соединяемся с Духом Божиим, и добро в душе нашей. Когда мы поступаем вопреки этим заповедям, то есть этим указаниям на благо для нас, то соединяемся с духами-мучителями (как он называет бесов сатанинских), процесс этот естественный, ибо подобное всегда соединяется с подобным. Масло с водой никак не сочетается, а вода с водой прекрасно.

Вот процесс: Сатана действует только в человеке и может влиять на человека в той мере, в какой мы сами свободно, добровольно выбираем то, что присуще его, то есть мы выбираем зло, мы делаем поступки вопреки нашей совести, даже нашему разуму.Мы протягиваем ему руку.

Сам сатана (о чем говорят все святые отцы) не может приблизиться к человеку, пока сам человек не протянет к нему руку: «Дорогой мой, мне нравятся твои рожки, твой хвост и твои копыта. Давай с тобой напьемся, завидуем, ненавидим» и прочее. Здесь, как говорят святые отцы, он соединяется с человеческой душой. Тогда диавол действительно может накалить наши страсти, в силу нашего добровольного согласия, и тогда мы страдаем даже более того, это бывает тогда, когда человек не борется со страстями, не противостоит им внутренне, не обращается к Богу за помощью, завидует и весь сгорает от этой зависти.Здесь сатана будет подливать в огонь не только масло, но и бензиновую пушку.

— В Америке есть замороженные тела людей, которые еще при жизни заключили контракт с исследовательскими центрами в надежде, что в будущем они откроют тайну бессмертия… Как к этому относится Православие?

— Безумие материализма, атеизма. Мы не там ищем. Это нонсенс, и ничего больше. Они хотят достичь бессмертия, но посмотрите, на что мы сейчас тратим свою жизнь — мы ищем развлечений, мы не можем жить иначе, иногда не зная, что делать со временем без развлечений.Мы живем страстями, часто с такими намерениями, с таким состоянием души — что творится у нас на душе, то человеку даже стыдно будет открыть. И вот так мы снова хотим жить. Ну вот, сто лет прошло, воскрес человек. Души нет, только тело.

Представьте, сейчас он, получивший бессмертие, совершил какое-то преступление, и его приговорили к смертной казни. Сам человек не умрет, сказали ему, но убить можно. И что будет этому человеку? Какой ужас! Человек достиг бессмертия, и теперь его лишают этого бессмертия.И атмосфера жизни, которая называется «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской», содержит в себе это убийство, ненависть. Вместо того, чтобы обратить внимание на устранение этих страстей, ведущих к смерти, люди видят себя животными, они хотят, чтобы тело жило. Разве мы не понимаем, что благополучие тела вовсе не означает благополучие жизни? Сколько людей кончают жизнь самоубийством? И вовсе не потому, что им нечего есть. Был кризис — сколько миллионеров покончили жизнь самоубийством? Почему — у них было сто миллионов, а осталось двадцать: «Ужас какой! Как теперь жить?! »

Я считаю, что названное Вами явление свидетельствует о безумии материализма, доводящего человека до абсурда.

— Однажды мне пришлось услышать в церкви, что знаменитые слова Христа о возможностях веры размером с горчичное зерно — всего лишь метафора. Это так?

— Конечно, это притча. Там речь идет о множестве выражений предложения. Тут не только горчичное зерно, есть ряд образов, притч, если угодно — метафор. Но о чем они говорят, в чем смысл? Восточный язык очень интересен в этом отношении. Современный язык полностью концептуален.А древний язык вообще, а у восточных народов особенно — это другой язык. Они мыслят образами, картинками, если угодно, даже целыми сюжетами. В результате получается более живой язык, который заставляет вас думать и понимать жизнь глубже. Так что ничего особенного в этом нет, это притча.

— Есть ли святоотеческое или богословское мнение, какова судьба «благоразумного разбойника», о котором сказано «теперь будешь со Мною в раю»? Я слышал, что, по словам Ефрема Сирина, в раю бывают разные степени блаженства и душа человека может менять свое состояние.Есть ли свобода или человек будет как ангел?

— Во-первых, более авторитетных слов, чем слова Самого Христа о судьбе разбойника, уже не следует искать. Эти слова Христа бесчисленное количество раз повторяют святые отцы — что разбойник действительно наследовал Царство Божие. Но что там бывают разные степени блаженства, никто не сомневается — ведь святость бывает разной природы. Но дело в том, что в вопросе, который был задан, чувствуется, что Царство Божие – это просто какая-то другая комната.Куда идти? Зашли в одну комнату — хорошо. Следующий еще лучше. И т.д. Такой бред, бред.

Когда иудеи спросили Христа: «Когда придет Царствие Божие?» Они означали абсолютное добро на земле. И Христос произнес страшные слова, которые, кстати, были одной из существенных причин отвержения Христа: — та политическая система. Нет, «Царство Божие внутри вас есть». И об этом замечательно пишут святые отцы: «Царство Божие есть состояние души, не отягощенной уже страстями.

Какая радость человеку, находящемуся в гневе? И где этот гнев, в какой комнате, в каком месте? В сердце человеческом. Посмотрите на тех, кто завидует. Недаром говорят «позеленел от зависти» «Где страдание? В сердце человеческом. Царство Божие тоже там. получается, что Царство Божие — это состояние души. В переводе на другой язык это состояние радости, а радость может быть очень разные, поэтому и состояние тех, кто в раю, будет другим.Но как измерить, у кого больше радости? Очень трудно сказать. И наконец: будет ли у человека в раю свобода или он будет в состоянии ангелов? Учение о духах очень неразвито. То есть мы очень мало о них знаем.

Христос прекрасно сказал о нашем нынешнем положении: «Раб, делающий грех, есть грех». Я знаю, что мне еще надо есть очень воздержанно, иначе, говорят мне врачи, будет тебе то-то и то-то; и я не могу отказаться, потому что я раб своего желудка.И это касается всех страстей: я не могу не завидовать, не могу не осуждать, не могу не тщеславиться — полное рабство, руки и ноги, вот наши условия.

Царство Божие есть освобождение от этих страстей. Если «раб, который грешит, есть грех», то получается, что свободен тот, в ком не будет греха, кто победит грех. Так в жизни грядущего века человек обретает истинную свободу от страстей, он уже может жить действительно всем своим существом, которое богоподобно, и в меру своей духовной высоты причащается Богу, который есть любовь.И мне интересно, есть ли на земле что-то большее, что можно назвать счастьем, чем любовь? Нет, Царство Божие есть и будет абсолютным царством Любви.

— Почему христиан называют «рабами Божьими»? Хочет ли Бог лишить их свободы? Или это просто плохой термин? Это действительно режет слух современного человека и многих просто отталкивает.

— Сначала по аналогии. Как можно быть рабом греха, так можно быть и рабом добродетели. Но в каком смысле? Я бы сказал так.Мать, охваченная любовью, бросается в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Исаак Сирин пишет: «Человек, добившийся любви, готов десять раз на день сжигаться за любовь к людям». Она не может не броситься в огонь; понимаете, нельзя. И когда мы говорим «не могу», то имеем в виду раба. Вот почему «раб Божий».

Человек, охваченный любовью, — раб этой любви. Что такое раб? Это высшее, абсолютное счастье быть рабом не чужой, а своей любви.Вот и понятный всем образ – мать, переполненная любовью, готова сделать все для своего ребенка. Это рабство не рабство мучения, а рабство радости, счастья. Человек есть раб в том смысле, что он не может не любить, любовь не может быть бездеятельной, любовь всегда жертвенна, любовь всегда деятельна. В этом смысле человек — раб Божий. То есть раб любви. Так что если кому-то не нравится быть рабом любви, но хочется быть рабом ненависти, то о вкусах не спорят.Но почему-то все ищут любви и были бы даже счастливы быть рабами любви.

«В доме Отца Моего обителей много», — говорит Господь (Ин. 14:2). О чем это?

— Вот и все. Это не про дворцы. Мы мыслим антропоморфно, то есть по-человечески. В этом случае лучше сказать – «земное» мы представляем себе обителью Царствия Божия. По сути, это духовное состояние. Недаром, когда мы говорим о высших возможных состояниях, мы говорим общерелигиозным языком о «состоянии экстаза»: человек отключается почти от всех чувств, разум сам выходит из состояния обычное мышление и все сливается с тем состоянием благополучия, которое переживает человек.Такое состояние выводит человека из плоскости этого мира.

Это высшая обитель (а может быть и не высшая, мы не знаем), о которой писал апостол Павел: он был восхищен до третьего неба и слышал там глаголы, которые невозможно передать. Но в то же время апостол пишет: «Не знаю, был ли я в теле или вне тела». Это состояние восхищения, если хотите, экстаза, хотя я не очень люблю это слово: оно вызывает ассоциации с каким-то культом.Состояние восхищения. Да, есть разные обители, разные степени. Варсонофий Великий, например, имеет представление о том, что есть даже седьмое небо, то есть семь высших степеней блаженства, лучше сказать «благих», которые называются Царствием Божиим. Даже семь. Апостол Павел был только в третьем.

— Почему именно через страдания Христовы достигается спасение людей? Почему, например, не через Его тяжкий труд? Почему Христу понадобилось пройти через крестные муки, чтобы добиться спасения людей? Откуда берется этот буквально «кровожадный» принцип спасения?

— Я, пожалуй, оттолкнусь от последнего, «кровожадного» и скажу: «Да хирург — какой кровожадный!» У человека отрезают гангренозную ногу, ну и кровожадный! «Мы забыли закон, который перед глазами всех людей.Если я сейчас возьму и сломаю этот стол, мне придется его собрать, склеить, работать, страдать и поносить того, кто этот стол разбил. А что происходит, когда человек ломает себе руки и ноги? А если сердце больное, уже на грани — либо жизнь, либо смерть? Чем сильнее повреждение, тем труднее, с большими страданиями приходится совмещать исцеление этого человека.

При этом мы принимаем (именно принимаем, ибо нужна вера), что в результате отступничества человека от Бога, которое совершили первые люди, возгордившись, захотели уподобиться богам (это сущность греха), человек был оторван от Источника жизни, поэтому и сказано: «Умрешь к смерти.То есть повреждение человеческой природы оказалось таким, что человек стал смертным. Смертным не только в теле, но и сама область, в которую он отошел от Бога, есть уже область смерти. такое страдание, в данном случае страдание на смерть, чтобы спасти человечество от смерти, не зря же на Пасху поется: «Смерть попрала смерть». жертва добровольная, на которую шел Христос, и она была необходима, так как ничего сломанного, изуродованного невозможно исправить без труда, без героических подвигов, без пролития крови.Смотрите, подвиг Сусанина — он был готов пойти на смерть, лишь бы спасти Отечество от гибели. Так и здесь происходил тот же процесс. Вот почему требовалось страдание Христово, и страдание самое страшное, страдание до смерти. Только тогда они поняли – «смертью смерть попирая», то есть уничтожая ее. Это очевидный закон, который мы спокойно соблюдаем в нашем мире.

(Продолжение следует)

Беседовал Сергей Кириллов
Аудиозапись — Елена Повышева

Запись прямого эфира можно посмотреть на сайте телеканала Союз: часть I и часть II.

Николай Бульчук: Вступил в силу приказ Минобрнауки, согласно которому в РФ появятся кандидаты и доктора богословия. Об этом заявила министр образования и науки РФ Ольга Васильева.

14 июня 2017 года Минюст наконец-то подписал приказ о том, что теология (не как теология со степенью историка, философии, филологии, а как теология, кандидат и доктор) имеет право быть, «О.Об этом Васильева заявила 14 июня на первой Всероссийской научной конференции «Богословие в гуманитарно-образовательном пространстве».

Главный редактор Радио Радонеж Николай Бульчук взял эксклюзивное интервью у заслуженного профессора Московской духовной академии, доктора богословия Алексея Ильича Осипова.

Алексей Ильич, как вы оцениваете это событие, которое многие уже назвали «историческим»?

АО: Это интересный факт, свидетельствующий о серьезных изменениях, происходящих в сознании как минимум всех тех, кто непосредственно занимается образованием в нашей стране.

Само название «теология» весьма симптоматично. У нас принято говорить о богословии. Но мы взяли именно западное произношение, кажется, того же самого понятия: «теология».

С этим можно было бы, конечно, поспорить: ну и зачем нам этот западный вариант, хотя, кажется, «теология» — слово греческое. Зачем нам это западное произношение, когда у нас есть свое, а именно «богословие»? Однако я вижу в этом большой смысл.

Н.Б.: А смысл в терминологии?

Алексей Осипов: Дело в том, что когда мы говорим о богословии, как о термине, который встречается повсюду в святоотеческих произведениях, если хотите, даже в нашей прежней богословской литературе, то мы говорим (если исходить из самого понятия «богословие «- о познании Бога.

Н.Б.: А что такое познание Бога, в общих чертах?

АО: Это учение о той правильной жизни, благодаря которой человек действительно может душой, сердцем и разумом начать постигать то, что называется Царствием Божиим.

Действительно, в Евангелии мы постоянно слышим слова: «благовествовать Царствие Божие», «приблизилось Царство Божие» и т. д.

То есть речь об этом.

Н.Б.: А что наши святые отцы имели в виду под богословием?

АО: ул.Иоанн Лествичник, например, писал: «Совершенство чистоты — чистоты нравственной, чистоты духовной, чистоты ума — есть начало богословия».

Я останавливаюсь на этом чрезвычайно важном моменте: что первоначально в Церкви богословие имело вполне определенное значение. Поэтому мы называем апостола Иоанна Богослова. Так как он есть. Исходя из Священного Предания, существующего в Церкви, он был среди всех Апостолов особо чистым человеком.

Даже во внешней жизни он был девственником.Видимо, по этим причинам — своей чистоте — он был любимым учеником Христа.

Это значит, что суть этого была сосредоточена, когда Церковь назвала его Богословом.

То же самое мы видим и в будущем, когда будем применять это имя к другим святым. Это очень важно отметить!

Итак, традиционно в нашей Русской Православной Церкви, в русском христианском образовании употреблялся термин «богословие». По понятным причинам.

Н.Б.: Так что же такое богословие как наука?

АО: Это наука, которая должна дать человеку возможность познать Бога.Какое познание Бога? Не «умные», как говорил святой Феофан Затворник, не бесовские знания. Ибо бесы не веруют, но знают: что есть Бог, что такое Христос, знают, что Он сделал, знают все догматы, все истины, знают все святоотеческие творения, знают все Священное Писание наизусть — они все знают! Но они не верят и остаются чертями! Богословами их почему-то никак не называют…

Н.Б.: А каково западное понимание богословия?

АО: У него совершенно другой характер.Оно возникло давно — это новое понимание. Но на что бы я обратил особое внимание.

Мы слышим от них такое название: «богословие», именно этот термин. Концепция выражена именно в этом звуке. И что с этим связано? Именно характер, скажем, христианского образования сложился на Западе.

Н.Б.: А что это такое?

АО: В том, что основное внимание (а иногда и все внимание), стопроцентное внимание уделялось знаниям.То есть за тот объем информации, который можно очень легко разместить, например, в современном компьютере. Это знание Священного Писания, святых отцов, знание учения Церкви. Знание того, какие вопросы решались в истории Церкви, в частности, на Соборах, какие решения принимались и т. д.

Все эти знания вошли в понятие «богословие».

Но что мы имеем? Об этом очень хорошо писали святые отцы, в частности, мы находим замечательные цитаты у св.Игнатий Брянчанинов.

Когда он писал о состоянии богословской науки и, в частности, о тех богословских дисциплинах — о богословии как таковом, — которые уже преподавались в наших российских университетах.

Н.Б.: А в духовных школах?

АО: Естественно, этому обучали и в семинариях, и в академиях, но и в университетах!

Н.Б.: Так что же писал святой Игнатий?

АО: «Академии есть, семинарии есть.Есть кандидаты, магистры, доктора богословия. Но коснись этого богослова, в чем проблема, в чем одна печаль, то оказывается, что у него нет даже веры, и не только богословия! Какой свет ожидать от этой тьмы! »

Действительно, если мы посмотрим хотя бы на то, что происходило в нашей теологии, когда началось это преобразование: от теологии к теологии, то мы многое увидим. Например, отец Павел Флоренский пишет: «Многие писали (имеются в виду его коллеги по Московской духовной академии), но Бог их знает, что все писали.Главное (то есть учение о спасении, о духовной жизни, о ее проблемах, о критериях истины) было практически ничем.

Это заявление очень интересно и очень сильно для него!

И если бы мы сегодня процитировали многие высказывания наших дореволюционных профессоров, то для многих это было бы, наверное, таким откровением, что они недоумевали.

Не называя имен, хочу лишь сказать: был один профессор, который никогда даже не налагал на себя крестного знамения, считая это чем-то ненужным и излишним, и никчемным.

Другой профессор богословия назвал святых отцов «бременем, убивающим богословие, есть тормоз богословия и убийство для него»!

Если мы обратимся к нашим богословским сочинениям дореволюционного времени, что мы там найдем? Гораздо больше цитат, сносок и отсылок к европейским, инославным авторам, недели к нашим и святоотеческим творениям.

Это картинка, которую я хотел сказать. Объясните, что такое богословие и что такое богословие.

Н.Б.: Давайте еще раз сформулируем, к чему сводится богословие?

АО: Это только — и ничего больше, даже прежде всего — не простое «умственное» (повторяю этот термин) познание каких-то истин, а правильная христианская духовная жизнь.

Н.Б.: А богословие?

АО: Теология – это компьютер, это компьютерные знания, которые могут совершенно не коснуться человека и никак не изменить его жизнь.

NB: Вы не общались с западными богословами в советское время?

АО: К нам тогда приезжало много интересных людей, в частности, я помню, как меня попросили встретиться с одним академиком из Института научного атеизма.И он (на что я сразу обратил внимание) прекрасно знал, у него была очень хорошая эрудиция латинских (то есть католических) богословов. Он прекрасно их знал, я даже в чем-то ему завидовал. Но он был совершенно, совершенно не знаком с тем, что мы бы назвали православным богословием, то есть с учением святых отцов по тем же вопросам. Полное невежество!

Это очень серьезный момент. Мужчина изучал богословие. Но хотя он изучал его по-другому, в негативном ключе, тем не менее, это показатель.

Н.Б.: Думаю, наши слушатели теперь понимают разницу между теологией и богословием в их конкретном значении.

АО: Да, значит, теперь можно подумать и об образовании. Христианское образование в духовных школах и в светских школах.

Н.Б.: А вообще возможно духовно развиваться без соответствующих условий и практики, без определенной дисциплины?

АО: Если вы получаете только внешнее разумное знание Священного Писания и истин христианской религии, такое образование невозможно.Нет не возможно! Это нам особенно подтверждает то, что происходило даже в наших духовных школах, семинариях и академиях дореволюционного периода. Не случайно Варсонофий Оптинский говорил, что «революция вышла из семинарии».

Когда читаешь «Записки» митрополита Вениамина (Федченкова) о том, что творилось в наших семинариях, наших академиях — даже не верится! Это как плохой сон! Какая там теология!

Н.Б.: А ведь многие из них, наверное, сдали бы экзамены на отлично? ..

АО: Конечно! Но были ли они христианами? Просто страшно читать эти страницы!

Н.Б.: Но тем не менее в России введено богословское образование…

АО: Да, на первый взгляд все хорошо, вызывает только положительные эмоции. Кажется очень хорошим, что люди могут получить некоторые знания о христианстве, которые до сих пор они не могли получить.

Но это будет хорошо только в том случае, если те, кто будет там преподавать, будут помнить все-таки о богословии, а не о богословии!

Если свести христианское образование к чисто компьютеризированному знанию всего комплекса фактического материала, то это ничего не даст человеку.

Важны и условия, чтобы ученик мог действительно войти в русло этого, в русло духовной жизни. Нет богословия без жизни.

Н.Б.: Будут ли у нас такие учителя?

АО: Не знаю. Я даже не знаю, будут ли эти теологические факультеты обсуждать эти вопросы. Это очень непростой бизнес.

Н.Б.: Да, как мы видим, даже в духовных школах это непросто…

АО: Кроме того, в духовных школах есть еще и соблюдение определенной дисциплины, постоянное присутствие на богослужениях, постоянное принуждение себя к участию в молитве.А как же богословские факультеты? Не думаю, что все это там требуется. Только дисциплина посещения, например, дисциплина принятия Таинств, дисциплина молитвенного приобщения к Церкви… Конечно, этого там просто не может быть!

Н.Б.: Но это и огромная опасность для человека.

АО: А в чем заключается богословское образование? Дело в том, что она может превратиться в обычную светскую дисциплину с набором определенной информации.

Н.Б.: Что тогда останется от религии?

АО: Это риторический вопрос, поэтому в отношении того, что сейчас принято такое постановление, можно судить по-разному.

С одной стороны, это кажется положительным моментом. Но, с другой стороны, необходимо помнить и о другом. Что иногда человеку лучше многого не знать, чтобы быть настоящим христианином, чем приобрести так называемые чисто формальные знания и остаться в жизни язычником!

Мне кажется, перед этим встанет каждый студент богословского факультета.

Все зависит от того, кто и чему будет учить, как будут учить!

N.B.: Чтобы не заканчивать на грустной ноте, несколько слов утешения, Алексей Ильич.

АО: Дай Бог, чтобы во всем этом было больше позитива, чем негатива. А вот негатив обязательно будет! Как это происходило, увы, на наших богословских факультетах дореволюционного прошлого…

Может ли интерактивность увеличить объем внимания учащихся?

Интернет-журнал управления прикладными знаниями

Публикация Международного института управления прикладными знаниями

Том 5, выпуск 1, 2017 г.

110

Килб, Б., Раз-Либерманн, Т., и Кац, Л. (2001). Роль технологии в коучинге: Повышение

практики посредством обучения, баз данных учений и планирования практики. Материалы

3-го Международного симпозиума по компьютерным наукам в спорте (стр. 71-76), Центр анализа производительности

, Кардифф, Уэльс. Получено с

http://www.kin.ucalgary.ca/strc/volleyball/images/poster/PASSVballPaper8May01.pdf

Kim, J., Guo, P.J., Seaton, D.T., Митрос, П., Гаджос, К.З., и Миллер, Р.К. (2014). Понимание

пропаданий в видео и пиков взаимодействия в онлайн-лекциях. Материалы первой конференции ACM

по масштабной конференции Learning @, 04–05 марта 2014 г., Атланта, Джорджия, стр.

31–40. АКМ. http://dx.doi.org/10.1145/2556325.2566237

Лагерстром, Л., Йоханес, П., и Понсукчароен, М. У. (2015). Миф о правиле шести минут:

Участие студентов в онлайн-видео.Труды Американского общества инженерного образования

, 14–17 июня 2015 г., Сиэтл, Вашингтон. Получено с

https://www.asee.org/public/conferences/56/papers/13527/download

Лориллард, Д., и Тейлор, Дж. (1994). Проектирование ступенек: оценка интерактивных

средств массовой информации в классе. Журнал образовательного телевидения, 20 (3), 169-84.

Леви, Ю., и Рамим, М.М. (2015). Оценка основанных на компетенциях симуляций по совершенствованию управленческих навыков учащихся e-

.Междисциплинарный журнал электронных навыков и жизни

Long Learning, 11, 179-190. Получено с

http://www.ijello.org/Volume11/IJELLv11p179-190Levy1958.pdf

Мидоро В., Чиоккариелло А., Олимпо Г., Персико Д., Сарти Л. и Тавелла , М. (1988).

Интерактивное видео и искусственный интеллект: удобный союз. Инновации в

Education and Training International, 25(4), 299-309.

http://dx.doi.org/10.1080/1355800880250405

Морено, Р.и Майер, Р. (2007). Интерактивные мультимодальные обучающие среды. Educational

Psychology Review, 19(3), 309-326. http://dx.doi.org/10.1007/s10648-007-9047-2

Норд, Дж. Х., Палишкевич, Дж., и Куханг, А. (2014). Использование социальных технологий для конкурентного преимущества

: влияние на организации и высшее образование. Journal of Computer

Информационные системы, 55(1), 92-104.

Осипов И.В., Никульчев Е., Волынский А.А., Прасикова А.Ю. (2015). Изучение эффективности геймификации

в системах онлайн-обучения. Международный журнал передовых компьютеров

науки и приложений, 6 (2), 71-77. Получено с

https://pdfs.semanticscholar.org/b858/8ec4c150900d6d5c2ba165418d8a137046cb.pdf

Persico, D., & Pozzi, F.

Заслуженный профессор мда, академик раен осипов алексей ильич. Видео лекции Осипова А.И

Книги Осипова А.И.

Видео лекции Осипова А.И.

Ответы на вопросы с общественных лекций Осипова А.И.

Биография Осипова А.И.

Научное наследие И. Н. Корсунского

Деятельность на поприще библеистики

Церковно-историческое творчество ученого

Изучение наследия И. Н. Корсунского

Литература

Осипов Алексей Ильич — заслуженный профессор МДА

Биография Осипова А.И.

О неправославном учении Алексея Ильича Осипова

О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии Алексея Ильича Осипова

Основные положения учения Алексея Ильича Осипова

Источники учения Алексея Ильича Осипова

А. И. Осипов уничтожает понятие о первородном грехе

Первородного греха нет, а следствия есть

В Адаме все согрешили

В каждом человеческая природа сохраняется неизменной

Свт. Феофан Затворник о наказании за грех

“Все согрешили в нем”

Потомки наказаны как Адам

Осипов и лекций года. Видеолекции профессора Осипова онлайн

Учение

Молодость и учеба

Карьера

Жизнь вне академии

Почему Православие есть истинная вера — Осипов А.И.

биография, личная жизнь и семья, образование, педагогическая деятельность

Книги (14)

Биография Алексея Ильича Осипова.Личная жизнь, жена

Наставник Алексия — игумен Никон

Возрастание в вере

Образование

Преподавательская работа

Лекционная деятельность

Духовная жизнь

Юбилей

Молодость и учеба

Карьера

Жизнь вне академии

Осипов: Причина пандемии коронавируса — отсутствие любви

Заслуженный профессор МДА, академик Раен Осипов Алексей Ильич. Видеолекция А.И. Осипов

Книги А.И. Осипов

Видеолекция А.И. Осипов

Ответы на вопросы из публичных лекций А.И. Осипов

Биография А.И. Осипов

Научное наследие И. Н. Корсунского

Деятельность в области библеистики

Церковно-исторический труд ученого

Изучение наследия И.Н. Корсунского

Литература

Может ли интерактивность увеличить объем внимания учащихся?

admin

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Related Posts