Молитва символ веры пение: Символ веры молитва слушать — КГБУЗ Горбольница №12
Содержание
Молитва символ веры
- Символ Веры Православная Молитва с текстом
play تشغيل
download تحميل
Молитва Символ Веры 3 раза с текстом
play تشغيل
download تحميل
Символ Веры 40 раз Очистит Дом Убережёт От Катастрофы Текст Пояснение Каждой Строки
play تشغيل
download تحميل
Символ веры слушать 100 раз
play تشغيل
download تحميل
Молитва Символ веры Слушать Символ веры с текстом
play تشغيل
download تحميل
Учим Верую наизусть молитва символ веры
play تشغيل
download تحميل
Молитва Символ Веры с текстом Верую во Единого Бога
play تشغيل
download تحميل
СИМВОЛ ВЕРЫ ПРАВОСЛАВНАЯ МОЛИТВА АРТ ГРУППА LARGO
play تشغيل
download تحميل
Молитва Символ веры
play تشغيل
download تحميل
Символ Веры слушать 7 раз
play تشغيل
download تحميل
Символ веры
play تشغيل
download تحميل
МОЛИТВА СИМВОЛ ВЕРЫ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ
play تشغيل
download تحميل
Символ веры Молитва 40 раз
play تشغيل
download تحميل
Символ веры история текст толкование
play تشغيل
download تحميل
СИМВОЛ ВЕРЫ СЛУШАТЬ 40 раз 3д экскурсия по храму
play تشغيل
download تحميل
14 октября ПРОСИ ЗА ДОЧЬ Материнская молитва НА СЧАСТЬЕ И БЛАГОПОЛУЧИЕ Молитва о дочери Православие
play تشغيل
download تحميل
Символ веры христианской на русском языке с субтитрами текст
play تشغيل
download تحميل
Символ Веры Молитва
play تشغيل
download تحميل
Молитва Символ Веры Текст для крестных
play تشغيل
download تحميل
Пение Символа Веры
play تشغيل
download تحميل
Символ Веры
Кажется, уж что-что, а наш любимый Символ веры, который мы знаем назубок и поем за каждой Литургией, никаких секретов таить не может.
Готов спорить, что десять интересных фактов о Символе веры, о которых я вам расскажу, будут для вас полезным открытием.
Но сначала напомню вам текст Символа веры:
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;
Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена.
И воскресшаго в третий день по Писанием.
И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.-500x500.png)
Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедую едино крещение во оставление грехов.
Чаю воскресения мертвых
И жизни будущаго века.
Аминь.
1
Мы называем наш Символ Веры Никео-Цареградским (или Никео-Константинопольским).
Вот так спроси рядового прихожанина, почему такое название – и тот без запинки ответит: потому, что наш Символ веры был составлен на 1-м и 2-м Вселенских Соборах: на Никейском (325) и на Константинопольском (381).
(Все наверное знают, что на 1-м Вселенском соборе была принята та часть Символа, в которой говорилось об Отце и Сыне, на 2-м Вселенском соборе та часть в которой говорится о Духе Святом и Церкви.)
Все так, да не совсем так…
Дело в том, что еще до 1-го Вселенского собора существовал крещальный Символ веры. Его торжественно произносили оглашенные перед принятием Таинства Крещения. Если вы его прочитаете, то поразитесь, потому что он практически слово в слово соответствует Никейскому. Дело в том, что, когда отцы 1-го Вселенского Собора решили принять какую-то базовую формулу, в которой бы выражалась Православная вера, они воспользовались этим крещальным Символом веры.
Изменили в нем всего несколько слов.
Почти такая же история произошла и со второй частью Символа веры, той частью, где говорится о Святом Духе. Эту часть отцы также не создавали на Соборе, а приняли сложившуюся к их времени формулу. Ученые говорят, что, скорее всего, эта формула взята из того крещального исповедания веры, которое было распространено в Иерусалиме.
Таким образом, некорректно говорить, что Символ веры был составлен на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. Скорее следует говорить об узаконении этими Соборами сложившегося к их времени вероучения.
2
Первый Вселенский собор, воспользовавшись крещальным Символом веры, внес существенную поправку. Всего одно слово, предложенное Императором Константином Великим, но какое слово! Это слово – омоусиос, что значит единосущный. Одна из строк Символа веры стала звучать так: …Единосущна Отцу, Имже вся быша.
В применении к Иисусу Христу это слово означало выход на совершенно иной, по сравнению со всем, что было прежде, уровень богословских размышлений.
Иисус – имеет такую же Божественную природу, что и Отец; Сын – единосущен Отцу!
Как замечает русский церковный историк Антон Карташев: «Ни много ни мало, только омоусиос!!! Словечко, о которое, как об адамант, разбивались головы сотен восточных богословов! Против которого восставал почти 70 лет почти весь Восток».
Конечно, не сам Император Константин придумал внести это слово в Символ веры. Ему подсказали это такие защитники Православной веры, как святители Осия Кордубский, Афанасий Александрийский и еще молодой, 27-летний, Афанасий Великий, который в то время был в сане диакона.
Утверждение на Соборе этого «словечка», как выразился А. Карташев, расставило все точки над i. Споры не прекратились, еретики не унялись, но православные люди получили четкое направление, в котором должна развиваться их вера: Иисус имеет абсолютно такую же природу, что и Отец, то есть Божественную природу.
3
Был такой еретик, Маркелл Анкирский. Он жил во времена 1-го Вселенского Собора и даже поддержал православную партию, желавшую ввести в Символ веры слово омоусиос.
А вот потом Маркелла понесло не туда… Он стал размышлять в том ключе, что когда-то был только один Бог. Потом, в один из эонов(греческое понятие эон означает какой-то период времени; у нас традиционно переводят слово эон как век) у Отца родился Сын-Логос. Он и воплотился на земле. Но Его Воплощение, говорит Маркелл, – лишь временное явление. Наступит время, когда период Сына закончится (вспоминается шиллеровское: «Мавр сделал свое дело, мавр может уходить») и пребывание Сына во плоти на Небесах станет ненужным, Он развоплотится и сольется с Отцом. И опять будет только один Бог!
Сами понимаете, такую откровенную ересь нужно было пресечь на корню. Получается, что и Сын Божий – это никакой не Сын Божий, да и спасение человека – иллюзия, потому что, раз Иисус – не Бог, то как Он мог спасти человека? И исчезновение Воскресшего и Его развоплощение – это тоже как-то все очень странно… Полностью уничтожается учение о Троице, учение о Иисусе Христе и Спасении.
Вот для того, чтобы пресечь даже такое направление в мыслях, на 2-м Вселенском Соборе в первую часть Символа веры, составленную еще на 1-м Вселенском Соборе, были внесены некоторые добавления.
К словам И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго… было добавлено прежде всех век.
В конце той части, где говорится о Сыне Божием, было добавлено: Егоже Царствию не будет конца.
Как вы понимаете, первое добавление показывало, что Сын Божий всегда есть, всегда рождается от Отца, прежде всяких там придуманных эонов. Второе добавление засвидетельствовало нашу веру в то, что Иисус Христос никогда не развоплотится и не исчезнет. Он будет всегда править с Отцом и Духом: Егоже Царствию не будет конца.
4
Похоже, мой дорогой читатель подустал от богословских экскурсов. Давайте возьмем что-нибудь полегче.
Как вы думаете, с какого времени Символ веры стал употребляться в составе Божественной литургии? Приходится слышать разные версии, но на самом деле дело обстоит так:
Чтение Символа веры на Литургии было введено в начале 6-го века.
В «Церковной истории» Феодора-чтеца рассказывается о том, что патриарх Константинопольский Тимофей (511–518) приказал, чтобы «Символ 318 отцов» читался за каждым Евхаристическим богослужением. Почему патриарх Тимофей так сделал? О нем ходили сплетни, что он поддерживает еретиков и сам тайный еретик. Вот чтобы всем продемонстрировать свою приверженность Православию, патриарх и ввел такое чтение.
Сначала это было только в Константинополе. Постепенно распространилось и дальше. Во всяком случае, когда спустя какое-то время Символ веры попытались убрать из состава Литургии, народ возмутился. Так, вот уже ровно 1500 лет Символ веры читается за каждой Литургией.
На Востоке обычай читать Символ веры за богослужением распространился очень быстро. А как он попал в богослужение Западной Церкви?
В 589 году его стали читать в Испании, через 200 лет император Карл Великий повелел читать его в церквах подвластных ему земель. Причем Карл внес туда добавление, которое мы знаем под именем филиокве.
(Это переводится с латинского как «и от Сына».) Такое добавление было сделано в той части, где сказано, от Кого исходит Святой Дух. В православном варианте: от Отца исходящаго, в католическом: от Отца и Сына исходящаго.)
В Риме Символ веры не читали вплоть до 11-го века, причем Римский Папа как мог противился внесению филиокве в Символ веры.
Так, Лев III (795–816), узнав, что некоторые западные монахи внесли филиокве в Символ веры, запретил им это делать. Он писал императору Карлу, который настаивал на внесении филиокве в Символ веры, что нельзя менять то, что установлено на Соборах всей полнотой Церкви. Тогда же Папа приказал начертать Символ веры без филиокве на серебряных пластинах и разместить их в Соборе св. Петра в Риме.
Следующие Папы также противились внесению самочинного изменения в текст Символа веры.
В конце 10-го века германское влияние в Риме усилилось. Оттон Саксонский принудил Папу короновать его императором. Давление на Папу в отношении изменения Символа веры усилилось.
Наконец, в начале 11-го века Папа сдался. В 1014 году в Рим из Германии прибыл для коронации Генрих II. Он спросил, почему Верую не исполняют за Литургией? Уступив новому императору, Папа Венедикт VIII включил Символ веры в состав мессы. Как вы могли догадаться, это был вариант с филиокве.
Так, самочинно, Римская Церковь исправила вероучительную формулу, принятую на Вселенских соборах.
Согласно сегодняшней практике, католики поют Символ веры не за каждой мессой, а лишь по воскресным и праздничным дням. В Православной Церкви он поется или читается за каждой Литургией.
5
Кстати, как правильно: петь или читать Символ веры за Литургией?..
…Всякий раз, когда мы поем за богослужением Символ веры, глаза прихожан оживают. Совместная молитва, активное участие, подключение к богослужению позволяет человеку пережить особое состояние: он – не зритель, он – участник священного Литургического действия.
Я очень люблю вовлекать прихожан в богослужение и, как только вижу, что в храме набрался «кворум», хотя бы из 25 человек, прошу диакона и наших псаломщиков выйти на солею и спеть эту дивную песнь.
А знаете ли вы, когда стали петь Символ веры за богослужением в Русской Православной Церкви? Пели изначально?
Нет! Более того, православные греки кривятся, когда слышат наше пение – у них Символ веры только читается.
На Руси Символ веры тоже читался вплоть до середины 19-го века.
Обратимся к серьезным трудам по Литургии. Снимаю с полки и раскрываю фолиант Ивана Дмитриевского: «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Божественную Литургию». Эта книга вышла в Москве в 1804 году. Иван Дмитриевский ничего не знает о пении Символа веры. Вновь и вновь он указывает, что Символ нужно читать.
А вот книга архимандрита Гавриила: «Руководство по литургике, или наука о православном богослужении», Тверь, 1886 год. Автор отмечает, что в древности на Руси Символ веры не пели, но читали. Впрочем, практика его времени уже допускала пение, поэтому он указывает: «За словами диакона двери, двери… лик поет или читает выразительно и громко Символ Веры: Верую, во Единаго Бога Отца…»
В 1880-е годы о том, петь или читать Символ веры, много спорили, поэтому церковная власть дала разъяснение.
В официальном журнале Русской Православной Церкви («Церковный вестник», 1892, № 22) было разъяснено, что Символ веры следует все же петь.
Самый авторитетный дореволюционный литургист проф. С.Н. Булгаков в своей «Настольной книге священно-церковно-служителя» тоже делает на этом акцент и призывает Символ веры петь (в издании книги 1913 года стр. 906).
В 20-м веке это стало неоспоримой традицией. А сейчас уже на Руси и забыли, что еще 150 лет назад Символ веры не пели, но читали.
…Среди православных икон есть одна очень интересная, назовем ее так: Символ веры в иллюстрациях.
Сама икона небольшая – это легко заметить, но с ювелирной тщательностью на ней выписаны разные сюжеты, которыми поясняется богословие нашего Символа веры.
Давайте познакомимся с этой иконой. Для того чтобы показать вам эти миниатюры, мне пришлось воспользоваться макро-объективом. Он дает возможность увеличить картинку в несколько раз.
Тот размер, который вы видите, не увеличивая картинку, передает ее с увеличением в 1,5–2 раза.
Кликнув по изображению, вы сможете его увеличить в 3-4 раза и рассмотреть подробнее.
(Икона из собрания Музея истории религии в Санкт-Петербурге)
Первая картина – комментарий к словам Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Тут и Ангелы, относящиеся к невидимому миру, и люди – мир видимый. Надо всеми – Творец Неба и земли, Господь Бог Вседержитель.
А вот уже не Отец Небесный, а Христос Вседержитель на Трон
Икона повествует об очень важном богословском моменте: Сын Божий существовал всегда. Он же был и при Сотворении мира, и при начале человеческой истории.
Момент Благовещения, иллюстрация слов: Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята…
И продолжение слов Символа веры: …и Марии Девы, и вочеловечшася.
Нетрудно заметить, что перед нами – миниатюрная икона Рождества Христова. Эта икона здесь подчеркивает земной аспект Вочеловечения Сына Божия.
А здесь – комментарий к словам Символа: Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребена.
Еще раз можно подивиться кропотливости работы и тщательности, с которой выписаны микроскопические детали.
И воскресшаго в третий день по Писанием.
Традиционная икона Воскресения Христова – это та икона, на которой Спаситель спускается во ад, чтобы вывести из него души праведников. Их олицетворяют Адам и Ева.
И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.
Икона, изображающая событие Вознесения. Христос восходит на Небеса. Божия Матерь и Апостолы, оставшиеся на земле, радуются Его Восхождению в славу Отца и Прославлению.
Обратите внимание на жест Ангелов. Они показывают на Небеса и на Христа.
Такое изображение имеет основание в книге Деяний Апостольских. Там сказано, что, когда Апостолы смотрели на возносящегося Христа, «…вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.
1, 10, 11).
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
Нужно помнить: Христос будет судить мир. Праведники уже перешли в Жизнь вечную. А огненная река отделяет тех, о ком Христос еще не вынес определение.
Если присмотреться (прошу прощения за не очень хорошее качество этой части снимка), то можно обратить внимание на людей в шапках. В таких шапках изображали иноплеменников (мусульман, буддистов). Они тоже ждут Суда и определения их вечной участи. Будут они спасены милостью Божией или нет – во власти только Господа.
священник Константин Пархоменко
sdsmp.ru
Хоровая вечерняя песня | Часовня Университета Дьюка
Хоровая вечерняя песня — это многовековая традиция, которой продолжают молиться каждый день во всем мире. Почерпнутые из семнадцатого века, прихожане приглашаются войти в священное пространство размышлений через музыку, Священные Писания и молитвы, которые формировали христианскую жизнь на протяжении сотен лет.
Время и место
В те недели в течение учебного года, когда проводится хоровое вечернее пение, оно приходится на воскресенье в 16:00. в главном святилище часовни. Людей, посещающих службу, приглашают сесть на первые места для хора в алтаре, где находится алтарь. Найдите информацию о парковке. См. расписание хоровых вечерних служб .
Служители и музыканты
Хоровая Вечерняя Песнь возглавляется штатными служителями Часовни, а также служителями некоторых групп Duke Religious Life и местных церквей. Певцы Duke Evensong Singers руководят музыкой службы.
Интернет-трансляции и записи
Смотрите службы хоровой вечерней песни в прямом эфире онлайн на канале Duke Chapel на YouTube, а также по телевидению на канале 12 телевизионной системы Duke Hospital и на канале 110 телевизионной системы Duke Campus Vision. Посмотрите записи служб Evensong ниже или посетите полные архивы.
youtube.com/embed/videoseries?list=PLUecjN8F7wC5fwabq102Kbj97SvYP6bdM» frameborder=»0″>
О службе
Независимо от того, привыкли ли вы к хоровой вечерней песне или нет, мы приветствуем вас без оговорок и ожиданий. Не стесняйтесь найти тихий уголок в часовне, чтобы помолиться в одиночестве или, если хотите, посидеть среди хора в партере. Музыку поет хор, вознося хвалу Богу от имени собравшихся здесь и по всему миру; люди молча присоединяются к молитве вместе с ними и вместе произносят Исповедание, Молитву Господню, Символ Веры и поют Песнопения.
Основанная на молитвах и мудрости древней монашеской жизни, хоровая вечерняя песня сегодня воплощает девиз Университета Дьюка, Eruditio et Religio , соединяя веру с обучением. Через эту литургию мы входим в царство за пределами обычного опыта, превосходя известные мысли и понимания. В Капелле Герцога — внешнем и зримом символе в камне и стекле бесконечности непоколебимой любви Божией — наша цель — передать в музыке, движениях и речи проблески красоты Божией и открыть всем приходящим сюда путь благодати и благодати.
мир.
Служба восходит к средневековой церкви и предлагается здесь в классической форме из Книги общей молитвы англиканской церкви 1662 года, которая стремилась гармонизировать католические и протестантские традиции. Он глубоко укоренен в древних текстах, отражая поклонение Двенадцати Апостолам, а до них — Израилю, изгнанному в Вавилон, «поющему песнь Господню в земле чужой» (Псалом 136:4). Это форма поклонения, предлагаемая самим Иисусом в Иерусалимском храме и в Горнице после Тайной вечери.
Литургия проходит по установленному образцу. После вступительных слов, исповеди, отпущения грехов и молитвы «Отче наш» вечером хор поет прецеи (краткие прошения) и псалмы, назначенные на этот день. Псалмы драгоценны для нас, потому что они составляют сборник гимнов нашего Господа, чья сила и красота не могут быть превзойдены. Он регулярно молился и пел эти слова в храме. Они охватывают диапазон человеческих эмоций: не только похвалу, любовь, радость и надежду, но также страх, гнев, раскаяние и отчаяние.
Именно с креста Господь наш молился словами 22-го и 31-го Псалмов: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил», а затем: «В руки Твои предаю дух Мой». В рассказах о Страстях часто используются псалмы. Поя и слушая их пение, мы напрямую разделяем молитвы, которыми молился Иисус, и присоединяемся к христианам на протяжении всей истории, которые сделали это своей формой хвалы и поклонения.
Вечерняя Песня представляет нам Божий план спасения. Вслед за псалмами урок Ветхого Завета напоминает о Божьем обещании Аврааму и предвидит приход мессии. Магнификат связывает Ветхий и Новый Заветы. Это великолепная песня Пресвятой Девы Марии перед рождением Иисуса стала величайшим церковным гимном Воплощения, посредством которого Бог пришел на землю, чтобы спасти нас. Каждый раз, когда мы слышим Magnificat, мы низко склоняемся перед великим чудом: как Бог отдал Своего Сына, чтобы Он стал одним из нас. После новозаветного урока, из которого мы узнаем о жизни и учении Иисуса здесь, на земле, Хор поет Nunc dimittis, молитву Симеона, престарелого человека, который жаждал увидеть Христа перед смертью.
Увидев Иисуса, представленного в храме, он обрадовался: «Господи! отпусти ныне раба Твоего с миром».
Затем все встают и, лицом к алтарю, используемому при Святой Евхаристии, обращаются к Богу словами Апостольского символа веры. Это кредо суммирует веру всех тех, кто поколение за поколением в Церкви откликается на Евангелие Иисуса Христа: Он умер за нас, чтобы мы могли жить в Нем.
Служитель и хор поют Малую ектению и сборы: молитвы, которые просто собирают наши мысли, прося Бога укрепить нашу веру и защитить нас от всех опасностей, когда наступает вечер. Далее следует Гимн, размышляющий над библейскими текстами и текстами молитвенников и дающий проповедь в музыке.
В отличие от шумного мира вокруг нас, Хоровая Вечерняя Песня закрепляет нас в Присутствии Живого Христа. Это сгущает наше воображение для тайн, еще не раскрытых, и реальностей, еще неизвестных. Мы надеемся, что молитвы этой Вечерней песни, возносимые среди красоты Часовни Герцога, могут помочь вам приблизиться к нашему Господу, который и повелевает нам молиться, и обещает услышать нас.
Некоторые размышления о Символе веры и Литургии
Фриц Бауэршмидт
Когда я был католиком (т.е. в начале 1980-х), я работал в приходе, который был на переднем крае того, что, как я полагаю, можно было бы назвать «прогрессивной» литургией. Мы устроили RCIA по-крупному, достигнув кульминации в крещениях погружением во время шестичасового пасхального бдения. Время от времени мы использовали некоторые еще не авторизованные (и, в конце концов, никогда не авторизованные) евхаристические молитвы, выпущенные ICEL. И мы никогда не использовали символ веры на мессе по воскресеньям.
Меня, должно быть, тянуло к прогрессивной литургии (в целом пение было лучше, а люди были дружелюбнее), потому что в течение следующего десятилетия или около того я принадлежал к двум другим приходам, где Символ веры использовался редко, если вообще использовался. Я слышал разные причины для этого. Во-первых, вся литургия, и Евхаристическая молитва в частности, были провозглашением веры, поэтому Символ веры был излишним.
Другой заключался в том, что вставка «клятвы верности» в середину противоречила природе литургического служения. Еще одним было то, что язык по своей сути был патриархальным и оскорблял людей.
Либо времена изменились, либо я изменился (вероятно, и то, и другое), но теперь я практически никогда не посещаю воскресную мессу, где не произносится Символ веры. Я подозреваю, что в пределах досягаемости от меня есть одно или два места, куда я мог бы пойти, если бы хотел избежать Кредо, но зачем мне это делать? Избегание кредо никогда не было для меня мотиватором. Молодое духовенство (под которым я подразумеваю тех, кому меньше 60 лет), кажется, гораздо более склонно «говорить черное, а делать красное», чем предыдущее поколение (хотя в некоторых местах кажется, что Апостольский Символ веры Никейскому символу — санкционированная замена — возможно, потому, что это сокращает литургию на 45 секунд). Но я думаю, что мы на самом деле не так много думали о том, почему мы do произнесите Символ веры на мессе.
Хорошо известно, что Символ веры появился в евхаристической литургии с опозданием. В Новом Завете есть некоторые утверждения, похожие на символы веры (например, 1 Кор. 15:3-6; 1 Тим. 3:16), которые могли иметь литургическое происхождение, но мы не можем быть в этом уверены. Символы веры, безусловно, имели место в литургии крещения, может быть, с самого начала, но уж точно со второго века. Иустин Мученик описал акт Крещения, переплетенный с символическими утверждениями:
Произносится над тем, кто избрал родиться свыше и покаялся в своих грехах, имя Бога Отца и Господа вселенной…. И во имя Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, и во имя Святого Духа, через пророков предсказавшего все об Иисусе, просвещаемый омывается.
Апостольское Предание в третьем веке и Амвросий в четвертом веке явно свидетельствуют о подобном переплетении омовения при крещении с исповеданием веры. В других местах, конечно, крещению предшествовало символическое исповедание веры.
Даже после того, как Никейский Символ веры достиг своей окончательной формы в 381 году как вселенское изложение веры, похоже, что он не предназначался для использования в евхаристической литургии. Впервые он был использован в Евхаристии в Константинополе в начале шестого века, введен патриархом сомнительной ортодоксальности, который хотел заявить о своей приверженности прошлым учениям. Там оно использовалось (как и до сих пор в византийской литургии) непосредственно перед евхаристической молитвой, возможно, для обозначения ортодоксальности тех, кто готовился войти в божественные таинства. Впервые оно появилось на Западе в Испании в конце шестого века, помещенное между евхаристической молитвой и «Отче наш», по-видимому, как часть подготовки к причастию. Он не появлялся в Европе за пределами Пиренейского полуострова до конца восьмого века, когда Карл Великий (или, может быть, — давайте будем честными — Алкуин) поместил его на привычное место после Евангелия (и проповеди). Наконец, что касается преждевременно рожденного, то оно было введено в Риме в начале одиннадцатого века, возможно, не без небольшого выкручивания рук Генрихом II, императором Священной Римской империи.
Хотя первоначальная форма Никейского символа веры была написана от первого лица множественного числа («Мы верим»), поскольку это было коллективное заявление епископов, собравшихся на собор, в большинстве мест литургически оно использовалось в первом лице единственного числа. Когда англоязычные католики начали использовать перевод Мессы 2011 года, в котором слово «мы» было заменено на «я», некоторые заподозрили гнусные мотивы, стоящие за этим изменением — капитуляцию перед западным индивидуализмом или что-то в этом роде. Но на самом деле это изменение не только более точно перевело латынь, но и отразило реальную практику большинства христиан в отношении литургического использования Символа веры как на протяжении столетий, так и сегодня.
Что-нибудь из этого говорит нам о том, почему мы используем Символ веры на мессе? Это предполагает, что Символ веры является вторичным (или, может быть, третичным) элементом Мессы не только потому, что он появился относительно поздно, но и потому, что в латинском обряде подавляющее большинство Месс (т.
е. в будние дни) совершается без него. . Но это также говорит о том, что это не маловажно, так как люди потрудились внедрить его. Часто, как в Константинополе и Испании, его вводили для противодействия еретическим верованиям, закрепляя в литургии исповедание православной веры. В другие времена, как во времена Карла Великого, а затем и в Риме, он был представлен как ценный маркер единства со Вселенской Церковью Востока и Запада (это одна из причин, почему мне не нравится использование Апостольского Символа веры на мессе, поскольку он это местное западное вероучение, а не экуменическое).
Обе причины кажутся вескими для использования Символа веры в евхаристической литургии. Кто-то может возразить, как я слышал от людей, что это вводит клятву верности в мессу. На что я мог бы ответить: «Хорошо, что плохого в клятве верности, тем более, что мы клянемся в нашей верности Богу?» Мне кажется, что Символ веры делает что-то уникальное в литургии: в отличие от евхаристической молитвы, рассказывающей о могущественных деяниях Божиих, это наш акт связывания себя с триединым Богом в вере.
