Что стоит за канонизацией Николая II? / Идеи и люди / Независимая газета

Завтра в храме Христа Спасителя открывается Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, т.е. собрание всех епископов, числящихся в Московской патриархии. Ожидается, что этот общецерковный форум примет несколько основополагающих документов — о взаимоотношении Церкви и современного мира, о перспективах украинской автокефалии, об отношениях с христианами иных Церквей и о канонизации Николая II.

ВОПРОС о канонизации императора выносится на Архиерейский Собор. Судя по тому настроению, которое в последние месяцы наблюдалось в Синодальной комиссии по канонизации, это вопрос решенный.

Напомню, что глава Синодальной комиссии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в октябре 1996 года, перед прошлым Собором, заявлял, что комиссия не видит достаточных оснований для канонизации Николая II. И уже перед прошлым Собором этот вопрос стоял очень остро — канонизации последнего императора требовала, может быть, и не многочисленная, но очень громкая часть церковного народа.

Эта часть церковной общественности начала свой путь еще в советское время, ориентируясь на литературу и идеологию Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). А РПЦЗ канонизировала Николая II еще в 1981 году и вообще, как известно, остается верной идеалам монархии. Конечно, сегодня к этим ветеранам присоединилось много церковной молодежи.

В первой половине 1990 гг. лидирующая в сегодняшней Церкви группа епископата была единодушна в том, что сугубо церковные, канонические основания для канонизации Николая II очень уязвимы. Наиболее остро эту аргументацию озвучивал профессор Московской духовной академии и семинарии Алексей Осипов. Вопрос вообще был включен в синодальную повестку только потому, что в начале 90-х годов Московская Патриархия хотела показать, что некоторые нестыковки, которые мешают РПЦЗ воссоединиться с Московским Патриархатом, могут быть устранены. К середине 90-х стало ясно, что, даже если МП и пройдет свою часть пути до конца, РПЦЗ во главе с митрополитом Виталием все равно не пойдет под омофор Московского Патриарха. Поэтому Синодальная комиссия и оставила этот вопрос на рассмотрение Поместного Собора, который предположительно планировался на 2000 год.

Но случилось так, что те священники и приходы Московского Патриархата, которые по своему духу, собственно говоря, являются «зарубежниками», развернули массированную кампанию. Началось буквально «продавливание» церковного прославления последнего русского императора. Ведь, когда Собор 1997 года отказался канонизировать Николая II, митрополит Ювеналий, чтобы избежать вязкой дискуссии, указал на абсолютно церковную причину — нет чудотворений. А почитание святых на Руси непременно связано с фактами чудотворений.

Было понятно, что остальные обстоятельства жизни и судьбы Николая II могут агрессивно оспариваться сторонниками канонизации.

Я имею в виду отречение от престола, поддержание при дворе сомнительной в религиозном смысле атмосферы (Распутин, удаление от двора активных иерархов, отказ в проведении Поместного Собора и восстановлении патриаршества).

И вот после Архиерейского Собора 1997 года возникла прямо целая «индустрия» чудотворения вокруг Николая II. Иконы начали плакать, больные исцеляться. Конечно, это давало основание говорить, что перед нами редкий, если не единственный случай в истории Церкви, когда часть паствы не просто поклоняется известному подвижнику или мученику как святому — что может продолжаться сотни лет без всяких соборных решений, — а именно в очень резкой форме требует от епископата канонизации.

Дело в том, что девять из десяти ярых сторонников канонизации — это люди, которые убеждены, что Николая II «ритуально убили жиды в рамках мирового заговора».

Поскольку в Откровении св. Иоанна Богослова сказано, что Антихриста увидят все одновременно, они считают, что развитие средств связи в рамках глобализации происходит, а точнее говоря, задумано, именно для этой цели.

Они твердо убеждены, что в своем историческом бытии задача у Церкви одна — находиться в глухой круговой обороне по отношению ко всем явлениям современности, ибо они суть явные признаки последних времен.

Это, так сказать, носители «катакомбного» сознания.

Понятно, что существует масса крещеных и глубоко воцерковленных мирян, которые думают иначе. Не берусь судить обо всей церковной полноте, но в любом случае ясно, что в эсхатологическом отчаянии, похожем на маразм, пребывают не все и даже далеко не большинство архиереев, священников и мирян.

Суть в том, что за вопросом о канонизации скрыто намерение одной части верующих навязать определенный образ Церкви всей полноте, всему православию. В общем, можно закрыть на все это глаза и сказать себе, что святых — много. Каждый православный волен выбирать, на кого молиться.

Но в глубине тут явно скрыт экклезиологический смысл, поскольку канонизация Николая II под давлением «катакомбников» — это выбор определенной перспективы понимания бытия Церкви в мире.

И дело вовсе не в каком-то политическом аспекте. Не в том, что, канонизируя Николая II, Церковь подчеркивает свой политический идеал монархии. Церковь — всегда консервативна. Но это не значит, что она — архаична!

Канонизация Николая II — это гигантский жест в сторону «архаики», т.е. глухого, мифологизированного, алармистского отношения к миру. Этот жест работает только на тех, кто видит церковную ограду как высокий железобетонный забор, за которым должны укрыться осажденные, постоянно повторяющие только одно: «Не мир принес Я, но меч».

Такое мировоззрение, разумеется, всегда будет существовать в какой-то части крещеного мира. Другое дело, что теперь на улице этого малого стада наступает большой праздник, лидирующая группа русского епископата решила пойти на компромисс и канонизировать Николая II. Напомню, что в православии исторически сложились разные «статусы» святости. Николая решено канонизировать не как праведника — для этого нет и не будет оснований, но как мученика за веру или, выражаясь более осторожно, страстотерпца, то есть христианина, со смирением принявшего смерть и отказавшегося вследствие религиозных убеждений сопротивляться убийцам.

Этот компромисс очень худой. Советская власть расстреляла немало священников и епископов только за то, что они принадлежали к духовному званию. Таким образом, они буквально приняли мученическую смерть за веру, за нежелание отказываться от исполнения своего пастырского долга, даже уже находясь в лагерях.

Для большинства современных русских, в том числе и православных, несомненно, что Николай II был расстрелян по чисто политическим соображениям и пострадал как политический деятель или, например, как военный вождь. Сам Николай II, несомненно, рассматривал свою возможную казнь или, напротив, спасение, которые он целиком отдал в руки Господни, как событие в сакральной драме русской истории. Но те, кто его расстреливал, вовсе не считали «гражданина Романова» Помазанником Божиим и в его смерти не видели никакого мистического события.

Надо с прискорбием признать, что мученичество Николая II приобретает абсолютный смысл, если он убит, так сказать, «конфессионально», т. е. евреями, которые ведут мистериальную схватку против Христа как лжемессии и православного императора как вождя всего подлинного христианского мира.

Конечно, митрополиты Кирилл и Ювеналий будут указывать на то, что императора убили атеисты-богоборцы, носители «ассимилированного» сознания, т.е. в терминологии митрополита Кирилла — безнационального, секулярного сознания, утратившего всякие корни и положение в мире священного. Но в таком случае можно и следует канонизировать и Колчака, и Краснова, и еще тысячи и тысячи тех православных генералов, рядовых, крестьян, фабричных рабочих, казненных атеистами, которых действительно можно трактовать как «богоборцев».

Нет сомнения, что в признанном Церковным Собором мученичестве Николая II наши «истинно-православные» вычитают именно то, что им нужно.

И вот главный вопрос: почему наши просвещенные иерархи, прекрасно понимающие, что православное мировоззрение гораздо глубже, сложнее архаического «оборончества», платят такую огромную дань конкретной идеологической группе, давая ей шанс почувствовать себя подлинным духовным ядром современного православия?

Мне видится только один вариант ответа.

Канонизация Николая II будет неоспоримым свидетельством того, что та группа иерархов, на плечи которых выпала задача вывести Церковь из советской эпохи, утратила ясное видение будущего. В первой половине 90-х те, кто сегодня составляет Священный Синод и возглавляет синодальные структуры, действовали с более или менее ясным представлением о своих целях. Впрочем, в то время и светской власти было проще в смысле стратегии, поскольку все, как тогда казалось, приобретало разумный смысл под лозунгом «Вперед, от коммунизма!».

Теперь, к несчастью, энергия этой группы епископата утрачена, сказывается усталость от напряженного десятилетия. Следующее за ней поколение епископата дезинтегрировано. Деятельные, одаренные иерархи следующего поколения не составляют никакой группы с общим видением будущего Церкви.

Вот ввиду усталости, утраты стратегии, только ради того, чтобы сохранить и сдать на руки следующему поколению епископата пусть и крайне архаичное, но все же глубоко воцерковленное ядро РПЦ, Патриархия идет на канонизацию императора, не имея никаких новых серьезных канонических аргументов, если сравнивать с октябрем 1996 года, когда их не было вовсе.

За что Николая II причислили к лику святых

17 июля 2019

Русская семерка

Канонизация царской семьи Романовых и, прежде всего, самого императора Николая II не всеми воспринимается однозначно. Довольно часто приходится слышать вопросы: а что этот царь сделал такого, за что его причислили к лику святых? Обратимся к фактам.

Фото: Русская семеркаРусская семерка

Расстрел в Екатеринбурге

Видео дня

В ночь с 16-го на 17 июля 1918 года в подвале Ипатьевского дома в Екатеринбурге были расстреляны император Николай Александрович, отрекшийся от престола 2 марта 1917 года, его жена императрица Александра Федоровна, а также их дети Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия и Алексей.

Уже через три дня после казни 8 (21) июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве, Патриарх Тихон объявил: «Свершилось ужасное дело — расстрелян бывший государь Николай Александрович. Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе». Помимо этого, Патриарх благословил церковных архипастырей и пастырей совершать панихиды о Романовых.

Почитание

Как полагают русские церковные деятели, характерное для русского народа благоговейное уважение к миропомазаннику, трагические обстоятельства его смерти, а также жалость, которую вызвала гибель ни в чем не повинных детей, способствовали отношению к царской семье не как к жертвам политических репрессий, а как к христианским мученикам. Поэтому практически сразу же началось почитание Романовых, продолжавшееся в течение всего советского периода нашей истории. Особенно сильными были эти настроения и в эмигрантских кругах. Так, в эмигрантской прессе появлялись сообщения о чудесах, совершенных царственными мучениками, например, о мироточении икон с их изображениями.

В 1981 году Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви причислил Романовых к лику мучеников. 16 июля 1989 года на пустыре, где некогда стоял дом Ипатьева, состоялся молебен в память о Романовых. 18 августа 1990 года на этом месте был установлен деревянный крест, возле которого несколько раз в неделю читались молитвы и акафисты.

За и против

Между тем раздавалось немало голосов и против канонизации, особенно Николая II. В качестве аргументов приводились его неудачная государственная политика, в том числе трагедия на Ходынке, Кровавое Воскресенье, Ленский расстрел, а также контакты с Распутиным. В 1992 году определением Архиерейского Собора была инициирована Синодальная комиссия, которой было поручено исследовать

материалы, связанные с мученической кончиной царской семьи. В результате политическая деятельность Николая II была отделена Церковью от периода духовных и физических страданий, которые последний российский император перенес в конце жизни. В конце концов было дано следующее заключение: «В страданиях, перенесенных царской

семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в

жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Именно в осмыслении этого подвига царской семьи комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников российских в лике страстотерпцев императора Николая II, императрицу Александру, царевича Алексия, великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию».

14 августа 2000 года на Архиерейском Соборе Русской Церкви царская семья была причислена к лику святых в составе Собора новомучеников и исповедников российских, явленных и неявленных.

Для церковных деятелей также имело большое значение, что Николай II вел порядочную и благочестивую жизнь: уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал средства на постройку храмов. Все члены царской семьи, по мнению РПЦ, жили в соответствии с традициями православия.

Можно по-разному относиться к политической деятельности Николая Романова, но в данном случае его личность рассматривается исключительно с позиций христианского мировоззрения. Своей мученической кончиной он искупил все свои грехи.

Другое,Николай II,Николай Романов,РПЦ,

Россия делает святыми своих императорских мучеников | Новости мира

Спустя более 82 лет после того, как большевики убили последнего русского царя пулей в голову, Николая II прошлой ночью канонизировал Русская православная церковь.

Объявить святым самодержца, 21 год плохого правления которого охватил две проигранные войны и два революционных восстания и внес огромный вклад в победу коммунизма в 1917 году, вызывает споры и вызывает разногласия.

Николай, его жена Александра и их пятеро детей были убиты 19 июля18 в подвале дома в уральском городе Екатеринбурге, силовой базе Бориса Ельцина. Все семеро были провозглашены православными мучениками и святыми на архиерейском тысячелетнем собрании в только что отреставрированном храме Христа Спасителя близ Кремля в Москве.

Еще 1100 христиан, преследуемых за 70 лет коммунистического правления, стали святыми, что сделало эту канонизацию самой массовой из когда-либо проводившихся. Ближайший эквивалент был в середине 16 века, когда 39 православных святых были канонизированы за одну сессию.

Николая так же поносят в России, как и почитают православные верующие, и споры о том, следует ли его канонизировать, бушуют годами.

Подчеркнув деликатность вопроса, глава церкви Патриарх Алексий заявил собравшимся, что канонизация может вызвать раскол.

«В церкви существуют разные мнения насчет того, причислять ли царскую семью к сонму святых», — признал он. Дебаты должны были быть особенно тщательными, «чтобы принятие решения не вызвало опасных расколов в нашем сообществе».

Канонизируя императорскую семью, церковная иерархия стремилась подчеркнуть, что она не одобряла послужной список Николая как царя и не выносила политического суждения, хотя критики отвергли этот аргумент как бессмысленный.

«В последнем русском православном монархе и его семье мы видим людей, которые искренне старались выполнять заповеди евангелия», — говорилось в воззвании, принятом единогласно.

«Свет всепобеждающей христианской веры явился в страданиях, которые с кротостью, терпением и смирением претерпела царская семья во время заточения, и в их мученической кончине.»

Николай, Александра и дети Алексей, Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия канонизированы как «страстотерпцы», низшая категория православной святости, за проявленное смирение и терпение, приняв смерть от рук из 11 большевистских боевиков рано утром 17 июля 1918 года.

«Что! Что!» Говорят, что это были последние слова царя после того, как Яков Юровский, местный большевистский тайный полицейский, руководивший расстрельной командой, сказал ему, что его должны расстрелять.

Семь Романовых и четверо слуг были расстреляны в упор, положив начало Красному Террору. Единственной выжившей была Джой, имперский спаниель.

«Девять из 10 ярых сторонников канонизации — это люди, убежденные, что Николай II был ритуально убит евреями в рамках всемирного заговора», — комментирует церковный обозреватель Александр Морозов.

Московский профессор богословия Алексей Осипов заявил, что нет абсолютно никаких оснований для канонизации Романовых, тем более что, в отличие от тысяч религиозных жертв коммунистических гонений, они не умирали за свою веру. «[Николай] пострадал не за свои христианские убеждения, а как политический деятель», — сказал он.

Святость требует доказательства чудес. Еще три года назад глава церковной комиссии по канонизации митрополит Ювеналий исключил причисление царя к лику святых на том основании, что таких доказательств нет.

Канонизация Николая II

Канонизацией последней Императорской Семьи России было возведение в святые Царя Николая II, его супруги Царицы Александры и их пятерых детей, Великих Княжон Ольги, Татьяны, Марии, Анастасии , а цесаревич Алексей – Русской православной церковью. Семья была убита большевиками 17 июля 19 г.18 в Ипатьевском доме в Екатеринбурге; место их убийств сейчас находится под алтарем Церкви на Крови.

Они по-разному обозначены Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) как новомученики и Московской Патриархией как страстотерпцы. 1 ноября 1981 года семья была канонизирована Русской Православной Церковью Заграницей как новомученики. Их слуги, убитые вместе с ними, также были канонизированы. Канонизированными слугами были их придворный врач Евгений Боткин; их лакей Алексей Трупп; их повар Иван Харитонов; и горничная Александры Анна Демидова. Также канонизированы двое слуг, убитых 19 сентября.18 лет, фрейлина Анастасия Гендрикова и репетитор Екатерина Адольфовна Шнейдер. Все были канонизированы как жертвы большевистского гнета. Русская православная церковь не канонизировала служителей, двое из которых не были православными: Трупп был католиком, а Шнайдер — лютеранином.

В 2000 году митрополит Лавр стал Первоиерархом РПЦЗ и проявил интерес к идее воссоединения. Камнем преткновения в то время было настойчивое требование РПЦЗ о том, чтобы Московская Патриархия рассмотрела дело об убийстве царя Николая II и его семьи в 1918 большевиками. РПЦЗ считала, что «Московская Патриархия должна ясно и страстно говорить об убийстве царской семьи, поражении антибольшевистского движения, расстрелах и гонениях на священников».

Некоторые из этих забот были прекращены юбилейным Архиерейским Собором 2000 года, на котором был канонизирован Царь Николай и его семья, а также более 1000 мучеников и исповедников.

20 августа 2000 года Московская Патриархия окончательно канонизировала семью как страстотерпцев: людей, которые встречают смерть со смирением, по-христиански, в отличие от мучеников, последние убивали явно за свою веру. Отмечают набожность семьи и сообщают, что Царица и ее старшая дочь Ольга молились и пытались перекреститься непосредственно перед смертью. 3 февраля 2016 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви канонизировал Боткина как праведного страстотерпца.

Несмотря на то, что Московская Патриархия официально называет их «страстотерпцами», тем не менее о них говорят как о «мучениках» в церковных изданиях, иконах и народном почитании.

В частности, иконы царя и его семьи выставлены во все большем количестве церквей по всей России, куда верующие приходят поклониться им.