Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.

♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения

Содержание

• 1 Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
• 2 Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
• 3 Пневма 气 ци
• 4 Пять первоэлементов 五行 у-син

Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家

Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.

♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии

Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.

Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.

Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.

Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь

Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян  阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.

Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».

Инь-ян

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.

Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.

Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.

Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.

Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,

Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.

Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.

Цянь посредством перемен знает,

Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)

[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями.
[2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам.
[3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.

♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)

Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.

Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:

Пневма 气 ци

Иероглиф 气 ци имеет множество значений. На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.

Существуют светлые, легкие ци —  阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.

Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:

Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.

Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.

Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]

Пять первоэлементов 五行 у-син

Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):

• дерево 木 му,
• огонь 火 хо,
• земля (почва) 土 ту,
• металл 金 цзинь,
• вода 水 шуй.

Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».

Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:

Общая схема разворачивания мира

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)

В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:

Смысл пяти элементов [1]

Небо обладает пятью элементами.

Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светло­го начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Та­ким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.

Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].

При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.

Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на се­вере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.

Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элемен­тов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.]
[Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.

[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127.
[2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син.
[3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).

Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т. д.:

Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам

Существует несколько схем у-син. Одна из них связана с привязкой по сторонам света:

Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света

Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян  ↔ инь.

Здесь налицо определенная географическая детерминированность.

Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.

На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.

На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.

Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.

И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.

Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения и преодоления:

• Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
• Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.

На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).

Схема пяти первоэлементов у-син

© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2022. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina. com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Концепт «цвет» на примере философской категории У-син (черный и белый цвета)

Библиографическое описание:

Лебедева, И. О. Концепт «цвет» на примере философской категории У-син (черный и белый цвета) / И. О. Лебедева, Л. М. Болсуновская, У. В. Хоречко. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2015. — № 9 (89). — С. 1375-1377. — URL: https://moluch.ru/archive/89/18563/ (дата обращения: 25.11.2022).

На протяжении веков мистическая древняя культура Китая привлекала миллионы путешественников со всего света. Многие люди, побывавшие в Китае, отмечают, что современная культура КНР включает в себя традиции, как прошлого, так и настоящего. Передававшиеся от одного поколения другому культурные ценности продолжают постоянно совершенствоваться и сейчас.

Как известно, культура Китая неразрывно связана с философскими направлениями, которые имеют долгую историческую традицию. Развитие древнекитайской философии датируется серединой первого тысячелетия до н. э., завершение процессов формирования произошло одновременно с возникновением индийской философии. Китайская философия является уникальной в своем роде, в связи с тем, что в ее основе лежат только китайские духовные традиции. Именно эта черта отличает древнекитайскую философию от индийской и западной философских направлений. Принято выделять две тенденции в философской мысли Китая — мистицизм и материализм. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и др. [1, с. 296]. Данные философские идеи оказали непосредственное влияние на формирование тех или иных аспектов китайской культуры. Так, например, выше упомянутая система о пяти первоэлементах воздействовала напрямую на такое культурное понятие как «цвет».

Стоит отметить, концепт «цвет» в китайской культуре представлен иначе и имеет ряд очевидных отличий от, например, концепта «цвет», сложившегося в западной культуре. Бесспорно, причина разницы в психическом восприятии цвета уходит корнями к многолетним изолированным процессам развития китайской цивилизации. Как уже было сказано выше, цветообозначение в китайской культуре и китайском языке оказалось под влиянием У-син. У-син五行wŭxíng, система пяти первоэлементов, — это одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождении и взаимопреодолении пяти первоэлементов, или как их еще называют, начал или стихий: дерева, огня, земли, металла, воды. Эти первоэлементы характеризуют состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений [2, с. 615]. Помимо этого, вышеперечисленные стихии имеют тесную связь с другими категориями китайской философии, например, пять направлений, пять звезд, пять звуков, пять органов и др., но, конечно, особое внимание в данной статье будет уделено концепту пяти цветов, которые играют особую роль в системе У-син.

Теория У-син включает в себя следующие пять цветов: 青qīng зеленый, бирюзовый, 赤chì красный, 黄huáng желтый, 白bái белый, 黑hēi черный. Стоит отметить, что категория «цвет» в системе пяти первоэлементов не выделяется обособленно, а имеет зафиксированную связь с другими категориями такими как, стороны света или направления, и, конечно же, собственно сами стихии или первоэлементы. Отношения между вышеперечисленными категориями отображены в таблице 1. «Категории У-син»

Таблица 1

Категории У-син

Во многих работах исследователей Китая уже была освещена взаимосвязь первоэлементов со сторонами света или направлениями и, конечно же, с цветом [6,7,8,9]. Рассмотрим подробнее данные корреляции, уделяя особое внимание черным и белым цветам. Анализ желтого, зеленого и красного цветов представлен в другой нашей статье, посвященной концепту «цвет» в философской категории У-син [10].

Так, например, первоэлемент «вода» соотносится с направлением «север», а также черным цветом. Необходимо сперва заострить внимание на том, что в древности император сидел спиной к северу, так как на севере жили варвары. По этой причине черный цвет был выбран цветом северного направления, так как он являлся символом упадка, мрака темноты. [5, с. 92] Примером, отражающим такое цветовосприятие, служит река Хэйлунцзян黑龙江hēilóngjiāng, название которой буквально переводится как «река черного дракона». «Река черного дракона» отделяет цивилизованное «срединное государство» от неизведанного, неизвестного мира варваром, где царит хаос и развал. Однако, как видно из вышесказанного, черный цвет обозначает не только упадок, но и тайну, а таинственным и мудрым животным в китайской культуре является черепаха, так как черепашьи панцири использовались для гадания в XIV — XI вв. до н. э. (甲骨文jiǎgǔwén гадательные надписи на костях и черепашьих панцирях) [9, с. 54]. Не стоит забывать и о Сюань-У玄武xuánwǔ, второе название которого — Черный воин Севера北方玄武běifāngxuánwǔ. Сюань-У являлся божеством воды и владыкой севера, изображался в зооморфном виде — в виде черепахи, обвитой змеей [6, с. 205]. Стоит также отметить, что玄xuán переводится как «черный, черно-бурый», поэтому его можно соотносить с более привычным китаистам 黑hēi. Данные образы приводят нас к пониманию черного цвета в китайской культуре, в которой он ассоциировался с познанием и ученостью, углублением в непознанное [11, с. 230].

Обратимся к противоположному черному цвету — к белому. В философской категории У-син белый цвет коррелирует со стихией «металл» и направлением «запад». Белый цвет скрывал в себе мистический и трансцендентальный смысл, возникший еще во время зарождения религий в Китае, воплощая в себе формирование таких философских понятий, как старость, смерть, увядание в качестве завершения цикла и выхода за грань мира. По этой причине белый цвет является символом траура. Китайское выражение 穿白chuānbáiпереводится как «облачиться в траур» [11, с. 230]. Помимо этого, конфуцианство нашло в белом цвете отражение истины, долга и самопожертвования. Даосизм, в свою очередь, увидели в белом символ справедливости и печали, так как белый цвет, по их представлению, является «пустым» цветом, то есть не имеет цвета вообще. Стоит отметить, что в даосизме начало мироустройства — это пустота или Дао, не имеющее вкуса, формы и веса [8, с.15].

В этой связи белый цвет уже в древнекитайских мифах имел прочную ассоциацию с западом — мистическим местом, куда каждый вечер уходит солнце, и куда вслед за солнцем уходят умершие. Солнце, опускающееся на западе за горизонт, и человек, отправляющийся в мир мертвых, символизируют исчезновение ярких красок, являющихся олицетворением жизни, то есть приход к белому «пустому» цвету [7, с. 28].

В свою очередь, из всех пяти первоначальных стихий металл является самым безжизненным, мертвым и пустым. К тому же из металла делают оружие, способное отнять у человека жизнь, отнять яркие краски и облачить его в белый цвет. Помимо этого, природная сущность металла — холод — также ассоциируется с тем холодом, который наступает, когда солнце скрывается на западе [11, с. 230]. Стоит отметить, что металлическое оружие часто связывалось с вероломством, подлостью и лживостью, так как ни одна междоусобица не обходилась без оружия, а цели обычно при этом преследовались самые низкие. По этой причине отрицательные герои не только в местных музыкальных драмах, но и даже в знаменитой Пекинской опере скрываются под белыми масками, олицетворяющими их низменные намерения [8, с. 18].

Необходимо также принять во внимание животное, символизирующее запад — белого тигра 白虎báihǔ. Белый тигр являлся двойственным животным, которое правило губительным для человека миром, но при этом охраняло людей от злых сил. По этой причине изображение тигра стало оберегом, который часто можно увидеть на различных декоративных и бытовых предметах [6, с. 208].

Таким образом, можно сказать, что формирование концепта «цвет» началось очень давно, а именно во времена зарождения религий и философии в Китае. Обособленность становления религиозных и философских направлений повлияла и на китайскую культуру, сделав ее уникальной в своем роде. Вышеописанная философская категория У-син является тому ярким примером. Система пяти первоэлементов не только определяет порядок вещей, но и диктует, какие элементы являются ключевыми и дают развитие всему остальному. По этой причине категории, входящие в космологию У-син, являются наиболее важными для китайской культуры, так как именно они сыграли главную роль в ее формировании. Концепт «цвет» в системе пяти первоэлементов, несомненно, во многом повлиял на мировоззрение и традиции китайцев: например, белый цвет в траурных одеяниях, черный цвет в северных географических названиях, цвета масок Пекинской оперы и многое другое.

Также, стоит отметить, что взаимосвязь цвета и других категорий философии пяти первоэлементов обусловлена ассоциативным восприятием цвета и природных явлений, которые в древние времена объяснялись с божественной точки зрения. Именно поэтому цвету, направлению и стихии соответствует то или иное мифологическое существо, обладающее особыми свойствами.

Литература:

1.                  Делюсин Л. П. Китай: традиции и современность. — М.: Наука, 1976. — 294–335 с.

2.                  Малявин В. В. Китайская цивилизация. — М.: АСТ, 2000. — 615–632 с.

3.                  Мифологический словарь/Гл. ред. Мелетинский Е. М. — М.: Советская энциклопедия, 1990 г. –547–672 с.

4.                  Голыгина К. И. Великий предел. Китайская модель мира в литературе и культуре (I — XII вв.). — М., 1993. — 31 с.

5.                  Китайская мифология. Энциклопедия. М.: Изд-во Эксмо, Мидгард 2007.

6.                  Березкин Ю. Е. Ареальное распределение фольклорно-мифологических мотивов // История и математика: Анализ и моделирование социально-исторических процессов / Ред. С. Ю. Малков и др. — М.: КомКнига: УРСС. 2006–205–232 с.

7.                  Царева Г.  И. Цивилизации. Все о Китае. Культура, религия, традиции. — Профит Стайл, 2014

8.                  Пондопуло Г. К. Древний Китай. Формирование культурной традиции. М.: ВГИК, 2006.

9.                  Вильгельм Грубе Духовная культура Китая. — «Издание Брокгауз-Ефрон», 1912

10.              Лебедева И. О., Хоречко У. В. Концепт «цвет» на примере философской категории У-син (желтый, зеленый и красный цвет)

11.              РучинаА.В., ХоречкоУ. В. Базовые цветовые концепты в китайском языке. Анализ устойчивых словосочетаний. — Вестник науки Сибири. 2014. № 2 (12). — 228–234 с.

Основные термины (генерируются автоматически): белый цвет, китайская культура, Китай, черный цвет, китайская философия, направление, первоэлемент, цвет, белый тигр, древнекитайская философия.

Китайская философия и культура пяти элементов

Теория пяти элементов — это китайская философия, используемая для описания взаимодействий и отношений между вещами. Пять элементов — дерево, огонь, земля, металл и вода — считаются фундаментальными элементами всего во вселенной, между которыми происходит взаимодействие.

Предварительный просмотр содержимого

• История теории пяти элементов
• Ассоциации Пяти Элементов
• Взаимодействие пяти элементов
• Знай свой знак зодиака и свою стихию
• Анализ пяти элементов для Зодиака
• Как добиться удачи с помощью теории пяти элементов

История теории пяти элементов

Теория пяти элементов впервые появилась в период Весны и Осени (770–476 гг. до н.э.). Он получил широкое распространение: в основном использовался в китайской медицине, философии, фэн-шуй, гадании и боевых искусствах.

Ассоциации Пяти Элементов

Каждый элемент имеет свои характеристики и ассоциации с различными аспектами природы, такими как направление, время года, цвет, форма и так далее. См. таблицы ниже.

Ассоциации фэн-шуй

Астрологические ассоциации

Ассоциации китайской медицины

Взаимодействие пяти элементов

Теория Пяти Элементов утверждает, что мир меняется в соответствии с порождающими или преодолевающими отношениями пяти элементов. Создание и преодоление — это взаимодополняющие процессы — инь и ян — теории пяти элементов.

Порождающие процессы способствуют развитию, а процессы преодоления контролируют развитие. Путем поощрения и сдерживания системы гармонизируются и поддерживается баланс.

Создание взаимодействий

Порождающие взаимодействия пяти элементов подобны зачатию, вынашиванию, рождению и отношениям воспитания между матерью и ребенком. Такие пары элементов глубоко связаны и вместе подразумевают успех и удачу.

Пять генерирующих взаимодействий: подпитка, формирование, содержание, перенос и питание:

Преодоление взаимодействий

Преодоление взаимодействия пяти элементов подобно враждебным действиям между двумя сторонами в войне.

Пять преодолевающих взаимодействий: плавление, проникновение, разделение, поглощение и тушение:

Теория пяти элементов и китайский Зодиак

Каждый человек принадлежит к одному из 12 знаков китайского зодиака и 12-летнему циклу в зависимости от года своего рождения. Один из пяти элементов связан с каждым из китайских знаков зодиака и 12-летними циклами.

Китайская астрология утверждает, что личность и удача определяются обоими знаками зодиака (элементами) и элементы 12-летнего цикла, тогда как жизненная сила (или ци ) определяется датой рождения и временем. Используйте калькулятор зодиака, чтобы найти свой китайский знак зодиака и стихию.

Выберите дату своего рождения и узнайте свой знак китайского зодиака. JanFebMarAprMayJunJulAugSepOctNovDec12345678910111213141516171819202122232425262728293031192019211922192319241925192619271928192919301931193219331934193519361937193819391940194119421943194419451946194719481949195019511952195319541955195619571958195919601961196219631964196519661967196819691970197119721973197419751976197719781979198019811982198319841985198619871988198919

119921993199419951996199719981999200020012002200320042005200620072008200920102011201220132014201520162017201820192020

Фиксированные элементы каждого знака китайского зодиака

В китайской астрологии каждый из 12 китайских знаков зодиака связан с одним из пяти элементов, который известен как фиксированный элемент знака:

Распределение связано с тем, что элементы и знаки связаны с месяцами традиционного китайского солнечного календаря. У каждого элемента есть сезон, кроме Земли, которая отмечает сезонные изменения и связана с конечным месяцем каждого сезона.

Анализ пяти элементов для Зодиака

12-летние циклы пяти элементов

Каждый знак зодиака также имеет элемент согласно 12-летнему циклу года рождения. Каждый 12-летний цикл начинается с года Крысы: 9.0005

Итак, 2021 — год Металла по циклу элементов и по знаку (2021 — год Быка).

Пять элементов в сочетании с 12 знаками зодиака образуют шестидесятилетний цикл: т.е. Земляная Собака повторяется раз в 60 лет.

Говорят, что характеристики человека определяются как фиксированным элементом его знака зодиака, так и элементом 12-летнего цикла, в котором он родился. Металл (элемент 12-летнего цикла) и Земля (неподвижный элемент).

Как добиться удачи с помощью теории пяти элементов

Теория пяти элементов является наиболее важной частью теории фэн-шуй. Согласно древнекитайской философии, добра фэншуй принесут удачу . Говорят, что энергия qi каждого направления управляется одним из пяти элементов. Так что выравнивание жизни с ци должно принести удачу и сгладить все препятствия.

Сначала вы должны найдите фиксированный элемент (счастливый элемент) вашего знака , а затем найдите направление энергии вашего элемента из приведенной выше таблицы ассоциаций фэн-шуй. Затем используйте как направление энергии, так и цвет вашего счастливого элемента, чтобы увеличить свою удачу.

Пример использования зодиакального тигра

Ваш знак — Тигр, поэтому ваш счастливый элемент — Дерево . Энергия дерева находится на востоке, , поэтому ориентация на восток может принести вам удачу. Это может увеличить ваше богатство, здоровье и долголетие. Цвет, связанный с элементом Дерева, равен 9.0003 зеленый, так что вы можете украсить восточную часть вашего дома зеленым, или поставить зеленое растение на востоке, чтобы принести себе удачу.

В соответствии с циклом генерации пяти элементов Вода порождает Дерево, поэтому вы также можете добавить немного элемента Воды на востоке, чтобы увеличить свою удачу . Например, вы можете поставить аквариум с водой на востоке вашего дома.

Однако вам следует избегать размещения элемента Металла на востоке, в соответствии с циклом преодоления пяти элементов. Точно так же избегайте размещения элемента Огня на востоке, так как он будет потреблять энергию Дерева.

The Five Elements — Mosher Health

В традиционной китайской медицине (ТКМ), пять элементов или пять фаз, теория обрисовывает в общих чертах взаимосвязь между различными элементами в природе и жизненной силой, или «ци», которая течет через них. Основными элементами являются дерево, огонь, земля, металл и вода. Каждый человек представляет собой смесь этих элементов, и для того, чтобы быть по-настоящему здоровым, они должны быть сбалансированы. Доктор Брет Мошер может объяснить, как он использует теорию 90 003 пяти элементов 9. 0004 китайской медицины, чтобы лечить пациентов в своей практике Poway, CA .

Понимание того, как пять элементов влияют на здоровье, может помочь врачу разработать комплексный и эффективный план лечения для устранения хронических заболеваний.

Отношение к здоровью

В этой концептуальной системе пять элементов постоянно движутся и меняются, каждый из которых становится доминирующим в разное время естественного цикла и влияет на здоровье человека. Пять элементов используются для интерпретации и объяснения физиологии и патологии. Каждый элемент связан с различными органами тела, цветами, ароматами, чувствами, эмоциями и погодой.

Каждый элемент поддерживает и контролирует другой:

Использование в диагностике

Состояние здоровья возникает, когда пять элементов становятся несбалансированными: один элемент становится слишком сильным или активным. Как мастер ТКМ, д-р Мошер способен определить дисгармонию между элементами пациента. Процесс оценки и диагностики очень тщательный: помимо проверки уровня сахара и холестерина в крови, доктор Мошер отметит такие факторы, как цвет вашей кожи и звук вашего голоса. Он также задаст вопросы, чтобы определить ваши сенсорные переживания, а также выяснить, какие области вашего тела или разума вас беспокоят.

Каждый человек представляет собой смесь элементов, и для того, чтобы быть по-настоящему здоровым, эти элементы должны быть сбалансированы.

Вся информация, которую собирает врач, будет рассматриваться всесторонне с использованием модели пяти элементов. Например, если у пациентки желтый оттенок лица, вздутие живота, вялость и спутанность мышления, врач более внимательно исследует элемент Земли (селезенку и желудок).

План лечения направлен на восстановление баланса Ци пациента. Иглоукалывание регулирует поток ци по меридианам тела для восстановления здоровой функции.