Как появились христиане • Расшифровка эпизода • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсИстория православной культурыАудиолекцииМатериалы

Содержание первой лекции из курса «История православной культуры»

Христианство — одна из крупнейших мировых религий — возникло более 2000 лет назад на территории Иудеи. Это историческая религия, то есть осно­ванная на вере в конкретные события, описанные в книгах, носящих название Еванге­лие. Эти четыре книги (точнее, четыре редакции одной и той же книги, назва­ние которой с греческого переводится буквально как «благовестие» или «благая весть») рассказывают о рождении, жизни, гибели и чудесном воскресе­нии Иису­са Христа. По-русски — Помазанника, Мессии, Царя, поскольку пома­за­ние — это именно царский эпитет. «Иисуса Царя» — так это звучало по-гре­че­­ски и на латыни.

Собственно, известие о воскресении Христа и есть самая главная «хорошая но­вость», добрая весть, о которой рассказывали первые христиане, так называ­емые апостолы — посланцы, направленные уже воскресшим Иисусом ко всем народам для крещения и научения. Воскресение Христа служит главным гаран­том верности указанного Им пути, цель которого — преодоление смерти и дос­ти­жение некоего особого блаженного состояния, которое обычно называется «жизнь будущего века».

Многие религии и философские школы учили, что смерть не является финалом существования человека, но уникальность христианства проявляется в том, что оно говорит не просто о бессмертии души, но предполагает и воскресение тела, что было своего рода переворотом в философском сознании. Само по себе теле­сное воскресение не означает еще дальнейшего блаженства, потому что воскре­сение произойдет абсолютно со всеми, но далеко не все будут удостоены права продолжить жизнь с Богом в Царстве Небесном. Туда их отведет лично Иисус через Страшный суд после второго пришествия. Целью Страшного суда будет вовсе не наказание недостойных, но их отбор, отбраковка. Ведь в том и состоит главная проблема нынешнего мира, века сего, что человек далеко не соверше­нен, делает много глупого, злого, недостойного того божественного образа, по которому он был создан в начале творения.

И суть, и ступени этой человеческой деградации образно описаны в первой кни­­ге Ветхого Завета — Книге Бытия, где Адам и Ева не просто ослушались Бога, но попытались свалить вину на другого, за что лишились красивой рай­­ской жизни. Сын Адама и Евы Каин из зависти убил родного брата и вновь сол­гал Богу: «Разве я сторож брату моему?»  «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?» (Быт. 4:9) — то есть сделал вид, что вообще ни при чем. Короче говоря, человечество покатилось по наклонной плоскости, так что в какой-то момент даже пришлось радикально сократить численность людей в ходе Великого потопа.

Не желая силой принуждать людей к исправлению, поскольку человек создан свободным, Бог то и дело посылал людям подсказки. Но ни послушание Авра­ама, ни законы, данные Моисею, ни основание царства Израильского и строи­тельство Храма в Иерусалиме — ничто из этого не помогло радикально испра­вить ситуацию. Израиль — народ, избранный Богом для исправления всего чело­вечества — то и дело впадал в заблуждения, увлекался языческими рели­гиями, а в конце концов вообще подменил праведность, то есть искреннюю любовь к Богу и стремление к совершенству, простой формальной системой соблю­дения ритуалов — то, что в Новом Завете описывается через понятие фари­­сейства. Пророки неустанно обличали Израиль, но и обнадеживали при­ше­ствием истинного Царя, который установит всемирное господство бого­избран­ного народа.

Наступило тяжелое для всех иудеев время, которое обычно называют ожида­нием Мессии. Вокруг политических событий, которые тогда происходили, было очень много религиозных чаяний иудейского народа. Дело в том, что рели­гия, которая основана на Пятикнижии Моисея и основателем которой в полном смысле слова можно назвать Авраама, учит о том, что в конце времен, когда иудеи будут претерпевать очень тяжелые унижения со стороны языч­ни­ков, явится Мессия. Он спасет Израиль и восстановит его величие, его могу­щество. И ожидания Мессии основаны в значительной степени и на Книге про­рока Даниила, где был указан примерный срок, когда случится это событие: через семьдесят седмин, то есть 490 лет, после восстановления разрушенного Иерусалима, а это случилось в середине V века до н. э. при Артаксерксе I.

И вот в начале века, который мы считаем I веком н.  э., семьдесят седмин исте­кали, и все с ужасом и надеждой ждали прихода этого загадоч­ного, мистиче­ского Царя. К этому времени в Иудее уцелело от древнего Изра­иля только одно колено — Иудино, и еще несколько останков других колен. Но именно Иудей­ское царство в это время выражало собой Израиль, его чая­ния, но в это время оно переживало тяжелые времена, клонилось к упадку. Дело в том, что на пре­стол Иудейского царства сел царь Ирод, который был идумеем  Согласно Библии (Быт. 27), идумеи (едоми­тяне) считаются потомками Исава (брата Иакова и дяди Иуды), прозванного Едомом. по происхо­жде­нию, а после его смерти Иудея оказалась вообще расколота и подчинена могущественной Римской империи. И трудно было найти менее подходящие условия для установления господства Израиля, но все иудеи ждали чуда и гото­вились к наступлению решающей битвы добра и зла.

Многие для этого уходили в пустыню; люди массами собирались вокруг бродя­чих проповедников, учителей. Обеспокоенные официальные религиозные лиде­­ры во главе с первосвященником и местные царьки, подчиненные Риму, пытались контролировать ситуацию, избавляясь от наиболее популярных народных вождей. Одним из представителей этого типа бродячих проповед­ни­ков, очень популярных среди простонародья Израиля, был Иоанн Крести­тель. После казни Иоанна Крестителя прошло почти незамеченным выделение из числа его последователей (которые верили в то, что для того, чтобы Израиль вновь обрел могущество, необходимо очищение от грехов и от преступлений, символом которого было крещение — омовение в водах реки Иордан) неболь­шой группы во главе с Иисусом, сыном Иосифа, жителем города Назарет в Гали­лее.

Галилея была в Израиле достаточно отдаленной дикой областью: это горная провинция, славившаяся прежде всего своими разбойниками. Но вскоре Иисус из Назарета заставил говорить о себе весь Иерусалим. Его необычные способ­ности (в первую очередь целительский дар) привлекали все больше и больше людей, его проповеди собирали тысячи слушателей. И когда Иисус приходил в Иерусалим на Пасху, вокруг него собирались целые толпы последователей.

Надо сказать, что проповедь Иисуса была, по обычаю пророческих речений, достаточно сложна для восприятия. Это были притчи, иносказательные рас­сказы, наполненные многими уровнями смыслов и зашифрованные таинст­вен­ными кодами. Слушатели понимали в проповедях Иисуса не всё. Многие плохо понятны нам и теперь, после многих веков толкований и разъяснений. Но все-таки основа нового учения, сформулированная в Нагорной проповеди  Ключевая проповедь Христа на холме на бе–регу Генисаретского озера, во время которой ученикам были даны Заповеди блаженства, то есть счастья: блаженны смиренные, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем и так далее., пре­дельно ясна. По сути, это развернутый и усиленный вариант знаменитых запо­ведей Моисея, где планка ставится еще выше: не просто не убий, но и не гне­­вайся; не просто не прелюбодействуй, но даже не смотри на жен­щину с похо­тью; не просто помогай людям, но делай это тайно; не просто люби бли­жнего, но люби и дальнего, не только друга, но и ненавидящего тебя. Таким образом, получается, что те заповеди, те жизненные принципы, которые уста­навливает Иисус для своих последователей, оказываются весьма тяжелы для исполнения. И, по сути дела, люди того времени воспринимали их как запо­веди последних времен, то есть заповеди, исполнять которые в обычной жизни невозможно. Но поскольку явление Мессии связывалось в представлениях того времени еще и с какими-то космическими событиями, с неким концом времен, то такое ду­ховное напряжение казалось, в принципе, вполне возможным. 

И подлинным счастьем, подлинным блаженством в христианстве обладают вовсе не те, кому улыбается судьба, но люди, которые в обычном обществе отнюдь не считаются счастливцами: нищие, плачущие, кроткие, правдоиска­тели, милостивые, миро­творцы. И самое важное, что сами последователи Хри­ста Его проповедями под­го­тавливаются к тому, что их будут поносить и пре­сле­довать. Вот такая мак­си­малистская и как бы асоциальная программа (некий вызов обществу и гос­под­ствующим нравам, моральным ценностям) оказалась удивительным обра­зом востребована в то время. И не только многие из иудеев, но даже и так назы­ваемые язычники (то есть, попросту говоря, ино­странцы, иноверцы, пре­жде всего греки с философским образованием, люди высокораз­витые), узнав о такой этической программе, о таком большом не про­сто рели­гиозном, но и со­циальном проекте, усмотрели в ней спаситель­ную дорогу для того, чтобы вытащить мир из того омута проблем, в котором он оказался на рубеже двух эр.

Но нельзя забывать, что христианство — это не просто учение, но и религия, то есть убеждение в божественности Христа как Сына Божия. Тут следует ска­зать, что для правоверного иудея не было более нестерпимого богохульства, чем утверждать, что единый и всемогущий Творец, невидимый всесильный Бог, может иметь сына и послать его на землю. Обычно такого рода фантазии любили распространять язычники, греки: это у них мифические боги то и дело сходили с Олимпа, принимали человеческий облик и даже рождали детей-полубогов. И во времена эллинизма, то есть после Александра Македонского, эллинистические монархи и римские императоры часто примеряли на себя этот божественный антураж и, начиная с самого Александра, воображали себя или сыновьями богов, или даже просто богами. Так что, например, император Август, которого римляне обожествили и назвали по-латыни еще достаточно скромным эпитетом divus («божественный»), как и его отца, уже по-гречески называется просто богом, и мы видим на эпиграфике Августа — «Бог, Сын Божий». И вот такой цинизм религиозного почитания политиков, доведенного до обожения пресмыкательства перед властителями мира сего, был глубоко чужд иудейской религии с ее строгим, жестким монотеизмом и глубоким пре­зрением к политике вообще, тем более к политике языческой и римской. Пра­воверный иудей мог назвать Бога отцом, но лишь в переносном смысле — как Творца всего рода человеческого. Тем не менее Иисус из Назарета в своих про­поведях шел дальше. Он, конечно, не называл себя напрямую Богом, но вот его слова из Евангелий: «Видевший Меня видел Отца», «Я и Отец — одно», «Отец во Мне, и я в Нем». И когда на вопрос «А вы за кого почитаете Меня?», адресо­ванный ученикам, Симон Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на не­бе­­­сах». Для иудеев, осо­бенно укорененных в традиции — книжников, фари­сеев, — это было уже слиш­ком. Ревнители чистоты учения и религиозные официальные власти начали охоту за проповедником.

Между тем слава Иисуса росла не по дням, а по часам, и накануне очередной Пасхи — дата которой до сих пор остается спорной: это или 30, или 33 год, — во время, когда вся Иудея от мала до велика стекалась в Иерусалим, Иисус снова заставил говорить о себе. Во-первых, в субботу за неделю до Пасхи он, по слухам, воскресил умершего несколько дней назад Лазаря из Вифании. В понедельник устроил настоящий разгром на территории Иерусалимского храма, бичами разогнав расположившихся там накануне праздника торговцев. В этот момент чаша терпения переполнилась, и в среду на совете у перво­свя­щенника было принято решение устранить ставшего опасным проповед­ника. Вечером в четверг Иисус был схвачен, преданный одним из своих уче­ников, Иудой, а в пятницу казнен: по иудейским законам — за богохульство, по рим­ским — за мятеж и провозглашение себя Царем. Вспомнили о его имено­вании помазанником, то есть царем, а ревнивый император Тиберий очень не любил мятежников, поэтому римский наместник Иудеи Понтий Пилат, который соби­рался было отпустить показавшегося ему совершенно невинным пропо­вед­ника, попал в очень сложную ситуацию: когда он заколебался, иудеи мягко намекнули ему, что друзья кесаря так не поступают и что «нет у нас другого царя, кроме кесаря». Пилат попытался предоставить право отпустить Иисуса самим иудеям, поскольку такая традиция существовала на праздник Пасхи, но народ иудейский предпочел отпустить разбойника, а об Иисусе кричал: «Распни, распни его!» Таким образом, Иисус Христос, пришедший к Израилю как его Царь, был отвергнут Израилем, но, как это ни удивительно, его уче­ние было воспринято за пределами Иудеи, в эллинистическом мире.

Проповедь Евангелия ­(благовестия о воскресении Христа, которое произошло на третий день после его распятия) быстро захлестнула весь римский Восток, а потом и всю Римскую империю. И идеальной почвой для такого распростра­нения оказалась эллинистическая культура.

Вот об этом феномене стоит сказать несколько слов. Дело в том, что элли­низм — явление, которое политически связывают с империей, с державой Александра Великого и его наследников, государствами диадохов  Диадохи — полководцы Александра Вели­кого, которые после его смерти в 323 году до н. э. в результате долгих войн разделили между собой империю., — в куль­турном смысле распространяется и на римское время, так называемую позд­нюю Античность. ­­В чем феномен эллинизма? Это первая в истории челове­чества массовая культура, главные элементы которой — всеобщая образован­ность, школа, наука, грамотность. Это прежде всего культура, связанная с пи­саными текстами.­­

По мере развития эллинизма и его проникновения за пределы собственно гре­ческого мира (а проник он на огромные пространства — от Гибралтара до Па­ми­ра и Индии) на всей этой территории распространялся греческий язык, греческий алфавит и само увлечение литературой, книгами. Но вся эта колос­сальная школьная и научная система, вся эта технология культуры базирова­лась на весьма архаичных текстах, которые можно проследить через поэмы Гомера к древним греческим мифологическим сказаниям об олимпий­ских богах. И вот как раз в эпоху поздней Античности существовал огромный запрос на то, чтобы восполнить лакуну смыслов, чтобы в систему, которая прекрасно умела распространять знание, поместить само это знание, сами смыслы, то есть истину. А философские школы, которых было достаточно много в элли­ни­стическом мире, предлагали эту истину каждая свою. Это привело к агно­сти­цизму, представлению о том, что истина как таковая — вещь относитель­ная, что она у каждого своя. Знаменитый вопрос Пилата Христу «Что есть исти­на?» как раз и показывает нам такого человека античного мира — высоко­культурного, но разуверившегося в возможности постижения истинного зна­ния, истины о мире. Как раз именно этот запрос оказался в уди­ви­­тельном сопряжении с проповедью Евангелия.

Евангелие, или, по-гречески, «благая весть», — это то, что рассказывали апо­сто­лы по всем странам, куда они отправлялись для проповеди, рассказывали о воскре­сении Христа и о Его заповедях. И, по сути дела, благая весть состояла в том, что истина существует, что уже во многих религиозных школах и фило­софских системах постулирующееся бессмертие человеческой души — это не какие-то отдаленные и достаточно абстрактные идеи, а совершенно дока­зуемый и, более того, не только на душу, но и на тело распространяющийся феномен. То есть воскресение Христа демонстрирует как историческое событие истину бессмер­тия человека, то, к чему стремились и древние религии, и все философские школы, — обретение истинной жизни в веках, жизни, на которую не распро­стра­няются недостатки, недуги и несовершенства мира сего. Но для обретения этой жизни, жизни будущего века, согласно христианскому учению, необхо­дима очень серьезная внутренняя работа.

Апостолы направили свои стопы не только в Грецию и Рим, но и в Египет, Си­рию, Армению, Грузию, Персию, Индию, и к III веку христианство можно было без преувеличения назвать одной из самых популярных религий всей ойкуме­ны, как называли тогда культурное пространство. Римское государство сразу же приняло христианство в штыки. Римляне мало интересовались тради­циями покоренных народов и проводили довольно толерантную религиозную политику, но христианские общины были больше похожи на общественные объединения, чем на религиозные союзы, а вот здесь раннеимперское законо­дательство было неумолимо. Христианство воспринималось как социально опасное явление, тем более что христиане собирались втайне, ночами, по ката­комбам, среди могил, и сквозь закрытые двери до случайных слушателей дохо­дили смутные возгласы о взаимной любви, о вкушении Тела и Крови, и бурное воображение римских обывателей охотно достраивало душераздирающую картину кровавых оргий. Но самое главное — христиане отказывались почитать императора.

Культ императора был стержнем римской государственной системы, а от хри­стиан — хотя они и уважали власти всех уровней, соблюдали гражданские зако­ны и были, можно сказать, образцовыми гражданами — нельзя было добиться никакими пытками, чтобы они оказывали императору религиозное поклоне­ние, приносили ему жертву как некоему божественному гению. И надо сказать, что иудеи, как представители древней религии, пользовались приви­легией не совершать религиозное поклонение императору, но поскольку хри­стиане не могли сослаться на древность своей традиции, то римляне запрещали им испо­ведовать свое вероучение, запрещали их богослужение и, более того, подвергали их преследованиям.

Главных волн гонений было две. Одна связана с именем императора Деция, строгого ригориста, бывшего цензора, поставившего целью искоренить хри­стианство под корень и с этой целью устроившего настоящую ревизию всего населения империи. Все до единого, включая женщин и молодых людей, должны были принести справки о совершении священнодействий в честь императора; отказавшихся ждала смертная казнь. При этом человеколюбие императора предписывало всеми способами пытаться сохранить жизнь рим­ским гражданам, что привело к распространению самых изуверских пыток, поскольку христиан пытались вразумить и привести к послушанию, к послу­шанию главной имперской добродетели. Эффект гонений оказался неожи­данным: христиане массами шли на казнь и изумляли своей стойкостью пала­чей и зрителей. Более того, сам Деций кончил достаточно плохо: в одной из воен­­ных кампаний он просто утонул в придунайских болотах.

Продолживший его дело Валериан вообще попал в плен, что было еще более унизительно для римского императора.  Это первый в истории император, кото­рый живым попал в плен к персам и до конца дней своих прислуживал шахиншаху, подсаживая его на коня. То есть гонения на христиан не вызвали очевидной радости среди олимпийских богов, Юпитер и Виктория от этого не стали благоволить римлянам больше. А вот отношение к христианам со сто­роны простых граждан резко изменилось, поскольку стойкое перенесение пы­ток все рассматривали примерно так же, как рассматривают поведение свиде­те­лей на суде: если человек под пытками дает показания, значит, показания верны. И неслучайно по-гречески древних мучеников христианской веры назы­вают «мартирос» — свидетелями. А свидетельствовали они как раз об истине своей веры.

Время от пленения императора Валериана до следующего, последнего боль­шо­го гонения, начавшегося при Диоклетиане (вторая половина III века), можно назвать эпохой настоящего бума христианства. Гонения утихли, некоторые императоры даже почитали Христа — правда, не как Бога, а как мудрого фило­софа; христианами становились торговцы, ремесленники, ученые, юристы, военные и гражданские чиновники; оно проникало во дворец.

К началу IV века христиан в империи стало так много, а положение их в армии и государстве — в элите общества — оказалось столь влиятельным, что сопра­ви­тель Диоклетиана, цезарь Галерий, уговорил его начать гонения и «очи­стить» империю от этой «опасной заразы». Результатом стало самое жестокое массовое гонение, так называемое Великое гонение Диоклетиана, охватившее главным образом восточные провинции, но и проникшее на западные. Погибли многие тысячи мучеников. Но гонение захлебнулось. Историк Церкви Евсевий Кесарийский, современник этих событий, пишет, что сами власти были выну­жде­ны подвергаться гонениям, поскольку многие губернаторы, градоначаль­ники, военные сами оказывались христианами, и эти жестокие меры вовсе не помо­гли навести порядок в империи. А инициатор гонения, сам Галерий, смертельно заболел, слег, пораженный некой формой гангрены, и на смертном одре он своим эдиктом разрешил христианам быть. Прямо так и записано: «Пусть будут христиане». И в 311 году, после трех столетий нелегального суще­ство­вания на территории Римской империи, христианство стало наконец дозволенной религией — religio licita. А уже через год преемник Галерия Флавий Валерий Константин (август, которого мы знаем как императора Константина Великого) уже сам обратился в христианство и своим эдиктом, изданным в 313 году в Медиолане, объявил в империи полную религиозную свободу, что в условиях того времени означало ни много ни мало одно — победу христиан­ского учения над Римским государством, над языческими религиями, и откры­ло новую эпоху в истории не только Римской империи, но и в истории всей европейской, а может быть, и мировой цивилизации, эпоху христианства.  

9 признаков того, что перед вами готическая живопись

Реальные и фантастические звери, свитки-комиксы в руках персонажей, розы и четырехлистники, вытянутые непропорциональные фигуры. Учимся отличать искусство готики в новом выпуске цикла про живопись

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Аудиолекции

29 минут

1/9

Как появились христиане

Что такое благая весть, почему она так быстро распространялась после евангельских событий и как приживалась на античной почве

Читает Павел Кузенков

Что такое благая весть, почему она так быстро распространялась после евангельских событий и как приживалась на античной почве

36 минут

2/9

Как Римская империя стала христианской

Можно ли строить государство на христианских идеалах и зачем Церкви молиться о государстве

Читает Павел Кузенков

Можно ли строить государство на христианских идеалах и зачем Церкви молиться о государстве

41 минута

3/9

Как поссорились православные и католики

Что мешало окончательной победе христианства и как сформировались две главные христианские традиции — греческая и латинская

Читает Павел Кузенков

Что мешало окончательной победе христианства и как сформировались две главные христианские традиции — греческая и латинская

22 минуты

4/9

Как Русь стала частью христианского мира

Что Русь усвоила от новейшего интеллектуального течения своего времени и как поменялась ее жизнь после Крещения

Читает протоиерей Георгий Митрофанов

Что Русь усвоила от новейшего интеллектуального течения своего времени и как поменялась ее жизнь после Крещения

24 минуты

5/9

Как православие пережило иго

Что сделали для разоренной монголами страны монашество и монастырская культура

Читает протоиерей Георгий Митрофанов

Что сделали для разоренной монголами страны монашество и монастырская культура

20 минут

6/9

Как Россия стала главной православной страной

Каким путем Российская империя шла к появлению собственной богословской традиции и когда начался золотой век русской религиозной мысли

Читает протоиерей Георгий Митрофанов

Каким путем Российская империя шла к появлению собственной богословской традиции и когда начался золотой век русской религиозной мысли

36 минут

7/9

Что революция сделала с Церковью

Какой была Русская православная церковь накануне 1917 года, какой она собиралась стать и как этому помешала политическая религия большевиков

Читает Алексей Беглов

Какой была Русская православная церковь накануне 1917 года, какой она собиралась стать и как этому помешала политическая религия большевиков

26 минут

8/9

Как русское православие оказалось за рубежом

Как западный мир познакомился с русской религиозной традицией и культурой и что из этого вышло

Читает Алексей Беглов

Как западный мир познакомился с русской религиозной традицией и культурой и что из этого вышло

25 минут

9/9

Как Русская церковь выживала в СССР

Что спасло Церковь от физического уничтожения и почему Россия осталась христианской страной

Читает Алексей Беглов

Что спасло Церковь от физического уничтожения и почему Россия осталась христианской страной

Материалы

Игра: от Адама до Иисуса

Проверьте свои знания библейских событий

9 текстов, которые знают все православные

Главные молитвы, заповеди и Символ веры с комментариями священника

Частые вопросы о православии

Священники и историки отвечают на сложные вопросы

Гид по православному искусству

Что слышат, видят и читают посетители храмов

15 главных богословов земли Русской

Путеводитель по русской религиозной мысли

Сравнительная таблица главных христианских течений

Православные, католики, армяне, лютеране и англикане

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2022. Все права защищены

Что сделать, чтобы не потерять подписку после ухода Visa и Mastercard из России? Инструкция здесь

Символы и легенды первого в мире христианского государства

• Аманда Проенса Сантос
• BBC Travel

6 января 2018

Подпишитесь на нашу рассылку ”Контекст”: она поможет вам разобраться в событиях.

Автор фото, Rodolfo Contreras)

Эта страна провозгласила христианство своей государственной религией еще в IV веке — в 301 году нашей эры. Армянская апостольская церковь — одна из древнейших христианских церквей, отличающаяся как от византийского православия, так и от римского католицизма. Рождество здесь отмечают 6 января.

Живая христианская история

Автор фото, Rodolfo Contreras

Армения — маленькая страна в Закавказье. Ее современное население — около 3 миллионов человек. Но роль Армении в духовной истории мира трудно переоценить: большинство историков сходятся на том, что в 301 году нашей эры она стала первым в мире христианским государством (хотя есть и точка зрения, что это случилось немного позже — между 301 и 314 гг. — Прим переводчика).

Основателями своей церкви в Армении считают святых апостолов Фаддея и Варфоломея (которые здесь проповедовали и здесь же были преданы мученической смерти). Сегодня около 95% армян — христиане, и религиозная история страны живет в ее древних памятниках.

Духовный лидер

Автор фото, Rodolfo Contreras

Согласно легенде, первым патриархом (католикосом) Армянской апостольской церкви был святой Григорий Просветитель, который и обратил в христианство армянского царя Трдата III, сделавшего после этого христианство государственной религией.

Григорий Просветитель был сыном парфянина Анака, убившего армянского царя Хосрова и за это казненного. Истреблено было и все семейство, но младшему сыну, Григорию, удалось спастись. В Кесарии Каппадокийской мальчик был крещен и получил христианское воспитание.

Сложилось так, что уже будучи взрослым, Григорий отправился в Рим и поступил в услужение к сыну Хосрова, Тиридату (впоследствии — Трдату III), надеясь загладить вину своего отца.

В 287 году Трдат с помощью римских легионов вернул себе отцовский престол в Армении, а Григория — за исповедание христианства — велел бросить в темницу, где тот пробыл в заточении 13 лет, отказываясь отречься от веры в Христа. Так продолжалось до того, как Трдат заболел (говорят — впал в безумие), но, как гласит предание, был исцелен Григорием. После этого царь крестился и провозгласил христианство государственной религией в Армении.

Следы далекого прошлого

Автор фото, Rodolfo Contreras

Древняя крепость Гарни расположена в 28 км от Еревана в долине реки Азат, рядом с селом Гарни. Она была построена еще в языческие времена, в I веке н.э. царем Трдатом I, и изначально храм Гарни был посвящен богу солнца.

Когда христианство стало государственной религией, многие языческие храмы были разрушены, но Гарни уцелел, хотя и был перестроен Трдатом III. Сегодня это одна из самых популярных достопримечательностей Армении, исторический комплекс в Гарни посещают более 136 тыс. туристов в год.

Храм святой игуменьи

Автор фото, Rodolfo Contreras

К западу от столицы Еревана лежит Вагаршапат — один из наиболее значительных культурных и религиозных центров страны, ее духовная столица. Здесь расположен Эчмиадзинский монастырь, местонахождение престола Верховного Патриарха Католикоса Всех Армян.

Храм святой Гаянэ (на снимке) был построен в 630 г. и сейчас входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Церковь возведена на месте мученической смерти игуменьи Гаянэ. Убил ее все тот же Трдат III — еще до того, как обратился в христианство. Могила Гаянэ, провозглашенной святой Армянской апостольской церковью, находится здесь же, в основании храма. В храме же — и некрополь высшего армянского духовенства.

Бывшая подземная темница

Автор фото, Rodolfo Contreras

Хор Вирап (по-армянски «глубокая темница») — монастырь, расположенный у подножья горы Арарат, недалеко от границы с Турцией. Именно здесь Трдат III держал в заключении Григория Просветителя.

Часовня Хор Вирап была построена в 642 году над подземной тюрьмой, где когда-то был заточен Григорий. Впоследствии, в 1662 году, в память о святом были добавлены большая по размеру часовня Святого Георгия и построен монастырь.

Ныне Хор Вирап — очень популярное место у тех, кто хочет креститься или венчаться.

Монастырь копья

Автор фото, Rodolfo Contreras

К северо-востоку от Гарни, в ущелье горной реки Гохт, расположен монастырский комплекс Гегард, также входящий в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Он был основан в IV веке на месте священного источника, берущего начало в пещере, и поэтому сначала назывался Айриванк, «пещерный монастырь». Согласно преданию, основателем монастыря был Св. Григорий Просветитель. Из ранних сооружений почти ничего не сохранилось, поскольку в IX веке монастырь был разрушен арабами, а в XIII веке — вновь отстроен.

Нынешнее название монастыря Гегард означает «копье» по-армянски. Имеется в виду копье Лонгина, которым римский воин пронзил тело Иисуса Христа на кресте — как утверждается, это копье в Армению привез апостол Фаддей (сейчас оно выставлено в музее Эчмиадзина, а ранее, в течение 500 лет, хранилось в монастыре Гегард).

Храм для воинов

Автор фото, Rodolfo Contreras

Церковь Сурб Зорац («Святое воинство») в селе Ехегис в Вайоцдзорской области была построена в начале XIV века, когда страна находилась под властью монголов и была в состоянии войны с сирийскими мамлюками.

Она уникальна тем, что в ней нет зала для молящихся, его заменяет большая площадка под открытым небом. Считается, что церковь была сооружена таким образом для располагавшегося там во время богослужения войска. Алтарь расположен на уровне всадника в седле — чтобы воины могли не сходить со своих лошадей, а сразу после богослужения, благословленные, отправлялись на битву.

Символ спасения души

Автор фото, Rodolfo Contreras

Хачкары (каменные стелы с резным изображением креста) считались символом спасения души — как живых, так и умерших. На территории Армении насчитывается несколько тысяч хачкаров, каждый — со своим неповторимым узором.

Считается, что их начали возводить примерно с IX века — часто на месте бывших языческих храмов, как знак новой веры. Сегодня искусство создания хачкаров («Символика и мастерство хачкаров, армянские каменные кресты») внесено в репрезентативный список ЮНЕСКО по нематериальному культурному наследию человечества.

Самое большое на территории современной Армении (и самое крупное в мире) кладбище хачкаров (на снимке) находится в старинном селе Норатус: здесь их более 800. Большинство здешних хачкаров относится к XIII—XVII вв., а самый древний — к V веку.

Побратим Стоунхенджа?

Автор фото, Rodolfo Contreras

Пропустить Подкаст и продолжить чтение.

Подкаст

Что это было?

Мы быстро, просто и понятно объясняем, что случилось, почему это важно и что будет дальше.

эпизоды

Конец истории Подкаст

Древний мегалитический комплекс Караундж, расположенный на горном плато на высоте 1770 метров над уровнем моря в Сюникской области Армении, вполне можно сравнить как по возрасту, так и по внешнему виду со Стоунхенджем.

Историко-культурный заповедник раскинулся на площади примерно в 7 га и состоит из гробниц, центрального кольца диаметром до 45 м и рядов мегалитов, больших стоячих камней, примерно треть из которых имеет круглые отверстия в своей верхней части. Относительно возраста сооружения оценки расходятся. Некоторые специалисты утверждают, что ему может быть около 7 тыс. лет.

Сооружение состоит из 223 базальтовых камней высотой 1,5-2,8 м и весом до 8,5 т. Историки склонны считать, что Караундж служил доисторическим людям в качестве места захоронения. Некоторые ученые полагают, что комплекс — самая древняя в мире обсерватория, но твердых доказательств этому нет. Скорее всего, в разные периоды существования его использовали по-разному — от загона для скота до кладбища.

Прочитать другие статьи на похожие темы на английском языке можно на сайте BBC Travel.

Что значит быть христианином?

Что значит быть христианином?

То, что значит быть христианином, по крайней мере, согласно культуре, изменилось за эти годы. Многие думают, что время от времени ходить в церковь или просто верить в Бога делает их христианами. Но Библия представляет другую точку зрения и определение христианина.

Христианин — это тот, чье поведение и сердце отражают Иисуса Христа.

Последователи Иисуса впервые были названы «христианами» в Антиохии. В Деяниях 11:26 говорится: «…целый год Варнава и Савл встречались с церковью и учили множество людей. Ученики в Антиохии сначала назывались христианами». Их называли «христианами», потому что их речь и поведение были подобны Христу.

Что значит вести себя как Иисус Христос?

Как христианин, кто поверил и доверился искупительной работе Иисуса Христа через Его смерть на кресте и последующее воскресение, наше поведение отражает, отражает и напоминает Христа.

Быть милостивым и милостивым к другим — значит вести себя как Христос.

Прощать, любить и молиться за наших врагов подобно Христу.

Принимать и служить маргинализованным, «наименьшим» среди нас, значит быть подобным Иисусу.

Забота о больных, нуждающихся, обездоленных, вдовах, сиротах, бедных, обиженных и уязвимых — о последних — отражает и отражает Сына Человеческого.

Стремление к справедливости напоминает Иисуса.

Но не только добрые дела делают человека христианином. Быть последователем и учеником Иисуса выходит за рамки нашего внешнего поведения. Это включает в себя состояние нашего сердца.

Что значит иметь христианское сердце?

Когда мы возлагаем нашу веру и доверие на Христа, когда мы посвящаем свою жизнь служению Ему и служению другим, как Он служил нам, наше поведение и мышление отражают присутствие Святого Духа в наших сердцах. Христос с нами и в нас. Мы новые творения!

«Итак, если кто во Христе, то пришло новое творение: древнее ушло, теперь новое!» — 2 Коринфянам 5:17

Наш старый образ мышления ушел. Наша мотивация, желание и цель заменяются наслаждением Божьим. Радости и удовольствия нашей жизни экспоненциально возрастают благодаря нашим отношениям со Христом. И наши эгоистичные и мирские занятия заменяются желанием прославить Бога.

Жизнь во Христе — это не жизнь «Я не могу делать то, что мне нравится». Это не жизнь потерь. Наоборот, это жизнь в изобилии, где то, что мне раньше нравилось и чего я желал, меркнет по сравнению с тем, чего сейчас желает мое сердце. Христиане видят, чувствуют и переживают мир по-другому. Гораздо грандиознее, глубже и осмысленнее.

Один из новых способов смотреть на мир — через призму «сначала другие». Например, христиане призваны любить сироту и вдову и заботиться о тех, кому повезло меньше.

Божья забота об уязвимых или маргинализированных проявляется в Его повелении нам защищать их.

«Религия, которую Бог, Отец наш, считает чистой и безупречной, такова: заботиться о сиротах и ​​вдовах в их беде и оберегать себя от осквернения миром». — Иакова 1:27

Христианское сердце, живущее в соответствии с христианскими ценностями, выражается в ощутимой заботе и сострадании к другим. Характеризуется активной любовью к окружающим. В этом смысл сострадания.

Иисус сказал: «Любите друг друга. Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете любить друг друга». — Иоанна 13:34-35

На что похоже любить других так, как Иисус любит нас?

Один реальный способ, и только один, чтобы вы могли любить других так, как Иисус любит нас, — это помочь спасти ребенка, который живет в абсолютной нищете. Часто эксплуатируемые, часто угнетаемые, дети, живущие в бедности, не ощущают невинности детства. Их мир не добрый. В своем мире они борются за выживание.

Детская бедность разрушает эмоциональное и физическое благополучие ребенка. Это влияет на их отношение, мировоззрение и поведение. Дети, живущие в бедности, растут, веря, что мир не станет лучше. Что их положение никогда не изменится.

Бедность не отпустила родителей. Для их бабушек и дедушек все было точно так же, как и для них и их детей. Эта безнадежность — великая ложь бедности.

В рамках нашей Программы спонсорства детей вы можете протянуть руку сострадания нуждающемуся ребенку. Вы можете любить ребенка во имя Иисуса.

Когда вы спонсируете ребенка в рамках нашей целостной программы развития ребенка, вы оказываете этому ребенку жизненно важную помощь: медицинское обслуживание, питательную пищу, доступ к чистой воде, возможности для получения образования, поддержку со стороны заботливых взрослых и возможность услышать об Иисусе Христе. и получить поощрение развивать пожизненные отношения с Богом.

Разделите сердце Христа с бедным ребенком. Присоединяйтесь к нам в нашем служении нуждающимся детям.

Поддержите ребенка сегодня!

Когда дети узнают, что их спонсируют, они испытывают неописуемую радость. Просто знать, что кому-то по всему миру небезразлично, значит больше, чем вы можете себе представить. Поддержка нуждающегося ребенка коренным образом изменит будущее вашего ребенка, а также изменит вашу собственную жизнь.

{{mergeData.personalName}}

{{mergeData.country.countryDescription}}
Местоположение ребенка

Значок булавки, указывающий местонахождение ребенка

{{mergeData. birthdayTextDisplay}}
День рождения ребенка

Значок праздничного торта, указывающий на день рождения ребенка

{{mergeData.primaryActionText}}

{{mergeData.secondaryActionText}}

Откуда на самом деле произошло слово «христианин»

«Христианин» — немногие слова в английском языке несут в себе столько багажа, сколько это. Конечно, это натянутый ярлык, но что интересно, так это то, что Иисус на самом деле никогда не давал имени Своим последователям. Ранняя церковь никогда не называла себя христианами. В Библии чаще всего используется титул «святые».

Греческое слово для обозначения святых — hagios , что означает «посвященный Богу, святой, священный, благочестивый». Оно почти всегда используется во множественном числе — «святые». Это отражает не только личность, но и связь с группой людей, отделенных для Господа и Его Царства.

Начиная с первой задачи Адама назвать животных, на протяжении всей истории человечества и даже сегодня создание нового имени или титула имеет большое значение. Имя наполнено глубоким смыслом, полученным из опыта, который помогает определить реальность на языке, который мы можем понять.

Ранняя церковь впервые была названа властями Антиохии «христианами» (Деяния 11:26). Это имя дали себе не ученики Иисуса, а имя, данное им обществом в Антиохии. Но почему новое название для этой группы последователей Христа? Почему, с точки зрения посторонних, они не были просто смешаны со всеми другими вариантами иудейской веры?

Может помочь культурный контекст. Антиохию называли «весь мир в одном городе», где можно было увидеть все богатство и разнообразие мира в одном месте. И рынок был его центром. Антиохия была спроектирована так же, как и большинство городов того времени: круглая стена снаружи, рыночная площадь в центре, а внутренняя часть города была окружена стеной, которая отделяла разные группы людей друг от друга. Это всегда напоминает мне эту карту Чикаго, разделенную по расам.

Входят последователи Христа. Войдите в Евангелие. Церковь пришла в Антиохию и начала разрушать разделяющие барьеры таким образом, что нарушались существующие в обществе категории. Люди со всех концов города — как евреи, так и язычники — внезапно стали собираться вместе. Эта группа людей радикально и беспрецедентно переопределяла сообщество, причем настолько, что требовалось новое слово, чтобы классифицировать происходящее в мире.

Что здесь интересно, так это то, что в иудаизме было так много ответвлений сект, что антиохийцы никогда не удосужились изучить или классифицировать по-другому. Но в христианах они видели нечто иное. Термин «христианин» происходит от осознания миром того, что происходит что-то новое и неслыханное.

Часто полагают, что имя «христианин» было дано этими власть имущими несколько легкомысленно или даже пренебрежительно — своего рода пренебрежительное махание рукой этим «маленьким Христам». Технически окончание «-ian» означает «принадлежность к партии», поэтому «христиане» означали тех, кто принадлежит к партии Иисуса.

После Деяний 11:26 слово «христиане» используется в Новом Завете только два раза: в Деяниях 26:28 (автор Агриппа, неверующий царь, который применил имя, которое знал как посторонний) и 1 Петра 4: 16 (в контексте угнетения в обществе под этим именем). В каждом упоминании акцент, присущий греческому оригиналу, делается на том, что люди вне веры признавали христиан как отдельную группу.

В Галатам 2:11-17 мы можем видеть, насколько важным было разнообразие ситуации в Антиохии для определения того, что значит быть последователем Христа.

Петр, живший бок о бок с евреями и язычниками, нарушил единство общины, когда решил уйти от язычников в знак поклона группе консервативных евреев, приехавших в город. Петр «боялся» (ст. 12) того, что эта группа подумает или сделает. Это побудило других верующих евреев сделать то же самое и отдалиться от своих нееврейских братьев. Питер изо всех сил пытался заставить свое сердце измениться в соответствии с тем, что он считал правдой. Этот случай ничем не отличался.

Павел противостоит Петру по этому поводу и публично увещевает его, чтобы исправить ситуацию (стих 14), называя его поведение лицемерием. Вызывать Петра публично было жестоко, но на карту было поставлено будущее христиан-язычников. Язычники, от которых удалился Петр, громко и ясно поняли, что они в некотором роде второсортные, что явно не соответствует Евангелию.

Где есть разделение, Евангелие приносит единство, где есть сокрушенность, исцеление. Расистский раскол, вызванный Петром среди людей, предполагал, что церковь на самом деле ничем не отличалась от остального мира, что давало другим повод спросить: «Ну и что?» к еще одной системе убеждений. Разделение по расовому признаку не просто неправильно; это оскорбление самого Евангелия и выдает его окончательное своеобразие в мире.

Смотрите также

В ответ Павел вновь подтвердил единство тела, центральность и достаточность Христа и уникальную инклюзивность новой общины так называемых христиан. Он серьезно относился к социальным разделениям мира — и мы тоже. Соответствуем ли мы своему имени? Наши города похожи на Антиохию? Наши церкви? Наши сердца?

Разве мы бросаем вызов мирским категориям? Можем ли мы показать миру видение сообщества, в котором нет социального, экономического, расового или гендерного разделения (Галатам 3:28, Колоссянам 3:10-11)? Или мы на самом деле служим зачинщиками разделения?

Возможно, именно поэтому вы слышите, как некоторые христиане отворачиваются от этого имени, порождая такие фразы, как «Я последователь Христа, а не христианин», потому что им больше не нравится, что значит быть христианином с точки зрения мира.

Древние антиохийцы, возможно, дали нам это имя из-за радикальной инклюзивности первых христиан, но сегодня мы должны сохранить эту репутацию. Потому что ярлык «христианин» постоянно меняется в зависимости от репутации, которую мы ему придаем.

Согласно Иоанна 13:35, Иисус говорит, что мир получает право голоса относительно того, как они узнают, что мы Его: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу».