Подвижник это человек который: Подвижники и подвижничество

Разное

Содержание

О «подвижниках»: navlasov — LiveJournal

Подвижник… «Тот, кто самоотверженно трудится, борется за достижение высоких целей на каком-либо тяжёлом поприще» — такое определение дает всезнающая Википедия. Это слово вызывает однозначно позитивные образы. Перед глазами сразу встает человек, посвятивший себя целиком какому-то благородному делу, совершающий настоящие подвиги не ради славы или награды, а исключительно из внутреннего побуждения.

К сожалению, с «подвижником» часто происходит то же самое, что и с «призванием». Многим подвижники кажутся удобными инструментами для решения сложных задач. Например, то и дело приходится слышать, что врачами и учителями должны работать подвижники. Если в школах и больницах есть такие люди — это, безусловно, прекрасно. Проблема в том, что заполнить громадные системы образования и здравоохранения за счет энтузиастов невозможно. Настоящий подвижник — птица довольно редкая. Становой хребет любой большой системы — это люди, которые работают хорошо, добросовестно и с удовольствием, но не готовы ради своей работы отказаться от всего остального.

Впрочем, я сейчас не об этом, а немного о другом: является ли «подвижничество» однозначно позитивным феноменом — или возможны нюансы?

Для начала попробуем сформулировать определение слова «подвижник» — исходя из того смысла, который в него обычно вкладывают. «Подвижник» — это не просто тот, кто хорошо делает свою работу. «Подвижник» — это человек, чья логика действий выходит за рамки, которых придерживается большинство. Именно поэтому «подвижниками» часто восхищаются, но в то же время считают не вполне нормальными. «Подвижником» обычно называют человека, который делает общественно полезное дело, отдавая ему все свои ресурсы (силы, время и т.д.) и не нуждаясь в какой-либо внешней мотивации; он обладает мощной внутренней мотивацией и уверенностью в необходимости и правильности своих действий.

Теперь зададимся вопросом о том, какие люди становятся «подвижниками». Повторюсь, «подвижник» делает то, что условный «нормальный человек» делать бы не стал. У этой «ненормальности» могут быть разные причины; грубо говоря, «отклонение» может быть как в «хорошую», так и в «плохую» сторону. Наряду с людьми, безусловно заслуживающими уважения и восхищения, среди «подвижников» достаточно много «городских сумасшедших», одержимых некой «идеей фикс» далеко не самого здорового характера. Я знаю как минимум один случай, когда человек пошел работать учителем с целью донести до детей всю правду о тридцати (или сколько их там?) тысячах лет истории Руси и всемирному заговоре авторов учебников. Из школы его довольно быстро выставили, но только потому, что его идеи носили совсем уж бредовый характер.

Проблемой может быть и высокая внутренняя мотивация «подвижника». Ее оборотной стороной часто является железобетонная уверенность в собственной правоте и неспособность получать обратную связь. Осчастливить людей помимо их воли — как раз из этой оперы. Знаю достаточно большое число историй, когда людям приходилось буквально отбиваться от «подвижников», пытавшихся их облагодетельствовать. В школе, например, есть категория учителей, которые действительно и бескорыстно целиком отдают себя работе, но при этом мнение учеников и родителей им глубоко параллельно: первые, дескать, еще «слишком маленькие», а вторые «ничего не смыслят» в том, что происходит.

Наконец, существует достаточно большая категория ситуаций, в которых вреда от деятельности «подвижника» больше, чем пользы. Речь идет о случаях, когда активность «подвижника» позволяет отчасти компенсировать — и поэтому игнорировать — комплексные проблемы. Иногда бывает — особо подчеркну, что речь идет только о некоторых ситуациях, причем не связанных с жизнью и здоровьем людей — так вот, бывает так, что проблема должна достичь достаточной степени остроты, чтобы необходимость перемен стала очевидной. «Подвижник» в этой ситуации своим самоотверженным трудом снимает остроту проблемы, позволяя всем делать вид, что все в порядке. При этом, естественно, ресурсов для системного решения проблемы у «подвижника» нет, он может только раз за разом спасать конкретную ситуацию. Образно говоря, там, где надо вскрывать нарыв, «подвижник» заботливо замазывает его тональным кремом, чтобы со стороны все выглядело пристойно.

Пример из жизни: в одну небольшую государственную организацию пришел «подвижник». Организация занималась проведением определенного рода мероприятий и, откровенно говоря, с этим совершенно не справлялась. Однако «подвижник», считавший эти мероприятия очень важными, работал 24 часа в сутки — и в итоге они кое-как проходили. Только спустя несколько лет, когда человек буквально «сгорел» и уволился, очередное мероприятие сорвалось и стало очевидно, что организация сама по себе ничего толком сделать не может. В итоге она была распущена, а ее функции переданы другой, которая справлялась с ними не в пример лучше. В итоге «подвижник» на протяжении нескольких лет фактически покрывал чужую лень и некомпетентность, не давая внешнему наблюдателю заметить серьезную проблему.

В заключение повторю то, о чем говорил уже множество раз: окружающий нас мир очень сложен. Многие обобщения и однозначные оценки являются ложными; у многих явлений есть разные стороны и разные последствия. Каждая конкретная ситуация представляет собой индивидуальный набор множества факторов и оценивать ее, по-хорошему, надо тоже индивидуально.

Митрополит Серафим: «Местные подвижники благочестия – наши образцы для подражания»

В беседе с ведущим программы «Ради Истины» (ТРК «Экспресс») Дмитрием Инюшкиным митрополит Пензенский и Нижнеломовский Серафим рассказал о подвижниках благочестия Сурского края, не прославленных пока в лике святых, о том, что необходимо для их канонизации, и в чем мы должны подражать им.

– Какова суть этого понятия – подвижники благочестия? Вроде бы и слова не очень сложные, но, возможно, не все правильно их понимают.

– Да, действительно. Это понятие, с одной стороны, раскрывается самими словами, а с другой стороны – есть различие между тем, святой человек, или просто почитаем в народе и не канонизирован Церковью как святой. Обычно сначала мы называем святого подвижником благочестия. А уже потом время само расставляет точки над i, становится ясно, насколько этот человек почитаем, действительно ли через его почитание люди получают какую-то благодатную помощь от Бога, либо он просто благочестиво жил и оставил какой-то след в жизни Церкви и людей. Некоторые из подвижников благочестия так и остаются ими, которых почитают, но в узком кругу. А кто-то из подвижников становится тем святым, которого Церковь признает как местночтимого либо всероссийского святого.

– Если говорить о пензенских подвижниках благочестия, то кого среди них мы назовем в первую очередь?

– Наверное, по степени народного почитания первым подвижником благочестия, который сейчас прославлен в лике святых, нужно назвать Иоанна Оленевского. Это священник, который со времени своей смерти почитался всегда, и не только жителями Пензенской области, но и других регионов. И поэтому, наверное, сравнительно быстро он и был прославлен. Он скончался в 1951 году и уже в 2000-м был прославлен в лике святых.

Сейчас особо почитаемыми и заслуживающими внимания среди подвижников благочестия является священник Николай Болоховский. Это известный старец начала ХХ столетия, о котором писал еще Евгений Поселянин в своих рассказах о подвижниках благочестия России. Это священник, который всего себя отдал на служение Богу. Прославился он тем, что, будучи священником белым, то есть семейным, он организовал мужской монастырь на Нижнеломовской земле в честь 300-летия Дома Романовых. На сегодняшний день ни от монастыря, ни от самого села Стяжкино, где подвизался Николай Болоховский, ничего не осталось, но его честные останки перенесены в Успенский монастырь города Нижнего Ломова и особо почитаются православными людьми.

Кроме того, можно сказать и об Иоанне Кочетовском. Это подвижник благочестия XIX столетия, который связан с жизнью Иоанна Оленевского. Мы знаем, что у них была встреча, еще оленевский святой был в юном возрасте.

Ну и, наверное, должна быть названа почетная гражданка города Пензы Мария Михайловна Киселева, которая творила много дел добра, милосердия и была одним из самых известных благотворителей-храмоздателей.

– Ее имя сейчас, конечно, на слуху. И многие хотели бы, чтобы ее причислили к лику святых. Как Вы думаете, возможно ли это? И если мы уж затронули этот вопрос – как такого рода вещи происходят?

– Если говорить об истории канонизации в Русской Православной Церкви, то нужно отметить, что четкого процесса, который установлен и регламентирован сейчас, не было никогда. Конечно, когда Церковь стала более организованной структурой, появились некие критерии, по которым тот или иной человек, в народе почитаемый за святого, прославлялся для общецерковного почитания.

Доверие всего церковного общества к этому святому должно быть непререкаемым. Поэтому существуют критерии, согласно которым со времени смерти этого человека должно пройти определенное количество лет, несколько десятков лет – для того, чтобы действительно церковное общество определилось, может оно его почитать как святого или нет. И, конечно, за эти годы должны быть какие-то явные чудеса, исцеления от болезней, которые можно засвидетельствовать, – то есть человек с какой-либо болезнью помолился, совершил поклонение честным останкам и свидетельствует, что по ходатайству пред Богом этого угодника Божия совершилось его исцеление.

Но самое главное, как и для любого христианина, – этот подвижник благочестия должен быть образцом для подражания. В его жизни не должно быть таких явных изъянов, которые делали бы соблазн для человека.

– Насколько я помню, Иоанн Златоуст говорил о том, что почитание заключается в подражании. Если речь идет о подвижниках благочестия других времен, насколько сегодня можно говорить о подражании? Ведь жизнь меняется, и мир меняется вместе с ней.

– Дело в том, что здесь подражание имеется в виду не буквальное. Это – подражание в любви к Богу, к человеку. Это, прежде всего, дела, которые тот или иной подвижник благочестия совершал. Если мы берем местных подвижников благочестия, того же отца Николая Болоховского, – то при всем том, что он был обычным священником, люди тянулись к нему, как к истинному пастырю, который мог дать ответ каждому вопрошающему, грамотно рассудить любую семейную, личную ситуацию, который помогал человеку выйти из тупика. И когда мы говорим о том, что мы должны подражать тому или иному святому, то, безусловно, мы должны подражать именно таким их качествам.

Они не могут меняться с жизненными обстоятельствами. Они могут деформироваться или совершенно по-иному пониматься, но это – уже другой вопрос. Христианство как раз и есть тот институт в обществе, который стоит на заповедях Ветхого и Нового Заветов, в принципе никогда не меняющихся, потому что это – Священное Писание, которое невозможно изменить в нашем религиозном сознании.

Источник: Пензенская епархия.

«Святые подвижники эпохи Петра I». Светлый вечер с Алексеем Крыловым (18.10.2018)

Поделиться

Романтизированный портрет Петра I

У нас в гостях был кандидат исторических наук, доцент кафедры истории МГТУ имени Баумана Алексей Крылов.

Мы говорили с нашим гостем о жизни русской церкви в эпоху Петра Первого и о святых подвижниках этого времени.


— «Светлый вечер» на светлом радио. Дорогие слушатели, здравствуйте. В нашей студии Лиза Горская —

— Алексей Пичугин.

— И сегодня вместе с нами и с вами эту часть «Светлого вечера» проведёт Алексей Крылов — кандидат исторических наук, сотрудник Центра истории богословия и богословского образования Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доцент кафедры истории Московского государственного технического университета имени Баумана. Здравствуйте.

— Здравствуйте.

— В прошлый раз, когда мы с вами встречались в этой студии несколько месяцев назад, говорили про Димитрия Ростовского — очень яркого человека своей эпохи. Мы его в основном знаем как создателя корпуса житийной литературы — «Жития святых» Димитрия Ростовского. Мне кажется, что даже люди, довольно далёкие от Церкви, от Православия про эту книгу могли слышать, потому что она входит в памятники литературы Древней Руси, если не ошибаюсь, по крайней мере упоминается во многих учебниках высшей школы у людей, которые получали гуманитарное образование. Но выяснили мы, что Дмитрий Ростовский знаменит не только составлением житий, но ещё и огромным количеством разных просветительских, как бы мы сейчас сказали, проектов, которыми он занимался почти всю жизнь, а в Ростов вообще приехал уже под конец её. Ну а сегодня мы поговорим вообще о церковной жизни, о святых и о людях Церкви эпохи Петра Первого. Это же переломное, в общем, время такое, когда Патриаршество сменяется Синодальным периодом, когда проходит реформа Патриарха Никона, но они уже прошли лет за 20 до начала эпохи Петра. Но вот это довольно-таки непростое время для Церкви. Казалось бы, что… как в учебниках написано, что идёт такое обмирщение Церкви. Ну а на самом деле как всё происходило?

— На самом деле всё было не так просто и однозначно, как пишут в учебниках. Чаще всего, когда в учебниках повествуют о церковной жизни эпохи Петра, повествуют о церковно-государственных отношениях. И создаётся такое впечатление, что единственное, что происходило в Церкви — это противостояние Церкви и государства. Но на самом деле это далеко не так. Действительно, когда мы читаем о Древней Руси, мы читаем — там четырнадцатый век — жития подвижников, их подвиги, собеседования с князьями, какие-то деяния. Но там тоже были церковно-государственные отношения, часто очень сложные. Если вы что-то знаете об эпохе преподобного Сергия, вы знаете, что там были очень большие сложности — с поставлением митрополитов и так далее. Мы обычно не акцентируем на этом внимание, обращаем внимание на то, что это эпоха такого взлёта подвижничества. Но во времена Петра Первого также было много святых, которые по-разному подвизались в разных местах, в разных странах. И святость продолжала существовать в Церкви, и Церковь жила своей жизнью, которая далеко не сводилась к каким-то проблемам, взаимоотношениям личности и институтов и так далее. Даже и при Патриаршестве, и когда не было Патриаршества, было местоблюстительство, и при Синоде, всё равно Церковь жила, в Церкви были святые люди, были молитвенники, были проповедники, были авторы-писатели. И вот о некоторых из них я хотел рассказать. О некоторых из них известно — они очень почитаемые святые. А о других мало известно, хотя это тоже были выдающиеся подвижники.

— Например, назовите кого-нибудь.
А. Крылов

— Например, можно будет поговорить о святителе Питириме Тамбовском и святителе Митрофане Воронежском, но о них достаточно хорошо известно. По крайней мере, люди православные слышали эти имена, они где-то поминаются и так далее. А вот, например, о святителе Иларионе Суздальском, я думаю, мало кто слышал. И кто услышит сейчас, тот задумается: а кто это такой? А между прочим, это тоже такой значимый подвижник. Слушатель задастся вопросом: когда он жил и что он сделал? Он происходил из семьи священника, близкого ревнителям благочестия, тем самым, из среды которых происходили, с одной стороны — будущие идеологи старообрядчества, с другой стороны — Патриарх Никон. Он ушёл в монашество в середине семнадцатого века и пришёл к подвижнику, который основывал Флорищеву пустынь — такой монастырь. Сейчас он не очень известен, а во второй половине семнадцатого века это был один из известнейших монастырей.

— Я знаю, что у меня друг участвовал в его воссоздании, поэтому я о нём знаю — иначе бы и не знал.

— Да, вот видите! Он был построен тогда почему? Вот первый его основатель скончался во время чумы — была великая чума в середине семнадцатого века. И будущий святитель Иларион стал главой этого монашеского общежития, этой пустыни, и благодаря ему она была выстроена. Флорищева пустынь находится под Нижним Новгородом — это крупный центр был в своё время, культурный, архитектурный. Он таким стал благодаря деятельности вот как раз святителя Илариона. Пустынь находится в лесах, и там не раз на неё нападали разбойники, и они сжигали её, разоряли, тем не менее он её восстанавливал. Но таким рубежом в истории стало паломничество туда царя Фёдора, который там беседовал с Иларионом, будущим святителем, и он решил его поставить в архиереи Суздальские, и даже дал ему сан митрополита — что было новшеством. Патриарх был сперва против, а потом согласился. И вот он таким образом стал Суздальским архиереем и тоже много трудился над развитием этой епархии. Что ещё интересно: он был двоюродным братом иконописца Симона Ушакова — известного нам. И таким образом он подвизался до 1700-х годов, когда он потерял зрение, его пытались интригами сместить, но он всё равно сохранял… И потом, уже после его смерти, он заботился и о Флорищевой пустыне, и о своей епархии. И интересно, если сказать про Флорищеву пустынь, то там — вот к вопросу о петровской эпохе — в 1714 году, по-моему, туда пришёл монах, который принял постриг — это был Борис Алексеевич Голицын, который стал иноком Боголепом. Борис Алексеевич Голицын — это один из приближённых Петра, про которого рассказывали, что он ввёл его в Немецкую слободу, то есть собственно познакомил, то есть один из таких даже не «птенцов гнезда Петрова», а один из старших сподвижников Петра. А потом он принимает монашеский постриг и уходит в монастырь — это вот одна из черт времени такая.

— А он добровольно ушёл в монастырь — Голицын?

— Да. Вот мы иногда думаем, что петровское время — это эпоха резкой такой секуляризации. То есть была такая Древняя Русь Московская, там такие длинные бороды, кафтаны, благочестие, а потом раз, как включили рубильник, и сразу же бород нет, парики, и все начали плясать и говорить иностранные слова.

— На самом деле нет, если изучать историю семнадцатого века, становится понятно, что постепенная европеизация начинается даже не при Алексее Михайловиче, а несколько ранее.

— Да, совершенно верно.

— Возникают, во-первых, иконы, фрески, которые становятся более светскими — с Симона Ушакова это начинается. Во-вторых, музыка барочная приходит, в том числе и церковная. И постепенно, постепенно, постепенно всё это логично довольно приходит, просто при Петре прорыв случился сильный.

— Да, вы правы. То есть такие процессы проникновения новых культурных веяний происходили до этого. Но, с другой стороны, люди, о которых мы говорим, включая самого Петра, они были во многом людьми семнадцатого века. Вот если вы представите Петра Первого — он бороды не носил, но представьте его с бородой — он же будет похож на своего отца и, пожалуйста, будет вам человек семнадцатого века. Вот Борис Алексеевич Голицын подвизался, подвизался, ходил, а потом ушёл в монастырь. Или Борис Петрович Шереметьев — тоже известный сподвижник Петра — ведь в конце жизни он хотел уйти в Киево-Печерскую лавру. Он очень упрашивал Петра, но Пётр его не отпустил, говорит: «Не хочу терять такого человека», — а он хотел. Так что петровская эпоха, в ней отчасти, конечно, много нового, но с другой стороны, там ещё очень много вот этого старого — это люди, которые ещё такой старой закваски, и они её сохраняют, и они во многом ещё мыслят по-другому. Вот так вот. Если мы говорим о Петре, вот ещё один святой этого времени, он более известный, благодаря своей драматической судьбе, — это святой Иов Анзерский. Вот что мы знаем о его жизни — что он был приходским священником в Москве, потом он был приближен к царю Петру в его уже молодые годы, но потом произошёл какой-то конфликт: то ли преподобного Иова оклеветали, то ли что-то сообщили — Пётр посчитал, что он духовником быть недостоин и повелел, чтобы его сослали в Соловецкий монастырь. Там вскоре определили, что он не является виновным, освободили от послушаний, Пётр тоже вскоре убедился в том, что это была клевета, пытался вернуть своего старца, но тот сказал, что больше не вернётся в Москву, духовником не будет. И он остался там, на Соловках, подвизался, потом принял схиму с именем Иисус и там до 1720 года жил. То есть вот ещё один такой пример человека, который из столицы, из Москвы отправился на Соловки, подвизался там. А Москва в это время была крупной столицей, это был крупнейший город по тем временам — там до 250 тысяч жителей, по-моему, было.

— Только с Прагой его сравнивали. Насколько я знаю, в то время два крупнейших города Европы были: Москва и Прага — ну Прага побольше чуть-чуть.

— Да. Ну тогда был всё-таки, я уж не знаю, может быть, Лондон-то и побольше.

— Но это данные не по петровскому времени, а чуть раньше — по первой половине семнадцатого века.

— Ну, может быть. Но Москва была очень крупным городом, особенно в сравнении с другими городами России. Потому что Москва была очень крупной, а, например, в Ярославле было десять тысяч жителей, то есть здесь был большой перепад. Но это, конечно, не какие-нибудь южные города, типа Константинополя, где были сотни тысяч населения.

— Конечно. Но зато в Москве в то время жило достаточное количество ярославских гостей, например, купцов из Ярославля, которые числились, приписаны были к ярославскому купечеству, но уже и сами они, и их дети давным-давно в Ярославле не бывали, а жили в Москве.

— Да, она становится таким центром государства, очень большим.

— А храмы строили где-нибудь под Владимиром, к тому же.

— Но если преподобного Иова достаточно хорошо знают, а вот святителя Илариона знают мало. Но вот в это время есть много очень святых, больше всего, кстати, святителей — вот о святителях можно поговорить. Тут можно выбрать, куда мы будем путешествовать. Можно отправиться на юг нашего государства, можно отправиться в Сибирь, где тоже было много славных святителей, а можно отправиться за пределы России: можно отправиться в южные края, в современную Румынию, как тогда говорили Молдо-Валахию. Можно отправиться ещё южнее. Вот как вы считаете: куда мы пойдём, разговаривая о святых в этом путешествии таком?

— В студии радио «Вера» историк Алексей Крылов. Программу «Светлый вечер» для вас проводят Лиза Горская и Алексей Пичугин. И мы говорим о святых эпохи Петра Первого, и я предлагаю отправиться в Западную Сибирь.

— А потом в Румынию ещё съездим — про Румынию тоже интересно.

— Алексей, что ты хотел уточнить?

— Перед тем, как мы отправимся в Сибирь, я бы хотел ещё вас спросить: буквально в двух словах расскажите, как отмена Патриаршества (напомню, что при Петре именно она произошла) повлияла на простую приходскую жизнь, как она повлияла на монастыри, как она повлияла на маленькие приходы, на городские храмы — вот не на церковную верхушку, управленцев церковных, архиереев, а именно на простых священников и монахов.

— Во-первых, надо сказать, что влияла не только отмена Патриаршества, но влиял целый ряд других реформ, потому как что в себе заключала эта реформа? Сперва Пётр, надо сказать, Патриаршество не отменил. Что он сделал? Он наложил, так сказать, временный мораторий на избрание нового Патриарха. Имуществом Церкви занималось теперь государственное учреждение — Монастырский приказ. А духовные функции Патриарха исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. И такая ситуация продолжалась фактически 20 лет. Если раньше был Патриарх, у него был целый управленческий аппарат, судебный, то есть у Церкви была централизованная власть. А Патриархи, до этого существовавшие, например, Патриарх Иоаким, очень много усилий прилагали к тому, чтобы власть централизовать. Вот, например, я до этого сказал, что Патриарх Иоаким не очень одобрительно смотрел на то, чтобы даровать сан митрополита святителю Илариону. И в других тоже случаях он почему так поступал? Он стремился Церковь очень централизовать и сделать её очень сильной, чтобы власть Патриарха ощущалась. Потому что в это время идёт рос населения, рост территорий. И если в Средние века Русь была небольшой, скажем, митрополит мог больше контролировать эти территории, то в это время этот размер ощущается больше. И в семнадцатом веке задача патриархов во многом — это реально как-то пытаться подчинить себе церковную жизнь. Это, кстати, одна из причин вот этих реформ Патриарха Никона и раскола.

— Простите, немножко перебью: давайте, может быть, поясним, в чём заключается этот контроль. Потому что так вот — «митрополит должен контролировать церковную жизнь…» — что контролировать?

— Например… что вообще происходит у него в епархии. Вот такой характерный пример с книгопечатанием. Например, во времена Патриарха Иоакима была большая проблема, что в Москве существовала центральная типография, и существовали другие типографии, как говорили «в Малороссии»: в Киеве, в Чернигове. И вот проблема, что… ну как у нас недавно возникла проблема, нам знакомая: что книги все должны быть ободрены — вот у нас есть гриф, который ставится, что одобрено соответствующей комиссией. А тогда могли издаваться книги в Киеве, и стал вопрос, что они издавались только по киевскому совету, то есть в Киеве издали какую-то книгу. И Патриарх очень на это реагировал негативно: он считал, что книги должны издаваться только те, которые одобрены Патриархом. Почему? Могут быть разночтения, вообще, сама идея — это общеевропейская такая тенденция, с тем, чтобы установить какое-то единообразие. Мы сейчас всё-таки живём в эпоху, когда у нас есть не только развитое книгопечатание, интернет — можно как-то поддерживать; а тогда — другие расстояния, другие возможности. Что сейчас происходит в Нижегородской епархии, как там вообще люди живут. А епископ того времени — это правитель, это человек, у которого есть в своём подчинении… Например, мы говорили про святителя Дмитрия Ростовского — у него были свои дворяне в подчинении, у него были свои финансы очень большие…

— В чём это подчинение выражалось?

— Это просто у него в подчинении есть люди — вот дворяне. Есть дворяне, которые служат царю, это дворяне, которые служат митрополиту. У митрополита есть собственное имение, у него есть собственный аппарат. То есть архиерей семнадцатого-восемнадцатого века — это человек с очень большими полномочиями. А если понять, что епархия была большой, то это такой — очень… правитель.

— Можно себе представить размеры епархий только по титулам. Вот вы говорили про Суздальского и Юрьевского Илариона, а был епископ Суздальский и Тарусский. Вот представьте себе: Суздаль — это Владимирская область; а Таруса — это граница Тульской и Калужской, в Калужской. Мне кажется, что они даже были как-то разрознены…

— Суздальский и Юрьевский — это скромно.

— Это скромно. Но смотря какой Юрьев — Юрьевов и Юрьевцов было несколько, если это какой-нибудь Юрьевец Повольский, то это довольно высоко там, на Волге, если это Юрьев-Польской, то это 50 километров.

— А существовала епархия, размеры которой поражали всех — это была самая большая епархия в мире, и это была Тобольская епархия, о которой мы поговорим. Размеры этой епархии были необозримы, границ её не знал никто. В неё были записаны все сибирские владения России в то время, которые расширялись в течение семнадцатого столетия и расширялись во время восемнадцатого столетия. Она от Урала до Камчатки и до Амура. И в семнадцатом веке архиереи, которые правили Сибирью, не один из них её даже не объехал. То есть никакой миссионерской деятельности систематической в семнадцатом веке там не велось.

— Простите, а где был самый дальний приход, именно приход — не миссионерские поездки, а именно настоящий храм.

— Мне кажется, применительно к тому времени, рано говорить о каких-то постоянных приходах.

— Но всё равно в епархии же были постоянные приходы, храмы.

— Вот есть, например, Албазинский острог, который был построен на Амуре. Вот там есть храм.

— Давайте поговорим немножко о том, как в то время была устроена жизнь в Сибири вообще: что там за казаки, что там за остроги, почему первые храмы именно на территориях острогов появились — это же важно.

— Жизнь в Сибири была устроена по-разному, в зависимости от региона, но в целом Сибирь, конечно, отличалась от той, которую мы знаем сейчас. Не было систематической колонизации Сибири, большая часть Сибири не была заселена, она была заселена местными народами, которые признавали, как они говорили, «белого царя» и платили ясак, то есть ежегодную дань мехами. Существовали опорные пункты-остроги, которые находились вдоль рек, в ключевых пунктах, там жили казаки — служилые люди. Там были крупнейшие узловые города, например, Тобольск или Братск, Якутск, конечно, который тогда Ленский острог назывался.

— В Братске, кстати, радио «Вера» есть.

— И вот такие существовали узловые точки, но их население было очень небольшое. При этом граница постоянно сдвигалась, потому что землепроходцы шли, как говорят, «встреч Солнцу» за соболем. Главной такой движущей силой при освоении Сибири были меха. Но соболь было выгодно добывать, когда у него очень большая популяция, то есть люди приходили — леса полны соболями, их добывают ловушками. Люди приезжали, как сейчас бы сказали, вахтовым методом, зарабатывают, сдают его — была монополия государственная на это. Но где-то через 10-15 лет популяция соболя снижается, он не исчезает, но его становится невыгодно добывать. Значит, люди идут и ищут новые соболиные реки на Востоке. Так уже где-то к середине семнадцатого века землепроходцы дошли до океана. И освоение Сибири, самая такая финальная точка — это рубеж семнадцатого-восемнадцатого века — это Камчатка. И вот на этой громадной территории существуют такие бисеринки острогов, в которые местные жители свозят ясак, в котором живут люди. И там должны бы стоять храмы. Местные жители не принимают Православия, более того — власти не убеждают принять их Православие, потому что существует закон, по которому ясак платят только язычники, христиане ясак не платят. Поэтому с экономической точки зрения язычники вроде как, получается, выгодней. И вот только во времена Петра Первого государственная политика изменяется, как, кстати, благодаря позиции самого Петра Первого, который считал, что следует распространять Христианство среди всех народов его государства — он в этом плане был такой миссионерский правитель, кстати, — так и благодаря позиции тех архиереев, которые туда были посланы в это время. И вот первый архиерей, который занялся в Сибири миссионерством, его называют даже «апостолом Сибири», это святитель Филофей Тобольский, по фамилии Лещинский — Филофей (Лещинский). Вот, собственно говоря, первым архиереем, который должен был туда отправиться с таким целями, должен был стать святитель Дмитрий Ростовский. Но он туда не поехал, потому что он заболел, и, скорее всего, если бы он туда отправился, он бы там долго не прожил, потому что у него было здоровье не очень сильное, а жить в Сибири тяжело. Туда отправился его ровесник и друг святитель Филофей (Лещинский), он тоже учился в Киево-Могилянской академии, потом подвизался в Киево-Печерской лавре, даже был её экономом, был долгое время настоятелем Свенского монастыря. Это такой интересный монастырь, находящийся в современной Брянской области, он был основан монахами из Великороссии, но потом, в конце восемнадцатого века, его передали киево-печерским монахам, потому что они боялись в это время, что могут прийти турки и могут захватить Киев. И это была как бы такая запасная площадка создана для Киево-Печерской лавры и существовала.

— А Свенский монастырь, по-моему, и сейчас существует.

— Да, он существует сейчас. Но знаете историю с его названием? Вообще-то, он не Свенский на самом деле.

— Расскажите!

— Там река Свинь, по-моему, протекает и стоит Свенский монастырь. Но дело в том, что исторически река называется Свинь, а Свенским он был переименован… Там рядом с ним находилась очень крупная ярмарка, на которую, с одной стороны, прибывали малороссийские купцы, а с другой стороны, великорусские, то есть это такая посредническая ярмарка была. И монастырь и река были переименованы, если не ошибаюсь, во времена Екатерины Второй из-за неблагозвучия, потому что Свинский монастырь — это звучит плохо. Поэтому он стал Свенским монастырём, чтобы он такой благозвучный.

— Мы вернёмся к нашей беседе через минуту, сейчас небольшой перерыв. Напомним, что историк Алексей Крылов, кандидат наук, доцент кафедры истории Московского государственного технического университета имени Баумана, в гостях у светлого радио. Лиза Горская, я — Алексей Пичугин. Через минуту мы снова в этой студии.

— «Светлый вечер» в эфире радио «Вера» в студии Лиза Горская и Алексей Пичугин. У нас в гостях историк Алексей Крылов. Мы говорим про святых эпохи Петра Первого, и вот нас занесло в Сибирь. Передаём привет нашим слушателям в Иркутске, Братске и других городах. Первые храмы в Сибири появились… например, Спасская церковь в Иркутске на территории, опять же, острога появилась, по-моему в 1670 году. Но эти первые церкви появились как бы не для местного населения, а для казаков, которые жили на территории острога — получается так.

— Совершенно верно — для местных служивых людей. А вот первым массово обращать, как тогда говорили «инородцев», стал святитель Филофей. Он был очень необычным человеком, достаточно просто рассказать его биографию. В 1702 году он прибывает в Тобольск…

— Он из Москвы, а до этого, как мы говорили,он был настоятелем Свенского монастыря. Он основывает там школу, причём славяно-латинскую, то есть какую, как святитель Дмитрий основал в Ростове, примерно такую же он основывает в Тобольске. Он строит там каменные здания — спрашивает специальное разрешение Петра на строительство каменных зданий в Тобольске. Он основывает там театр для школы — первый сибирский театр, хор создаёт. Он начинает первые миссии: при нём первая миссия на Камчатку отправляется и в другие места. Дальше он принимает решение принять схиму — в 1711 году он принимает схиму и посвящает себя миссионерским трудам: он лично отправляется проповедовать Христианство окрестным племенам. В это время, в 1711-15 году, в Сибирь приезжает другой святитель — святитель Иоанн Тобольский, он только три года там проправил, ему было тяжело там, тяжёлый климат, он скончался. Должны были прислать приемника, но в это время… Понимаете, как влияла отмена Патриаршества? В Церкви возникло много неурядиц и проблем, одна из которых была, например, задержки с постановкой архиереев. Вот в Сибирь нового архиерея не прислали, некоторые другие епархии тоже долго были вдовствующие, то есть до этого был действующий механизм, а сейчас возникли проблемы. Поэтому в Сибири возникла проблема: архиерей скончался — нового нет. Что делать? Схимник Филофей вынужден выйти из схимы и стать схимитрополитом — такое вот как бы…

— Ну есть такое, правда, считается, что схимитрополит не может занимать кафедру.

— Да, а ему пришлось занять, потому что… нельзя. И вот на протяжении пяти лет он был схимитрополитом, продолжая тоже проповедовать, заниматься делами. Наконец, в 1720 году, несмотря на возражения Петра Первого, он уходит на покой. Но какой покой? Он уходит на покой — начинает путешествовать по Сибири, проповедуя местным племенам. Он был вообще первым митрополитом, который объехал не только Западную Сибирь, но и Восточную Сибирь. Причём это путешествие начала восемнадцатого века — это возки, это, понимаете, какие дороги — никаких, собственно, дорог нет.

— Их и сейчас там не особо…

— Ну, понимаете, да? При нём в три раза увеличилось число церквей в Сибири, он построил первый каменный монастырь Троицкий в Тюмени. Если вы почитаете его житие, то там такие эпизоды: например, он как-то приплыл по реке к племени, которое переселилось за Урал ещё во времена, знаете, такой святой был Стефан Пермский — ещё в четырнадцатом веке проповедовал. Вот часть коми-пермяков, которым он проповедовал, приняла Христианство, а некоторые упорные ушли за Урал. И вот к ним, к их потомкам, на этот раз прибыл святитель Филофей, он им проповедовал. Он, даже не помню, в этот случай или в другой, встретился с тем, что там агрессивно люди его встречали, в него стреляли, даже прострелили ему рясу. А он молился за них и таким образом обратил многих людей. То есть он положил начало тому, что местные народы переходили в Христианство. Похоронен он был, кстати, напротив входа в собор, «дабы входящие попирали его прах ногами» — вот такой смиренный человек.

— Кстати, это тоже достаточно распространённая вещь: что святые просили их похоронить именно у входа в храм, чтобы их прах попирали. К сожалению, я сейчас по памяти не могу прецеденты привести, но вот они достаточно часто встречаются. Какой результат? Выдающийся абсолютно, самоотверженный человек, очень масштабная деятельность. Чем Сибирь, допустим, с середины восемнадцатого века отличается от Сибири начала восемнадцатого века — в плане вероисповедания, в плане культурном?

— Как я уже сказал, в три раза больше церквей, то есть это уже говорит о многом. Но у святителя Филофея были приемники, если вы посмотрите сибирских митрополитов восемнадцатого века, большая часть из них — это канонизированные святые. То есть Сибирь была таким полем подвижничества. То есть, по-моему, из их числа, их было человек шесть, из них, по-моему, двое не канонизированы. То есть когда человека туда посылали, если он честно подходил к делу, то это было такое поприще для обретения святости. То есть к концу столетия там было уже достаточное число христиан, там было достаточное число церквей, то есть из такой языческой страны с бисеринками храмов это уже стало каким-то подобием некой, по крайней мере, обращающейся в Христианство страны, хотя, как вы знаете, это будет продолжаться и весь девятнадцатый век, да, собственно говоря, и сейчас тоже она продолжает обращаться — часть.

— Давайте отправимся на юг, потому что время нашей программы идёт, а то, о чём мы с вами говорили перед началом передачи — какие-то совершенно удивительные события происходили на территории современной Румынии — это и почему-то живший там иерусалимский Патриарх, это и ещё какие-то тоже непривычные для нашего современного церковного взгляда вещи. Давайте по порядку.

— Тема «Православие в Румынии» вообще очень интересна. Я думаю, что в ней интересно то, что о ней, я думаю, мало кто знает, за исключением каких-то упоминаний. Вот эти времена — семнадцатый и начало восемнадцатого века — это такие славные века для Румынской Церкви, но и века суровые. Почему? Единого государства Румыния тогда не существовало, оно возникло только в середине девятнадцатого века, когда были объединены две части румынских земель, а третья присоединилась только вообще в начале двадцатого века — это княжества Молдавия (Северная), Валахия (Южная) и земли Трансильвании — это такое венгерское княжество, в котором очень много румынского православного населения. И вот судьбы этих трёх земель складывались — Молдавии и Валахии, может быть, схоже, а Трансильвании немного по-другому. Они находились в общем культурном пространстве, с одной стороны, как бы на перекрёстке разных миров: с юга это Османская империя, с её христианами, греками, болгарами, с её древней культурой; с севера это русский мир, с киевскими школами, с Москвой, с Московским Патриархом; а с запада это Венгрия, Австрия и вот это влияние. И на этом перекрёстке возникало очень много коллизий, которые очень могут быть интересны. Например, языком образованных людей в это время в Молдавии и Валахии был церковно-славянский язык — на нём писали, на нём говорили, и это было ещё со Средних веков, то есть вот как в Средние века в Европе — латынь, а в Молдавии и Валахии — это церковно-славянский. И в это время также возникает такой феномен, который румынский историк Йорга назвал «Византией после Византии». Почему? С одной стороны, эти территории входили в культурное пространство Средиземноморское, православное. С другой стороны, они не были непосредственно подчинены османским правителям, Османской империи. И там была относительная свобода, там были свои правители — «господари» Молдавии и Валахии.

И там возникала возможность создать какое-то православное государство. И в это время, в семнадцатом веке, там строятся соборы, там развивается культура. Эти господари пытаются подражать византийским императорам. И там приобретают владения иерархи православных церквей Востока. И очень часто бывало так, что, например, слышим мы «Иерусалимский Патриарх Досифей Второй (Нотара)» — славный деятель этого времени, помогал русскому государству, был главным советником по восточным делам, защищал всех православных, очень важный человек. Думаем, что вот Иерусалимский Патриарх, что сидит он в Иерусалиме у Гроба Господня и оттуда помогает — нет, жил он в Молдавии. Почему? Потому что там были земельные владения, пожалованные как раз господарями Иерусалимскому Патриарху, там была относительная свобода, и там он жил и мог заниматься православным просвещением, он мог способствовать печати, например, развитию книгоиздания и так далее.

— А как он, простите, управлял своей Церковью, находясь там?

— А Церковь у него была не очень большая, поэтому у него был какой-то наместник, с которым он сносился, мог навещать. Но поскольку Иерусалимская Церковь в это время достаточно скромная по своему объёму, то есть она сводится к нескольким общинам, то он мог туда прибывать с пастырским визитом и убывать в Молдавию. Это было достаточно распространено, например, так же Александрийский Патриарх — это вовсе не значит, что он постоянно находится в Александрии, он может в это время жить в Константинополе или в Молдавии.

— А в Константинополе они все периодически жили.

— Ну да. Это вообще время очень бурной жизни для Восточных Церквей особенно, для Константинополя. Но это тема для отдельного разговора.

— Это как-то связано с Прутским походом, с тем, что все бежали в Россию?

— Естественно. Эти земли очень близко находились рядом с русскими землям. Давайте по персоналиям, чтобы было понятно. Если мы познакомимся с этими людьми, мы можем понять, как они жили. Например, Савва (Бранкович) — митрополит Трансильванский, священномученик. Он из древнего сербского рода, осевшего в пределах Венгрии. Он получил образование, странствовал по Венгрии, по Балканам, но остался в Валахии, где стал священником-монахом. Потом он принял монашество, стал митрополитом Трансильвании — там есть такой город Алба-Юлия, вот он стал там митрополитом. Он поддерживал Православие, выступал против кальвинизма (а правители Трансильванского княжества были кальвинистами, то есть протестантами) и против османского владычества тоже выступал. Князю Трансильвании это не нравилось, он его даже смещал на год, и вот этот святой Савва (Бранкович) ездил в Россию за помощью, за поддержкой, потом возвращался. Он укреплял, благодаря этому, у себя православную жизнь. Вот, может быть, кто-то из вас, из слушателей, знает, что такое Марамуреш?

— Может быть, кто-то из ведущих знает?

— Лиза, наверное.

— Нет! Знала, но забыла. ..

— А место интересное. Вот в Румынии есть такие красивые, необычные храмы — высокие и деревянные.

— Не только в Румынии, кстати, — в Словакии есть.

— Да-да. Вот эта местность — Марамуреш — разделена между Словакией, Румынией и Закарпатьем. Раньше она входила в состав вот этой самой Трансильвании. Так вот, эти храмы православные и они деревянные. Почему? Потому что трансильванские правители, а позднее австрийские, запрещали православным строить каменные храмы. Они тогда стали строить красивые деревянные храмы, именно в это время — в конце семнадцатого века. То есть вот эта вся красота — это такие готические храмы, но они православные.

— Я, кстати, там была в своё время, даже не знала, что они православные, обходила их большими кругами. И потом уже, приехав в Киев, прочитала про них и поняла, что это были православные храмы — можно было в них заходить. Удивительно!

— Да. Мы часто не представляем всё разнообразие Православия в мире. То есть, казалось бы, Трансильвания там какая-то, Закарпатье — а там своя православная культура, причём это люди, которые сопротивлялись давлению, и они выстояли.

— Там в православных сёлах Закарпатья — то, что я видел, по крайней мере, — там часто бывает по четыре храма.

— Ты про русинов сейчас говоришь.

— Нет, это не только у русинов, это в разных частях Закарпатья. Там православные храмы, католические отдельно, греко-католические — три, как минимум.

— А, в этом смысле!

— Это уже переходит из того, что мы знаем как Западная Украина, в то, что сейчас Румыния, хотя исторически это такой регион Марамуреш. И вот святитель Савва (Бранкович) почему священноисповедник? Потому что в конце концов его деятельность не понравилась правителям Трансильвании, они его оклеветали, посадили в тюрьму. Сидел он там три года, а когда обстановка изменилась из-за поражения турок под Веной, его выпустили, но он был уже измучен и скончался.

— Это какой год?

— Это 1683 год. Или, например, известный в Молдавии человек — это святитель Досифей (Барилэ), известный там как митрополит Дософтей, в честь него улиц называют. Он учился во Львовской школе, вообще был тесно связан с Киевской митрополией, прибыл к себе в Молдавию, возобновил там культур книгопечатания, для чего получил оборудование и бумагу из России, то есть пользовался всяческой поддержкой Москвы. Москва, вообще, всех поддерживала в это время, то есть все восточные иерархи, начиная от Киева и заканчивая Иерусалимом, все едут в Москву, все просят помочь им — Москва всем помогает. Он поддерживал связи, выступал, кстати, за вхождение Молдавии в состав России, понятно, почему. Издавал многочисленные издания, переводы на молдоважском языке, но был вынужден уехать в украинские земли, которые тогда находились под властью Польши. После него был другой святитель — священномученик Феодосий Бразский, тоже монах, тоже стал митрополитом. Но он выступил против господаря Думитрашку Кантакузино, который окружил себя наёмными татарами и с их помощью собирал налоги. Господарю это не понравилось и он отправил Феодосия в монастырь, заточил. Вот когда, упоминавшийся до этого, митрополит Досифей приезжал обратно в Молдавию, он его вызволил. И стал святой Феодосий настоятелем Бразского монастыря — ещё одного молдавского монастыря. Он был настоятелем, пока татары не совершили набег, не разорили монастырь, а его не замучили. Вот такие истории, кстати, в других местах очень характерные, что живут-живут люди, а потом приходят какие-нибудь бандиты или люди, которые живут тем, что совершают набеги — взяли разорили монастырь, умучили и убили.

— Мне кажется, это, к сожалению обычная история для таких регионов узловых, как тот, о котором мы говорим, где бесконечно пересматриваются границы, идёт передел земель, плюс на это Османская империя ещё влияет, куча больших геополитических интересов здесь задействовано. А в итоге люди, до сих пор живя в этих землях… Я столкнулась там с тем, например, что ты приходишь, хочешь спросить, как куда-то пройти, в какую-то деревню, а тебе на всякий случай не отвечают.

— Может быть, игнорируют?

— Уходят от вопроса: начинают измерять время расстоянием, расстояние временем и как-то переходить на абстракции. Но на всякий случай они не говорят, потому что вот эти крестьяне, жители деревень, за много столетий привыкли к тому, что, если пришёл чужестранец к тебе, то неизвестно, зачем он пришёл, возможно, он пришёл тебя захватывать.

— Мне у русинов тоже не ответили — поигрывали вилами, смотрели странно и молчали.

— Напомним, что историк Алексей Крылов, кандидат наук, доцент кафедры истории Московского государственного технического университета в гостях у светлого радио. А что случилось с этой Малой Византией в итоге? Ведь сейчас-то её нет.

— Определённые потрясения она испытала после Прутского похода. Вообще, знаменитый Прутский поход Петра Первого основывался на том, что Пётр Первый решил не ждать, когда османы придут. Он решил совершить контрнаступление, опираясь на предполагаемую поддержку этих господарей и ожидая, что они ему помогут. Но помощи той, на которую он надеялся, не получил, а встретил там определённые проблемы, в результате войско его было окружено на Пруте, и он был вынужден подписать мир и отказаться от своих амбиций в этом направлении на долгое время, что весьма разочаровало на Востоке людей, которые долго ждали этого.

— Это 1711 год?

— Да, 1711 год. Но такой расцвет, может быть, несколько закончился… кстати, раз уж помянули Прутский поход. Вот там был Дмитрий Бессараб, по-моему, — это господарь, который как раз должен был поддержать Петра во время Прутского похода, но он открыто не решился, потому что он боялся, что его османы просто раздавят в случае неудачи. Но он святой Православной Церкви, потому что он всю жизнь лавировал, лавировал, а в 1716 году османы всё-таки его на всякий случай арестовали и предложили выбор ему и сыновьям: либо переходишь в ислам, либо тебя жестоко казнят. Он выбрал сохранить православную веру — его жестоко казнили, вот так умучили. Когда окончилась «Византия после Византии»? Ещё в восемнадцатом веке она сохранялась, хотя нет такого процветания, а перелом происходит в девятнадцатом веке, когда греческие правители этих княжеств — в восемнадцатом веке там правят, если до этого более-менее местные фамилии, то в восемнадцатом веке это правление греков-фанариотов, выходцев из Константинополя, которых туда сажают османские султаны. А потом происходит Греческое восстание 1821 года.

— Это вы всё-таки напомните, где оно происходит.

— В 1821 году происходит греческое восстание, греческая, так сказать, революция, и греки пытаются освободиться от власти турок. Если до этого греки были подчинённые, но всё-таки частью Османской империи, и османы их терпели, они даже занимали ряд высоких постов, не самых высоких, но высоких, существовала некая договорённость. А тут она была нарушена: греки попытались от власти турок, и турки на это ответили жесточайшим террором, который пришёлся в том числе по этим фанариотам. В частности, они были лишены, конечно, права занимать посты вот этих господарей в Молдавии и в Валахии. И там вот это их процветание уже уходит, и девятнадцатый век там — это уже начало румынского национализма, там уже нет вот этих попыток возродить маленькую Византию в румынских княжествах, которые существовали до этого. Но это такая отдельная трагическая история Греческого восстания, хотя оно и было такое, с одной стороны, успешным, с другой стороны оно завершилось созданием очень небольшого греческого государства — значительная часть земель осталась под турецкой властью, но прежней, достаточно широкой, терпимости турок уже не было, но это уже девятнадцатый век — это уже другое время.

— Румынская Церковь до начала двадцатого века находилась под управлением Константинопольского патриархата, если я правильно помню историю. Независимость она получила, Патриархат сам учреждён только в начале 20-х годов уже двадцатого века, а автокефалию она, кажется, получила чуть-чуть раньше.

— История Румынской Церкви в девятнадцатом веке — это отдельная история, она связана с процессом возникновения вообще Румынии как государства. Вот мы сейчас говорим «румынский», «Румыния» и так далее, но понятие «Румыния» — целостное — появилось только в девятнадцатом веке…

— В 1885 году автокефалию получила…

— Да, когда объединили в государство и возникла идея вообще национального строительства. Там были очень серьёзные идеи реформы церковно-государственной, очень страдали православные от этого, что им навязывались такие государственные реформы очень большие, которые даже в протестантском духе, но это совсем уже другая эпоха, связанная с другими событиями, потому что в девятнадцатом веке там, с одной стороны, будет влияние России очень большое, с другой стороны, влияние Австрии, Франции, то есть там она уже будет на перекрёстке других влияний и Румынская Церковь будет вот в этом уже водовороте находиться. А в то время, которое мы рассматриваем, она тоже находится на перекрёстке влияний, но это другая эпоха и там, в общем-то, другое время. Сейчас мы говорим о святых, вот ещё интересный такой святой есть, он почитается и Румынской Церковью и Болгарской — это Димитрий Басарбовский. Он жил в селе Басарбов на реке Русенски-Лом — это в Болгарии. В эти смутные времена он жил в селе и жил отшельником на берегу реки.

— Это преподобный?

— Да. По одной версии — жил отшельником; по другой версии — он ушёл в скальный монастырь Басарбовский и там жил. Есть три версии его жития, разными людьми сообщающиеся. Одна из них очень народная, поэтичная — что он был пастухом и так любил животных, что он даже когда подвизался, что он однажды случайно разорил птичье гнездо и так по этому поводу переживал, что потом три года ходил по камням голыми ногами, чтобы понести наказание за то, что он птичье гнездо разорил случайно. Неизвестно, насколько это правда, но чтобы подчеркнуть такую вот сострадательность этого человека. Вот он смог уйти в пещеру и прожить там спокойную жизнь в отшельничестве. Вот ещё есть такой сербский святой Стефан Пиперский. Вот у него была какая жизнь? Он родился в Сербии, хотел жить в монастыре, но у него не получалось жить — его всё время турки преследовали, тогда он ушёл в Черногорию. Черногория — это была такая территория…

— Вечной свободы…

— Да, вечной свободы. Она была никому не подвластна и там жили вне зависимости от турок. Он пришёл на территорию такого племени пиперов. Черногорские племена — это такие объединения, это не племена, в смысле, что с древности остались, но это такие объединения родственные. И вот он там основал пещерный монастырь во имя Рождества Божией Матери и там уже спокойно подвизался, потому что турки к черногорцам часто, по крайней мере, не приходили. И вот он там подвизался, скончался в 1697 году. И его нетленные мощи почитаются как одна из святынь этой страны. Так что были люди, которые могли и вот так жизнь прожить — спокойно. Хотя если человек ушёл в пустыню, это тоже тогда не гарантировало, что у него будет жизнь спокойная. Вот если мы, например, переместимся тоже на юг, но на Кавказ, то мы увидим там такой известный Давид Гареджийский монастырь в Грузии. И он очень известный, основан в Средние века, там тоже есть святые, которые в это время пострадали.

— Пещерный монастырь, кстати.

— Да, пещерный, древний, славный, находится он в горах.

— Там прямо по монастырю проходит граница Грузии и Азербайджана сейчас.

— Да-да, он такой очень славный монастырь — из славных монастырей кавказского Православия. И вот там жили иноки, жили спокойно в пустыне. И вот как-то они ушли обедать, а тут налетела банда лезгинов — ограбить монастырь. Монастырь богатый — что-то можно там найти. И вот иноки пострадали — они их стали мучить, убивать, требовать, чтобы сказали, где богатства. И там пострадали преподобные мученики Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел — вот мученики того времени, которые пострадали. Наконец, есть ещё один святой, который связывает Кавказ православный и Румынию православную — чтобы завершить. Это святитель Анфим Иверский — священномученик. У него история, достойная художественного фильма, и про него снят в Грузии художественный фильм в начале 2000-х годов, потому что это крайне необычный человек. Это молодой человек, который был такой очень образованный, молодой, отправился вместе с грузинским посольством в Москву. Но на обратном пути на них напали дагестанские бандиты и обратили его в рабство, потом продали в Константинополь, где его встретил как раз тот самый упоминавшийся Иерусалимский Патриарх Досифей (Нотара). Он его выкупил и увёз в Молдавию, где он стал его сотрудником. Он ему потом помогал всячески и потом он его рукоположил в молдавские митрополиты. И вот в начале восемнадцатого века он стал одним из просветителей в Молдо-Валахии. Он занимался книгопечатанием, проповедью, изданием текстов различных. И он бы этим долго, конечно, занимался, но его обвинили, по-моему, в том, что он. .. там как раз началась очередная война турок с австрийцами, поэтому его обвинили в том, что он агент Австрии, пытается перевести эту страну под власть Австрии, поэтому его оклеветали, ослепили и отправили в ссылку. Но до ссылки он просто не дошёл, потому что охрана его просто убила и утопила. Вот такая судьба — этот священномученик почитается в Грузинской Церкви.

— А только у меня возник вопрос: почему его не отпустили домой, когда выкупили?

— А зачем ему домой, собственно говоря? Его же кто выкупил? Его выкупил Патриарх Иерусалимский Досифей, он говорит: «Давай я тебя выкуплю, а ты мне будешь помогать?» Он говорит? «Давай».

— Да ещё и в Константинополь поедет — все мечтали.

— Да, в Константинополе был, в Иверии, при деле, при хорошем человеке. Судьба у человека может быть очень разной. Вот он домой приезжает — а есть ли там дома кто-то? Сколько он лет не был дома? — 20 лет. А ему говорят, что «езжай со мной, у тебя будет стол, дом, дело, работа. И чем ещё отличаются церковные истории этого времени? Вот мы сейчас говорим о святых — у многих судьбы разнообразные, они очень много путешествуют, ездят, в разные коллизии попадают. Время было очень бурное, интересное, и у святых этого времени тоже судьбы бурные и очень интересные. То есть, видите, люди путешествуют, встречаются, с кем-то сталкиваются, но при этом достигают святости.

— Вот так мы немного необычно взглянули на историю восемнадцатого века, в том числе на историю близких к нам земель или наших земель. Спасибо большое Алексею Крылову, который был с нами, он историк, кандидат наук, сотрудник Центра истории богословия и богословского образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и доцент кафедры истории Московского государственного технического университета имени Баумана. Лиза Горская —

— Алексей Пичугин —

— Спасибо, всего хорошего.

Как служили миру подвижники Древней Руси


Древнейшие русские монастыри были городскими. Подвижники анахоретского образа бывали, но их слишком мало. Время прп. Сергия, его учеников и собеседников, – самая блестящая пора в истории нашего монашества. Оно получает характер отшельничества, но не уходит от обязанности служить покинутому им миру. С половины XIV в. наблюдается на Руси любопытное явление, неизвестное на Востоке. Его принято называть монастырской колонизацией. Удаляясь от людей в непроходимую лесную глушь, которая собственно и называется на древнерусском языке пустыней, отшельник подвизается «един единствуя», посещаемый только зверями. Лишь пойдет молва о нем, как к малой келейке безмолвника один за другим собираются его будущие сподвижники. С топором и мотыгой они трудятся, труды к трудам прилагая. Вырастает монастырь. К обители являются крестьяне, рубят леса, пролагают дороги, строят вблизи дворы и села.


Описанное движение вызвано было величайшим подвижником Русской земли, вторым отцом нашего монашества, прп. Сергием Радонежским, который был «игумен множайшей братии и отец многим монастырем, начальник и учитель всем монастырем, иже в Руси». Жизнеописателя в личности Преподобного равная любовь ко всем. «Бяше бо Бога возлюби всем сердцем своим и ближняго твоего, яко и сам ся; равно бо любяше всех и всем добро творяше, и все ему благотворяху; и к всем любовь имяше, и вси к нему любовь имяху и добре его почитаху». Равная любовь ко всем – вот первое обстоятельство, которое не допускало того, чтобы подвижник относился к миру безучастно.


Книжный человек своего времени, может быть, даже выдающийся в этом отношении, прп. Сергий руководствовался в своей подвижнической деятельности житиями и примерами древних устроителей и законоположников восточного монашества. И здесь он находил то, что соответствовало его собственным стремлениям. Его поражали в древних подвижниках не одни подвиги личного их усовершенствования, борьба и победа над злыми духами, но и служение людям – исцеление недужных, помощь на путях, избавление в бедах и в смертных опасностях. То значение, которое имел Сергий для своего времени, для политической жизни тогдашней Руси совершенно исключительно, так сказать неповторимо. И это дает нам возможность прямо обратиться к тому, что делал на пользу миру сам великий подвижник, завещая и братии монастыря, а чрез нее и всему русскому монашеству, делать это после себя и вслед за собою.


Епифаний Премудрый называет прп. Серия милостивым, утешителем скорбных, заступником нищих и помощником убогих. Но милосердый подвижник, имевший нрав «милостивый, добросердый, нищелюбивый и страннолюбивый», не только лично помогал бедному, обездоленному люду; он заставил ему служить и свой монастырь. Жизнеописатель рассказывает о введении общежития в Радонежской обители, об установлении монастырских чинов, относительно умножения монашествующей братии и увеличения запасов в обители. Далее он сообщает о благотворительности монастыря. При жизни Сергия Троицкий монастырь не владел, вероятно, вотчинами, поэтому главным источником, из которого почерпались средства благотворить, служили приносы мирян. В зимнее время, в крепкие морозы и сильные метели заехавшие в монастырь путники проживали столько времени, сколько продолжалась непогода, получая полное содержание от монастыря. Этого мало. Заповедь преподобного Сергия обнимала и уход за больными. «Страннии же и нищий и от них в болезни сущий, на многи дни препочиваху в довольном упокоении и пищи, ея же кто требоваху, неоскудно по заповеди святого старца, и до ныне сим тако бывающим». Когда около монастыря проложена была большая дорога от Москвы к Ростову и пошло оживленное движение, в обитель прп. Сергия заезжало особенно много путников. Князья и воеводы заходили сюда с отрядами войска, и все получали пищу и питье. С радостью, как уверяет жизнеописатель, «служащие в обители» подавали всем изобильно.


В похвальном слове прп. Сергию длинным рядом эпитетов тот же Епифаний описывает его как общественного деятеля, рисуя обширную, многостороннюю и даже систематическую деятельность подвижника среди мирян. Деятельность Преподобного направлялась к восстановлению правды и справедливости в обществе обличением грабителей и насильников, заступничеством за обиженных вдов, выкупом пленных, должников и рабов, к облегчению участи нищих – милостыней, недужных – уходом, к насаждению в христианском обществе милосердия – печалованием, взаимного мира, христианского смирения, трезвости.


В монастыре прп. Сергия живее, чем где-либо, хранится память об основателе и соблюдаются его заветы. Когда умирал прп. Никон († 1427), преемник Сергиев по игуменству, в своем поучении братии он много говорил о безмолвии, матери добродетелей, потом о «человеколюбии слово приложи рек: аще есть мощно, ни единаго приходящих тщама отпустити рукама, да не како утаится вам Христа презрети, единаго от просящих видом показавшася», т.е. чтобы не случилось вам по незнанию презреть Христа, явившегося в образе нищего. Не ясно ли, что прп. Никон разделял воззрения своего святого наставника относительно обязательности нищелюбия? Кормление нищих, снабжение их потребным было постоянным делом Радонежского монастыря. Не столько считаясь с наличностью своих запасов, сколько откликаясь на степень народной нужды, Сергиева обитель то усиливала, то ослабляла свою благотворительность. В тяжелые годы Смутного времени монастырь прославился не только патриотической деятельностью, но и широкой благотворительностью для народа, разоренного смутой, несмотря на то, что разорение сильно отразилось и на хозяйстве самой обители. «Нагим одежда бысть, – говорит Симон Азарьин о Троицкой Лавре, – странным упокоение, нищим и гладным прекормление, от мраза изгибающим теплое утешение, странным и раненым и конечно издыхающим отпуск от сего света с напутствием вечнаго живота, мертвым же погребение бываше».


Еще в XV в., близко ко времени прп. Никона, под монастырской горой «на Подоле» построена была Введенская церковь, которая по приделу в честь вмц. Параскевы называется Пятницкой. Церковь служила приходским храмом для слуг и служебников монастыря, поселившихся по р. Кончуре. При церкви Введения чуть ли не вместе с ее построением возник дом призрения для нищих, точнее для увечных – «лежней» – для тех больных нищих, которые не в силах ходить по сбору милостыни. Этот дом призрения носил еще название богадельни или больницы: а вся группа строений – две церкви с богадельней – называлась Подольным монастырем. Такими интересными чертами описывает связь между Лаврой и приютившимся около нее Подольным монастырем местный историк: «богослужение отправляли (свои) приходское священники; а попечение о странных, нищих и больных лежало на обязанности монахов».


Богомольцев, которые приходили по вся годы на поклоненье мощам чудотворца, «не бе числа», как передает Симон Азарьин, келарь Троицкой Лавры. И эти посетители бесчисленные почитались гостями прп. Сергия и его обители, получали от нее полное содержание во время богомолья, подарки и необходимое продовольствие на путь. Дары, какими чествовались наиболее знатные гости, были вероятно значительны. По крайней мере заезжих греческих иерархов осуждали в XVII в. за то, что они ездят в Троицкую обитель, чтобы принимать дары, в другие же монастыри, где таких даров не давали, они и не заглядывали. Неизвестно, давались ли подарки простым гостям Преподобного. Несомненно, все богомольцы питались от щедрот монастыря. Так исполнялась прежде в обители заповедь страннолюбия.


проф. С.И. Смирнов


Источник: Богословский вестник. – СП., 1903. – № 3.

17 октября 2019

Multitran dictionary






Russian-German forum
  EnglishGermanFrenchSpanishItalianDutchEstonianLatvianAfrikaansEsperantoKalmyk
⚡ Forum rules


✎ New thread | Private message Name Date
01.2022 14:10:20″>25 90  полуOFF: фееричная/феноменальная дура — как покрасивше да поточнее будет?  Mme Kalashnikoff  23.01.2022  11:30
471 7280  Ошибки в немецком словаре  | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 all Bursch  21.12.2020  20:12
220 2511  OFF: Неважно от чего помирать, главное, остаться непривитым  | 1 2 3 4 5 6 all HolSwd  19.11.2021  11:09
5 01.2022 11:52:01″>70  бизнес-администрирование  vot-vot  16.01.2022  16:29
37 163  Из обвинительного заключения: verweisen, agieren, Festhalten und Führen am Arm, versteifen und …  HolSwd  22.01.2022  10:53
10 132  менеджер-экономист квалификация, ж.р.  vot-vot  16.01.2022  17:01
8 197  Geschlafen  Seamed  28. 12.2021  23:12
2 66  De->Eng. «durchgehend einseitig beschrieben/bedruckt» — Нотариальное  Mme Kalashnikoff  12.01.2022  14:53
20 249  Akk satt haben \ надоедать  thumbelina2020  9.01.2022  16:25
12 117  экономика  vot-vot  16.01.2022  11:46
15 2022 21:18:09″>167  Werksflat  janezzaf  20.01.2022  21:08
17 135  нежилое помещение  Эсмеральда  20.01.2022  12:10
9 88  Рабочий OFF для присяжных коллег  HolSwd  21.01.2022  18:52
11 125  перспективные системы автоматизированного проектирования  HolSwd  20.01.2022  20:26
01.2022 10:31:46″>2 52  неспециализированный магазин  Mgorelik  21.01.2022  9:37
2 50  Software-Planung  @[email protected]  20.01.2022  22:39
11 180  OFF: Какая молодчина коллега!  HolSwd  20.01.2022  12:46
24 192  Курган-Тюбе  HolSwd  17.01.2022  19:27
01.2022 12:02:55″>7 164  полуОФФ: Российские нотариусы и документы на 2х языках  Mme Kalashnikoff  17.01.2022  15:44
14 130  Совмещение  wanderer1  19.01.2022  12:37
6 68  Пробой энергоинформационных каналов  wanderer1  19.01.2022  12:44
4 65  Согласование совместной работы  wanderer1  19. 01.2022  12:33
2 51  Белорусское государство  HolSwd  19.01.2022  19:51
8 53  Средства взаимодействия человека с вычислительными системами  HolSwd  19.01.2022  19:32
5 48  Abtauung  xenyz  19.01.2022  19:17
6 67  системы отображения информации  HolSwd  19. 01.2022  13:16
2 43  Ausgang  xenyz  19.01.2022  17:16
70 626  OFF: Сделаем перерывчик?  | 1 2 all HolSwd  4.01.2022  17:40
4 54  Fassbierkühler Faßbierkühler  xenyz  19.01.2022  14:46

Кто такой преподобный и кто такие святые? История, факты, описание

Преподобным именуется святой, который при жизни был монахом и не имел архиерейского сана — то есть, не был архиепископом, епископом, митрополитом или патриархом.

Самые известные преподобные в Русской Церкви:

Самые известные преподобные Русской и зарубежных Церквей, жившие в XX веке:

Старец Силуан Афонский — один из самых известных святых подвижников XX века. Монах, который сподобился созерцать Нетварный Свет уже на земле.

Преподобный — означает, что жизнь этого святого в первую очередь символизирует собой глубокий молитвенный путь — подобный ангельскому. Их подвиг — молитва, и соприкосновение с внешним миром происходило лишь по течению жизни, а не по «обязанности», которую подразумевает любое священство или архиерейство (архиепископы и митрополиты могли бы святейшими людьми и иметь дар к самой глубокой молитве и подвигу, но в силу своего сана они так или иначе участвовали в мирской и управленческой стороне Церкви, поскольку несли ответственность за целый город, митрополию или — как в случае с Патриархом — целую Церковь).

Это не значит, что все преподобные были затворниками и не выходили целыми днями из храма. Жизнь живая, и многие из них, если духовно наставляли многих приходящих в монастырь мирян и живущих в миру духовных чад. Некоторые из преподобных именно что получили почитание в народе за самоотверженное пастырство — как преподобные Серафим Саровский или Амвросий Оптинский, к которым стекались тысячи паломников. И получали от них духовное или физическое исцеление…

Кто такие святые?

Откуда вообще возникла необходимость давать определения (лики) святым и кто такие святые?

Святой это не только и не столько подвижник — то есть человек, который внешне отдал себя служению, аскезе и трудам не для себя, но для Бога. Человек может быть подвижником, но не святым.

Святой это тот, кто стяжал Благодать Святого Духа. И в котором присутствие Святого Духа было или стало очевидным для окружавших его.

(Иногда понимание, что человек был святым, приходит уже после его смерти, а иногда уже во время жизни человека всем очевидно, что канонизация — то есть, признание его святым всей Церковью, — это вопрос времени)

Святость не означает, что человек обязательно был наделен какими-либо сверхъестественными способностями — даром прозорливости или умением исцелять — хотя, чаще всего святые как раз открывали в себе невероятные Дары. Равно как не означает, что всякий прозорливец это святой.

Причисление Церковью того или иного подвижника к лику святых несет в себе две цели:

  • отдать дань святому;
  • показать пример пути к святости, чтобы каждый живущий на земле мог найти вдохновляющий или ободряющий для себя пример.

Сонм святых — это напоминание, как разнообразен может быть путь на Небо уже здесь на земле. Это ободряющее (или отрезвляющее) напоминание, что совершенно не обязательно быть монахом, чтобы стать святым. Совершенно не обязательно быть убитым ради Христа, чтобы стать святым. Совершенно не обязательно быть бездомным блаженным, чтобы стать святым. Пути Господни неисповедимы, и святость обуславливается не внешней формой, в которую облеклась жизнь того или иного человека — а его внутренним отношением к жизни, Богу и Вечности.

Старинная икона Явление Богоматери преподобному Сергию Радонежскому

Какие бывают святые

Вот некоторые из самых известных ликов святых.

Апостолы это:

Ученики Иисуса Христа. Их было не двенадцать, а гораздо больше, хотя двенадцать из них считались Его ближайшими Учениками. При этом само по себе слово «апостол» не равнозначно слову «святой», поскольку Иуда тоже был и называется апостолом, но именно он предал Христа…

Четыре Евангелия написаны апостолами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.

Благоверные это:

Такого лика удостаивались монархи или князья, которые вместо того, чтобы укреплять свою земную власть, старались укреплять и в себе, и вокруг христианскую веру и благочестие, и именно это безоговорочно поставили в своей жизни на первое место. Например, святой благоверный князь Даниил Московский. В его честь в Москве стоит мужской Свято-Даниловский монастырь.

Блаженные (они же — юродивые) это:

Святые, вставшие на путь внешнего похождения на безумца, бездомного, глупца и чудака. Возможно, это один из самых трудных для объяснения подвигов, и он в любом случае был не их «выбором», но — Призванием…

Своей жизнью они вызывали насмешки окружающих с одной стороны (и тем самым, в конце достигали святого смирения), а с другой — многие из них помогали духовно прозреть (или просто помогали) неимущим, сирым, и тем, кто на самом деле нуждается в помощи. Например — блаженная Ксения Петербургская.

Икона святой блаженной Ксении Петербургской, которая взяла на себя подвиг юродства после скоропостижной смерти мужа.

Мученики это:

  • Отдавшие свою жизнь за веру и Христа.
  • Великомученики — те, которые претерпели особо тяжелые испытания и мучения.
  • Священномученики — это убиенные за веру священники (монахи или не-монахи).
  • Преподобномученики — убиенные преподобные.
  • Новомученики — павшие в гонениях на Церковь в XX веке. В основном, речь о послереволюционной России и Сталинских репрессиях.

Преподобные это:

Об этом мы подробно говорили в начале. Преподобные — это святые, которые в земной жизни были монахами, но не получали архиерейского сана: то есть имели по призванию жизнь подобную ангелам.

Равноапостольные это:

Святые, благодаря которым крестились или уверовали большое число людей — то есть, чей подвиг был равен апостольским. Например, к лику равноапостольных причислен святой Николай Японский, который в начале XX века крестил тысячи японцев — абсолютное чудо, учитывая менталитет этого народа и его укорененность в традициях.

Святители это:

Святые, которые были при жизни священниками или монахами-архиереями.

Страстотерпцы это:

Святые, убитые не за веру (то есть за призыв отказаться от нее или от Христа), а за соблюдение Заповедей или за саму идею благочестия. Например, император Николай II.

Чудотворцы это:

Никто из святых не искал для себя сверхестественных способностей, большинство даже тяготились ими. Однако Господь щедр к людям святой жизни, и путь некоторых из них для Церкви и народа ассоциируется в первую очередь с чудотворениями: прозорливостью, исцелениями…. И в молитвах к ним обращаются с особой надеждой — чудесно изменить существующее положение вещей: неустроенность, болезни, личные слабости.

В России особо почитаем, например, святитель Николай Чудотворец.

Редкое фото: преподобный старец Паисий Святогорец кормит птичку.

Святые: какие приняты сокращения

Церковью принята система сокращений, которая сейчас активно используется в духовной литературе. Не все эти слова означают святость, но они употребляются в написании имен тех или иных святых.

  • ап. — апостол
  • бесср. — бессребреник, бессребреники
  • блгв. — благоверный (благоверная)
  • блж. (блаж.) — блаженная, блаженный
  • вмц. (влкмц.) — великомученица
  • вмч. (влкмч.) — великомученик
  • ев. — евангелист
  • исп. (испов.) — исповедник, исповедница
  • кн. — князь
  • кнг. — княгиня
  • кнж. — княжна
  • мч. — мученик
  • мц. — мученица
  • новмч. (новомуч.) — новомученик
  • новосвщмч. — новосвященномученик
  • прав. — праведный
  • прор. — пророк
  • просвет. — просветитель, просветительница
  • прмч. — преподобномученик
  • прмц. — преподобномученица
  • прп. — преподобный
  • прп. исп. (прписп.) — преподобноисповедник
  • равноап. — равноапостольный, равноапостольная
  • св. — святой, святая
  • свт. — святитель
  • сщисп. — священноисповедник
  • сщмч. — священномученик
  • столпн. — столпник
  • страст. — страстотерпец
  • чудотв. — чудотворец
  • юрод. — юродивый

Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте

И еще в Фейсбуке!

Присоединяйтесь! 

ОПК. ОТВЕТЫ. 62-63. УРОК 19 ПОДВИГ | ОПК. ОТВЕТЫ

Вопросы:

1. Перечислите условия, при которых расставание с чем-либо становится жертвой?

Ответ:

«Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. (RST Псалтирь 50:19)».

Если человек отдал другому свои последние две копейки, ничего не оставив себе – это жертва.

Можно приносить в жертву свое время. Свой покой. Свое сердце.

Очень трудно пожертвовать своей гордостью. Извиниться, искренне понять и признать свою неправду – это тоже жертва.

А иногда человек жертвует своим добрым именем – чтобы помочь другим.

Самая тяжелая жертва – когда она делается не ради родных и близких людей. Иногда приходится жертвовать ради твоих же обидчиков. Например, отказаться от радости мести.

2. Слово подвиг связано только с военным временем?

Ответ:

«Место жертвенному подвигу не только на войне. Учитель жертвует свое время, силы, здоровье ради учеников. Жертвенно служение врача – и не случайно одним из символов медицины является красный крест. Это напоминание о высшей и всецелой жертве – о жертве Иисуса Христа.

Жертва Богу, приносимая христианином – это постоянная память о Боге и Его заповедях и стремление жить по ним. Человек жертвует своими капризами ради исполнения воли Бога. Если он переступает через свой эгоизм, значит, он идет путем подвижничества». Как Христос пожертвовал Собою ради всего человечества.

«5 Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,
10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,
11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

12 Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, 13 потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению.

14 Все делайте без ропота и сомнения, 15 чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире,

16 содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.
(RST К Филиппийцам 2:5-16)».

3. Объясните слово «подвижник».

Ответ: Подвижник — это человек, который избирает самое главное и самое святое в своей жизни, и все остальное соотносит с этой своей святыней. Его жизнь становится цельной: все ради главного.

3. Расскажите, а ради вас кто-то чем-то жертвует?

Ответ: родители жертвуют временем, помогают учиться, зарабатывают средства для жизни, например, деньги, и отдают их на телефон, смартфон, планшет, одежду, еду, на различные развлечения и экскурсии.

ГОТОВИМСЯ К СЛЕДУЮЩЕЙ ВСТРЕЧЕ

К следующему уроку узнайте, что значат слова «миротворец». «миротворчество».

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.(RST От Матфея 5:9)».

« Миротво́рец: 1. Тот, кто способствует прекращению ссоры, чьему-нибудь примирению .

2. Военнослужащий, в составе своей части введенный в какую-н. страну для устранения междоусобицы, установления мира « .

« В евангельском понимании миротворец − это человек, который способствует водворению мира там, где до того была вражда, или же, в более расширенном понимании, который не допускает этой вражде разразиться. Но, наверное, в полном смысле слова, в еще большей степени миротворцем является человек, который, став поневоле одной из сторон конфликта, вместе с тем не только сам в себя этот конфликт не впускает, но и делает абсолютно все возможное для умиротворения того, кто оказался «по другую сторону баррикад».

Этого можно достичь в первую очередь тогда, когда человек находит возможным для себя отказаться от своих интересов, стремлений, желаний, в какой-то степени даже от своей воли в этой конкретной ситуации. Ведь в основе любого конфликта − в семье, или на работе, или между двумя различными политическими партиями, или двумя государствами − практически всегда лежит то, что одна из сторон или обе стороны ставят свои интересы над интересами своих оппонентов. И дальше начинается борьба, в которой та сторона, которая сильнее, навязывает свою волю и свои желания другой, более слабой. Или же это происходит с переменным успехом. Так начинаются затяжные конфликты, так начинаются войны информационные, и так порою начинаются войны самые настоящие − кровопролитные. Но если у одной из сторон появляется благое произволение снять остроту конфликтной ситуации, то не исключено, что и у второй не останется возможности конфликтовать.«. (ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ МИРОТВОРЦЕМ?Игумен Нектарий (Морозов)).

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Оглавление:

4 КЛАСС

1А. Россия – наша Родина — текст

1. РОССИЯ — НАША РОДИНА

2А.Православие и культура текст

2. ОПК. ОТВЕТЫ. 6-7. УРОК 2. КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

3А. Отношения Бога и человека в православии текст

3. ОПК. ОТВЕТЫ. 8-11. УРОК 3 ЧЕЛОВЕК И БОГ В ПРАВОСЛАВИИ

4А. Православная молитва текст

4. ОПК. ОТВЕТЫ. 12-15 УРОК 4 ПРАВОСЛАВНАЯ МОЛИТВА

5А. Библия и Евангелие текст

5. ОПК. ОТВЕТЫ. 16-19. УРОК 5 БИБЛИЯ И ЕВАНГЕЛИЕ

6 А. Проповедь Христа текст

6. ОПК. ОТВЕТЫ. 20-23. ОПК. УРОК 6 ПРОПОВЕДЬ ХРИСТА

7 А. Христос и Его Крест текст

7. ОПК. ОТВЕТЫ. 24-27. УРОК 7. ХРИСТОС И ЕГО КРЕСТ

8 Пасха текст

8А. ОПК. ОТВЕТЫ. 28-31. УРОК 8 ПАСХА

9. Православное учение о человеке текст

9А. ОПК. ОТВЕТЫ.32-35. УРОК 9 ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ

10. Совесть и раскаяние текст

10А. ОПК. ОТВЕТЫ. 36-39. УРОК 10 СОВЕСТЬ И РАСКАЯНИЕ

11. Заповеди текст

11А. ОПК. ОТВЕТЫ. 40-41. УРОК 11 ЗАПОВЕДИ

12. Милосердие текст

12А. ОПК. ОТВЕТЫ.42-45. УРОК 12 МИЛОСЕРДИЕ И СОСТРАДАНИЕ

13. Золотое правило этики текст

13А. ОПК. ОТВЕТЫ. 46-47. УРОК 13 ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО ЭТИКИ

14. Храм текст

14А. ОПК. ОТВЕТЫ. 48-51. УРОК 14 ХРАМ

15. Икона текст

15А. ОПК. ОТВЕТЫ. 52-55. УРОК 15 ИКОНА

16. ТВОРЧЕСКИЕ РАБОТЫ УЧАЩИХСЯ текст

16А.

17а. ОПК. ОТВЕТЫ. 57. УРОК 17а. ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ. текст

5 КЛАСС.

1 (18) Как христианство пришло на Русьтекст

1А. ОПК. ОТВЕТЫ. 58-61. УРОК 18 КАК ХРИСТИАНСТВО ПРИШЛО НА РУСЬ

2 (19). Подвигтекст

2. ОПК. ОТВЕТЫ. 62-63. УРОК 19 ПОДВИГ

3 (20). Заповеди блаженствтекст

3А (20). ОПК. ОТВЕТЫ. 64-67. УРОК 20 ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ

4 (21). Зачем творить добро? текст

4. ОПК. ОТВЕТЫ. 68-69. УРОК 21 ЗАЧЕМ ТВОРИТЬ ДОБРО

5 (22). Чудо в жизни христианинатекст

5. ОПК. ОТВЕТЫ. 70-71. УРОК 5(22) ЧУДО В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

6 (23). Православие о Божием суде текст

6. ОПК. ОТВЕТЫ. 72-75. УРОК 23 ПРАВОСЛАВИЕ О БОЖИЕМ СУДЕ

7 (24) Таинство Причастия текст

7. ОПК. ОТВЕТЫ. 76-79. УРОК 24 ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ

8 (25). Монастырь текст

8. ОПК. ОТВЕТЫ. 80-83. УРОК 25 МОНАСТЫРЬ

9 (26). Христианское отношение к природе текст

9. ОПК. ОТВЕТЫ.84-85. УРОК 26 ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНИНА К ПРИРОДЕ

10 (27а). Христианская семья текст

10. ОПК. Ответы. 86-87. УРОК 27 ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

11 (28а). Защита Отечества текст

11. ОПК. ОТВЕТЫ. 88-89. УРОК 28 ЗАЩИТА ОТЕЧЕСТВА

12 (29а). Христианин в трудетекст

12 ОПК. ОТВЕТЫ. Урок 12 (29). ХРИСТИАНИН В ТРУДЕ

13(30а). Любовь и уважение к Отечеству текст

13 ОПК. ОТВЕТЫ. Урок 30. ЛЮБОВЬ И УВАЖЕНИЕ К ОТЕЧЕСТВУ

определение слова аскет в The Free Dictionary

Нейзби защищал англиканскую церковь залпом клятв или поддерживал аскетические нравы с энтузиазмом, не совсем невинным в портвейне. Ему приятно было думать, что его бритое лицо придавало ему вид священника, а в аскетический вид, который усиливал впечатление. Но не было ничего аскетического выражения в ее ярких полных глазах, когда она смотрела перед собой, не сознавая, но впитывая в напряжении своего настроения торжественное великолепие полудня с его длинные полосы света между дальними рядами лип, тени которых касались друг друга.Три оставшихся года своей жизни он провел в маленьком деревенском приходе Бемертон, недалеко от Солсбери, в качестве ревностного служителя Высшей церкви или, как он предпочитал называть себя, священника, в строжайшей преданности своим профессиональным обязанностям и практики аскетического благочестия, которые обычному американскому уму должны казаться в равной степени восхитительными и общепринятыми. Когда они достигли небольшой лунной поляны, имея перед собой благочестивую, хотя и разрушенную часовню и грубый скит, так хорошо подходящие для аскетического благочестия, Вамба шепнул Гурту: «Несмотря на всю свою культуру, Сесил был аскетом в душе, и ничто в его любви не подходило ему так, как уход от нее. Он был тонколицым аскетом, живущим в состоянии высокого, утонченного спокойствия — расплавленная планета под трансконтинентальным ледяным щитом. Порой так сильно они затягивались, что уста становились строгими и резкими, даже аскетичными. Это были губы борца и любовника. И все же в чертах его лица было какое-то аскетическое удлинение. немногим лучше автомата; Я сломил его прекрасный дух своей жесткой суровостью; и я бы выморозил весь солнечный свет из его сердца и сделал бы его таким же мрачным аскетом, как и я, если бы я мог обращаться с ним намного дольше.Появились две новые гостиницы — одна под названием «Дом трезвости», чья аскетичность сводилась лишь к отказу от виски, — конкурирующая сценическая контора и маленькое одноэтажное здание, над которым еженедельно развевалось «Сьерранское знамя». за «десять долларов в год вперед». Невыносимая при ярком свете субботнего солнца, унылая, ветреная и пылающая во мраке субботней ночи и безнадежно угнетающая во все дни недели, Первая пресвитерианская церковь подняла свой тупой шпиль с самого пустынного участка квартир и было отвратительно! Эстер стремилась не приобретать ничего, кроме пропитания самого простого и аскетического описания для себя и простого изобилия для своего ребенка.

аскет — определение и значение

  • И все же какое-то аскетическое удлинение черт лица.

    Глава 20: Пропавший олигарх

  • «Простота аскета » узурпирована «простотой безумца, перемалывающего все ухищрения цивилизации».

    Архив 2005-08-01

  • «Простота аскета » узурпирована «простотой безумца, перемалывающего все ухищрения цивилизации».

    Greenmantle от Джона Бьюкена

  • Одним из самых известных примеров женатого -аскета является Толстой, чье более позднее мнение заключалось в том, что высшее человеческое существо полностью подавляет свои сексуальные желания и живет безбрачной жизнью.

    Любовь в браке: или Любовь в браке

  • И в аскетических привычках, став превосходнейшими, она привыкла носить одеяния тройной грубости.

    Псалмы сестер

  • Но мы не можем оставить утверждение и здесь, не пояснив, что мы используем слово аскет в его собственном смысле, чтобы обозначить законное господство разума над аппетитом, превосходство высшего над низшим; не юрисдикция судьи над преступником.

    Жизнь отца Хеккера

  • Я возражал против того, чтобы он использовал слово аскет , потому что это положительное слово для меня, указывающее на то, что другая жизнь не так хороша — здесь девушка-медиевистка, я считаю аскетизм хорошей вещью, но также и преднамеренной вещь — вы не аскет, если вы не живете так, как вы это делаете намеренно, чтобы быть более святым/удивительным.

    Сказочная страна

  • Суровый аскет , однако, чаще всего вызывает в воображении слово аскет.

    Любовь в браке: или Любовь в браке

  • Она хочет разрушить и упростить; но это не простота аскета , которая от духа, а простота безумца, который перемалывает все ухищрения цивилизации до безликой монотонности.

    Гринмантл

  • С самого начала подвижник был естественным соперником епископа.

    Начало христианства. Том. II.

  • Аскетизм — Энциклопедия Нового Света

    Святой Антоний Египетский, известный христианский подвижник

    Аскетизм описывает жизнь, характеризующуюся воздержанием от мирских удовольствий. Те, кто ведет аскетический образ жизни, часто воспринимают свои практики как добродетельные и следуют им, чтобы достичь большей духовности.Многие аскеты верят, что действие по очищению тела помогает очистить душу и, таким образом, получить более тесную связь с Божественным или обрести внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или самоуничижения. Однако аскеты утверждают, что наложенные на себя ограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, повышенную ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

    Термин «аскет» происходит от древнегреческого слова askēsis (практика, тренировка или упражнение), которое относится к режиму, которому следовали многие греческие воины и спортсмены, чтобы достичь оптимальной физической формы и грации.

    Исторически сложилось две основные категории аскетизма: «потусторонний» аскетизм практикуется людьми, в том числе монахами, йогами и отшельниками, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью; известные примеры включают Лао Цзы, Гаутаму Будду и Франциска Ассизского. Такие люди оставили свои семьи, имущество и дома, чтобы вести аскетический образ жизни и, по словам их последователей, достигли духовного просветления. «Мирской» аскетизм относится к тем, кто живет аскетической жизнью, но не удаляется от мира; например, Махатма Ганди и многие римско-католические священники сделали аскетизм личной основой своей работы в обществе.

    Большинство религий — индуизм, джайнизм, буддизм, христианство, ислам и иудаизм — имеют аскетические традиции. Однако у некоторых людей есть светские мотивы вести аскетический образ жизни, например, художник, который лишает себя возможности прояснить свой ум для своей работы, или спортсмен, который лишает себя во время тренировок, чтобы быть в лучшей форме для соревнований.

    Виды религиозной аскезы

    Аскетизм чаще всего ассоциируется с монахами, йогами или некоторыми типами священников. Однако любой человек может выбрать вести аскетический образ жизни.Лао Цзы, Шакьямуни Гаутама, Махавира Свами, Святой Антоний, Франциск Ассизский и Махатма Ганди — одни из самых известных аскетов. Каждая крупная религия и большинство небольших религиозных групп имеют аскетические традиции.

    Индуизм

    Статуя Шивы, выполняющего йогическую медитацию

    В индуизме «Вечный путь» (на санскрите सनातन धर्म, Санатана Дхарма) говорит об идее, что определенные духовные принципы вечно истинны, превосходят искусственные конструкции и представляют собой чистую науку о сознании.Это сознание — не просто сознание тела или ума и интеллекта, но супраментальное духовное состояние, существующее внутри и вне нашего существования, незапятнанное Я всего. Садху, люди, считающиеся святыми, известны крайними формами самоотречения. Конкретные типы аскетизма варьируются от секты к секте и от святого человека к святому человеку.

    Существует несколько форм йоги, практикуемых в индуизме. Раджа-йога (или медитативное соединение) основано на влиятельном тексте мудреца Патанджали « Йога-сутра», который, по сути, представляет собой компиляцию и систематизацию предшествующей философии медитативных йогов. Упанишады и Бхагавад Гита также являются незаменимой литературой для изучения йоги.

    Цель раджа-йоги ясно изложена в первом стихе Йога-сутры : читти вритти ниродха («прекращение умственных колебаний»). Реализация этой цели известна как самадхи. Основным средством достижения самадхи является саньяса — что означает «отречение» или «оставление».

    В отличие от монахов в западном мире, чья жизнь регулируется монастырем или аббатством и его правилами, индуистский саньясин обычно является одиноким персонажем и странником (паривраджака). Индуистские монастыри (матхи) не имеют большого количества монахов, живущих под одной крышей. Монастыри существуют в основном в образовательных целях и стали центрами паломничества мирян. В большинстве традиционных индуистских орденов нет женщин-санньяси, но в последнее время эта ситуация претерпевает изменения.

    Джайнизм

    Джайнизм — это специфически аскетическая религия, зародившаяся в доисторической Индии и до сих пор исповедуемая несколькими миллионами человек. Как и индуистский аскетизм, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. Также, как и в индуистской традиции, высшей целью человека должно быть мокша (т. е. освобождение от цикла рождений и перерождений). Для этого душа должна быть совершенно бесстрастной и непривязанной. Этого могут достичь только монахи и монахини, дающие пять великих обетов: ненасилие, истина, неворовство, невладение и безбрачие.

    Многие аскетические практики джайнизма восходят к Вардхаману Махавире.Ачаранга-сутра , или «Книга хорошего поведения», является священной книгой в джайнизме, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Поскольку джайнские аскеты практикуют полное ненасилие, они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Некоторые джайны закрывают рот тканью, чтобы случайно не повредить переносимые по воздуху микробы и насекомые.

    Джайнские монахи и монахини путешествуют босиком из города в город, часто пересекая леса и пустыни. Спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.Чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту, джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, за исключением четырех месяцев муссонов (сезон дождей), они продолжают оставаться на одном месте, чтобы избежать убийства форм жизни, которые процветают во время дожди.

    Джайны придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Пост — это обычная черта джайнского аскетизма, пост длится день или дольше, вплоть до месяца. Некоторые монахи избегают или ограничивают прием лекарств и госпитализаций из-за пренебрежения физическим телом.Другие аскезы включают медитацию сидя или стоя у берегов реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце в самом разгаре. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного аскета.

    Почти полностью лишенные имущества, некоторые джайны владеют только несшитыми белыми халатами и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Джайнские монахи и монахини также соблюдают полный целибат. Они не касаются и не делят платформу для сидения с лицом противоположного пола.Каждый день посвящен изучению писаний, медитации или обучению.

    Буддизм

    Как и в индуизме и джайнизме, цель буддийской практики состоит в том, чтобы положить конец страданиям циклического существования — сансары — путем пробуждения практикующего к осознанию истинной реальности, достижению духовного освобождения (нирваны) . Для этого нужно очищать и тренировать ум и действовать по законам кармы , совершая положительные, благотворные действия и избегая отрицательных, вредных действий.

    Будда и его ученики

    Согласно буддийским текстам, Сиддхартха Гаутама (ок. 563–ок. 483 90 165 до н. э. 90 166), основатель буддизма, родился в королевской семье и вырос в роскоши. Узнав об истинной природе мира за пределами его изолированной жизни — мира, полного страданий, болезней, старости и смерти, — Гаутама немедленно отказался от привилегированной жизни, оставил семью и присоединился к группе аскетов в джунглях.

    Во времена Будды многие группы отшельников в необитаемых районах северной Индии экспериментировали с различными техниками — аскетической, йогической, философской и медитативной — для достижения освобождения от страданий и перерождений.Ранние буддийские тексты изобилуют ссылками на аскетов различных типов.

    Согласно некоторым версиям жизни Будды, Гаутама был связан с такой группой и освоил радикальный аскетический режим, за который они выступали, до такой степени, что практически ничего не ел и сморщился до костей и кожи. Обнаружив, что он не достиг своей цели такими аскезами, Гаутама отверг аскетический путь и пошел по тому, что он называл «срединным путем» между полюсами чувственности и аскетизма.

    Таким образом, буддизм неоднозначно относится к полезности аскетизма. С одной стороны, она отвергает крайние формы физического самоотречения, характерные для других индийских религий, на которых она выросла. С другой стороны, не может быть никаких сомнений в том, что буддизм требует от своих более серьезных практиков не только отказа от мирской жизни, но и усердного обучения самодисциплине и самообладанию через «восьмеричный путь» (правильные воззрения, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, внимательность и концентрация).

    Хотя Будда отверг крайние формы физического аскетизма, рекомендованные другими, он допускал ряд аскетических практик, называемых дхутангами. Эти практики считаются не самим путем, а лишь подготовкой к пути; они помогают ищущему устранить все формы привязанности. Дхутанги включают в себя ношение только монашеских одеяний, сделанных из выброшенной ткани, жизнь только за счет милостыни, выпрашиваемой без разбора, прием пищи только один раз в день, жизнь в лесу, у подножия дерева или на кладбище и сон только в сидячем положении.

    Основной формой аскезы в буддизме было монашеское отречение от мира. В отличие от индуистской системы четырех стадий жизни, в которой отречение относилось к концу жизни после стадии домохозяина, буддисты настаивали на том, что как только человек осознает, что этот мир подобен «дому в огне», он следует оставить мирскую жизнь и уйти в монастырь. Там, в компании других монахов или монахинь, можно было вести регулируемую жизнь, учебу, медитацию и самодисциплину, аналогичную монашескому образу жизни, принятому в других религиозных традициях.

    Буддизм Махаяны менее аскетичен по своей ориентации, чем буддизм Тхеравады. Цель жизни для тхеравадинов — стать архатом, совершенным святым, достигшим нирваны и больше не возрождающимся. В результате этот «южный» буддизм имеет тенденцию быть более монашеским, строгим и отрекающимся от мира, чем его северный аналог. В Тхераваде считается маловероятным, даже невозможным, чтобы мирянин смог достичь освобождения. Поскольку Махаяна не согласна с этим, она считает себя обеспечивающей «Великую колесницу» к освобождению, в которой может участвовать больше людей.

    Иудаизм

    История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет со ссылками на назорейский обет воздерживаться от стрижки волос или бороды и не вкушать винограда или вина (Числа 6), а также на «пустынную традицию» пророков, живших в пустыни, поститься на вершинах гор или заниматься различными другими видами самоотречения. Например, и Моисей, и Илия постились 40 дней на горе Синай, Иеремия не женился (Иеремия 16:2), Исаия три года ходил нагим (Исаия 20), а Иезекииль пролежал на боку 390 дней, питаясь только хлебом. (Иезекииль 4:9).

    После того, как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт угас, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирского и испорченного священства династии Хасмонеев второго и первого веков г. до н.э. Секта ессеев возникла под знаменем жреческого аскетизма, кульминацией которой стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этой группы практиковали безбрачие, а ее жрец придерживался жесткой интерпретации законов священнического очищения и диетических ограничений.

    Среди раввинов Талмуда некоторые упоминаются как великие и последовательные постники. Мудрец второго века Симеон бен Йохай изображен как аскет, и рабби Зейра особенно запомнился своей любовью к этой форме благочестия. Рассказывают, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы потом адский огонь не имел над ним власти. Симеон бен Йохай считается основателем каббалы, эзотерической еврейской мистической доктрины и практик, которые включали значительный аскетизм. Сообщается, что некоторые каббалисты проводили целую неделю в посте, делая только субботу днем ​​утешения и радости, с целью ускорить наступление мессианской эры.

    Существуют различные библейские намеки на дни поста во времена Израиля (Псалом 109:24, Неемия 9:1, Есфирь 4:3 и т. д.). Тем не менее, помимо предписанного поста в День искупления, Йом Кипур, господствующий иудаизм отвергает аскетизм как противоречащий желаниям Бога для мира, который предназначен для наслаждения в установленных пределах.

    Христианство

    Аскетизм в христианской традиции представляет собой набор дисциплин, практикуемых для спасения верующего и содействия его покаянию, а также с целью духовного просвещения. Хотя монахи и монахини известны особенно строгим аскетизмом, аскетические практики очевидны и среди других ранних христиан.

    Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя и Иисуса, постившихся 40 дней.Иисус велел своим ученикам поститься (Матфея 6:16) и продавать свое имущество (Матфея 19:21), святой Павел соблюдал целибат, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме (Деяния 4:32) не имела личной собственности. , а также периоды молитвы и поста (Деяния 13:2). Христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст и Августин, интерпретировали значения библейских текстов в весьма аскетической религиозной среде. Через свои комментарии они создали аскетическую версию христианства.

    Некоторые ранние христиане считали аскетизм единственным верным путем к спасению. Это учение было отвергнуто православной церковью как еретическое, но подвижническая жизнь была сохранена через институт монашества.

    Таким образом, аскетизм таких практиков, как Иероним, вряд ли был оригинальным, а аскеты пустыни, такие как святой Антоний Великий (251-356 н.э. ), были в традиции аскетов в известных общинах и сектах предыдущих столетий. Акцент на аскетической религиозной жизни очевиден как в раннехристианских писаниях ( Добротолюбие) , так и в восточнохристианской практике исихазма.Среди других известных христианских аскетов Симеон Столпник, Тереза ​​Авильская, Франциск Ассизский, Клэр Ассизская и многие другие. Действительно, христианские аскеты по-прежнему многочисленны в современном мире как в католических, так и в православных монастырях, что допускает разную степень аскетического образа жизни. Протестантские аскеты встречаются реже, но они есть. Социолог Макс Вебер считал, что протестантская трудовая этика была формой протестантского аскетизма, и некоторые отдельные протестанты действительно придерживаются периодов поста, полового воздержания и других аскетических практик.

    Сексуальное воздержание было лишь одним из аспектов аскетического отречения. У древних монахов и монахинь были и другие, не менее важные заботы: гордость, смирение, сострадание, проницательность, терпение, осуждение других, молитва, гостеприимство и милостыня. Для некоторых ранних христиан чревоугодие представляло собой более первостепенную проблему, чем секс, и поэтому ограниченное потребление пищи также является аспектом аскетизма. В качестве иллюстрации систематический сборник Apophthegmata, или Изречений отцов-пустынников и матерей состоит из более чем 20 глав, разделенных по темам; только одна глава посвящена porneia («половой похоти»).

    Ислам

    Исламское слово для обозначения аскетизма — зухд. Сообщается, что пророк Мухаммед советовал людям жить простой жизнью, а сам практиковал великие аскезы. Даже когда он стал фактически королем Аравии, он вел суровую жизнь, граничащую с лишениями. Его жена Аиша сказала, что в большинстве дней он даже не ел два полноценных приема пищи. [1] Однако основная мусульманская традиция выступает против крайних форм аскетизма.

    Основным исключением из этого правила является соблюдение поста во время Рамадана.В течение девятого месяца исламского календаря большинство соблюдающих мусульман практикуют дневной пост (савм) . Каждый день в течение месяца Рамадан ни один мусульманин не должен есть или пить в светлое время суток или вступать в половую связь. Мусульмане во всем мире встают до рассвета, чтобы съесть (сахур) и совершить утреннюю молитву . Они прерывают свой пост, когда наступает четвертая молитва дня, Магриб (закат).

    Во время Рамадана мусульмане также должны прилагать больше усилий, чтобы следовать учению ислама, а также воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен.Следует избегать непристойных и нерелигиозных образов и звуков, а также секса. ( Коран 2:187) Чистота как мыслей, так и действий считается важной. Пост задуман как акт глубокого личного поклонения, в котором мусульмане стремятся к более высокому уровню близости к Богу. Помимо молитвы и поста, мусульманам рекомендуется читать весь Коран во время Рамадана.

    Суфизм — мистическое движение в исламе — возможно, развивался как аскетическое движение. Название Суфий относится к грубому шерстяному одеянию аскета.Посредством размышления над Кораном и молитвы Аллаху мусульманский аскет верит, что он приближается к Аллаху, и ведением аскетической жизни прокладывает путь к растворению в Аллахе, суфийский путь к спасению.

    Ранние мусульманские аскеты сосредоточились на самоанализе и строго контролировали свою жизнь и поведение. Они вели образ жизни скромности, умеренности, довольства и отказа от роскоши. Их практика включала пост, ношение легкой одежды в разгар зимы или уход от мира.

    Если ранний суфизм возник из практики аскетизма — отказа от мирской жизни, чтобы сосредоточиться на молитве к Аллаху, — то, вероятно, это привело к тому, что он был ограничен небольшим числом преданных практиков. К середине девятого века суфийский мистицизм начал расцветать. Одной из главных фигур и катализатором его роста была женщина-мистик Рабия аль-Адавия (умерла в 801 г.), которая превыше всего ставила абсолютную любовь к Аллаху. Переход суфизма от аскетизма к божественной любви привлек внимание масс и элиты, и вскоре суфизм начал процветать в Багдаде, распространившись затем в Персию, Пакистан, Индию, Северную Африку и мусульманскую Испанию.

    Религиозная мотивация против светской

    Соблюдение аскетического образа жизни берет свое начало как в религиозной, так и в светской среде. Например, религиозные мотивы древних еврейских сект, постящихся, чтобы стать святыми, жриц в храмах Древней Греции, воздерживающихся от секса, чтобы лучше служить своему конкретному богу, и философов-стоиков, дисциплинирующих свою волю против жизни чувственных удовольствий для достижения духовных целей, уравновешивается примерами спартанцев, применяющих режимы суровой физической дисциплины для подготовки к битве, и верой в Риме, что чистота весталок была гарантией от вреда для города.

    Светская мотивация

    Примеры светского аскетизма:

    • «Голодный художник» — это тот, кто минимизирует свои расходы на жизнь, чтобы тратить больше времени и усилий на свое искусство.
    • Эксцентричные изобретатели иногда живут похожей жизнью, преследуя скорее технические, чем художественные цели.
    • «Хакеры» часто считают свои проекты по программированию более важными, чем личное богатство или комфорт.
    • Различные люди пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс.
    • Многие профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, жирной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно подготовиться к предстоящему соревнованию.

    Примечания

    1. ↑ Атар Саид Накви, Человеческое Я: в свете физики и Корана (Balboa Press, 2018, ISBN 978-1504394888).

    Ссылки

    Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

    • Бракке, Дэвид. Афанасий и подвижничество. Издательство Университета Джона Хопкинса, 1998. ISBN 978-0801860553
    • Чедвик, Оуэн. Западный аскетизм. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1979. ISBN 978-0664241612
    • Коул, Лета Б. и Винклер, Мэри Г. Хорошее тело: аскетизм в современной культуре. . Издательство Йельского университета, 1994. ISBN 978-0300056280
    • .

    • Накви, Атар Саид. Человеческое Я: в свете физики и Корана . Balboa Press, 2018. ISBN 978-1504394888
    • Уимбуш, Винсент Л.и Ричард Валантасис. Ацетизм. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195151380

    Внешние ссылки

    Все ссылки получены 7 ноября 2021 г.

    Кредиты

    Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили статью Википедии
    в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

    История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

    Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

    Buddhism and Asceticism — Buddhism

    Поскольку аскетизм включает в себя ряд действий, связанных со многими ключевыми темами буддийских исследований, существует множество источников. Freiberger 2006 и Wilson 2004 дают читателю представление о широких контурах темы, в то время как другие упомянутые источники в основном представляют собой сравнительные исследования или работы, посвященные аскетизму как аспекту другой темы. Bronkhorst 1993 исследует две разные культурные сферы, которые способствовали возникновению аскетизма в древней Индии.Ашраф 2013 рассматривает архитектуру аскетических жилищ в сравнительной манере. Cakraborti 1973 охватывает огромное количество материалов из различных древних индийских аскетических традиций. Ishwaran 1999 не дает общего обзора всего буддийского аскетизма, но помогает понять общий контекст аскетизма в Китае. Shiraishi 1996 сосредотачивается на текстах Дхармашастры (работы о человеческом поведении, являющемся неотъемлемой частью формирования индуистских сводов законов) и сравнивает найденные там аскетические пути с аскетической практикой раннего буддизма.Wiltshire 1990 посвящен царским способам аскетизма в древней Индии.

  • Ашраф, Кази К. Хижина отшельника: архитектура и аскетизм в Индии . Гонолулу: University of Hawai’i Press, 2013.

    В значительной степени (но не исключительно) опирается на буддийские материалы. Размышляет о взаимосвязи архитектуры и аскетизма, уделяя особое внимание хижине отшельника.

  • Бронкхорст, Йоханнес. Два источника индийского аскетизма . Берн и Нью-Йорк: Питер Лэнг, 1993.

    Исследует рост аскетизма в древней Индии с вниманием к вкладу ведических и вневедических источников.

  • Чакраборти, Харипада. Аскетизм в Древней Индии в брахманическом, буддийском, джайнском и адживическом обществах . Калькутта: Пунти Пустак, 1973.

    Массивный труд, часть которого посвящена буддийскому аскетизму.

  • Флад, Гэвин Д. Аскетическое Я: субъективность, память и традиция .Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2004.

    .
    DOI: 10.1017/CBO9780511617522

    Продуманная теоретическая работа с иллюстративными примерами из христианства, буддизма и индуизма.

  • Фрейбергер, Оливер. «Ранний буддизм, аскетизм и политика срединного пути». В Аскетизм и его критика: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Под редакцией Оливера Фрейбергера, 235–255. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006.

    Оценивает место аскетизма в раннем буддизме со ссылкой на дхутанга/дхутагуна практик и размышляет о том, как развивалось учение о Срединном пути.

  • Ишваран, К., изд. Аскетическая культура: отречение и мирские занятия . Лейден, Нидерланды: Brill, 1999.

    В этом отредактированном томе собраны различные статьи. Материала по буддизму включено не так много, но том включает одну главу о Китае и еще одну главу о возрождении буддизма в 19-м и 20-м веках в Южной Азии.

  • Сираиси, Рёкай. Аскетизм в буддизме и брахманизме: сравнительное исследование . Тринг, Великобритания: Институт буддийских исследований, 1996.

    Сравнивает буддийский и брахманический способы аскетизма, причем последнему уделяется немного больше внимания, чем первому.

  • Уилсон, Лиз. «Аскетические практики». В энциклопедии буддизма . Том. 1. Под редакцией Роберта Э. Басуэлла-младшего, стр. 280–281. Нью-Йорк: Macmillan Reference USA, 2004.

    Краткий, но полезный обзор темы.

  • Уилтшир, Мартин. Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Берлин и Нью-Йорк. Мутон де Грюйтер, 1990.

    DOI: 10.1515/9783110858563

    О происхождении и природе отречительного аскетизма в древней Индии, особенно того, который поддерживали короли. Основное внимание уделяется фигуре паччека-будды , мудрой аскетической фигуре, которую Уилтшир считает основой для развития буддизма.

  • Подвижническая жизнь философа и поиски смысла

    Алоиз Чубелич (Университет Загреба)

    1. Введение

    Возможно, название этой статьи немного оскорбительное, претенциозное, а также навязчивое. Таким образом, я сразу же попытаюсь прийти к объективной и благодатной почве, по крайней мере, в отношении моих собственных ожиданий и ожиданий потенциальных читателей. Поэтому необходимо подчеркнуть всю фрагментарность и относительность понимания того, что такое аскетизм, философия и смысл, и что обычно означают эти понятия. В этой статье я сосредоточусь на нескольких моментах, которые кажутся мне важными, чтобы мы могли извлечь максимальную пользу из данной концепции. Аристотель, особенно в «Метафизике» и «Никомаховой этике» , проблематизировал различные степени познания, от которых зависит разделение науки. По его мнению, чувственность и опыт образуют начала познания. Степени истинного знания представляются как «пять путей, которыми душа постигает истину»: ремесло, наука, благоразумие, рациональность и мудрость.

    2. Степени познания по Аристотелю

    Ремесло — начало науки. Наука есть чисто теоретическая процедура, посредством которой отталкиваются от общего, хорошо известного принципа и путем рассуждения познают отдельный случай или от единичного приходят к общему путем индукции. Таким образом, научные методы суть силлогистика вообще как наука о рассуждении и особенно аподиктика, наука о аргументации или научном рассуждении.Здесь всегда речь идет о промежуточном знании из принципов, уже известных другим путем, и сами они никогда не могут быть получены научным путем.

    Благоразумие — сила трезвого или умного обдумывания, средство практического познания и источник практических наук. Его всеобщность условна, потому что его нельзя назвать научным, а состоит в правомерном применении общего правила или принципа в конкретной ситуации, каждый раз по-разному при различных индивидуальных обстоятельствах.Истинность «практического умозаключения» также не необходима, но, по характеру практического познания, только вероятна, так как речь идет о человеке и его изменяющихся, а не вечных вещах, и о способе бытия такого бытие – человек как потенция, т.е. свобода и возможность альтернативного принятия решений. Таким образом, этот способ познания в практике и практических науках будет «тяжелее», потому что помимо знания принципов требует еще и собственного незаменимого жизненного опыта.

    Рациональность есть, кроме того, способность познавать сами принципы путем непосредственного проникновения в суть, откуда наука косвенно, посредством рассуждения, осуществляет свое знание. Принципы, здесь категории, определения, аксиомы, теоремы и постулаты всякого знания и науки, основа всякого объяснения, есть сам разум. Наконец, мудрость есть кульминация познания, ибо она объединяет в себе все остальные формы познания: ремесло и науку, принципы и исполнение, теорию, практику и производство (технологию), а также соответствующие науки – теоретические, практические и поэтические (технические). в гармоничное целое, а потому касается «высших объектов».

    Такая модель философии и науки, основанная таким образом Аристотелем с его первой философией, оставалась классическим образцом философского мышления и научного знания на протяжении веков вплоть до ниспровержения науки и техники Нового времени. Но в этой области многое изменилось. Особенно отношение к философии и созерцанию. Однако природа разума именно такова, что он не отдыхает и не очень-то довольствуется «достигнутым».

    3. Аскетизм и философия

    Слово аскетизм означает определенный вид упражнений, аскетизма и отречения, регулярно связанный с христианством, которое всегда брало под свое покровительство тех, кто пытался духовно совершенствоваться и обогатиться новыми знаниями путем различных умерщвлений. Аскетизм здесь идет рука об руку с попытками увидеть и дойти до того, что действительно важно, т. е. отвести взгляд от лишнего и мелочного к тому, что действительно заслуживает нашего внимания, бдительности и созерцания.Сегодня, вопреки таким тенденциям, почти все борются за лучший быт, лучшие условия жизни и работы, поэтому слово аскетизм в этом контексте приобретает отрицательную окраску. Если же посмотреть на него через призму выбора самого ценного в человеке, то он может вновь стать важным как необходимая предпосылка созерцательной жизни, т. е. возродить интерес к умозрению и духовности.

    Если мы хотим вкратце сказать что-то о философской жизни, то мы как-то естественно ставим себя в ту перспективу, в которой царят мысль и разум.Мысль, несмотря на всю свою ограниченность и опасность не считаться таковой, хочет встретить то, что уже было рассмотрено, или то, что еще предстоит рассмотреть. Хотя не все философы с этим согласятся, кажется, что каждый определенным образом принимает какую-то философию. Таким образом, всякое определение является в определенном смысле оценочным, особенно когда речь идет об определении деятельности человека, ее классификации и проведении границ. Особенно это проявляется в интеллектуальной деятельности. Философия претендует на исследование поистине обширной области, поэтому границы ее едва ли можно заметить и уточнить.Однако всегда остается стимул побуждать каждого использовать свою способность к принятию решений для построения собственного мышления и аргументации. Кроме того, звание «философа», ведущего «философскую жизнь», не лишенную аскетизма, ставит в неловкое положение всех тех, кто проявлял богатые размышления, но не просил такого звания. Поэтому хорошим методом было бы отличать «создателей философии», т. е. тех, кто предлагал различные концепции или предлагал критический анализ, от «потребителей философии», питающихся от них.Таким образом, фокус исследований смещается в сторону личного размышления, а не рационализации, иногда слишком мелочно относящейся к теориям различных философских школ.

    В любом случае мы наблюдаем конец 20-го и начало 21-го века, отмеченные глубочайшими «оживлениями» и «землетрясениями». Почти все понятия, используемые для описания Вселенной, переопределены (пространство, время, материя, детерминизм), что требует пересмотра тех понятий, которые описывают отношения между людьми, такие как жизнь, свобода и иерархия.Это изложение новых понятий — дело рук исследователей, принадлежащих к миру ученых, но в то же время идущих в сторону философии и богословия. Вот почему хорошо бы снова взяться за работу и вместе с Декартом и Кантом осмелиться подумать, что какое-то «дозволенное мышление» не имеет под собой никаких оснований. Это «нет» означает, во-первых, не утверждение противоположного, а скорее вопрос. Важно разоблачать то, что по принятому мнению, исключительно на основании убеждений, а не доказательств. Сегодня, особенно из-за будущих поколений, мы должны спросить себя, что мы оставляем в качестве своего рода духовного наследия или как мы на самом деле расположились в этом мире? Насколько действительно необходимо быть человеком, чтобы остаться или стать человеком? Все зависит от ответа на этот вопрос. Если достаточно стать производителем и потребителем в обществе, в котором каждый имеет отведенную ему роль, не будучи при этом чрезмерно отмеченным ею, то само понятие свободы лишено смысла. Достаточно дать индивиду необходимую информацию о его роли. Он просто включается в данную модель мысли и действия и функционирует как таковая. Однако другой ответ должен быть более желательным. Принадлежность к человеческому роду означает быть хранителем вопросов, ответов, страхов и накопленных проектов тех, кто был до нас.Это означает участвовать в пути человеческого сообщества к структуре, которая позволяет каждому быть дан и установлен как дар и ответственность. Цель каждого сообщества — создать атмосферу, в которой мы обогащаем друг друга и вносим свой вклад. Поскольку мы уже формируем культуру постоянного образования, то это и должно быть целью каждой образовательной системы. Каждый имеет право на знания и размышления, которые помогут ему в решении задачи жизни в целом, стать тем, кем он хочет быть. Создание элитарной, атомизированной и интеллектуальной группы из тех, кто «заработал свое место под солнцем» философией и теологией, есть действительно распад на высшие и низшие касты, что опять же ведет к разделениям, несправедливостям и войнам. Таким образом, им еще раз следует осознать, что они никогда не вступали в законченное общество, в котором больше нечего строить. Такое общество снова стало бы признаком тоталитарного покрова, исключающего все, что противоречит общепринятой матрице мышления.В этом контексте и философии, и богословию есть что предложить, особенно если они представляют собой постоянное обучение жизни и смерти. Философия и теология на самом деле помогают нам спасти душу и кожу. Конечно, можно мыслить мир без философии и богословия, но в этой концепции философствовать на самом деле означает жить. Можно, конечно, как кто-то иронически сказал, на жизнеобеспечении, но мы должны извлечь выгоду из осознания того, что у нас есть бытие, чтобы мы стали личностями. Без присутствия себе подобных наша планета до сих пор была бы свидетелем «жизни», но эта жизнь не заслуживает такого огромного восхищения, несмотря на то, что есть исследователи, которые были в восторге от таких анализов и наблюдений. Такая жизнь является результатом постоянного процесса, который становится все более и более сложным. Люди следовали этому процессу, чтобы узнать законы природы и максимально точно предсказать будущие действия.

    4. Реабилитация метафизики

    Огюст Конт видел «метафизический век» как век, в котором мы довольствуемся сугубо словесными интерпретациями. Тем самым он фактически объявил смерть метафизике, потому что она якобы занимается пустыми и бесполезными исследованиями. В соответствии с этим спекуляция является метафизической, если кто-то хочет сказать, что она сложна, непостижима и не поддается проверке.Напротив, мы должны подходить к «реальному» с «позитивным» методом. В традиции доминиканского ордена, к которому я принадлежу, как бы это ни оспаривалось некоторыми, созерцание является составной частью проповеднического проекта, поэтому изучение, обдумывание и, как результат этого активного участия, встреча и передача того, что было на самом деле созданный в этой борьбе, высоко ценится. Поэтому нам кажется важным время от времени феноменологически обращаться к определенным вопросам, которые влияют на участие или отказ от участия перед лицом этих различных подходов и идей.Речь идет о некоторых идеях, которые почти спонтанно принимаются и применяются широким кругом выдающихся интеллектуалов, начиная с философов. Эти идеи играют огромную роль в дизайне и развитии литературы и искусства и накладывают отпечаток на институты и поведение людей и коллективов. Иногда в начале таких отношений возникают разные философские идеи или установки. В этой перспективе, например, мы можем говорить о рационализме и натурализме в эпоху Просвещения.Философия, а иногда и идеология могут быть основными носителями интеллектуального развития в определенный период. Наплыв марксизма и экзистенциализма после Второй мировой войны подтверждает это. Некоторые идеи, например идеи эпохи Просвещения, имеют какую-то связь даже с различными и противоположными идеями. Объединяет их простая принадлежность к одному периоду, т. е. дело одного духовного содержания, качественного значения. Так, в эпоху Просвещения полностью выкристаллизовались автономия и сила разума, уверенность в безмерном развитии, основанном на убеждении науки и счастья, утвердилась свобода личности, и тем самым всякое трагическое чувство существования. действительно был стерт.Жизнь нашего духа обращена к временности и опирается на нее. Это одно из следствий нашей историчности.

    Второе следствие — общительность. Общительность предполагает эффективность общения и распространения руководящих идей, лежащих в его основе. Таким образом, мы можем интерпретировать значение литературы в формировании этой позиции. Этот горизонт явления может заставить нас поверить, что правдивость идеи «измеряется» «успехом» ее протяженности. В этом смысле истина действительно является проверкой идеи.Но надо сразу заметить, что жизнеспособность идеи не равна успеху в количественном отношении. Идея не верна, потому что ей удалось навязать. Об этом нужно сказать ясно, несмотря на то, что есть попытки превратить некоторые идеи в идолов, которым нужно поклоняться. Кроме того, нелишним будет упомянуть, что «забытые идеи» могут быть ясно изложены независимо от того, что они не играют главенствующей или направляющей роли в отношении внешности.

    Поэтому возникает вопрос: может ли философский анализ выйти за пределы чисто описательного уровня? Для философов, являющихся одновременно христианами, философия по своей сути опирается на рациональное познание естественного порядка.Они различают порядок откровения и благодати, хотя эти два порядка неразрывно связаны. Это нормально, что такой философ будет искать результаты, данные в свете веры. Для них человеческая история как таковая направляется божественным промыслом и потому наделена смыслом. Его продолжительность — не просто повторяющаяся последовательность событий, подобная пустоте, в которую вписаны судьбы людей. Каждый период человеческой истории имеет особое значение. Но и в этом мы должны оставаться смиренными, чтобы не попасть в ловушку какого-то рационализма, видящего во всемирной истории прозрачную теодицею. Такой смысл сильно ускользает от нас, потому что он сокрыт в тайнах божественной мудрости. Если мы стремимся раскрыть его полностью, то мы искажаем достоверное знание. В конце концов, что на самом деле означает для философа «созерцание абсолютного знания», как не попытка принести жертву идолу?

    Это подводит нас к антропологической основе исторического времени. Наше знание начинается с опыта и развивается в соответствии с дискурсивным способом объяснения. Но речь идет отнюдь не об автономном и эквивалентном развитии разума, замкнутого в его недрах.Ход исторического времени никоим образом не является проекцией логического дискурса. Бывают внезапные повороты, замедление и стагнация, быстрое развитие. Есть и ошибки, и интеллектуальная лень, и рутина. Дело в том, что история является в известном смысле учителем жизни, т. е. человечеству необходимо бороться в познании, начиная с счастливых и несчастливых переживаний, возвышенного творчества и болезненных ошибок. Ничто не гарантирует нам, что прогресс разума всегда и безошибочно ведет к истине. А именно, в какой-то диалектической концепции часто считается, что заблуждение есть элемент самой истины, или что заблуждение состоит из какого-то оптического обмана, поэтому нужно выделить только эти части, чтобы полнота истины вышла на поверхность. . Очевидно, речь идет о «гладком» способе устранения ошибки. А именно, рациональное стремление обладать истиной как тотальностью на самом деле покоится на релятивистском и скептическом восприятии истины и заблуждения. Этот момент необходимо разработать более подробно.Христианский философ осознает, что раны греха, как бы глубоки они ни были, не способны уничтожить природу и ее активные источники истины, добра и красоты. Наш разум естественным образом стремится к истине. Этот фундаментальный факт проливает свет на значение ошибки. Так как наш дух не ищет заблуждения ради него самого или как такового, то подобает каждый раз, когда мы сталкиваемся с ним, спрашивать, к какой истине относится рассматриваемое заблуждение. Можно сказать, что все неправильное есть иллюзия истины и в этом смысле скрывает истину, но поэтому необходимо и важно вновь найти истину. Если диагноз хочет быть точным, он будет строгим и требовательным. Эта точность на самом деле раскрывает первоначальную ориентацию нашего ума на истину. Мы должны применять эту ориентацию во всем и везде.

    Таким образом, проникновение и отмеченность «духом времени» на самом деле означает некритическое принятие определенного количества предположений и предрассудков. Есть предшествующая пассивность духа, которая происходит на фундаментальном уровне и отказывается от бдительности ума.Дух принимает факт, не обсуждая его. Такое явление отмечалось многими философами, поэтому Декарт открывает новый период философии или после Канта трудно говорить о метафизике, а уж тем более о естественной теологии.

    Эти два мыслителя навсегда и глубоко оставили философию. Однако мало сказать, что после этих двух философов уже нельзя философствовать, как прежде, в том смысле, что надо учитывать их вклад, но речь идет совсем о другом.А именно то, что Декарт и Кант основали на порядке мысли, кажется приобретенным, и этот новый порядок рассматривается как превосходящий все предшествующие. Их вклад на самом деле образует необратимый круг, поэтому почти обязательно думать, начиная с них. Это подтверждает, что мы считаем их постулаты и вопросы истинными, не исследуя предварительно качество их первых принципов. В конечном итоге признается, что границы между философией, некоторым мировоззрением и идеологией не всегда четко определены.Они различаются по важности бессознательного. Соответственно, некоторые философские идеи могут быть оценены с возможностью замечать предположения и обсуждать их. В этом смысле философская мысль жизненно необходима тогда, когда она может быть, по выражению Ницше, «неудобной», когда она не позволяет «заразиться» духом времени, когда она сама по себе имеет силу понять и судить о том, что «дух времени». Вот что важно. Уметь изображать диагноз своего времени, идти к истокам, докапываться до сути вещей, соединяя страхи и вопросы своего времени, набрасывать ответы на накопившиеся вопросы.Это доказывает живучесть некоторой мысли. Благодаря этому мы находимся на метафизическом уровне.

    5. Колебание между созерцанием и действием

    Здесь есть колебания, особенно после Канта и возможности говорить о вещи в себе, т. е. об уровне умопостигаемого порядка. Это уровень, на котором действует только разум. Интересный подход к этому вопросу дает Бела Вайсмар в своем справочнике «Онтология». Кроме того, он замечает, что, «чтобы быть справедливым к Канту, мы должны упомянуть, что его целью было не разрушение, а новое основание метафизики».Этот уровень особенно заметен в отношении созерцания и действия. Прежнее превосходство созерцания над действием, умственного труда над ручным трудом часто интерпретировалось в этом смысле, поскольку в течение многих лет, согласно упомянутой выше аристотелевской категоризации знания, оно было своего рода аксиомой. Необычайной иллюстрацией этого отношения является библейский пример Марфы и Марии, которые выбирают, каждая по-своему, первенство одной над другой. Марфа полностью занята хозяйством и подготовкой необходимого, даже необходимого для жизни, а Мария все же выбирает лучшую часть, т. е.е. она выбирает созерцание. В начале Summa contra Gentiles , в четвертой главе, святой Фома Аквинский обсуждает вопрос о том, имеет ли смысл предлагать людям верить в те истины о Боге, которых может достичь естественный разум. Он рассматривает этот вопрос также в Summa Theologiae . Среди проблем, препятствующих одному-единственному рациональному исследованию, он указывает, что «Другие отрезаны от поиска этой истины необходимостью, навязанной им их повседневной жизнью.Ибо некоторые люди должны посвятить себя заботе о мирских делах. Такие люди не смогли бы уделить столько времени досугу созерцательного исследования, чтобы достичь высочайшей вершины, к которой может прийти человеческое исследование, а именно познания Бога». Здесь мы, собственно, и подходим к ключевым вопросам, касающимся понимания времени и того, что действительно важно, если оно касается шкалы ценностей или определенных выборов. В этом смысле я перечислю несколько важных подходов. Первая, безусловно, принадлежит Джозефу Пиперу, который, так сказать, восстановил значение досуга для философствования. «Философствование для Пайпера — не повседневная деятельность, не практическая деятельность, которой можно научиться, а гораздо больше похоже на поэзию, религию, музыкальный опыт, который просто случается, который получен как дар, который созерцает смысл как таковой и смысл. смысл реальности в ее тотальности». Помимо Пипера, также важно упомянуть работу Ханны Арендт, которая противопоставляет частные и общественные сферы. Она также отмечает, что для древних людей vita contemplativa (созерцание истины греческими философами и созерцание Бога средневековыми христианскими богословами) имело приоритет над vita activa , и в нем политическая деятельность преобладала над творчеством и трудом.Для Арендт экономика является частью частной сферы, как и у Аристотеля. В Новое время происходит поворот традиционной иерархии, что приводит к смешению частной и общественной жизни. Сегодняшняя сверхпроизводительность фактически освобождает человека и дает ему досуг, который когда-то был привилегией меньшинства. Однако досуг все меньше и меньше переживается как необходимое время для размышлений, творческой культуры и все больше как безделье и суета вечеринок, о которых уже предупреждал великий Блез Паскаль.Досуг только и исключительно в этом смысле есть возможность потребления. Критерием суждения является свежесть товара, как когда покупаешь рыбу на рынке и проверяешь, свежая она или «в продаже» уже несколько дней. Таким образом, досуг служит только биологическому процессу индивидов.

    6. Медитация на время и «исполненное время»

    В этом контексте представляется целесообразным кратко остановиться на некоторых анализах времени Мариджаном Чипра. Он принадлежит к группе философов, представляющих так называемую идею вечной философии, или philosophia perennis.В известном смысле эта идея подхвачена и Лейбницем и обсуждалась, например, Карлом Ясперсом в его работе «Духовное состояние эпохи ». Он фактически исходит из вопроса, заданного Аврелием Августином по-своему в «Исповеди», что показывает всю сложность, казалось бы, простого вопроса. «В аристотелевском анализе времени мы обнаруживаем, что время является мерой движения или изменения. Время не то же самое, что движение или изменение, потому что движение есть только в том, что движется, и в месте движения, а время везде и одинаково во всем.Точнее, эта мера есть число, число по отношению к до и после, поэтому известное определение гласит: время есть число движения по отношению к до и после.

    Однако это, казалось бы, ясное и недвусмысленное определение на самом деле охватывает целый ряд споров, связанных со временем. Во-первых, кажется, что времени вообще нет, потому что оно состоит из прошлого, которого уже нет, и будущего, которого еще нет. Если, кроме того, время имеет части, то должна была бы существовать если не целое, то по крайней мере одна из его частей.Эта часть, однако, может быть лишь моментом «сейчас» между прошлым и будущим. Но момент «теперь», с другой стороны, не является частью времени, потому что момент сейчас подобен точке — однако из точки как части нельзя вывести никакого целого, потому что точка, как лишенная частей, не может вообще быть частью чего-либо. Кроме того, что такое «сейчас», всегда ли оно одно и то же или всегда разное? Кажется, оно не всегда разное, потому что «сейчас» никогда не может стать прежним, когда оно есть именно сейчас, и не может точно так же стать другим в бывшем настоящем или будущем настоящем.Но также кажется, что это не всегда то же самое. Начало и конец какого-то времени не могут быть одинаковыми, и то, что произошло тысячу лет назад, не происходит одновременно с тем, что происходит сегодня. Момент «сейчас» одновременно тот же и другой. «Теперь» — это то же самое и разное, как составное время и разделение времени — на службе составного «сейчас» всегда то же самое, что фиксированная точка, измеряющая время в отношении до и после; на службе дивизии это точка, по возможности всегда другая.На службе унификации времени «теперь» всегда одно и то же и реально, на службе его разделения оно, если возможно, всегда иное. Этот тройственный парадокс времени, т. е. того, что есть только во времени, — момент «сейчас» — впервые отмечен у Аристотеля и с тех пор остается авторитетным для всей философской традиции.

    «Сейчас» то же самое и не то же самое, хотя оно и не является частью времени, однако ничто реально не существует как время, кроме «сейчас», потому что прошлого уже нет, а будущего еще нет.Но настоящая тайна этого парадокса осталась для Аристотеля нераскрытой. Сам Аристотель вплотную подошел к возможному разрешению загадки времени, когда, рассуждая дальше о сущности времени, пришел к запутанному вопросу о том, было бы вообще время, если бы не было души. Время, которое есть количество движений (в отношении до и после), нужно понимать как отсчитываемое, а не то, чем отсчитывается. Считаемое никогда не может быть без души, если только душа имеет способность считать.

    Так как до и после понимается в отношении расстояния от «теперь», то ясно, что без души, которая владеет моментом «теперь», считается расстояние этого сейчас от теперь до и теперь после там совсем нет времени. Таким образом, без души, которая на основании момента настоящего считает свое расстояние от до и после, не существовало бы даже понятия времени». Из этой длинной главы становится ясно, что речь идет о в высшей степени философской проблеме, которая ведет к ряду других вопросов, таких как вопрос о душе, сознании, самости, субъекте, cogito и о том, что тесно и неразрывно связано с этим. к временным категориям и размышлениям.Но я нашел сжатую формулу, которая может побудить нас к более глубокому размышлению с другой точки зрения, и она касается фразы «время исполнилось». Мы находим его в начале Евангелия от Марка.

    Такое утверждение, как «время исполнилось», нельзя понять напрямую, и его нелегко понять. Время для нас действительно может принимать разные удары. Мы бы сказали, что это своего рода субъективная категория. Часто оно означает своего рода повторение, вечное повторение одного и того же у Ницше или воспринимается как некий прогресс или упадок.Мы видим, таким образом, различные соизмеримости, которые нелегко понять. Поэтому возникает вопрос: как на самом деле мы справляемся со временем и историей? Время для нас — это то, что мы пережили, то, чем мы живем сейчас, время надежды, радости или печали. Время на самом деле исходит из нас самих и находит источник и меру в человеке. Однако, когда говорится, что какое-то время исполнилось, что это значит? Означает ли это, что время остановилось, что оно подошло к концу? Означает ли это, что время определенно определено? Когда дело доходит до исполнения времени, очевидно, речь идет о смысле человека и его пребывания на земле.Речь идет о глубокой трансформации границ, определяющих нашу человеческую историю. Речь идет о предложении смысла, представленного и истолкованного философией и теологией по-своему.

    7. Заключение

    Мы не можем быть равнодушными к тому, что происходит внутри и вокруг нас. Все это касается нас. Размышление и молитва необходимы, чтобы адекватно ответить на вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Представляется в этом контексте, что искусство, равное мудрости, состоит в соединении повседневной деятельности и созерцания.Созерцание позволяет нам определить цели и задачи человеческой жизни. Деятельность позволяет нам приблизиться к поставленным целям, а иногда и к достижению цели и смысла человеческой жизни. В зависимости от обстоятельств мы иногда более созерцательны, иногда более активны, но мы не можем допустить, чтобы что-то одно угасло в нас. Очень опасно делать акцент только на теории или только на практике, как если бы некоторые люди были предопределены для одного или другого. Чем больше мы чувствуем потребность в действии, тем больше усилий нам приходится прикладывать к размышлениям.Чем больше нам бросает вызов комфорт созерцания, тем больше мы должны отдавать себя деятельности. Человек есть таинственное существо, стоящее перед тайной другого существа и способное наблюдать вселенную, хотя она и является внешней по отношению к нему.

    Современные науки, такие как астрофизика и физика элементарных частиц, показывают, что Вселенная — это уникальный город, в котором все взаимозависимо. Мы участвуем в этой взаимозависимости. Мы не можем избавиться от этого. Этот город, вселенная, по определению содержит в себе совокупность всего существующего, и он не может воевать с человеком, потому что нет «остального мира». Мы граждане Вселенной. Но нашему воображению трудно приспособиться к этому огромному городу. Практично ограничивать свой взгляд районом, в котором мы живем, землей. К жилому комплексу, часть которого наша, Европа и Средиземноморье. В нашу квартиру, Хорватия. В нашу маленькую комнату, в нашу провинцию. Чувство нашей встроенной принадлежности позволяет нам сделать наши проекты совместимыми с проектами других людей.

    О ложных аскетах и ​​монахинях в индуистской художественной литературе на JSTOR

    Перейти к основному содержанию

    Есть доступ к библиотеке?

    Войдите через свою библиотеку

    Весь контент
    Картинки

    Поиск JSTOR

    Регистрация Вход

    • Поиск

      • Расширенный поиск
      • Изображения
    • Просматривать

      • По тематике
        Журналы и книги
      • По названию
        Журналы и книги
      • Издатели
      • Коллекции
      • Изображения
    • Инструменты

      • Рабочее пространство
      • Анализатор текста
      • Серия JSTOR Understanding
      • Данные для исследований

    О
    Служба поддержки

    Значение ‘ascetic’ в английском Словарь

    Ниже приведены примеры предложений со словом «ascetic» из Словаря английского языка. Мы можем обратиться к этим моделям предложений для предложений в случае нахождения образцов предложений со словом «аскет», или обратиться к контексту, используя слово «аскет» в словаре английского языка.


    1. Он живет аскетической жизнью.


    2. Жил как подвижник .


    3. Они живут очень аскетической жизнью.


    4. Я никогда не буду аскетом .


    5. монахов-аскетов имеют твердую волю.


    6. Отшельник вел аскетический образ жизни.


    7. Однако Диоген вел аскетический образ жизни.


    8. Людовик стал чрезвычайно набожным и аскетом человеком.


    9. Монахи жили очень аскетической жизнью.


    10. Фентон, худощавый, лысеющий и аскет , был еще одним ветераном.


    11. 9 Людовик стал чрезвычайно набожным и аскетом.


    12. Противовесом этому аскету вундеркинду является его брат Чарльз Соломон.


    13. В его худом, аскетическом лице отражается напряженность мысли.


    14. Это достигается строгим безбрачием и аскетической практикой.


    15. Фентон был худым,[Словарь предложений] лысеющим и аскетом мужчиной.


    16. (Матфея 8:20) Однако он не был аскетом .


    17. Жизнь в уединении в горах соответствовала его аскетическому характеру.


    18. На протяжении всей истории власть была пороком аскета .


    19. Она никогда не была близка со своим отцом- аскетом , трудоголиком.


    20. Обычно мы видим аскетов (Садху), медитирующих в йогической позе.


    21. Но в то же время Церковь чтила и аскетический идеал.


    22. 11) Обычно мы видим аскетов (Садху), медитирующих в Йогической позе.


    23. Она требовала лиственной, обильной, яйцевидной религии, а не каменистой, кочевой, аскетической религии.


    24. Наши условия жизни вряд ли были идеальными, но они были достаточно аскетичными и способствовали внутренней подготовке.


    25. У обычного Йога — аскета фантастическая — фантастически отвлекающая, увлекательная — жизнь!


    26.Что ж, чтобы быть самоотверженным, вовсе не обязательно вести строгий или аскетический образ жизни.


    27. Эта шалость судьбы… согнала дикого и аскета верескового парня на торговлю…


    28. В некотором смысле, Ливси, похоже, вел воздержанную, если не сказать аскетическую жизнь.


    29. Другие формы святости — святости девы и подвижницы — уподоблялись мученичеству.


    30. Индус аскет или религиозный нищий, особенно тот, кто совершает магические подвиги или выносливость.


    31. Я никогда не буду аскетом , если она не примет со мной обет.


    32. В современном Шанхае все архитектурные стили совпадают — грубейший постмодернистский ревивализм и чистейший аскетический модернизм.


    33. Рабиа ушел в пустыню молиться и стал аскетом , живущим полууединенной жизнью.


    34. Может, это и был Завет, но они никогда не отличались от своего большого-уродливого сплюснутого сине-серого аскета .


    35. Болдуин был аскетом , носил поношенную одежду, жалел копейки и жил на очень маленькое жалованье.


    36. Например, он продолжал жить как подвижник среди роскошного папского двора.


    37. Сама церковь стала двухклассной системой: подвижнических монастырей против более мирского регулярного духовенства.


    38. Я верю в концепцию раджа-йога: будь чуваком, прежде чем ты сможешь стать аскетом .


    39. Подобно аскетическому движению, продуктом которого оно было, монашество зародилось на Ближнем Востоке.


    40. УЗИ малого таза и абдомино-тазовая томография выявили неоднородное образование, вероятно связанное с яичником, с аскетической жидкостью .


    41. Можно представить себе аскета , который последовательно выбирает кислое вместо сладкого яблока, чтобы умерщвлять плоть.


    42.Отказ аскетов модернистов от истории ради создания визионерского храброго Нового Света был явно несовместим с историческим пабом.


    43. Из-за своей суровой и изолированной природы Афон является местом, подходящим для практики подвижнической жизни.


    44. И аскет монах, и богатенький плейбой могут выделить 1000 единиц на стейк и 100 единиц на картошку.


    45. Индус аскет , или садху, закутанный в ярко-красную ткань, курит под деревом вад (баньян) возле храма в Мумбаи (Бомбей), Индия.


    46. ​​В индуистской легенде и Сати, и Парвати последовательно играют роль вывода Шивы из аскетической изоляции к творческому взаимодействию с миром.


    47. Даже эпиграф к «Линии красоты» — отрывок из «Приключений Алисы в стране чудес» — намекает на игривость, противоречащую его репутации аскета.


    48. По-видимому, около 166 г. н. э., после смерти Иустина Мученика, Татиан либо основал секту аскетов, называемую энкратитами, либо присоединился к ней.


    49. Аскетические и прагматичные, в своем отдаленном монашеском гнезде они оставались в стороне от мирских раздоров, погруженные в медитацию, не ведавшую ни богов, ни элементов магии.


    50. Христианская семейная этика в средневековой Европе включает этику брака, супружескую этику и этику родителей и детей.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.

    [an error occurred while processing the directive]

    Related Posts

    Разное

    Православные праздники 21 сентября 2020: Православные христиане празднуют Рождество Пресвятой Богородицы | Новости | Известия

    Церковный календарь на сентябрь 2020: какие праздники в сентябреПравославные христиане в сентябре 2020 года отмечают несколько больших праздников, таких как Усекновение главы Иоанна Предтeчи, Рождество

    Разное

    Обязанности крестной при крещении: Какую молитву должна знать крестная при крещении. Обязанности крестной при крещении девочки и мальчика. Главные обязанности крестных

    обязанности. Обязанности крестной матери во время и после крещения

    Крещение — это одно из важных событий в жизни православного