Радио онлайн слушать бесплатно — 101.ru. Слушайте ДОБРАЯ , ПРАВОСЛАВНАЯ МУЗЫКА

Внимание! У вас включен блокировщик рекламы AdBlock

При включенном плагине AdBlock мы не можем гарантировать корректность работы всех сервисов сайта

Подбор хорошей ,доброй ,православной музыки.Слушайте с удовольствием.

Спаси всех Бог.

• Лучшие треки

• История эфира

Новости СМИ2

Рекомендуем

• 101.ru

  Radio New Caprica

• org/RadioBroadcastService»>

  101.ru

  первое танцевальное радио ДОНБАССА

• 101.ru

  Сфера

• 101.ru

  Нюша ФМ

• org/RadioBroadcastService»>

  101.ru

  Радио ‘Рэп’

Каналы

Больше каналов

• 101.ru

  Office Lounge

• 101.ru

  Deep House

• org/RadioBroadcastService»>

  101.ru

  Авторадио

• 101.ru

  Like FM

• 101.ru

  Анекдоты

• org/RadioBroadcastService»>

  101.ru

  Радио Romantika

Новые треки

Все треки

• Simply The Best

  Black Eyed Peas

  feat.
  Anitta

  &
  El Alfa

  Поп музыка

• org/MusicRecording»>

  В океанах

  Денис RiDer

  Поп музыка

• Day 2 Day

  Sean Paul

  Поп музыка

• org/MusicRecording»>

  Lift Me Up

  Rihanna

  Поп музыка

• Lose You

  Cheat Codes

  feat.
  Jimmie Allen

  Поп музыка

• org/MusicRecording»>

  Forever

  Gryffin

  feat.
  Elley Duhe

  Поп музыка

Оформи подписку за 1* и слушай музыку без рекламы
*Узнать больше

ДОБРАЯ , ПРАВОСЛАВНАЯ МУЗЫКА

Музыка без слов — Радио Монте-Карло — слушать онлайн

Cлушайте Музыка без слов — Радио Монте-Карло онлайн бесплатно на TOP-Radio в прямом эфире, в хорошем качестве без регистрации!

Слушать

Битрейт:

Like

2574

120
Позиция в рейтинге

Сейчас играет:

Плейлист радиостанции

Что сейчас играет:

Топ треков

Другие каналы этой радиостанции

Радио Монте-Карло

Золотая коллекция

Nights

Песни о любви

Sweet

France

Bossa Nova

Мировое Кино

Meditation

Wonderful Blues

Monte Italiano

Funk Cocktail

The Best Of Crossover

Chill Lounge

Summertime

Covers

Время Джаза

Golf Cup

Отзывы о «Музыка без слов — Радио Монте-Карло» (73)

Добавить отзыв

Татьяна
26. 10.2022

Вот уже несколько лет постоянный спутник….Такая удивительная гармонизирующая константа жизни))) Спасибо талантливым создателям и всем, кто причастен к этому уникальному Радио!

Инна
01.09.2022

Отличное радио. Спасибо большое. На работе почти всех подсадила на Ваше Радио. Островок гармонии и спокойствия.
Так Держать!!!

Людмила
05.08.2022

КЛАССНОЕ РАДИО! ОТЛИЧНО ПОДОБРАНЫ МЕЛОДИИ! КАЙФУЮ, (БУКВАЛЬНО,КАЙФУЮ)РАБОТАЯ ЗА КОМПЬЮТЕРОМ В ОФИСЕ, КАЙФУЮ,ЗАНИМАЯСЬ ДОМАШНИМИ ДЕЛАМИ ДОМА.ПОДСАДИЛА ДОМАШНИХ НА ЭТО РАДИО. У МУЖА, В МАШИНЕ, ТОЛЬКО МОНТЕ КАРЛО ЗВУЧИТ. ВЫ БОЛЬШИЕ МОЛОДЦЫ.!

Юрий
04.08.2022

Отлично!!!!!!!!!

Наталья
26.07.2022

Очень нравится данное радио, замечательный, ненавязчивый фон для работы, отличные мелодии, которые можно слушать весь день.

Светлана
17.07.2022

Радио МОНТЕ КАРЛО для ценителей прекрасной, красивой музыки и у кого изысканный вкус.

Татьяна
11.07.2022

Владивосток слушать невозможно наполнили рекламой и новостями.

Инна
08.07.2022

Отличное радио, нравится что мелодии редко повторяются. Выбор мелодий отличный!

Оксана
25.06.2022

Отличное радио!!! Для фона, для учёбы, для расслабления))) у меня тоже не отображается «сейчас играющий трек» это один большой минус, так как хочется узнать исполнителя понравившегося трека.

Анна
29.05.2022

Прекрасное радио для фона ! Но перестал отображаться сейчас играющий трек 🙁 Исправьте, пожалуйста !

Ещё отзывы

Почему Православная Церковь не использует музыкальные инструменты в богослужении? – No Other Foundation

Меня часто спрашивают, почему Православная Церковь не использует в богослужении музыкальные инструменты. В конце концов, мы кажемся лишним: классические римско-католические и протестантские церкви использовали орган в своих службах, более современные евангелические церкви также использовали фортепиано, а в совершенно современных евангелических службах теперь используется работа «хвалебных оркестров» с гитары, барабаны и усилители. Итак: что с православными? Почему Православная Церковь не использует музыкальные инструменты в своем богослужении?

Возникает соблазн перевернуть вопрос и возразить: «Почему ты?» Ведь первое отчетливо христианское богослужение в горнице во время Тайной вечери не использовало музыкальных инструментов, так как такие инструменты никогда не использовались ни на пасхальных трапезах, ни на синагогальных службах. Когда евхаристическая трапеза проводилась по домам после дня Пятидесятницы, эта традиция продолжалась, и богослужение не включало инструментальное музыкальное сопровождение. Музыкальные инструменты также не использовались в богослужении, когда Церковь распространилась на языческую территорию: христиане собирались для Евхаристии в домах разных людей, но они, похоже, оставили дома те музыкальные инструменты, которые у них были. Молились, воспевали и пели (сравните языческое описание нашего богослужения, включающее «воспевание гимна Христу, как богу» в 9-м веке).0005 Письмо Плиния ), но с использованием только человеческого голоса.

Когда христиане начали серьезно строить храмы для богослужений после Константиновского мира Церкви, они не изменили своего богослужения, только их местонахождение. Они по-прежнему не пользовались музыкальными инструментами, а продолжали петь, читать и петь, как всегда, когда поклонялись в домах людей.

Кроме того, музыкальные инструменты, такие как флейта и кифара, обычно использовались при языческих жертвоприношениях, и Церковь стремилась исключить такие языческие элементы из своего поклонения. Поскольку эти инструменты имели тенденцию вызывать эмоции, Церковь также считала, что их использование может привести к неподобающим излишествам. Так, мы находим Климента Александрийского (ум. ок. 215 г.), писавшего: «Если люди занимают свое время свирелью, гуслями, хорами, танцами, египетским рукоплесканием и подобными беспорядочными фривольностями, они становятся совершенно нескромными и непокорными» (от Инструктор , 2.4).

По этим причинам — как преемственность Церкви со своим апостольским еврейским наследием, так и ее стремление отделить себя от язычества — музыкальные инструменты были строго исключены из христианского богослужения. Это оставалось универсальной церковной практикой на протяжении столетий. Итак, кто-то может спросить, что заставляет кого-то сегодня воображать, что они могут изменить то, что было практикой апостолов и Церкви после них на протяжении сотен лет? Не слишком ли это нервно?

Некоторые предполагают, что Псалтирь дает оправдание использованию музыкальных инструментов, поскольку она призывает нас славить Бога звуком трубы, лютней и арфой, тимпаном и плясками, струнами, свирели и звучащими кимвалами (например, Псалом 150). И разве Давид не использовал струнный инструмент для сопровождения своих псалмов (например, Псалом 4)?

Два или три ответа в порядке.

Во-первых, если мы примем такие текстовые доказательства, мы ниспровергнем практику апостолов и Церкви после них — востока и запада — на протяжении столетий. Основываясь на этих стихах, действительно ли мы готовы сделать это? Были ли апостолы и ранняя церковь после них введены в заблуждение относительно чего-то такого основного, как поклонение? Ведь они могли читать Псалтирь не хуже других.

Во-вторых, поклонение Церкви не является поклонением Храму. Храмовое поклонение включало богослужение на открытом воздухе и включало убийство, снятие шкуры и разделку животных, выливание их крови на жертвенник и сжигание их трупов, так что дым жертвы поднимался вверх (отсюда необходимость открытого воздуха). Громкая музыка на открытом воздухе отличается от музыки в помещении.

Кроме того, как мы отмечали выше, музыкальные инструменты сопровождали жертвоприношения животных при языческих жертвоприношениях, так что их использование в храмовом богослужении в этом отношении не сильно отличалось. В древнем мире инструментальная музыка всегда сопровождала жертвоприношения животных. Это объясняет как наличие таких инструментов в Храме, а также их отсутствие из синагоги и из еврейских домов во время Песаха — а также их отсутствие на внутренних богослужениях Церкви, так как в этих последних местах не было животных. убит. Короче говоря, стихи Псалтири, ликующие под инструментальную музыку в Храме, имеют мало отношения к домашнему богослужению за пределами Храма.

Наконец, отметим, что струнные инструменты, которые, как предполагал Давид, будут сопровождать пение его псалмов, мало походили на органы, пианино, гитары и барабаны современной церкви с их хвалебными оркестрами. Последние довольно громкие. Иначе обстояло дело со струнными инструментами, сопровождавшими чтение псалмов в древнем мире. Эти инструменты не подавляли декламацию, а были нежными и тихими украшениями. В качестве примера того, как могла бы звучать такая музыка, читателю предлагается послушать здесь и здесь. Как видите (или слышите), нельзя сравнивать древнюю музыку с нашей современной. Таким образом, использование Давидом струнного инструмента при пении псалмов не имеет отношения к нашему современному обсуждению.

В заключение зададимся вопросом, для чего нужен такой современный громкий инструментальный аккомпанемент. Ответ: возбуждать эмоции (неудивительно для Климента Александрийского и отцов). Действительно, все хорошие музыканты знают, как музыку можно использовать для возбуждения и успокоения, для учащения сердцебиения или для успокоения — или, одним словом, для манипулирования эмоциями и реакциями. Вот почему на поле боя всегда использовались такие инструменты: барабан, труба и волынка, которые возбуждали наступающие войска, ускоряли их кровь и побуждали к действию. Манипуляции с помощью музыкальных произведений.

Вот почему Церковь всегда считала, что ей нет места в богослужении. Эмоции не должны искусственно возбуждаться органом, флейтой, фортепиано, барабаном или гитарой. Если возникают эмоции, они должны возникать в результате воздействия Святого Духа на человеческое сердце. Поэтому Церковь всегда подчиняла музыку слову, а мелодию — вести. Волновать сердце должно Слово Божие, весть Евангелия, а не сопровождающий ее музыкальный шум.

Настоящая церковная музыка | Антиохийская Православная архиепископия

Преподобный Джон Финли, BM, MA, M.S.T.  

2002 Конференция по миссии и евангелизации
Евангелие в песнях: Музыка, миссии и евангелизация
30 августа – 02 сентября 2002 г. так и подлинная церковная музыка делает для нас слышимым неслышное пение ангелов вокруг престола Божия.

И как икона Христа или Богородицы различается по стилю от народа к народу и от века к веку, так и музыкальное оформление гимна Христу или Его Матери отличается по стилю от народа к народу и из одного столетия в другое.

Поскольку мы уважаем церковную традицию и знаем, что ни одна культура или ни одна эпоха не стоят в отрыве от другой в церковной истории, мы стремимся развивать церковное искусство в живой преемственности с прошлым, понимая, однако, что одно Святая, Соборная и Апостольская Церковь, к которой мы присоединяемся, есть не только Церковь прошлого, но и Церковь настоящего и будущего.

Наш Патриарх Игнатий IV, комментируя в своей книге «Воскресение и современный человек» апокалиптический стих «Се, творю все новое», подчеркивает, что Бог приходит в мир из будущего.[1] Так и наша музыка и иконография должны обновляться от поколения к поколению, не в смысле радикального новшества или новизны, а в соответствии с обновлением Святого Духа в Церкви. Мы должны уповать на то, что Святой Дух будет открывать замысел Церкви в каждом поколении и в каждом народе по мере того, как верующие прилагают великое поручение не только к распространению православной веры в мысли, слове и деле, но и в христианском искусстве.

Каждая нация и каждое поколение должны быть обучены и крещены. Каждая культура должна быть освящена, и успешный миссионер найдет уже существующие в культуре вещи, иллюстрирующие универсальность Евангелия, как это сделал св. Павел у алтаря неведомого бога (Деян. 17:23) и русские миссионеры с родная культура Аляски.[2]

В наше время музыка изобилует множеством форм. Церковная музыка изобилует многими формами. Подлинная церковная музыка единой, святой, соборной и апостольской церкви изобилует выражениями других культур, других народов и предыдущих поколений. Мы знаем свои корни, и поскольку мы живем в Америке, мы должны говорить «корни», а не «корень», потому что мы живем в плавильном котле мира. Что касается Церкви, то она ничем не отличается. Мы живем в музыкальном и иконографическом плавильном котле единой, святой, соборной и апостольской Церкви.

Однако есть силы, которые мешают нам окрестить нашу нацию всей традицией, которая была передана нам. У нас есть Библия, Литургия, Соборы, Отцы, каноны и жития святых. Все это было переведено на английский язык, чтобы мы могли читать, изучать и поклоняться на своем родном языке. В какой-то степени наша архитектура, музыка и иконопись остаются в том, что можно было бы назвать «культурным пленом».

Может быть, потому, что искусство в большей степени, чем любой из этих других аспектов нашей святой традиции, выражает наши этнические и национальные корни и нашу любовь к отечеству. Но что такое истинное отечество? Не Царство Божие не от мира сего, век грядущий, эсхатон? Именно это царство требует от нас абсолютной верности и культуры этого царства, которую мы призваны охранять и защищать.

Настоящая церковная музыка – это музыка, которая помогает нам молиться, поклоняться Богу, входить в небесное Святая Святых. Настоящая церковная музыка – это православная церковная музыка. Но когда мы говорим слово «православный», что мы имеем в виду? Имеем ли мы в виду церковную музыку, которая находит свои корни и выражение в определенных географических районах мира? Ограничивается ли православная церковная музыка той музыкой, которая веками развивалась в великих патриарших престолах Антиохии, Иерусалима, Александрии, Константинополя и Рима? Должны ли мы добавить Москву и Киев, а Рим выкинуть из-за великого раскола? Православная церковная музыка ограничивается византийской, русской, румынской, сербской, карпатской и болгарской музыкой?

Как музыка Церкви на русском языке стала русской? Так как вера была получена от св. Кирилл и Мефодий, его корни византийские, или нет? Разве мы не знаем, что музыка сегодняшней Церкви в России находилась под сильным влиянием во времена правления Петра Великого польско-украинских композиторов 17 века, за которыми последовала хоровая полифония в итальянском стиле 18 и 19 ^th Века?[3]

Является ли та византийская музыка, которую мы сегодня поем, действительно византийской, т.е. византийской эпохи 4 9С 0069-го -го по 15-й ^-й -й век? [4] Разве мы не знаем, что церковная музыка Константинопольского престола находилась под сильным влиянием требований турок после падения империи в 1453 году нашей эры? Знаем ли мы, что аутентичная музыка Византийской церкви потеряла свой диатонический характер и приняла энгармонические и хроматические интервалы в этот период турецкого ига? мира является результатом кодификации этих восточных элементов Хрисанфом в XIX в.^-й Века и ему едва ли 200 лет?[6]

Зачем нужно указывать на все эти вещи? Чтобы шокировать нас или шокировать нас? Точно нет. Скорее, важно отметить, что Церковь всегда принимала определенные культурные адаптации своей музыки, чтобы служить верующим, способствовать распространению Евангелия и продолжать крестить культуру, в которой она находится, и чтобы продолжать жить в обновлении Святого Духа в Церкви.

Опять важно спросить, что такое «православная» церковная музыка? Это просто музыка, которая по своему звучанию и использованию в богослужении отличается от римско-католической, епископальной, баптистской или мегацерковной музыки? Являемся ли мы просто еще одной деноминацией с нашей собственной маркой церковной музыки, которая будет использоваться в качестве своего рода значка или бейджа, чтобы люди знали, кто мы такие, чтобы мы могли просто отличать (или называть) себя от других, называющих себя христианами?

В 4 ^-й г. Века святой Амвросий Медиоланский, память которого мы празднуем 7 декабря ^г. г., написал бесчисленное количество гимнов на латыни, рифмованных и измеренных в длинном метре. [7] Эти гимны православные? Если мы говорим об их богословском содержании и использовании в истинной молитве и духовном восхождении в богослужении, то ответ — твердое ДА. Если же мы скажем, что они не православные, потому что он жил в Италии или был епископом Римской кафедры, то глубоко ошибаемся.

Рим был православным в 4 ^ом Века и св. Амвросий наш святой, а его сочинения и гимны принадлежат к корпусу святоотеческой литературы, дошедшей до нас через века. Очевидно, его песнопения нам не предписано петь на наших службах, так как их нет ни в нашем Типиконе, ни в наших песнопениях; тем не менее, этот пример используется, чтобы бросить вызов нашей точке зрения с точки зрения того, как мы используем слово «православный».

Православная музыка не определяется ее национальной культурой или географическим происхождением. Он также не определяется просто в конфессиональных (то есть предвзятых) терминах. Единая, святая католическая и апостольская Церковь не является деноминацией.

Православная церковная музыка – это та музыка, которая возвышает очи наших сердец к истинному Свету. Православная церковная музыка возносит наши сердца к принятию Духа Небесного и открытию истинной веры, когда мы поклоняемся нераздельной Троице в Царстве Божием не от мира сего. Православная церковная музыка, подлинная церковная музыка как таковая, выходит за пределы всех культурных и конфессиональных выражений и ярлыков.

Кто-то может негативно предположить, что такое предложение обязательно должно привести к развитию американской православной музыки, которая будет звучать как протестантская музыка или рок-н-ролл христианской музыки 70-х серферских церквей поколения бэби-бумеров. Наоборот, мы намекаем на развитие подлинной духовной музыки для Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви в Северной Америке, музыки, основанной на «то, что было передано нам», но которая также является результатом нашего взаимодействие православных христиан с окружающей американской культурой.

Другие могут сказать, что западной музыке не хватает того «мистического» качества восточной музыкальной традиции, которое так важно для нашего поклонения. Однако следует еще раз напомнить, что Православие не может быть определено географически. Православная вера и богослужение не заперты в своей архитектуре, музыке или иконографии в восточном полушарии. Если он попал в ловушку, то нам нужно освободить его от оков.

Поэтому мы обязаны здесь, сегодня, на этой Конференции по миссии и евангелизации, бороться с этими вопросами, смириться перед Богом, сложить меч, используемый для нападения на нас самих, и вместо этого поднять его против дьявола. . Итак, кто такой Дьявол? Кто со мной не согласен? Будем надеяться, что нет. Дьявол — это тот, кто помешает нашей миссии привести Америку к ее истинному духовному дому в единой, святой, католической и апостольской церкви.

Мы должны объединиться как семья, как братья и сестры во Христе, чтобы справиться с предстоящей нам великой задачей. Нам нужно поощрять тех из нас, кого Бог наделил музыкой, использовать и умножать свои таланты для распространения Евангелия в этой стране. Чтобы сделать это, нам нужно смотреть на уже достигнутый прогресс, следовать по этим стопам, а затем продвигаться вперед там, где ощущается потребность и куда ведет Дух Божий.

Путь уже проложен православными пионерами американской музыки, такими как священник Майкл Г.Х. Гельсингер, профессор Михаил Хилько, протоиереи Иаков Мина, Фридрих Карам, Василий Казанский, Раймунд Георгий, протоиерей Антоний Бассолин, священник Сергий Глаголев, священники Владимир и Игорь Сороки. Эти и многие другие взяли английские переводы наших гимнов и поместили их на традиционные старинные деревенские мелодии, перенесли византийскую нотацию на западную музыкальную нотацию (то есть пять строк и четыре интервала) и гармонизировали византийские мелодии. Некоторые композиторы создали даже новые мелодии, не принадлежащие ни к какой 8-тональной системе, но чем-то напоминающие давний «церковный звук», т. е. звук небесный.

Итак, куда нам двигаться дальше? Этот вопрос принципиально ставится перед композиторами и аранжировщиками музыки для Церкви. Какой следующий шаг? Ответ, который пришел ко мне от о. Блаженной памяти Джон Намие вас удивит. Он сказал мне: «Поститесь и молитесь. Если вы будете поститься и молиться, как иконописец постится и молится перед тем, как создать икону, вы будете производить музыку, которую мы можем использовать для молитвы».

Итак, мы должны стать духовными музыкантами, святым народом и народом по сердцу Бога. Король рока и король поп-музыки вряд ли будут создавать музыку для нашей молитвы, но музыканты, которые молятся, будут создавать музыку для молитвы.

Наша цель не в том, чтобы спасти наших детей с музыкальной культурной значимостью, хотя мы хотим, чтобы наши дети были спасены. Но дети откликаются на духовную подлинность и отталкивают лицемерие. Если мы, как музыканты, не молимся, если наш единственный церковный опыт — воскресная Божественная литургия, если мы не понимаем литургических циклов и структуры богослужений, вечерни, утрени, Страстной недели, больших праздников и т. д., мы можем производить американские музыка для Церкви, но будет ли это православной духовной музыкой для молитвы в Америке?

Кроме того, нам необходимо продолжить работу над переводами наших текстов на английский язык и улучшить существующие.[8] Мы должны продолжить работу по переводу византийской нотации в современную западную линейную нотацию и принять современные интервалы западной шкалы.[9] Нам нужно упростить мелодии в связи с текстами и поощрять участие прихожан.[10] Мы должны поощрять гармонизацию мелодий.[11] Я слышал, что великим музыкальным вкладом Востока являются его мелодии, а великим вкладом Запада является развитие гармонии. Что может быть лучше, чем Америка, чтобы объединить эти две великие традиции, чтобы создать что-то уникально американское с точки зрения православной музыки? Это, конечно, уже сделано в России и, несомненно, окажет сильное влияние на то, что делается в Америке в этой области музыкального развития.

Наконец, нам нужно поработать над сочетанием музыкальных исполнений духовенства, канторов, хора и прихожан, но не исключительно кого-либо из них. Собрание должно петь ответы, возгласы и диалоги, но фиксированные и переменные поемые гимны и псалмодии должны включать эту смесь, описанную выше.

В заключение я хотел бы поблагодарить Департамент миссий и евангелизации и Департамент духовной музыки Антиохийской архиепархии Северной Америки за спонсорскую поддержку этих выходных под названием «Евангелие в песне: музыка, миссии и евангелизация». Я молюсь сегодня о том, чтобы руководство этих отделов вновь открыло для нас тот творческий путь, который уже был проложен для нас, и организовало строительство музыкальной, архитектурной и иконографической супермагистрали, которая позволит всем американцам, ищущим истинную веру, совершить свой путь. дом единой, святой, католической и апостольской Церкви. Аминь.

[1] «Еще один очевидный момент, который выделяется в этом библейском видении истории, заключается в том, что преображающая сила Нового Творения объясняется не прошлым, а будущим. Ясно, что действие Живой Бог может быть только преображающим и творческим. Но чудо Бога, открывшего Себя в Аврааме, Исааке и Иакове, состоит в том, что Его творческое действие исходит из будущего, оно пророческое. Бог «приходит» в мир, Он перед нами, и мы выходим навстречу Тому, Кто зовет нас, кто оживляет нас, кто посылает нас, кто заставляет нас расти и кто освобождает нас». Патриарх Игнатий IV, Воскресение и современный человек, стр. 32

[2] Православные миссионеры поняли, что не входят в духовный вакуум, когда прибыли из Сибири. Инуа как внутренняя жизненная сила каждого существа действительно существовала, согласно христианской доктрине, но не концептуализировалась точно так же, как ее представляли традиционные жители Аляски. Существовала также внутренняя связь между видимым и духовным мирами, сотворенная вселенная была самовыражением Бога, знаком Его любви. Двойственное отношение арктического охотничьего общества к своей добыче «естественно» и их попытки стабилизировать и очистить свои отношения с существами, от смерти которых зависела их жизнь, были легко понятны с православной теологической точки зрения. Близкие отношения между именем и человеком в традиционных культурах Аляски перекликались с древней библейской темой. Миссия пришла, чтобы внести свой вклад, так это личность Того, Кому 9 лет.0005 inua всех вещей: Иисус Христос. Как Путь, Истина и Жизнь, Он также освобождает человечество от биологического детерминизма, уничтожая ужасающее чувство нестабильности и осквернения, которое всегда было известно традиционным народам. Не разрушая их положительного благоговения перед жизнью, миссия освободила охотников за китами, накормив их в Евхаристии Хлебом Живым и Водой Живой». Майкл Олеска, изд., Миссионерская духовность Аляски, стр. 29 период польско-украинского влияния, отмечен витиеватым, часто полихоральным стилем «партии», а также более простым стилем «канта», вдохновленным протестантским хоралом. Этот период простирается со второй половины семнадцатого века до середины восемнадцатого или чуть позже. Иоганн фон Гарднер, Русское церковное пение, том 1 в переводе Владимира Моросана, с. 145. Период итальянского влияния, особенно хоровая полифония в итальянском стиле. Этот период был относительно коротким и длился с середины восемнадцатого до первой трети девятнадцатого века. Там же. стр. 145.

[4] Современная система радикально отличается от средневековой системы. Средневековый византийский распев полностью диатонический. Оливер Странк, Очерки музыки в византийском мире, стр. 16. Его можно с достаточной точностью сыграть на современном клавишном инструменте. Х.Дж.В. Тилльярд, Византийская музыка и гимнография, стр. 44.

[5] Современная система включает в себя хроматические и энгармонические гаммы в дополнение к диатонической (Савас Дж. Савас, Byzantine Music Theory and Practice, стр. 41-42 [издание Holy Cross Press, 1975]).

[6] Современная хризантийская система разработана или введена в 1821 году. Вся ткань вовсе не греческая, а восточная, т.е. арабо-турецкая. Х.Дж.В. Тилльярд, Византийская музыка и гимнография, с. 63.

[7]»

Splendor paternae gloriae,
De luce lucem proferens,
Lux lucis et fons luminis,
Dies diem illuminans.
— Святой Амвросий Медиоланский

Английский перевод Роберта Бриджеса:

«О великолепие славы Божьей яркой,
О Ты, несущий свет из света.
О Свет света, свет живой весны,
О День, все дни просвещающий.» признать огромную работу, уже проделанную митрополитом Антонием Баширом, архиепископом Самуилом Давидом, Изабеллой Флоренс Хэпгуд, отцом Серафимом Нассаром, отцом Стивеном Апсоном и др.

[9] Это позволит, со временем, эффективно привести все византийские мелодии в диатоническую Равнотемперированная гамма. По мнению теоретиков византийской музыки, средневековая византийская музыка в любом случае была полностью диатонической, так что это можно было бы истолковать как возврат к более чистой форме византийского пения, а не как его извращение.0003

Мы также должны отметить монументальную работу о. Джеймс Мина, профессор Майкл Хилко, доктор Майкл Гелсингер, а также откровенные сторонники этого направления: о. Пауль Шнейрла — 1954 г. , о. Майкл Саймон, о. Ваким Далак, мисс Барбара Джозеф и Питер Микаэледес.

[10] «Византийская музыка выйдет из употребления, если не будут приняты серьезные меры… Это не означает, что византийская музыка во всех деталях абсолютно адаптирована к нынешнему положению Церкви, особенно в диаспоре (США). Потребуются некоторые модификации». Н. Апостола, Путеводитель по музыке Восточной Православной Церкви, с. XII

Часто изменение слов в соответствии с музыкой сохраняет мелодию. «Это нехорошая византийская музыка. В византийской музыке слова первичны. Если гимн не имеет смысла на языке, на котором он поется, то не имеет значения, насколько прекрасна мелодия. слова, слова не служат музыке. Это богословие, а не просто «вкус»! Человеческая личность есть первое «логическое» или «разумное» существо, созданное по образу и подобию Божию. Слова гимна — это средство, с помощью которого мы созерцаем Бога, молимся Богу и узнаем о Боге. Музыка — это всего лишь «кожа», если хотите, окружающая слова гимна. К сожалению, создание как лучших переводов гимнов, так и самой эффектной мелодии для гимна требует усилий многих поколений». Там же, стр. XIII 9.0003

Эта задача потребует большой подготовки со стороны композиторов и аранжировщиков византийской музыки. Требуется знание основных мелодических характеристик каждого тона, а также знание конкретной версии тона по отношению к определенному типу устанавливаемого гимна. то есть в каких гимнах используется быстрая, медленная или пападическая версия каждого тона.

[11] Мы должны признать о. Джеймсу Мине, доктору Фредерику Караму и мистеру Рэймонду Джорджу за их новаторскую работу в этой области.

«Проблем, связанных с подготовкой такой музыки, много. Древние византийские мелодии нелегко поддаются гармонизации, однако современные византийские мелодии испытали сильное влияние других культур, и все больше и больше восприимчивое ухо может обнаружить определенный лад гармония, подсказанная мелодической линией. Хотя это верно не во всех случаях, этого достаточно часто, чтобы придать убедительность такой теории.