Фотосъемка храмов, интерьеры и архитектура православных церквей

Село Эрлекс на р. Поль ранее входило в Судогодский уезд и находилось на границе Судогодского уезда с Рязанской Губернией (64 версты от Судогды). Ныне это Гусь-Хрустальный район, живописное место, окруженное лесами. В современном варианте село называется Эрлекс, однако в 1897 г. у В. Добронравова в «Историко-статистическом описании церквей и приходов Владимирской епархии» оно называется Ерлекс, а в более раннем написании (в скрепах богослужебных книг XVIII в. и в надписях на иконах) — Ерьлекс.

До ныне существующей каменной церкви в с. Эрлекс была деревянная церковь, которая с XVII века один раз перестраивалась заново, один раз частично и простояла до 1886 г., когда была разобрана.

В 1825 г. в Эрлексе начал строиться каменный храм. Трапезная или теплая церковь была отделана и освящена в 1827 г., основной же объем храма строился до 1852 г.,а колокольня была устроена при храме в 1862-68 годах. Этот факт протяженного по времени строительства отразился на архитектуре церкви. Начав строиться во вкусах позднего классицизма с его монументальностью и простотой, здание было закончено во вкусах ложно-византийского стиля, отчего к типичной для позднего классицизма крупномасштабной однокупальной постройке прибавилось еще четыре малых главы по углам и величественная пятиярусная колокольня, обильно украшенная кирпичным декором.

Объемная структура церкви  традиционна. это трехчастное деление на основной объем храма (или холодный храм) с апсидой с востока, где размещается алтарь  в 3 престола, на трапезную (или теплый храм) и колокольню, которая с трапезной соединяется длинным крытым переходом.

В храме 5 престолов. в холодной церкви их три: главный престол во имя св. Живоначальной Троицы и предельные престолы во имя Боголюбской иконы Божией Матери и Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня. В трапезе теплой престолы в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы и св. Николая Чудотворца.

Стены, арки и перекрытия всех помещений расписаны во II половине XIX века сразу же после постройки церкви в позднеакадемической стилизаторской манере. Настенная живопись сохраняется и ныне. Внутренне убранство церкви составляют три иконостаса, отдельные иконы, висящие на стенах, стоящие на солее и находящиеся в алтаре, металлическая утварь.

Интерьер православного храма — презентация онлайн

ИНТЕРЬЕР
О
ПРАВОСЛАВНОГ
Храм как специально устроенное здание для
совершения культовых действий, богослужений,
известен давно.
Еще с глубокой древности поклонение богам,
было обставлено пышными обрядами и имело
обширный набор предназначенных для этого
предметов.
Издавна при строительстве храмов люди
старались сделать их необыкновенно красивыми,
чем выказывалось особое уважение богам, на
храмы не жалели средств.
Многие из древних храмов
поражают красотой, величием и
архитектурным мастерством даже
современного человека.
Храм Амона в Карнаке
Двор храма Амона и Большой
гипостильный зал
Храм
Парфенон на
Афинском
акрополе
Храм Юпитера
на Римском
форуме
Мы же на сегодняшней лекции остановимся подробно на устройстве
православного храма. Храм в России именуют также церковью.
По месту расположения и назначения церкви бывают
— приходские — церкви имеющий свой приход, устоявшийся круг
верующих постоянно посещающих церковь, как правило, жителей того
района где она расположена церковь, церковная община.
— передвижные (или походные) — церкви в виде шатров или палаток,
существовали до революции для обслуживания кочевых народов
России, принявших христианство, а также рабочих труд которых
связан с постоянным перемещением, например, в горнодобывающих,
золотодобывающих отраслях;
— полковые – войсковые походные или стационарные церкви,
предназначенные для обслуживания религиозных нужд
военнослужащих;
— кладбищенские – церкви при кладбищах в которых в основном
совершались обряды отпевания умерших и службы поминовения;
— домовые — небольшие церкви, обычно при тех учреждениях, где
необходимо было совершать обряды не покидая их, например, в
больницах, тюрьмах, учебных заведениях и т. д.
Если в городе было много церквей, то одна из них, обычна самая большая,
считалась главной и называлась собором. Собор не имел постоянного
прихода, а был предназначен для сбора всех горожан по особо
торжественным случаям, например, для праздничных богослужений.
В крупных городах могло быть и несколько соборов. По мере увеличения
населения и возведения новых церквей кафедра переносилась в другой
храм, более просторный, а бывший кафедральный собор становился
приходской церковью.
Владимирский собор в
Кашине
Владимирский собор
в Севастополе
Благовещенский
собор в Муроме
Если город, обычно губернский являлся центром епархии ( церковноадминистративного округа), то один из соборов назывался
кафедральным, там находилась кафедра – место служения архиерея
или епископа — священника возглавлявшего данную епархию.
Преображенский
кафедральный собор в
Хабаровске
Успенский кафедральный собор
города Омска.
Строительство храмов в
России началось с
принятия христианства в
989 г. и за это время
прошло долгий путь
совершенствования,
имело в определенные
периоды свои
особенности, а также
территориальные
отличия.
Не имея возможности подробно
останавливаться на этой теме,
отметим лишь основные
особенности и признаки
православного храма, тесно
связанные с историей
православия и отличающие
православный храм от прочих.
Традиция собрания христианской общины в специальном
помещении для духовных бесед, песнопений и совершения
таинства причастия восходит к библейскому сюжету тайной
вечери, которую совершил сам Иисус Христос со своими
учениками, и завещал им делать также после его земной гибели.
Первые христиане не имели первоначально специальных
помещений для таких собраний и часто использовали для своих
собраний базилики – общественные здания предназначенные для
суда и торговли, представлявшие из себя вытянутое в длину
прямоугольное в плане строения, разделенные внутри рядами
колонн или столбов на несколько, обычно 3 или 5 частей нефов.
Каждая из частей
имела собственное
перекрытие. А центральный
неф был выше остальных и
имел прорезанные окна в
своей верхней части.
В нем перед входом
пристраивался притвор (или
нартекс), а с противоположной
стороны полукруглый выступ
апсида, крытый полукуполом. Под
храмы перестраивались
впоследствии даже сводчатые
помещений терм.
Средняя самая обширная
часть предназначалась
для христиан, членов
общины, а небольшое
предшествующее средней
части помещение
предназначалось для лиц
приближенных к церкви,
кающихся, провинившихся
и была как бы
преддверием храма,
притвором, а также
трапезной, т.е. комнатой
для ритуального
угощения.
Во времена гонений христиане устраивали
культовые здания в катакомбах. Особенно
известны римские катакомбы. Здесь сама
природа способствовала первым
христианским зодчим.
Зернистый туф,
преобладающая в этой
местности горная порода,
был достаточно податлив для
выделки в нем различные
помещений и одновременно
достаточно прочным, чтобы
конструкция была безопасной
от обвала.
Подземный храм представлял собой прямоугольное помещение в
восточной, или иногда в западной части, которого делалась
обширная полукруглая ниша, отделенная от остальной части храма
низкой решеткой перегородкой.
В нише находилась обычно гробница мученика за веру, служившая
престолом, там при службе располагался пастырь, учитель,
проповедник. Эта часть храма обычно отделялась от центральной
небольшой перегородкой.
Для подземных храмов характерны были арки и сводчатые
потолки, иногда, если храм строился близко к поверхности в
своде делалось отверстие, через которое проникал дневной
свет. Архитектура древнейших катакомбных христианских
храмов представляла собой законченный тип корабельной
церкви или крестово-купольного храма.
В 4 в.н.э. не только прекратились
гонения на христиан, но христианство
было признано государственной
религией в Римской империи.
После разделения Римской империи на
Западную (Римскую) и Восточную
(Византийскую) произошло и
разделение церквей на Западную
(римско-католическую) и Восточную
(Греко-кафолическую). Бывшее,
сначала чисто внешним, оно стало
потом и духовно-каноническим.
И если в Западной церкви наиболее
распространенной основой храмовой
архитектуры осталась базилика, то для
Восточной церкви наиболее
приемлемым оказалась модель
катакомбного корабельного храма.
В Восточной церкви в 5-8 в. н .э. сложился византийский
стиль в строительстве храмов, церковном искусстве и
богослужении.
Впоследствии он был унаследован православной церковью
разных стран. Православная Русь также приняла от Византии образцы
церковной архитектуры и храмового интерьера.
Самые известные из первых русских храмов
Софийский собор в Киеве,
София новгородская,
Успенский собор во Владимире специально строившиеся как подобие
Софийского собора в Константинополе.
Архитектура православных храмов
достаточно разнообразна. Храмы могли
иметь форму круга, креста или
восьмиугольника, или смешанную форму.
Наиболее распространенной формой был
крестово-купольный храм из трех
продольных и трех поперечных взаимно
пересекающихся помещений и с
крестовым сводом в центре.
В последующее время конструкции сводов менялись, но
центрическая организация храма сохранялась. Храмы всегда
ориентированы алтарями на восток, как на сторону света откуда
восходит солнце, как символ, новой жизни по заветам Христа.
Впоследствии на Руси сложились
свои традиции храмовой
архитектуры. Основными были тип
прямоугольного храма с
полукруглыми апсидами и одним
или несколькими поднятыми вверх
куполами в виде маковок или
луковиц.
Особое устройство кровли имели
деревянные храмы. Вместо
округлого купола они венчались
шатром остроконечной формы. Эта
архитектурная деталь придавала
изящество и оригинальность
строившимся в таком стиле храмам.
От деревянных храмов этот тип купола был воспринят и для
каменных храмов. Но в середине 17 в. церковная власть
запретила строительство шатровых храмов, как нетрадиционных
для церковной архитектуры.
Православный храм непременно
увенчивается крестом на куполе. А если
куполов несколько, то кресты
обязательны на всех куполах. Кресты на
куполах являются символом того, что
церковь обретает спасение благодаря
искупительной жертве Христа.
В 17 веке к храмам стали
пристраивать с запада
обширную трапезную (или
притвор). В притворе обычно
находится невысокий стол с
распятием над ним и
подсвечниками – канунник.
В притворе могут
совершаться литии (молитва об
усопшем) и крещения,
разрешается служить
сорокоусты (молебен, который
совершается церковью
ежедневно в течение сорока
дней) и панихиды.
В 17 в. появились и
колокольни. Колокольня могла
примыкать к трапезной или
располагаться прямо над ней.
В башне колокольни находятся
колокола, служащие для совершения
колокольного звона.
Возле входа к храму могла
примыкать возвышенная
крытая или открытая
площадка – паперть.
Обычное место, где стоят
просящие милостыню.
Алтарь обычно
размещается в
пристроенных к основной
части храма с восточной
стороны в трех или более
полукруглых пристройках
апсидах.
Отличительной чертой
православного храма
является то, что всегда
алтарь отделялся от
основной части храма,
т.е. храмы были трех
частные( алтарь,
церковь, притвор), а реже
двух частные.
История алтаря восходит к катакомбным храмам первых христиан,
когда в особой отгороженной комнате размещались захоронения
пострадавших за веру праведников. На такой каменной гробнице,
которая считалась основанием церкви, ее самой главной
святыней, совершалось таинство причащения вином и хлебом,
символизирующими кровь и плоть Господа. Престол и по сей день
считается самым святым местом, ради которого и существует
алтарь и это особая значимость распространялась и на алтарь в
целом.
В наше время в древних и
крупных храмах, где
покоятся мощи святых, в
доступном для верующих
месте недалеко от
иконостаса устанавливается
рака – монументальный
продолговатый богато
украшенный ларец, где
помещается гроб с мощами
святого. Рака стоит на
возвышении, под резным
металлическим балдахином.
Мощи святого могут быть полностью закрыты, т.е. быть под
спудом. В таком случае на верху раки находится живописное или
живописно-металлическое изображение святого, которое также
накрывается специальным покрывалом из дорогостоящих
тканей парчи или бархата. Иногда может быть открыт лик
святого, или его рука для поклонения.
Алтарь считается — «жертвенным местом», священной частью
храма. В алтаре находятся престол, жертвенник, горнее место.
Здесь хранятся некоторые священные сосуды и предметы, и
совершается основная часть богослужений.
Запрещается вход в
алтарь мирянам и женщинам.
Часто в южной части апсиды,
отделенной от центральной
части стеной устраивается еще
одно помещение для
богослужений, которое именуют
приделом ( или параекклесией).
В приделе устраивается второй престол. Приделом пользуются
в случае если необходимо совершать несколько богослужений
одновременно. В этом случае ризницу переносят в северную
апсиду, а жертвенник ставят в центральной части, близ
главного престола.
Престол находится в
средней части алтаря. Он имеет
форму квадратного стола и
располагается в центре
алтарного пространства, не
примыкая к стенам.
Престол символизирует
гроб Господа и одновременно его
небесный трон, объединяя,
таким образом, два
представления о нем как об
искупительной жертве и как о
вседержителе мира.
Освещение храма
начинается с освещения
престола.
Престол облекается в одежды: нижнюю или срачицу (или
катасарку) т.е. сорочку, нижнее белье из белого полотна и
верхнюю индитию (в переводе – «одежда») ( также светлую,
чаще всего парчовую, украшенную бахромой, кистями,
расшитую по углам изображениями серафимов, а по бокам
крестами). Срачица символизирует плащаницу в которую
было обернуто тело Христа при положении во гроб. Индития
символизирует царственное одеяние Христа как сына Божия.
Над престолом высится
киворий или сень – большой шатер
на четырех столбах, увенчанный
крестом. Сень символизирует
небесный свод. Обычно сень
богато украшалась. Под сенью над
престолом часто располагается
изображение святого духа в виде
серебренного голубя. Она
дополнялась завесами
закрывавшими престол со всех
сторон в промежутки между
службами.
Сень и в древние времена
имелась далеко не во всех храмах,
а теперь встречается еще реже. И
там где ее нет для закрытия
престола между службами
предназначается специальная
пелена – покров.
Под престолом в небольшом углублении в полу при освещении
храма помещается небольшой ларец – ковчежец с частицами
священных мощей.
На престоле находятся антиминс, дарохранительница,
дароносица, напрестольные кресты, Евангелие и мирница. В
антиминсе на престоле обязательно присутствуют мощи
святых.
Антиминс – это четырехугольный платок из шелковой или
льняной ткани с изображением сцены положения Христа во гроб,
орудий его казни и четырех евангелистов по углам с символами
этих евангелистов (Матфей – человек, Марк – лев, Иоанн – орел,
Луке – телец). В антиминс вшивается частица мощей какого-либо
святого.
Также на антиминсе есть надпись, в которой сообщается когда,
где, для какой церкви и каким епископом он освещен и подпись
этого епископа. Для сохранности антиминс, пока не используется
для богослужений, свертывается и заворачивается в другой
платок илитон. Антиминс является обязательной и
неотъемлемой частью престола. Литургия совершается только на
антиминсе. По своему значению антиминс равен престолу.
Напрестольное
Евангелие – обычно большое,
в ценном окладе из серебра
или золота ( или с накладками
из них) украшенное
драгоценными камнями, с
изображением четырех
евангелистов по углам и
образа Христа или
библейских сюжетов в центре.
Напрестольное
Евангелие символизирует
постоянное присутствие
Христа в самой главной и
священной части храма. Оно
олицетворяет собой слово
божие, закон данный Христом.
Рядом с Евангелием на
престоле располагается
Напрестольный крест с изображением
распятого Христа как символ
искупительной жертвы Христа.
Напрестольный крест как одна
из главных реликвий каждой церкви
тоже обычно богато украшен.
Напрестольный крест имеет
богослужебное употребление по
особо важным и торжественным
случаям.
Напрестольные
Евангелие и крест и вместе с
антиминсом
являются
обязательной
и
неотъемлемой
принадлежностью престола.
На престоле обычно
находятся
и
несколько
малых
(или
требных)
Евангелий
и
крестов,
которыми пользуются при
совершении
таинств
Крещения,
Венчания,
Елеосвящения и др.
Как обязательный священный
предмет на престоле находится
дарохранительница – небольшой
сосуд в виде храма или часовни, с
небольшой гробницей.
Внутри этого сосуда находятся
особым образом приготовленные
маленькие хлебцы, пропитанные
вином, символизирующие плоть и
кровь Господнюю.
Дарохранительницы обычно
делаются из металла, не дающего
окиси, богато украшены.
Также на престоле находятся
дароносицы. Дароносицы – это
небольшие ларцы, обычно в
форме часовни с дверцей и
крестом наверху.
Внутри дароносицы находятся
просфоры и вино для причащения
больных или умирающих на дому.
В дароносице находятся
миниатюрный набор предметов
употребляемых для причащения.
При переносе она помещается в
особую сумку, с нашитым впереди
крестом и вешается на ленте на
шею священника, идущего только
в сопровождении причетника.
Мирница –
церковный сосуд для
хранения святого
мира. Миро –
благовонное масло,
душистое
маслянистое
вещество).
За престолом стоят семисвечник – большой
высокий подсвечник с семью рожками для
свечей или лампад, расположенными на
одной плоскости. За престолом на
специальной подставке стоит
запрестольный крест. По великой святости
престола прикасаться к нему и к предметам
на нем дозволяется только епископам,
священникам и диаконам.
Вплотную к середине апсиды алтаря
напротив престола сооружается
возвышение. В кафедральных соборах и
многих приходских храмах там ставится
кресло для епископа. Это место является
символом небесного престола Христа и
называется горним ( высшим) местом.
Горнее место в
Архангельском соборе
Кремля
Восседать на
горнем месте может
только архиерей или
священник.
В некоторых
приходских храмах
такого возвышения и
кресла может и не
быть. В таком случае
в том месте
обязательно ставится
семисвечник.
При богослужении здесь обязательно кадят и кланяются,
воздавая таким образом, соответствующие почести престолу
Господа, хотя самого возвышения там нет.
На восточной стене алтаря
обычно имеется большая икона или
фреска, изображающая Иисуса Христа,
Богородицу или библейское событие в
память которого освещен храм.
Это запрестольный образ. Под ним
может располагаться фресковое
изображение тайной вечери в
память о том, что первое таинство
причастия совершил сам Иисус
Христос с учениками.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если
смотреть на восток, располагается жертвенник. По внешнему
устройству жертвенник почти во всем подобен престолу. По
размерам он бывает или одинаков с ним или несколько
меньше. Высота же жертвенника всегда равна высоте престола.
Жертвенник облачают в те же одежды, что и престол. На
жертвеннике совершается проскомидия – т.е. особое
приготовление к последующему таинству причастия хлеба в виде
просфор и вина.
На жертвеннике обязательно ставится лампада и имеется крест с
распятием. Рядом с жертвенником часто ставится стол для
размещения продуктов, принесенных верующими для
осуществления службы за здравие и поминальных служб. На
жертвеннике находятся священные сосуды дискос и потир.
Дискос – это плоское круглое
блюдо, на ножке с поддоном, с
изображением Иисуса Христа. На
дискосе помещаются просфоры, а
чтобы они не сдвинулись сверху
ставят звездицу – две небольшие
металлические дуги,
пересекающиеся между собой, и
скрепленные болтом. Они
символизируют вифлеемскую
звезду.
На звездицу сверху накидывается покров отрезок ткани,
расшитый изображениями креста, херувимов, украшенный
бахромой и кистями, символизирует пространство, в
котором появилась Вифлеемская звезда.
Потир — глубокая чеканная металлическая
чаша на ножке с поддоном для наливания
вина, украшенная священными
изображениями. Потир также
накрывается покровом.
Сверху дискос и потир накрываются общим
покровом — воздухом, на котором изображена сцена
положения во гроб.
При совершении проскомидии употребляется также копие – небольшой
ромбической формы нож, на длинном черенке, увенчанном крестом, для
разрезания просфор.
Употребляется и лжица – небольшая ложечка с длинным тонким
черенком, увенчанным крестом. В ней подают вино для причастия.
Необходимым предметом является и корчик – небольшой ковшик с
ручкой, увенчанной крестом, служащий для вливания в потир вина и
воды и вынесения причастия.
В алтаре хранится также плащаница –
большой льняной или шелковый платок с
изображением тела Иисуса Христа в
натуральную величину в том виде в котором
оно было снято с креста и положено во гроб.
В великую
пятницу, при
праздновании
Пасхи плащаница
при особом
обряде
выносится на
середину храма
для поклонения и
находится там до
пасхальной
полуношницы.
Реже встречаются Богородичные или господские
плащаницы, плащаницы с изображением Богородицы.
Они используются в богослужении на Успение.
В алтаре же хранится
выносная икона на длинном
древке, используемая во
время крестных ходов и
увенчанный крестом фонарь
на длинной ручке,
символизирующий
Вифлеемскую звезду также
использующийся при
крестных ходах.
Алтарь отделяется от основной части храма иконостасом –
более или менее высокая перегородка из нескольких рядов
икон. Иконы крепятся на горизонтальных брусьях — тяблах.
Иконостас имеет три двери. Левые северные двери ведут к
жертвеннику. На них по канонам изображается архангел Михаил
– Арохистратиг, предводитель небесного воинства. Правые
южные двери ведут в ризницу (или дьяконник). Согласно
канону на них изображается кто-либо из святых диаконов,
например, архидьякон Стефан.
Центральные двери иконостаса называются царскими вратами.
Они ведут к престолу. Они не до верху закрыты двумя створками,
на которых изображена в верхней части сцена благовещенья, а
ниже четыре Евангелиста (Лука, Матфей, Иоанн, Марк) или их
символы. Царские врата кроме створок покрываются еще
алтарной завесой – тканью, занавеской. Завеса закрывается на
богослужениях печальных, покаянных: малой вечерне, повечерии,
полуношнице и т.д., открывается на радостных, торжественных:
(утренне, литургии, венчании и т.д.).
В русской православной церкви с 15 века утвердился иконостас с
пятью рядами икон. Однако культуре других православных
государств такой иконостас не известен. Это особенность только
русского храма, вклад русского искусства в художественное
наследие эпохи средневековья.
Навершием иконостаса является распятье как напоминание
об искупительной жертве Христа. Каждый ряд икон
называется чином. Иконостас «читается» сверху.
Каждый его ряд логическое развитие идей и символики
предыдущего. Все ряды , кроме праздничного имеют
центральную композицию, своеобразную ось
располагающуюся над царскими вратами.
•Самый верхний ряд (или чин) праотеческий. В центре его иконы
Троицы Новозаветной или Отечество,
а по сторонам ее – изображение
праотцов (Адам, Авраам, Авель,
Исаак, Евнох и др.).
• Праотеческий чин символизирует
начало человеческой истории,
омраченной грехом и непослушанием
Божественной воле, но
одновременно отмеченный и
праведностью и первым явлением
Бога людям. Праотеческий чин
символизирует начало долгого пути
человечества к спасению.
Идеи этого чина развивает следующий чин (ряд) — пророческий.
Обычно в центре его расположена Богоматерь как воплощение
(Знамение) как наглядный образ исполнения пророчеств.
Пророки (Исайя, Даниил, Иеремия, Иоанн Креститель др.)
изображаются обращенными к Богоматери со свитками в руках.
На свитках обычно пишутся слова их пророчеств.
Пророческий чин – свидетельство напряженного ожидания
человечеством Спасителя, предчувствие его явления в мир.
Следующим рядом иконостаса является праздничный. Иконы,
находящиеся в нем изображают главные события земной жизни
Христа. Здесь нет центральной композиции и в се иконы
равнозначны, они составляют единую композицию.
Традиционно в этом ряду располагаются иконы главных
церковных праздников: Рождество Богородицы, Благовещенье,
Рождество Христово, Сретенье и т.д.
Над царскими вратами часто бывает расположена икона Тайная
вечеря, являющаяся частью праздничного чина.
Праздничный чин – изложение главных событий евангельской
истории. В настоящее время праздничный чин чаще размещают
после диесусного.
Следующим ряд иконостаса — диесусный (от греческого
«диесус» — «моление», «просьба») – образ будущего страшного
суда, когда святые будут молить Спасителя о милосердии к
грешникам.
Иконы диесусного чина часто самые большие в иконостасе. В
центре икон обычно находится изображение Спаса
Вседержителя, Судии, а по сторонам в позах моления ему
предстоят Богородица, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и
Гавриил, апостолы, святители и мученики.
Особенностью русского диесусного ряда является присутствие
в нем святых всех типов: мучеников, преподобных, отцов
церкви, святых русской земли. Диесусный ряд – образ
будущего, второго пришествия Христа на землю и страшного
суда. А также образ объединения молитвенных усилий всех
святых в их заступничестве за людей перед Богом.
Нижний ряд икон – это местный чин, названный так потому, что в
нем по обе стороны от царских врат находятся местные иконы,
среди которых обязательна одноименная самому храму. Здесь
же непременно находятся иконы Спасителя и Богородицы.
Остальные иконы в местном чине могут быть любыми.
В 18 в. в связи с
европеизацией русской
культуры, иконостасы
стали делаться на
западный манер
низкими и включали
только два чина
местный и диесусный.
Иконостас устраивается на
том же возвышении, что и
алтарь. Но это возвышение
продолжается от иконостаса
на некоторое расстояние
внутрь храма на запад, к
молящимся. Возвышение это
бывает на одну или
несколько ступенек от пола
храма. Оно называется
солеей, что в переводе с
греческого значит
«возвышение». Его еще
называют внешним
престолом.
В середине солеи находится полукруглый выступ, напротив
царских врат, – амвон. Поскольку с амвона совершается
таинство причащения – это требует некоторого выделения,
поднятия его над прочим пространством, что уподобляет его
престолу. В таком устройстве возвышения заложен глубокий
смысл. Алтарь не заканчивается сплошной стеной иконостаса,
а выходит из под него к людям, давая им уверенность в том,
что и для них совершается все тоже, что и на алтаре.
В соборах на амвоне
имеется и еще одно
возвышение архиерейский
амвон или архиерейская
кафедра, от которой
произошло название
кафедральный собор.
Это место предназначается только для служения архиерея, т.е.
епископа. При богослужении архиерей стоит на орлецах –
миниатюрном коврике, имеющем форму овала с изображением
орла, парящего над городом. Это является символом высшего
горнего парения духом.
Святые дары при архиерейском
богослужении осеняются рипидами –
специальными дисками с изображением
серафимов и излучающих свет. Сами диски
крепятся на длинных древках.
На амвоне располагается обычно аналой – вытянутый вверх
четырехгранный столик-подставка, с расположенной под уклоном
верхней доской для удобства чтения, располагающегося на нем
Евангелия.
Когда священник служит с диаконом, то диакон держит Евангелие
перед его глазами, если же священник служит один, то он кладет
Евангелие на аналой и читает.
На подобной аналое
располагаются иконы
соответствующего
календарной дате или службе
церковного праздника или
святцы – иконописные
изображения святых по
месяцам.
Аналой используется также
при таинстве исповеди, тогда
на него возлагаются малое
Евангелие и крест.
Аналой является одним из
обязательных при
богослужении предметов и
обычно в храмах есть
несколько аналоев.
Пространство на солее по обе стороны от амвона называется
клиросами, там обычно располагаются певчие. В древности все
христиане общины пели во время богослужений, но с
расширением круга прихожан и неопытности многих из них в
этом деле стали выделяться в среде обычно давно верующих
людей специально предназначенные для этого группы –
«клириков» от наименования которых получило свое название и
место где располагается хор в современной церкви.
Соломаткин Л.И. На
клиросе. 1877
Клирики и клиросы есть передовой отряд церкви, ее авангард,
поэтому на клиросах располагаются при службах хоругви иконы на
высоких древка, подобные воинским знаменам, обозначающие
победу церкви с духовной войне с грехом. Хоругви используются и
во время крестных ходов.
Справа от царских врат располагается ризница, куда ведет
специальная дверь. Ризница называется еще (дьяконник или
сосудохранительница). Это небольшое помещение, в котором
хранится необходимое церковное имущество, используемое при
богослужениях ( сосуды, вино, ладан, свечи, богослужебное
одеяние, богослужебные книги. Для размещения всех этих
предметов в ризнице имеются шкафы и полки. Здесь перед
службой облачается в соответствующие одежды духовенство.
Духовно ризница
символизирует небесную
сокровищницу, где
хранятся дары Божьи.
Этими дарами бог
наделяет людей с
помощью своих
помощников ангелов.
Образом ангелов в
церковном богослужении
являются диаконы.
Диакон в переводе с
греческого значит
«служитель». Поэтому
ризница, имеющая другое
название диаконник,
является местом
распоряжения диаконов,
заведующих всеми
церковными предметами.
Из предметов, используемых при богослужении в ризнице
хранятся также кропильница и кропило, и кадило.
Кропильница – это небольшой сосуд для святой воды, куда
погружается кропило – большая мягкая кисть, которой диакон в
соответствующих случаях окропляет предметы или верующих.
Кадило представляет собой небольшую
емкость, обычно искусно украшенную.
Внутри кадила на зажженных углях
помещены крупицы душистого
вещества ладана.
С боков кадило имеет крепление для
концов цепочки замкнутой вверху.
Процесс каждения заключается в том,
что диакон помахивая кадилом
разжигает угли от чего увеличивается
количество благовонного дыма,
которым окуривают помещение.
Есть богослужебные предметы, используемые только для
определенных таинств. К таковым относится купель – большая,
объемная чаша для святой воды, употребляемые при
крещении. При крещении используется также ножницы для
состригания волос с крестящегося, и сосуды с миром и елеем и
помазки – стержни с кисточкой или шариком на одном конце и
крестом на другом, предназначенные для миропомазания.
Для таинства брака используются венцы – головные уборы
жениха и невесты имеющие вид царских корон и
символизирующих величие и смысл христианского брака. От них
происходит второе название обряда бракосочетания – венчание.
Большое
богослужебное
значение имеют
источники света в
храме. Они бывают
трех видов: окна (
источники
естественного
дневного света) и
искусственные
светильники лампады
и свечи. Церковь не
имеет больших
светлых окон.
Обычно окна в храме
немногочисленны и
достаточно узки. Но
даже имеющиеся окна
отделаны как правило
не прозрачным, а
цветным стеклом,
часто составленным в
виде красивых
витражей с церковной
символикой.
Ограничение доступа
в храм естественного
света создает в храме
неповторимую
укромность и не
случайно, ведь
главным считается
свет божественный.
Искусственный свет в храме является символом божественной
истины, он знаменует собой Христа как свет миру. Светильники в
храме никогда не предназначались просто для освещения, а
всегда имеют глубокое духовно-символическое значение.
Для освещения храма используются воск и
елей как чистые природные материалы они
обозначают чистоту и искренность людей
приходящих в храм. Издавна изготовление
свечей и других принадлежностей для
церковной службы являлось монополией
церкви.
Подсвечники с местами для крепления свечей или
лампад (масленых светильников) различаются по
количеству свечей. Это дикирий – подсвечник на две
свечи, символизирующий двойственную
богочеловеческую природу Христа.
Трикирий – подсвечник на три свечи, символизирующий святую Троицу.
Особые дикирии и
трикирии используются при
архиерейском богослужении.
Особым светильником с
тремя свечами благословляет
священник прихожан во время
пасхальной службы.
Особенно светло и
нарядно бывает на
праздничных службах, когда
зажигаются все светильники
храма. На вечерних и
всеношных службах наоборот
используется минимум света,
что создает соответствующее
смыслу этих служб
настроение и обстановку, но
полного мрака в церкви не
бывает никогда.
Семисвечник – свечной светильник-канделябр, несущий на себе
всю символику значимого в православии числа семь. Часто
находится в алтарном пространстве.
Поликандило — это большой подсвечник
на 7-12 свечей, которые могут
располагаться в разных плоскостях;
Паникадило – большой
подсвечник с более чем 12
свечами.
Для каждого вида
подсвечников в храме
подразумевается свое место
и время.
Паникадила устанавливаются
и возле икон в храме, чтобы
верующие могли поставить
свечку к наиболее чтимым
иконам, а в целом
подсвечники большие или
малые имеются возле всех
икон.
Большой подсвечник
ставится всегда возле
аналоя, где лежит икона дня.
Паникадило обычно свисает с
потолка перед иконостасом, их
может быть и несколько больших и
малых. Они зажигаются во время
торжественных богослужений.
Большое значение придается в
церкви и колокольному звону.
Постепенно от простого
сигнала к началу службы
колокольная музыка
развилась в самостоятельный
вид музыкального искусства.
Колокола есть при каждой
церкви.
Обычно церковные, колокола
размешаются в специальной
башне колокольне, как
правило, возвышающейся над
основным зданием церкви.
Различные моменты
церковной службы
сопровождаются
различным
колокольным звоном.
Благовест – это
ритмичные удары в
один колокол.
Благовест обычно
служит сигналом к
началу службы.
Удары в разные колокола поочередно называются перезвоном
или перебором. Звон, при котором ударяют в разные колокола,
одновременно в три приема с паузами называется трезвоном. О
начале торжественных богослужений нас извещает благовест с
идущем после него трезвоном. Такой же сигнал подается и
после окончания службы.
Таково примерное устройство
православного храма, разумеется не
отражающее всего многообразия и
великолепия российских и
зарубежных православных храмов.
Неотъемлемой частью храмового
убранства является настенная
роспись, которая настолько
интересна и символична, к тому же
подвержена временным
изменениям, что требует отдельного
рассмотрения.
Древним и важным
украшением и культовым
предметом православного
храма является икона. Икона
своеобразный вид
изобразительного искусства
со своими канонами и
особенностями, стилями и
традициями. Рассказ об
иконе требует отдельного
времени.
Храмы о которых
мы говорили выше
являются самыми
значительными, но
не единственными
культовыми
постройками.
Существуют также часовни – небольшие беспрестольные церкви,
в которых могут совершаться все службы кроме литургии,
поскольку в часовнях нет престола. Часовни строились над
захоронениями значимых для церкви лиц или на местах,
напоминающих о каком-либо важном событии из жизни церкви
или народа. Бытуют также молельни – это небольшие помещения,
как правило, в частных домах, где можно совершать молитвы.

Глава 2. Внутренний интерьер храма

Глава 2. Внутренний интерьер храма

Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.

Притвор (греч. нартекс) есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся к Св. Крещению.

Притвор

Средняя часть храма, называемая иногда нефом (от лат. navis – корабль), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение.

Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик. Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.

Амвон – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально он представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон приобрел форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовал вовсе. Именно на амвон восходил чтец (греч. анагност) для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат.

С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди.

Солея и амвон

Клиросы (с греч. жребий, достояние) – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога.

К клиросам прикрепляются хоругви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Клирос

Иконостасом называется обставленная иконами, иногда в несколько рядов, стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря.

В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествования и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит вместе с земною. Этот обычай ставить на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787 г.), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться – появилось несколько ярусов или рядов икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в определенном порядке.

В первом ярусе на Царских вратах икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божией Матери и особо чтимого святого.

Иконостас

Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.

В третьем ярусе над Тайной Вечерей икона «Деисис», или моление, а по сторонам иконы св. Апостолов.

В четвертом ярусе (над «Деисисом») – Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы св. пророков и патриархов.

В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.

На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого они имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только св. ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.

В иконостасе три двери, ведущие в алтарь. Средняя дверь называется – Царскими вратами, а боковые – северной и южной. «Царскими» вратами она называется потому, что через них во время Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию.

Царские врата также называются святыми, так как через них выносятся Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам) – ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (по-греч. катапетасма), которую во время богослужения то задергивают, то отодвигают, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Открытие завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

Алтарь (лат. аltar, altare, altaria), вероятно, от alta ara – возвышенный жертвенник, – составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения.

Алтарь

В Священном Писании слово «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) означало специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах классической античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора со множеством украшений.

В латинских христианских текстах под словом «алтарь» обычно подразумевается стол для принесения евхаристической Жертвы, то есть св. Престол. Однако в славянской (и, в том числе, русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим св. Престолом, а за той частью храма, где находится св. Престол и которая называется также алтарным пространством.

В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за крайне редкими исключениями) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует те места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.

В некоторых храмах имеется несколько алтарей, один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».

В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как алтарь – это особо святое место. Поэтому вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.

Наиболее важные предметы в алтаре: Св. Престол, Жертвенник и Горнее место.

Наиболее важная часть алтаря – святой Престол (по-греч. трапеза), знаменующий собой Престол невидимого Бога.

Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.

Первые Престолы, их иногда называли мензами, изготавливались из дерева или камня и были портативны. Начиная с IV в., когда их место в церкви было окончательно определено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках и ставить перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех ножек Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.

В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы стали устанавливать в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. их делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.

Престол

Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их изготовляют из твердого материала: дерева, камня, металла. Это имеет символическое значение, т. к. Христос – краеугольный камень и твердое основание Церкви. Престол располагается посреди алтаря, напротив Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем подается Божественная пища верующим всех четырех сторон света.

Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачицею, которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу), которой было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется индитией (с греч. – одеваю), делается из парчи или другого дорогого материала, так как она изображает собой славу Престола Божия.

Индития может быть темного цвета, а на пасху, в честь христианской радости – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывается покрывалом.

Уже с самых ранних времен существования Церкви была традиция полагать мощи под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) положение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи влагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.

На святом Престоле находятся следующие священные предметы: антиминс, Евангелие, Крест, дарохранительница, дароносица и мирохранительница.

Антиминс (от греч. анти – вместо, и лат. mensa – стол, т. е. – «вместо стола», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четырех евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею св. мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.

Антиминсы возникли еще в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего в катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия св. мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устанавливать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности заворачивают в другой плат, называемый, илитоном (с греч.  – обвертка, повязка). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.

Евангелие – (с греч. – благовестие) как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа – Учителя, просветившего людей светом евангельского учения.

Напрестольное Евангелие

Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по сторонам – четырех евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.

Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, то на нем и полагается Крест, как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.

Дарохранительницу и мирницу (мирохранительницу) располагают в восточной части св. Престола.

Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре.

В ней в небольшом ларце хранятся Св. Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.

Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дароносицей.

Дарохранительница

Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для вытирания потира.

Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над престолом устраивается сень (балдахин), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория[2] висело изображение голубя, в котором полагались Св. Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Св. Духа.

Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.

Место за Престолом по направлению к Востоку называется Горним, т. е. высшим. Святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнееместо – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище епископа (по-греч. синтрон). Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.

Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник, располагающийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от Престола.

Дароносица с принадлежностями

Жертвенник представляет собой стол, по величине меньший Престола, который облачают в такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскомидии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложением, т. е. местом, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Св. Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир, звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.

Крест запрестольный

Дискосом (с греч. – глубокое блюдо) называется священное блюдо, на котором полагаются Св. Агнец, т. е. та часть просфоры, которая на Литургии после призывания Св. Духа прелагается в истинное Тело Христово, а также вынутые из просфор частицы.

Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Св. Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, вземляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.

Потир (с греч. – чаша, сосуд для питья) – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Св. Духа в истинную Кровь Христову.

Дискос со звездицей

На чаше изображается Христос, Божия Матерь, св. Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Св. Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир символизирует собой прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.

Звездица (слав. – звезда) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно.

Она введена в употребление св. Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются св. мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует собой ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Потир

Копие – нож с черенком, изготовленный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Св. Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян.

Она знаменует собой те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Св. Тела и Крови Христовых очищает тело и душу верующих.

Лжица

Звездица

Губа, или губка – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.

Покровы – употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир и дискос вместе.

Воздух и покровцы

Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются воздухами. Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Св. Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни – сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; камень, приваленный к двери гроба.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Бик О.

В. Интерьер православного храма: образы и тенденции развития (конец ХХ — начало ХХI вв.). — Москва, 2019

Интерьер православного храма: образы и тенденции развития (конец ХХ — начало ХХI вв.) : Диссертация на соискание ученой степени кандидата архитектуры : Специальность 05.23.20 Теория и история архитектуры, реставрация и реконструкция историко-архитектурного наследия / О. В. Бик ; Московский архитектурный институт (Государственная академия) ; Научный руководитель доктор искусствоведения, профессор Дмитрий Олегович Швидковский. — На правах рукописи. — Москва, 2019. — 246 с., ил.

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования

Значимость религиозного зодчества в общемировом архитектурном наследии несомненна, т. к. именно в нем в наибольшей полноте отражается духовное и культурное состояние общества. В архитектурных образах храмов на века остаются запечатленными основные особенности ушедших эпох, эстетические идеалы, духовные стремления и традиции — в них, также, можно прочесть не только религиозные основы, присущие той или иной конфессиональной группе, но и национальные, политические и даже экономические вехи истории общества в целом.

Сегодня в России, по завершении 70-летнего перерыва, церковное строительство вновь является одним из важных направлений в архитектуре. Накопленный за четверть столетия (постсоветского периода) опыт и результаты строительных и восстановительных работ наглядно свидетельствуют о начале нового витка в истории русского православного зодчества, что связано с современными социально-культурными условиями и действием закономерностей научно-технического прогресса. При этом обозначился ряд проблем, характерных для современных условий проектирования, строительства и эксплуатации православных храмов. Также, для зодчих актуальной является проблема вектора дальнейшего развития архитектуры храмов, касающаяся, прежде всего, вопроса сохранения русской православной традиции.

Один из ключевых вопросов — каким быть русскому православному храму XXI века неизбежно затрагивает тему его интерьера — архитектурного пространства, неотделимого от внешнего художественного образа и составляющего его суть.

Проблемы современной практики архитектурного проектирования церковных интерьеров усугубляются некоторыми негативными тенденциями последних лет: «стилизаторство», поверхностная декоративность, подчеркнутая «новизна» образов, имитация ценных изделий и материалов, эстетическая дисгармония, эргономические погрешности в организации и оборудовании пространства, поверхностный формализм — недостаток символической осмысленности художественных форм и, как следствие — отсутствие должного психологического воздействия на молящихся.

Решение проблем реновации интерьеров в старинных зданиях усложняется современными условиями эксплуатации: многолюдностью, духотой, теснотой, плохой слышимостью, а также отсутствием ясных рекомендаций по выбору технических средств, материалов и технологий, меблировки и оборудования, что негативно сказывается на проведении богослужений и совершении таинств — исповеди, причащения детей, крещения и т. д.

Для учета положительных и негативных тенденций в современном церковном строительстве необходимо комплексное исследование новейшего периода храмового зодчества в России, начать которое, по мнению автора, следует с изучения исторических и смысловых основ архитектурного формирования интерьера православного храма — внутренней архитектурно-художественной среды, восприятие которой способствует пониманию вероучения и православной культуры. Подобный исследовательский ракурс позволяет охватить широкий спектр актуальных проблем современного церковного строительства, а также, более глубоко изучить закономерные связи русской православной архитектуры с духовной традицией и затронуть главный вопрос — ее сохранения.

Таким образом, потребности в повышении качества архитектурно-художественного решения интерьера русского православного храма в условиях XXI в. как традиционной системы средств сохранения духовных ценностей и отсутствие комплексного изучения исторических и современных исследований в данной сфере определило актуальность темы.

Теоретическая база исследования:

Из числа фундаментальных научных отечественных исследований (40—80-х ХХ столетия, затрагивающих тему архитектурно-художественного формирования церковного интерьера, были труды С. С. Аверинцева, А. В.Алпатова, Г. И. Вздорнова, Г. К.Вагнера, В. Н.Лазарева, А. В.Иконникова.¹ Зарубежные исследования Сергиевского института в Париже Л. А.Успенского, А. Н. Грабара.

____________

¹ Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: Азбука-классика, 2004.

Вздорнов Г. И. О понятиях «школа» и «письма» в живописи Древней Руси // Искусство. — М., 1972. № 6. 91.

Вагнер Г. К. Древнерусский ансамбль как образ мира // Искусство ансамбля. — М.: Стройиздат; 1986.

Лазарев В. Н. Система живописной декорации византийского храма IX—XI веков. — М, 1971.

Иконников А. В. Эстетические ценности предметно-пространственной среды. — М.: Стройиздат, 1990.

Новая волна исследований относится ко времени политических и идеологических изменений в российском обществе. На первом этапе церковного строительства в 90-е годы ХХ века среди работ выделяются монографии «Об иконографии и тектонике православного храма» (А. С. Щенкова и Т. Н. Вятчаниной), «Литургические толкования и представления о символике храма в Древней Руси» И. Л. Бусевой-Давыдовой², а также фундаментальные труды А. Л. Баталова, А. М. Лидова, Л. А. Беляева³.

____________

² Бурсева-Давыдова И. Л. Литургические толкования и представления о символике храма в Древней Руси. — СПб.: Центр восточнохристинской культуры, 1994.

³ Беляев А. Л. Христианские древности. Введение в сравнительное изучение. М.: Открытое общество, 1998.

К концу XX — началу XXI вв. появляются первые работы, относящиеся к классу практических пособий по церковной архитектуре и строительству. В 2000 г. был введен в действие свод правил СП 31-103-99 «Здания, сооружения и комплексы православных храмов»⁴, разработанный архитектурно-художественным центром «Арххрам» (автор М. Ю. Кеслер), в котором в виде нормативного документа были приведены основные рекомендации и расчётные данные. В 2003 г. данная работа была дополнена и издана в виде пособия «Православные храмы», с представленными историческими примерами архитектурно-строительных решений, научными статьями и богословскими размышлениями о символике храма и его интерьера.

____________

⁴ СП 31-103-99 Здания, сооружения и комплексы православных храмов. — М.: ГУП ЦПП, 2000.

Новый виток строительства в первом десятилетии XXI века становится побудительным мотивом к научным изысканиям в данной сфере. В этот период обретает актуальность изучение текстов графа А. С. Уварова, о. Павла Флоренского, В. О. Шервуда*, касающихся вопросов христианской символики, в т.ч. в богословском понимании.

____________

* В частности, см.:

Прим. TEHNE

В первом десятилетии 2000-х гг. были изданы работы: Е. И. Кириченко «Ветхий и Новый Завет в типах христианского зодчества». И. Е. Путятина «Образ русского храма и эпоха Просвещения»; «Образ храма русского ампира». Исследованию преемственных связей и истоков русской храмовой архитектуры посвящен ряд работ Д. О. Швидковского. Большое значение имеют труды о. Александра (Федорова).

Среди диссертационных исследований, обращенных к тематике церковного интерьера, можно выделить работу И. Л. Ильмуратовой (2000 г.), основанную «на подтверждении теории существования вневременных константных характеристик, лежащих в основе архитектурной композиции церковного интерьера».⁵ Научные труды, основанные на практическом опыте работы в сфере современного церковного зодчества, были написаны И. П. Канаевым — «Архитектура современных православных малых храмов и часовен: На примере Москвы и Подмосковья»⁶; М. В. Бердинским — «Приспособление существующих сооружений под православный храм»⁷; С. В. Борисовым «Объемно-планировочные принципы проектирования православных храмов Подмосковного региона»⁸.

____________

⁵ Ильмуратова И. Л. Принципы формообразования интерьера православного храма: автореферат дис. … кандидата архитектуры: 18.00.01 / Уральская гос. архитектурно-художественная акад. — Новосибирск, 2000. — 24 с.

⁶ Канаев И. П. Архитектура современных православных малых храмов и часовен: на примере Москвы и Подмосковья: автореферат дис. … кандидата архитектуры / ЦНИИЭП жилища. — М., 2002. — 157 С.

⁷ Бердинский М. В. Приспособление существующих сооружений под православный храм: автореферат дис. … кандидата архитектуры / Московский архитектурный институт — М., 2009. — 169 С.

⁸ Борисов С. В. Объемно-планировочные принципы проектирования православных храмов Подмосковного региона: автореферат дис. … кандидата архитектуры / Московский архитектурный институт. — М., 2012. — 112 С.

Градостроительным проблемам размещения современных храмов и тенденциям их стилевого развития посвящены работы: Ю. Э. Саратовской — «Размещение и композиционная роль церковных комплексов в современных градостроительных условиях: На примере Москвы и городов Московской области»⁹; Н. В. Лайтарь — «Современная православная церковная архитектура России. Тенденции стилевого развития и типология храмов».

____________

⁹ Саратовская Ю. Э. Размещение и композиционная роль церковных комплексов в современных градостроительных условиях: на примере Москвы и городов Московской: автореферат дис. … кандидата архитектуры / Моск. архитектур. ин-т. — Москва, 2000. — 24 с.

Вопросами изучения внутреннего пространства храма на исторических примерах занимались: Н. Г. Кузнецов — «Влияние внутренних пространств древнерусского храма на композиционно-ритмическую и колористическую организацию росписей: на примере псковских и новгородских храмов XII века».

Среди исследований, косвенно затрагивающих тему храмового интерьера, были написаны диссертации: М. В. Винницкого — «Керамические иконостасы Товарищества М. С. Кузнецова в архитектуре православных храмов конца XIX — начала XX веков»¹⁰; Т. Л. Никитиной — «Принципы формирования системы храмовых росписей в русском искусстве 1670—1680-х годов».

____________

¹⁰ Винницкий М. В. Керамические иконостасы Товарищества М. С. Кузнецова в архитектуре православных храмов конца XIX — начала XX веков: диссертация … кандидата архитектуры: 18.00.01. — Екатеринбург, 2002. — 147 с.

Из числа зарубежных работ, посвященных теме современной архитектурной практике в православном зодчестве, выделяется монография руководителя Научно-проектного архитектурного бюро «ЛИЦЕНЗИАРХ» О. С. Слепцова — «Архитектура православного храма. От замысла к воплощению», изданная Украинской академией архитектуры, КНУСА 2012 г..

Одним из новейших отечественных исследований является коллективная монография «Архитектура русского православного храма», изданная под руководством А. С. Щенкова¹¹. В данном труде большое значение уделяется проблемам взаимодействия внешнего облика храма с окружающей городской застройкой, а также затронуты вопросы архитектурной организации внутреннего пространства в исторической практике.

____________

¹¹ Щенков А. С. Архитектура русского православного храма. М. Памятники исторической мысли, 2013.

Проведенный автором историографический анализ показал, что практические проблемы архитектурно-художественного формирования современного интерьера православного храма, а также вопросы оценки качества и полноты проектных решений как отдельное направление проектной деятельности церковного зодчего комплексно не рассматривались, что оставляет возможность для более детальных исследований в данной сфере.

Цель исследования:

Выявление основ православной традиции на каждом этапе эволюционного пути для воплощения их в архитектурно-художественных формах церковного интерьера в современной практике.

В процессе работы решаются следующие задачи исследования:

• анализ исторического развития архитектурной организации церковного интерьера;
• выявление закономерностей развития интерьера христианского храма и его художественной образности с общими процессами исторического формирования духовной христианской культуры;
• исследование конфессиональных и этнокультурных различий архитектурно-художественной организации церковного интерьера в христианском мире;
• определение понятий «образ» и «духовная преемственность» применительно к храмовым интерьерам;
• выявление факторов, усиливающих психоэмоциональное воздействие церковного интерьера на восприятие литургии и определение оптимальных архитектурно-художественных средств формирования внутреннего убранства храма;
• анализ существующей нормативной базы и рекомендаций по архитектурно-художественному формированию интерьеров православных храмов XXI в. ;
• выявление и систематизация критериев, разработка методических рекомендаций по оценке качества современного интерьера православного храма;
• определение основных направлений развития храмового интерьера в XXI в.

Объектом исследования являются интерьеры православных храмов конца ХХ — начала XXI в. с учетом опыта предыдущих эпох.

Предмет исследования: архитектурная организация интерьера православного храма (как системы канонических образов, соответствующих сложившейся литургической традиции русского православия) с использованием современных архитектурно-художественных средств в целях улучшения его комфортности и усиления психоэмоционального воздействия на человека.

Границы исследования: Интерьеры в проектируемых/новопостроенных храмах (в т. ч. переоборудованных и приспособленных под храм зданиях), воссозданных старинных (сохранившихся и реконструированных), а также древних (исторических), нуждающихся в технической и эстетической реновации.

Хронологическими границами исследования является постсоветское время в Российской Федерации — от начального этапа архитектурно-строительных и восстановительных (реставрационных) работ в храмах РПЦ (1988 г.) до наших дней. Географические границы исследования — интерьеры храмов в РФ, а также храмов православных поместных Церквей зарубежных стран и других христианских конфессий.

<…>

Содержание работы

ВВЕДЕНИЕ.. 5

ГЛАВА I. Анализ мировой практики формирования интерьеров христианских (православных) храмов и значение их образов

1.1. Формирование церковного интерьера в ранние периоды общехристианской истории (до разделения Церквей 1054 г.). Ветхозаветные прообразы.. 15

1.2. Анализ зарубежного опыта архитектурной организации интерьеров христианских храмов периода «После разделения церквей» (с XI в. по XX в.).. 40

1.3. Анализ отечественного опыта создания системы образов в интерьере храма. (от Крещения Руси — 988 до 1917 г.).. 47

1.4. Новаторские тенденции в архитектурно-художественном решении христианских (в т. ч. православных) интерьеров храмов XX в. Конфессиональные и этнокультурные различия.. 62

1.5. Храмовые интерьеры в России постсоветского периода и их типологические особенности.. 71

1.6. Анализ типовых проектов и нормативной базы интерьеров современных православных храмов.. 78

Выводы по главе 1.. 80

ГЛАВА II. Духовные, смысловые, психоэмоциональные и социальные факторы архитектурно-художественного формирования интерьера православного храма

2.1 . Значение интерьера православного храма как литургического пространства и требования к его архитектурной организации.. 82

2.2. Понятие «Образа» и его роль в зрительном восприятии интерьера православного храма.. 86

2.3. Канонические основы в архитектурной организации православного интерьера.. 94

2.4. Связь храмовой архитектуры и искусства с богослужением, как его обрамления и неотъемлемой части. Сакральные зоны в интерьере и их архитектурно художественная организация.. 96

2.5. Роль архитектурно художественных средств в повышении психоэмоционального воздействия церковного интерьера на молящихся.. 102

2.6. Архитектурно-стилистическое своеобразие интерьера в гармонии с архитектурным объемом и его предметным наполнением.. 108

Выводы по главе 2.. 110

ГЛАВА III. Основные направления в развитии интерьеров православных храмов конца XX — начала XXI вв.

3.1. Влияние окружающей городской среды (градостроительных факторов) на формирование интерьера православного храма.. 111

3.2. Функциональные, конструктивные и технологические особенности церковных интерьеров постсоветского периода.. 118

3.3. Использование современных строительных и отделочных технологий, их влияние на повышение качества интерьера и выразительности его образов.. 122

3.4. Методика формирования внутреннего пространства современного православного храма. . 128

3.5. Методические рекомендации по оценке качества архитектурно-художественного решения храмового интерьера.. 132

3.6. Современные тенденции и перспективы развития интерьеров православных храмов XXI в.  135

Выводы по главе 3.. 139

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 141

Основные результаты и выводы исследования.. 141

БИБЛИОГРАФИЯ.. 144

ПРИЛОЖЕНИЕ.. 177

Список иллюстративного материала.. 177

Иллюстративные материалы.. 183

Примеры страниц

Интерьер православного храма нового времени в Греции и России

По материалам российско-греческой экспедиции на Санторини

Несколько дней пребывания на острове были целиком посвящены выявлению и изучению русского художественного импорта в греческих храмах, осевшего в них преимущественно во второй половине XIX века^{. Начало этой работы обещает, судя по первым находкам, интересные и важные научные результаты. Вместе с тем закономерно возник вопрос о сходстве и различиях во внутреннем устройстве греческих и русских церквей. Эта тема в целом очень масштабная, и здесь могут быть наме­чены только её основные аспекты.}

Внутреннее церковное убранство всецело обязано византийским тра­дициям, богослужебному укладу и его видоизменениям, а также националь­ным и локальным особенностям. Проследить появление последних не все­гда возможно по причине их “бытового” характера. Письменные источ­ники отражают уже существующие формы, при этом не отмечая их новизну. Её обычно устанавливают исследователи, опираясь на реалии и связан­ные с ними обычаи. Речь идёт не только о самом устройстве храма, но и о сопутствующих ему предметах церковного обихода.

Традиционное деление храма на алтарную часть, наос и нартекс (притвор) сохраняется и в Новое время. Но если в Греции жертвенник обычно занимает отдельную северную часть алтарного пространства, а южную — параклис (придел), с пристенным престолом и нишей-жертвенником, то в русской практике жертвенником служит стол в северо-восточ­ной части алтаря, а малые алтари по сторонам главного имеют совер­шенно аналогичную структуру, с отдельно стоящим престолом. В отличие от греческого, в русском храме епископская кафедра остается за прес­толом. Небольшие по размерам греческие и русские храмы имеют меньше различий. Амвон и солея в Греции обычно небольшие, а в России — более обширные, с местами для певцов.

Византийскому темплону, его происхождению и развитию посвящены специальные исследования^{. Его превращение в собственно иконостас происходит за счёт увеличения количества икон, образующих тематичес­кие циклы, позже приведённые в строгую систему и осмысленные на уровне символики. В отличие от греческих трёхъярусных иконостасов, в декоре которых значительное место отведено резьбе, в русских пре­обладает многоярусная композиция, иногда очень усложнённая за счёт включения дополнительных сюжетов (страстного, мученической смерти Апостолов, ветхозаветных событий).}

Греческие иконостасы, украшенные резьбой орнаментального харак­тера, покрывающей большую часть плоскости, с мотивами, заимствованными из итальянских гравюр, становятся известными в ХVII веке на Афоне и в целом на Балканах^{. Композиция, предполагающая местный и праздничный ряды икон среди фризов с растительной орнаментикой, завершается боль­шим крестом, также в резном обрамлении, как и изображения предстоящих Богоматери и Иоанна Богослова. Эта общая схема с невысокими царскими вратами не претерпела существенных изменений и в первой половине XIX века. Об этом, в частности, дают представление выполненный в 1824 году иконостас церкви Спаса в Скопле и датированный 1835 годом иконостас другой македонской церкви — святого Иоанна Бигорского. Последний имеет также деисусный ряд с полуфигурными изображениями Апостолов. Та­кие примеры дают представление о роли сложившейся традиции, впрочем, не стеснявшей творческую инициативу мастеров, которые иногда даже могли изобразить самих себя, как на уже упомянутом иконостасе 1824 года. И всё же главным был сюжетный состав икон, отчасти зависимый от посвящения храма. Это относится к нижнему местному ряду, в составе которого храмовый образ, расположенный по обычаю рядом с иконой Христа, но на Санторини он обычно находится слева от иконы Богоматери.}

Внутреннее убранство монастырских греческих храмов посетивший в 1744 году Афон известный путешественник Василий Григорович-Барский, отметивший различные их особенности^{, описал довольно подробно. Русских путешественников меньше интересовали кафедральные и приходские хра­мы, в оформлении которых, как можно заметить, вековые традиции органически соединены с новыми культурными наслоениями. На основании осмотра нескольких церквей на Санторини, конечно, нельзя делать да­леко идущие выводы, но наблюдения оказываются интересными.}

Обращают на себя внимание незыблемые византийские основы, стро­гий традиционный стиль иконописи, окончательно оформившийся в эпоху Палеологов (1261–1453) и сохранённый многими поколениями критских мастеров. Конечно, иконография в более позднее время не избежала воздействия европейской гравюры. Однако в греческой среде не получил широкого распространения светский характер церковной живописи, характерный для России ХVIII–ХIX веков.

Сравнивая греческие и русские храмы этого периода, приходится постоянно отмечать черты сходства и различия как в общей типологии, так и особенно в характере деталей. Многие греческие сооружения напо­минают византийские, тогда как в России эта тенденция начинает возрождаться лишь в последние десятилетия XIX века. В греческом храме ниже икон местного иконостасного ряда обычно прикреплены небольшие по размерам поклонные образа, в каждом случае с аналогичным либо подобным изображением; в русском — поклонные иконы выставлены впереди или положены на аналои перед солеёй. В греческом храме обычно стоят перед иконо­стасом огромные подсвечники и, кроме того, распространены ещё под­свечники с насыпанным песком, в котором свечи сгорают полностью; в русской практике бытует унифицированный тип подсвечника с профитками. В греческом храме высоко подвешенные лампады перед иконостасом образуют своеобразный декоративный ряд; в русском лампады обыч­но подвешены перед самими иконами с таким расчётом, чтобы огонёк находился на уровне груди иконописного изображения. В гречес­ком храме лёгкая балюстрада ограждает небольшое пространство с пюпитром, у которого находится псалт; в русской практике существова­ние многолюдных хоров потребовало выделения для них соответствующего места на солее либо за её пределами, а в более раннее время по 3–4 певца стояли, облачённые в стихари, по краям солеи, что зафиксирова­но в иконописи^{. Это подтверждается и данными письменных источников.}

Как и в России, в наиболее богатых греческих храмах иконы украшены чеканными металлическими (в том числе серебряными) окладами. Некоторые из них, судя по обнаруженным клеймам мастеров, выполнены в Москве. Но, конечно, основная масса изделий работы местных ювели­ров, умело сочетающих знание новых европейских художественных стилей с использованием византийского наследия^{. Русскими оказались в неко­торых церквях Санторини осветительные приборы (большие нарядные паникадила) и металлические, фабричной работы хоругви, а также сереб­ряные литургические сосуды, иногда вызывавшие подражания у греческих ремесленников. Литургические сосуды вместе с иными предметами церков­ной утвари (в том числе с Евангелиями и напрестольными крестами) в греческих храмах хранятся в специальных остеклённых шкафах в параклисе, и только в одном случае такой шкаф оказался в нартексе. В Рос­сии принято кресты оставлять на престоле, а сосуды — на жертвеннике, и лишь при их избытке для хранения используются шкафы или сейфы.}

Оформление престола в алтаре греческого храма отличается стро­гой простотой; поверх антиминса лежит Евангелие, во внебогослужебное время покрытое небольшой пеленой; дарохранительница в стеклянном или пластиковом футляре, с двумя подсвечниками по сторонам. За престолом большое живописное Распятие (иногда с предстоящими), с рипидами по сторонам. Такие кресты сегодня можно встретить уже в сравнительно немногих русских и украинских храмах, тогда как своего рода нормой стало помещение за престолом семисвещника, традиционно ассоциирую­щегося с еврейской синагогой, а запрестольные крест и образ Богома­тери размещены по сторонам у стены апсиды и остаются почти незамет­ными для находящихся в храме верующих.

В русском храме алтари приделов (независимо от того, находятся ли они по сторонам главного или в отдельных помещениях-капеллах) имеют самостоятельные иконостасы (иногда как части главного), с цар­скими вратами и северной алтарной дверью, а престол, стоящий отдель­но, отличается от главного только меньшими размерами. Однако вплоть до второй половины XVII века существовали в приделах пристенные престолы, против чего решительно боролась иерархия из-за сходства с алтарями латинского обряда. А в греческих параклисах такие прес­толы существуют до настоящего времени, причём жертвенником служит ниша небольших размеров, расположенная слева. Оформление как таковое порой совершенно отсутствует, если не считать его элементами пристав­ленные к стене одну-две иконы либо крест. Вход в параклис обычно с завесой, украшенной нашитым на ткань крестом. Существенно, что как в главном алтаре, так и в параклисе есть обращённое на восток окно, чему уже в древности придавали важное значение. Священник должен со­вершать богослужение, стоя лицом к поднимающемуся солнцу^{. В русской практике в течение последнего столетия получил распространение западный обычай помещать большой алтарный образ, причём иногда в оконной нише, не останавливаясь даже перед тем, что алтарь в таком случае оказывается лишённым источника света.}

Явно к глубокой древности восходит наблюдаемый в греческих храмах обычай ставить на амвоне небольшой сосуд с горящими угольями, на которые каждый желающий может положить кусочек ладана. В армян­ском Эчмиадзине перед воскресным утренним богослужением принято по четырём углам храма ставить жаровни, чтобы пространство наполнить благовониями. Вероятно, отголоском этого обычая можно считать изредка сохранившуюся практику в русских храмах и монастырях совершать кажде­ние перед началом богослужения, до произнесения возгласа.

В первые десятилетия ХVIII века в русских храмах тябловые иконо­стасы постепенно уступают место сооружённым по схеме воспроизведения триумфальной арки, с отсутствием традиционных регулярных рядов икон. Это привносит явный оттенок светскости, что отчётливо прослеживается в некоторых московских церквях, таких как Святой Троицы на Воробьё­вых горах и Богоматери “Всех скорбящих Радость” на Большой Ордынке^{. Встречаются также иконостасы компромиссного характера, с большими иконами местного ряда в массивных чеканных окладах. Затем во второй половине ХIX века всё отчетливее обозначается тенденция к возрождению прежних форм иконостаса, которым всегда отдавали предпочтение русские старообрядцы. К концу XIX века большое распространение получают цар­ские врата, тип которых можно определить как состоящий из верхней части с ажурной сквозной резьбой и живописными медальонами и нижней панельной, заполненной орнаментальной композицией. Один из иконоста­сов с такими вратами, русского происхождения, был в 1884 году доставлен на Афон и установлен в церкви святых Кирилла и Мефодия скита Богородицы (Ксилургу), принадлежащего болгарскому монастырю Зограф. Скорее всего к этому же периоду относятся и иконостасы кафедрального собора Сретения в Фире, построенного в 1827 г. Алтари, как в рус­ских храмах, расположены в один ряд, а общий характер иконостасов, несомненно выполненных греческими резчиками и украшенных превосход­ными иконами византийской традиции, позволяет говорить о некоторых воздействиях уже отмеченной типологии. Необходимо также отметить выполненный в технике мозаики в средней части церковного пола боль­шой омфалий с изображением двуглавого орла. Такие омфалии, определя­емые также как плиты амвона, получают распространение на Балканах уже в ХVII веке. На острове Санторини надо отметить такие же вмонти­рованные в церковный пол изделия в монастыре Пророка Илии, древности которого могли бы послужить темой специального исследования.}

Вопрос о различиях в характере интерьера греческого и русского храмов Нового времени лежит преимущественно в поле национальных обрядовых и художественных традиций, к которым иногда примешиваются и локальные. Конечно, гораздо важнее здесь черты общности, единства, и именно они остаются преобладающими. Надо отметить, что в России доныне сохраняется пиетет по отношению к греческим иконам средневекового и Нового времени, особенно — к афонским по происхождению. Они окружены почитанием как благословение Святой Горы. С другой стороны, в греческих храмах острова Санторини бережно хранят предметы цер­ковной утвари русского происхождения и видят в них свидетельство православного братского единства.

Если задаться целью определить общий объём русского художественного импорта среди произведений сакрального искусства в Греции, следует осмотреть сотни церквей, на материке и на островах, описать хранящиеся в них иконы и главным образом предметы церковной утвари. Особый интерес представляют исторически сложившиеся собрания, в составе которых порой оказываются вещи, не сохранившиеся в самой России после постигших её испытаний. К их числу можно отнести сереб­ряные чеканные оклады больших по размерам греческих икон. Не меньший интерес представляют и имитации русских образцов, свидетельствующих о привлекательности последних.

Пока можно сетовать на то, что церковные художественные сокрови­ща острова Санторини не введены в научный оборот и не стали фактом истории греческого, а в иной части и русского искусства. Но это преодолимо. Остаётся надеяться, что в ближайшее время появятся науч­ные публикации наиболее примечательных памятников и обстоятельные обзоры всего, что достойно внимания^.

Устройство православного храма

Несмотря на то, что все православные храмы различаются по своим размерам, отличительным особенностям архитектуры, а также видам материалов, которые были использованы для их постройки, — все они имеют одинаковое внутреннее устройство.

Поэтому, где бы ни был расположен православный храм, он состоит из одних и тех же функциональных частей. Каждая из частей внутреннего устройства храма имеет свое особое , четко продуманное практическое назначение. Также все части имеют собственные названия, берущие свои истоки из глубины веков.

К тому же, наряду с функциональным предназначением, каждая часть во внутреннем  устройстве храма несет важное символическое значение, которое должно быть понятно каждому верующему, который приходит в храм для совершения молитвы. В этой статье мы рассмотрим основные части внутренней конструкции православного храма, а также узнаем значение некоторых слов из церковной терминологии.

При входе в православный храм нас встречает паперть — это крыльцо или небольшая открытая терраса, накрытые сверху крышей. Над входными дверями обязательно находится икона с изображением святого, определенного события или праздника, в честь которого и был возведен данный храм.

Интересен тот факт, что в храм ведут три двери. И этот обычай берет свое начало с древних времен раннего христианства, когда мужчины и женщины еще не могли входить в храм через одну и ту же дверь. Эта давняя традиция в архитектурном экстерьере храмов сохранилась и на сегодняшний день.

Части внутреннего устройства храма.

Внутренняя конструкция каждого православного храма делится на три основные части, каждая из которых несет свою собственную определенную функциональную и смысловую нагрузку. Среди них можно назвать следующие:

• притвор;
• средняя часть — это, собственно, и есть само помещение храма, значение которого подчеркивает соответствующее оформление интерьера;
• алтарь.

Рассмотрим более подробно, какими признаками характеризуется каждая из этих конструкционных частей и какое функциональное назначение она выполняет. В христианской религиозной традиции мало что изменилось с древнейших времен, и поэтому можно смело говорить о том, что такое же устройство имели православные храмы, построенные еще несколько веков назад.

Роль притвора в храме.

В древние времена в притворе могли находиться те посетители, кто еще на успел принять христианское вероисповедание. Они просто могли приходить и смотреть на богослужение, но в середину храма им не было доступа. Это была мера предосторожности для того, чтобы в храм не проникали темные, неведомые силы и он не осквернялся. Но в то же время нужно было привлекать людей и наставлять их на путь христианского вероисповедания.

Именно в притворе ранее размещалась купель — специальный сосуд, предназначенный для проведения обряда крещения. И только после совершения над ним обряда крещения новоиспеченный христианин мог войти в храм, чтобы присутствовать на богослужении в качестве полноправного прихожанина. После этого ему был открыт доступ в среднюю часть храма, где он мог подойти и поклониться иконам, а также выслушать проповедь батюшки — православного священника.

Для крещения младенцев использовались купели небольшого размера, а вот для крещения взрослых прихожан впоследствии стали делать довольно вместительные купели, которые были искусно украшены изображениями из мозаики на религиозную тематику. И на сегодняшний день купели в некоторых храмах стали настоящими произведениями искусства.

В наши дни  притвор во многом утратил свое изначальное назначение, и представляет собой обыкновенное преддверие, через которое каждый желающий может попасть в среднюю часть храма. В праздничные дни, когда посетителей в храме очень много, в притворе толпятся те люди, которые пришли позже других, и поэтому не успели зайти внутрь храма.

Раньше православный храм  был условно разделен на три части небольшими деревянными решетками — перегородками, потому что считалось, что во время богослужения и молитвы мужчины и женщины не могут находиться вместе.

В наши дни храм представляет собой единое, просторное помещение, центральное место в котором занимает иконостас. Он представляет собой практически сплошную стену, украшенную множеством икон православных святых, которые размещены в четко установленном порядке.

Устройство солеи.

Перед иконостасом находится солея, которая представляет собой приподнятую на одну ступеньку часть храма, которая предназначена для того, чтобы верующие имели возможность лучше видеть и слышать богослужение.

Средняя часть солеи выступает вперед и называется амвоном —  с него православный священник произносит проповедь, а дьякон читает Евангелие. Эта выступающая часть выполняет роль своеобразной сцены, с которой прихожанам лучше видны все действия священника и слышны его слова.

Также на солее находятся отгороженные места, которые называются » клиросы» — именно там во время богослужения размещается хор. Клиросы расположены с правой и с левой стороны. Это сделано затем, что некоторые церковные песнопения должны исполняться двумя хорами одновременно.

Назначение церковных светильников.

Также на солее находится большое количество самых разнообразные светильников, каждый из которых имеет свое собственное название и функциональное назначение. Обычные подсвечники ставятся на пол, а паникадила подвешиваются к потолку.

На первый взгляд паникадило по своей конструкции напоминает очень красивую люстру, имеющую несколько ярусов, на каждом из которых горят зажженные свечи. Впрочем, в наши дни их зачастую заменяют электрическими лампочками.

Перед иконами подвешиваются лампады — светильники небольшого размера, наполненные маслом. Когда в них горят свечи, то их пламя, колеблющееся от малейшего движения воздуха, создает в храме атмосферу нереальности и таинственности всего происходящего. Это ощущение многократно усиливается посредством игры света и тени на многочисленных блестящих деталях иконостаса.

С точки зрения христианской религии, огонь выражает пламенную любовь верующих к Богу и конкретно к тому святому, перед ликом которого и поставлена свеча. Именно поэтому свечи принято ставить перед изображением того святого, к которому верующие обращается с просьбой о помощи или содействии в решении жизненных вопросов.

Во время проведения богослужения священник использует еще один светильник, который он носит в руках и осеняет им верующих. Он состоит из двух перекрещенных свечей и называется дикирием. Когда службу проводит священник более высокого сана — архиерей или патриарх, то используется светильник в тремя свечами — он называется трикирий.

Важной частью богослужения является обряд использования кадила. В кадиле с древнейших времен сжигались особые ароматические вещества. Этот обычай сохранился и до наших дней в православной церковной традиции.

В кадило, которое представляет собой небольшой сосуд с щелями, предназначенными для прохождения воздуха, вкладываются тлеющие угли и кусочки ароматической смолы — ладана, который издавна используется в православных богослужениях. Во время службы священник раскачивает кадило и окуривает благовонным дымом ладана верующих, иконы и святые дары. Поднимающиеся вверх облачка ароматного дыма являются символом святого духа.

Устройство иконостаса.

Иконостас представляет собой стену, которая отделяет основное помещение храма от алтаря. Это одна из самых красивых частей во внутреннем убранстве православного храма, потому что вся стена иконостаса украшена иконами многочисленных христианских святых. Каждая икона изображает определенного святого или великомученика, и все они размещаются в строгом порядке.

В иконостасе расположены три двери. Две из них небольшие, и они находятся с правой и с левой стороны. А в центре расположена главная дверь — так называемые Царские врата.

Название этой двери означает, что сам Бог ( в христианской религиозной традиции его еще величают Царем) незримо входит в эту дверь во время проведения богослужения. Поэтому обычно Царские врата закрыты. Проходить сквозь них имеют право только священники.

Составные части алтаря.

Однако важнейшей частью каждого православного храма является алтарь. Это закрытая, последняя часть внутреннего устройства храма, в которую запрещен доступ верующих. Поэтому право входить туда имеют только священнослужители, которые совершают там определенные ритуальные действия для проведения церковной службы по всем канонам христианской религии.

Центральное место  в алтаре занимает престол, который по сути является обыкновенным столом. Он накрыт антиминсом — шелковым платком, на котором вручную вышито изображение сцены положения Иисуса Христа в гроб. На антиминсе также делается надпись о дате освящения данного храма. Освященный патриархом антиминс присылается в храм, и только с этого времени с ним можно совершать обряд богослужения.

Антиминс накрыт одеждами — сначала тонкой, которая называется срачицей, а сверху еще одной — индитией. Индития по своему внешнему виду напоминает скатерть из дорогой парчи, которая спускается до самого пола.

На престоле находится крест, Евангелие в богато украшенном переплете, а также дарохранительница — это специальный сосуд, который предназначен для хранения освященной просфоры.

С левой стороны от престола устанавливается еще один стол, который называется жертвенником. На нем хранятся священные сосуды — потир и дискос. На жертвеннике также совершается приготовление святых даров для проведения богослужения.

интерьер православного храма

Юра Кошель

13

2005-08-29

Ух ты,классная тематика…….
А вот зеркальный потолок думаю лишнее,в таких местах не принято делать зеркальные поверхности,даже на потолке….

2005-08-29

зеркальній потолок тут как раз очень нужен. дело в том что обычно в храмах очень высокие потолки. так сложилось исторически. нужно это в первую очередь для того чтобы подчеркнуть величие Бога перед человеком. в этом помещении высота потолка всего 2450 мм. поэтому глянцевая фактура натяжного потолка-единственный способ хотя бы визуально увеличить высоту.

2005-08-29

смотрится очень приятно,
хотя освещение как раз больше получилось похожим на естественное :)

тема с отражающим потолком, конечно, функциональна и оправдана, только сам материал добавляет какой-то неестественный привкус «современности», не характерный для «православия»…

вот если бы разориться на настояСЧее зеркало…
круто, навреное, было бы 🙂

2005-08-30

Есть веде и другие приемы увеличения потолка,-графика,подсветка правильная …….

2005-08-31

В этом храме нельзя даже покойника отпевать, разве ты не-знаешь что в таких случаях все зеркала закрывают. Да и когда за такое берешся надо-бы каконы построения внутреннего пространства храма изучить, меня прямо передернуло о твоей работы.

2005-08-31

Подвальное помещение?…но хоть так…
под церковью же вообще нельзя подвалов…
спорное решение, что нет окон…но даже так — слишком светлые рендеры….тут подсветка свечами, лампадами…Получилось как трансляция пасхи по 1-му каналу )
не хватает уединенности…если уж применять современное — то может быть закарнизный свет или застенный свет…выделить иконостас…полумрак не помешает

2005-09-01

в каноническом плане много багов

2005-09-01

прежде чем привносить новое в церковную архитектуру/дизайн интерьера, неплохо бы сначала изучить традиции. «там» не всегда найдётся кому поправить. а построенного бескультурья, к сожалению, хватает. всё в Ваших руках.

2005-09-01

дьяконские двери хотябы сделать (ведь одних Царских врат маловато будет)

2005-09-02

Сделай потолок черным.
Тоесть визуально он пропадет.

(Черный — ну можно немного под мрамор.)

2005-09-05

в подвальных помещениях храмов высота потолков не больше, и обычная штукатурка ни кого не смущает. Правда сводчатые они. Там тоже проводятся богослужения. Времени до сессии не хватило? Детальные объекты соседствуют с непроработанными. Надо бы довести до ума.

2005-09-06

плитка на полу совсем не по каноннам (обычная магазинная плитка какая-то), надо что-нибудь в традициях церкви. Ну а натяжной потолок надо убирать однозначно. Думаю больше росписей на стене и на потолке.
(Сам дизайнер da-studio)

2005-12-28

Да, с канонами явно плоховато. Про дъяконские двери — верно сказано. Иконы на инконостасе — не сответсвуют церковным правилам. Если потолок кажется низким — тогда не надо так много люстр. Глянцевый потолок проблем не решает.

Искусство и архитектура в русских православных церквях

От египетских фараонов до горняков Клондайка ценность и блеск золота всегда привлекали людей. Но очарование блестящего металла выходит далеко за рамки материала. Согласно верованиям Русской Православной церкви, золото символизирует сияние Христа и потустороннее, связанное со святыми. «Золото и религия были символически связаны», — говорит Дмитрий Банин , эксперт Silversea Expedition. «Золото символизирует цвет солнца и ассоциируется с дневным светом и энергией божественного.Использование золота в религии подчеркивает ценность и бессмертие ».

История христианства в России сложна, но Русская Православная Церковь восстановилась после распада Советского Союза. Сейчас религия, основанная Апостолом Андреем, насчитывает около 150 миллионов последователей по всему миру. Независимо от вашего личного духовного пути, проводить время, любуясь произведениями русского церковного искусства в окружении позолоченных икон и куполов, — это воодушевляющее и незабываемое впечатление.

Купольные шпили русской православной церкви в Корсакове, Россия / Люсия Григги

Понимание значения русских икон

Первое, что поражает посетителей, входящих в русский православный храм, — это иконостас, стена икон, скрывающая главный алтарь, — говорит Кент Рассел , генеральный директор и куратор Музея русских икон в Клинтоне, штат Массачусетс.В Соединенных Штатах. Иконы и священные изображения обычно украшают интерьер русской православной церкви. «Это захватывающий опыт», — говорит Рассел.

Иконы — это арт-объекты, изображающие святых и святые события. Обычно иконописец вырезает поверхность деревянной доски, чтобы сделать границу, затем накладывает пасту, называемую левкасом, на доску и вытесняет изображение на поверхности. Затем художник накладывает темные на светлые тона темперной краски, чтобы сформировать изображение. Но иконы также могут быть фресками, мозаиками или вышитыми произведениями.Традиционно иконы не подписываются художником. Хотя самому объекту не поклоняются, верующие подходят к изображениям как к воротам в райские царства и могут использовать их в своей молитвенной жизни.

«Иконы — это священная традиция с 2000-летней историей, которая остается неизменной и является данью мощному набору религиозных ценностей», — объясняет Рассел. Но зрителям не обязательно быть религиозными, чтобы оценить красоту и безупречное мастерство. В Музее русских икон Рассела часто удивляют тишина и задумчивость, которые окутывают посетителей, даже молодежь.«Это создает настроение убежища от повседневного мира, которое приятно ощущать», — говорит он. «Этот вид искусства успокаивает и успокаивает. Это требует внимания и определенной степени внутреннего покоя, чтобы полностью оценить спокойное настроение, которое вызывает искусство ».

Золотые мотивы в церкви в Петропавловске-Камчатском, Россия / Люсия Григи

Цвет и символизм в русских иконах

Русский православный храм украшен очень символичными произведениями искусства. Каждый цвет имеет значение, как и многие обычные предметы.Некоторые из них знакомы большинству зрителей, например, змея, символизирующая зло, рыба, представляющая Иисуса, и Святой Дух в виде голубя. Но, по словам Банина, обезьяны также могут означать недоброжелательность. На другом конце спектра урны с водой и вазы с лилиями говорят о чистоте Девы Марии. Круги, которые считаются идеальной формой, представляют небо, а квадраты — Землю.

Что касается цветов, то красный — это оттенок страсти, любви и земной жизни. «Синий цвет означает небеса, как и в божественных одеждах Марии», — говорит Банин.И, если человек на иконе одет в белое, вероятно, он жил добродетельной жизнью. У черных сложнее. Хотя он может указывать на зло и демонов, он также может означать отречение, например, простые одежды монахов.

Богато украшенный декор — Корсаков, Россия / Люсия Григи

Русские иконы — живая традиция

Иконография процветает и сегодня, о чем свидетельствует рост православных церквей в России. Например, на высокой точке Петропавловска, с видом на заснеженные вулканические горы и сверкающее море, строительство Свято-Троицкого собора началось в 2001 году и завершилось в 2010 году.В то время как православная церковь была популярна на Камчатке в XIX веке, она в основном исчезла после большевистской революции 1917 года, пока не возродилась в 1990-х годах. Когда руководитель церкви Патриарх Крилл освятил собор Святой Троицы, он сказал: «Вера поднимает моральный дух людей, помогая им оставаться на плаву в трудные времена». Сейчас на полуострове пять церквей.

Когда архитекторы работают над большими проектами, такими как соборы, отдельные художники все еще находят смысл в написании икон.«Это живая, дышащая традиция, которая активно создается и почитается во всех православных церквях», — говорит Рассел. Золото по-прежнему превалирует среди православных украшений, от огромного купола собора до нимба святого на иконе. «Золото, будучи самым драгоценным металлом, отражающим свет и незапятнанным, является символом чистоты, вечности и суверенитета», — говорит Рассел. «Будучи драгоценным, он также может быть истолкован как дар божественному от людей и наоборот». И в сакральной обстановке русского церковного зодчества, и в светских музеях иконы вдохновляют зрителей своей красотой, мастерством и этой искрой божественного.

Золотая символика в церкви в Петропавловске-Камчатском, Россия / Люсия Григи

Православная архитектура и иконография — Греческая православная церковь Св. Николая

За долгую историю Православной Церкви сформировался определенный стиль церковной архитектуры. Для этого стиля характерна попытка раскрыть фундаментальный опыт православного христианства: с нами Бог. Пришествие Христа Эммануила (что в переводе означает «с нами Бог») определяет форму здания православного храма.Архитектура православной церкви показывает, что Бог с людьми, пребывая в них и живя в них через Христа и Святого Духа. Это достигается за счет использования купола или сводчатого потолка, венчающего церковное здание, дом Церкви, который является народом Божьим. В куполе изображена икона «Христос Вседержитель». Раскрашенный купол или просторный, охватывающий все потолок создает впечатление, что в Царстве Божьем и в Церкви Христос «объединяет все в Себе, то, что на небесах, и то, что на земле» (Ефесянам 1:10) и что в Нем мы все «исполнены всей полноты Божьей».»(Ефесянам 3:19).

Иконография Купола представляет собой изображение Христа Вседержителя Вседержителя, поддерживаемого шестью ангелами. На нижнем уровне купола изображены несколько пророков Ветхого Завета: Моисей, Аарон, Давид, Соломон, Самуил, Исайя, Илия, Иезекииль, Иеремия, Даниил, Малахия и Захария.

Было сказано, что церкви западного христианства с их готическим дизайном пытаются достичь неба, в то время как византийские структуры восточного христианства пытаются принести немного неба на землю.Дизайн, а также традиционное украшение интерьера нашей церкви основано на этой концепции.

Интерьер разделен на три основных части: нартекс, неф или собственно церковь и область алтаря. Нартекс служит местом, где верующие готовятся войти в главную церковь. Здесь верующие зажигают свои религиозные свечи как отражение того, что, как Христос является светом мира, так и они должны отражать этот свет в своей жизни. Здесь они также поклоняются иконам, готовясь войти в неф, где народ Божий собирается для поклонения.

Отделение Святилища или Алтаря от Нефа — это Иконостасион, или Экран со значками. За иконостасом находится Священный престол. На Алтарном Столе находятся Скиния, в которой хранится Заповедное Таинство Святого Причастия, Книга Евангелий, благословляющий крест и подсвечники. Прямо за алтарем находится крест с иконой Распятого Христа. Слева от алтаря находится Стол подготовки, на котором готовятся святые дары хлеба и вина для совершения Божественной литургии.

Существует традиционный порядок размещения икон на иконостасии. Справа от Красивых ворот находятся иконы Иисуса Христа, Иоанна Крестителя, Архангела Гавриила и Святого Димитрия. С левой стороны; Дева Мария с младенческим Христом, Святой Николай, покровитель нашей Церкви, Архангел Михаил и Святые Константин и Елена. Иконы Архангела написаны на дверях, ведущих в Святилище, ибо именно они охраняют вход в Царство Небесное.

Область непосредственно перед экраном со значками называется Solea, где совершается большинство таинств и служб. Для причастия обычно встречаются небольшие столики. На Solea мы также найдем кафедру, Епископский трон и трибуну Чантера.

Православных храмов на стенах часто изображают иконы. На апсиде, за Престолом Святилища, находится икона Девы Марии. Ее руки вытянуты, и в ней восседает Младенец Христос.Этот конкретный значок называется «Platytera», что означает титул Девы Марии — «Platytera twn Ouranwn» — «Шире, чем небеса». Именно она родила Сына и Слово Божье, которое является бесконечным и вечным, но через Свое человеческое рождение вошло во время и историю как человек. На иконе также изображены архангелы Михаил и Гавриил, которые с трепетом подходят к тайне воплощения.

Под иконой Платитера и над Царскими вратами находится Икона Причастия Апостолов.Святая Евхаристия — это по преимуществу таинство Православной Церкви. Это наш союз со Христом, когда мы вкушаем Его Тело и Кровь. Это конкретное иконографическое изображение не является иконой Тайной Вечери или Таинственной Вечери, а изображением Христа, вечного Первосвященника, приносящего Свои Тело и Кровь всему миру в лицах Своих учеников.

Справа из Чаши принимают ученики Иоанн, Иаков, Матфей, ​​Фаддей, Симон и Филипп. Слева, принимающего Тело, находятся ученики Петр, Иаков Алфей, Андрей, Варфоломей, Иуда Искариот и Фома.

Ученики находятся в позе приближения к Священным Таинствам со смирением и благоговением. Одинокий среди учеников Иуда Искариот занимает надменную позу, и только он отворачивается от Господа, отвергая жизнь в союзе со Христом.

Ниже иконы Причастия Апостолов изображены шесть из множества епископов и пастырей Православной Церкви, которые были верными подражателями Великому Первосвященнику и Главному Пастырю Церкви Иисуса Христа. Они держат в руках свитки, на которых написаны первые строки священнических молитв Божественной литургии или отрывки из Евангелия.

справа ro слева:

• Святой Фотий Великий: «Господь сказал: да светит свет ваш пред людьми…»
• Святой Григорий Богослов: «Боже, Ты живешь среди святых Твоих. Тебя восхваляют Трижды Святым гимном… »
• Св. Иоанн Златоуст: «Боже, Боже наш, пославший хлеб небесный…»
• Святой Василий Великий: «Никто, связанный мирскими желаниями и удовольствиями, не достоин…»
• Святой Афанасий Великий: «Опять преклоняемся перед тобою и молимся вам…»
• Святой Спиридон: «Еще раз предлагаем Тебе это духовное поклонение без пролития крови….”

В правом трансепте многих церквей находятся фигуры святых мужчин, таких как Поликарп из Смирны, Николай, Дионисий, Нектарий, Хараламбос и Герасим из Кефалонии.
На левом транспете изображены святые женщины, такие как Катерина, Ирина, Феодора, Елизавета, Фотини, Варвара, София и ее дети Вера, Надежда, Любовь.

Православная церковная традиция требует тщательного использования символики и иконографии во внутреннем убранстве церковного здания. Для западных христиан византийская иконография может показаться суровой и бесстрастной. Иконы — это не просто портреты людей, а графические изображения духовных истин. Они остаются невозмутимыми, формальными, и на лицах фигур появляется лишь намек на эмоции. Иконки не предназначены для того, чтобы вызывать эмоциональный отклик, поскольку они призывают к пониманию и мудрости.

В православной традиции иконы являются символами, хотя и могущественными, но не идолами. Их почитают, но им не поклоняются.Когда православный христианин поклоняется иконе, эта честь отдается Христу или Святым, изображенным на иконе, а не самому материалу.

В Православной Церкви иконы свидетельствуют о реальности присутствия Бога с нами в тайне веры. Иконы — это не просто изображения людей или наглядные пособия для размышлений и молитв. Они являются свидетелями присутствия Царства Божьего для нас и нашего собственного присутствия в Царстве Божьем в Церкви.

В триумфе православных над иконоборцами в 878 году нашей эры иконы были действительным выражением веры, потому что «Слово стало плотью и обитало между нами» (Иоанна 1:15) и что Христос воистину человек и как человек, воистину « икона невидимого бога. ”

Сила икон не механическая или магическая, а духовная. Это действие Божьей благодати в акте личного выражения веры и через ходатайственные молитвы святых, живущих во славе Божьей. Иконы рассказывают нам о Христе и Его служении, а также о Святых и их свидетельстве веры. Как сакральное искусство иконы — это «окна в небо». Они стремятся символизировать преображенный космос и победу искупленного творения славой Христа. По словам святого Иоанна Дамаскина: «Икона — песнь торжества, откровение и непреходящее свидетельство победы Святых.

«Это вы, Серафимы, окружающие, каждый с шестью крыльями: двумя они закрывают лица свои, двумя ногами свои, и, летя двумя, они взывают друг к другу непрестанными голосами, непрестанно хваля. Петь, провозглашать, произносить гимн победы и говорить: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (Воинств), небо и земля полны Твоей Славы… »

** НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ , ЧТОБЫ ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ ИКОНОГРАФИИ ПРИХОДА **

По материалам «Церковный дизайн и иконография», Успенская церковь, Лонг-Бич

восточных православных церквей — студенты | Britannica Kids

Введение

Эллен Мак (Ellen Mack) из Греческого православного собора в Лондоне; фотография, А. К. Купер Лтд.

В 1054 году в христианстве произошел крупный раскол. Церкви в Западной Европе под властью папы в Риме отделились от церквей в Восточной Римской (или Византийской) империи под властью патриарха (епископа) Константинополя. Церкви Восточной Империи стали называться собирательным термином «Восточное православие». Слово ортодоксия означает просто «правильное учение» или «правильная вера». Официальное название — православная католическая церковь, чтобы отличить ее от римско-католической церкви.( См. Также Церкви восточного обряда.)

Организация

© Владимир Врангель / Shutterstock.com

Восточное православие — это сообщество автономных или независимых самоуправляющихся церквей, каждая из которых находится под управлением епископа. Константинопольский патриарх (ныне Стамбул) считается первым среди равных, но у него нет авторитета, сопоставимого с авторитетом римского папы.

Количество независимых церквей менялось на протяжении всей истории. Сегодня это Константинопольская церковь, Александрийская церковь (Египет), Антиохийская церковь (штаб-квартира в Дамаске, Сирия), Иерусалимская церковь, Русская православная церковь, Грузинская церковь, Сербская церковь, Церковь Румынии, Церкви Болгарии, Церкви Кипра, Церкви Греции, Церкви Албании, Польской православной церкви, Украинской православной церкви, а также церквей Чешской Республики и Словакии.Есть также небольшие автономные церкви в Финляндии, на Крите и в Японии и многие в Соединенных Штатах. Многие церкви существовали во враждебном окружении. Русская православная церковь в прошлом подвергалась жестоким гонениям. Она была вынуждена сотрудничать с властями Советского Союза, чтобы функционировать до тех пор, пока реструктуризация коммунизма не позволила открытое богослужение после 1990 года. Церковь в Албании была полностью запрещена. Члены церквей в Турции, Египте и на Ближнем Востоке живут как меньшинства среди значительного мусульманского большинства.Восточное православие в США представлено почти всеми национальными православными организациями.

Православное понимание церкви основано на том принципе, что каждая поместная община христиан, собравшаяся вокруг своего епископа и совершающая Вечерю Господню или Евхаристию, является поместной реализацией всей церкви на Земле. Эта концепция целостности называется кафоличностью. Это может показаться абстрактным понятием, но по сути оно означает, что все необходимое для того, чтобы быть церковью, находится в поместном собрании.Идею соборности можно сравнить с буханкой хлеба. Каждый кусочек — это не весь буханка, но в каждом ломтике есть все ингредиенты, необходимые для хлеба. Следовательно, где бы ни собрались епископ и паства, там есть и церковь.

Эта преемственность церкви демонстрируется тем фактом, что для хиротонии епископа требуется присутствие нескольких других епископов. Это свидетельствует о преемственности всей церкви в настоящем и о ее непрерывном наследии со времен апостолов.

Кроме епископов, есть еще два ордена духовенства — священники и диаконы. Это могут быть женатые мужчины, хотя епископы всегда выбираются из неженатого или овдовевшего духовенства.

Contunico © ZDF Enterprises GmbH, Майнц

Восточное православие также имеет сильные традиции монашества, восходящие к III и IV векам. Это было прежде всего созерцательное движение, стремящееся познать Бога через молитвенную жизнь. Не было развития религиозных орденов с миссионерскими или образовательными целями, как в западном христианстве.

Вера и поклонение

© 8th.creator / Shutterstock.com

Восточное православие считает себя носителем нерушимой живой традиции христианской веры и богослужения, унаследованной от самых первых верующих. Его верования основаны на согласии с Библией и традициями, выраженными в древних соборах — семи экуменических церковных соборах, которые проходили между 325 и 787 годами. Церкви также принимают постановления некоторых более поздних соборов как отражающие ту же веру.

Церкви принимают семь таинств или святых действий: крещение, миропомазание (подобное конфирмации), Вечеря Господня, рукоположение, покаяние, помазание больных (на Западе это называется крайним помазанием) и брак. Это количество таинств никогда не определялось в ранней церкви. Число семь было определено только в ответ на протестантских реформаторов XVI века, принявших только два таинства.

Таинство миропомазания свойственно восточным церквям. В нем новокрещенные младенцы помазываются маслом и сразу допускаются к Вечере Господней. В западных церквях дети должны дождаться своего первого причастия, пока они не станут старше. Принимая младенцев, православные церкви утверждают, что крещение — это начало новой жизни, которая должна поддерживаться Евхаристией.При причастии хлеб окунают в вино — процедура, называемая поминанием, — и кладут на язык получателя.

Литургии

Формы богослужения называются литургиями. Две главные евхаристические литургии в Православных церквях — это литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. Оба обрели свой нынешний вид в IX веке. Существует также литургия Святого Иакова, часто используемая в Иерусалиме. Все литургии — праздничные торжества.

Литургии разделены на три части. Первый — это обряд подготовки, во время которого священник кладет на тарелку частицы хлеба, символизирующие собрание святых, как живых, так и мертвых, вокруг живого Христа. Затем следует литургия катехуменов или учеников. Этот сегмент включает чтение уроков и проповеди. Наконец, идет литургия верных или крещеных христиан, которая включает чтение символа веры и причастие.

Православные церкви следуют традиционному церковному календарю, церковный год начинается с Адвента, за четыре воскресенья до Рождества. Самый большой праздник — Пасха. Дата Пасхи обычно отличается от ее празднования на Западе, потому что восточные церкви все еще используют юлианский календарь для вычисления даты.

Православные церкви имеют богатую традицию музыкального сочинения гимнов и литургий. Поскольку православная традиция запрещает использование музыкальных инструментов или аккомпанемента (за исключением некоторых американских общин), все песни поют без музыкального сопровождения.

Архитектура

Деннис Джарвис (CC-BY-2.0) © Hemera / Thinkstock

Некоторые из самых красивых и богато украшенных церковных зданий в мире были построены христианами, придерживающимися православных традиций. Первый крупный молитвенный дом, который до сих пор остается одним из величайших зданий мира, был построен во время правления императора Юстиниана I в 6 веке в Константинополе. Это Айя-София, или Святая Мудрость. Он состоит из огромного круглого купола, установленного на классическом здании в стиле базилики.Большинство православных церквей сегодня имеют один или несколько куполов. Собор Святой Софии был превращен турками-османами в мечеть, а позже стал музеем.

Интерьер православного храма несколько отличается от других церквей. В большинстве западных церквей алтарь хорошо виден из подъезда. Но в православных церквях есть ширма или стена, называемая иконостасом, с одной или несколькими дверями в ней, в значительной степени скрывающими алтарную зону от молящихся. Его называют иконостасом, потому что он богато украшен иконами в виде изображений Христа и святых.В православных церквях нет статуй или других трехмерных изображений. Цель иконостаса — предложить контраст между видимым проявлением Бога во Христе как человеке и его более совершенным и невидимым присутствием в общении.

Православные церкви выжили в зачастую враждебном окружении в основном из-за того, что они делают упор на собравшуюся общину в богослужении. По этой причине невозможно переоценить значение литургии в жизни восточных церквей.

Здание нашей церкви — Греческая православная церковь Св. Георгия

Дизайн церкви

Восточные православные церкви обычно следуют той же архитектурной формуле — форма купола, наложенного на крест, или базилика. Архитектурно интерьер Святого Георгия находится под сильным влиянием элементов, найденных в Великой церкви Христа, обычно называемой Agia Sofia , в Константинополе (современный Стамбул), особенно в широких арках и куполе. В отличие от неправославных церквей, в которых используются шпили и шпили, византийская крыша обычно состоит из одного или нескольких куполов.

Купол — символ союза неба и земли. Купол Святого Георгия под влиянием купола Святой Софии сделан из переплетенных медных пластин и пронизан 24 окнами и напоминает купол Великой церкви, плывущий в море света. Купол имеет внутренний диаметр 30 футов, внешний диаметр 34 фута и внутреннюю высоту 55 футов от пола.Внешне его венчает крест, символизирующий святость и силу Церкви Христовой. Вершина креста находится на высоте 60 футов от земли.

Saint George был разработан Сэмом Грильясом и Марком Лоуренсом из Grillas, Pirc, Roser и Alves из Ирвина, Калифорния. Площадь составляет около 10 000 квадратных футов, а рассчитанная вместимость — 383 человека.

Интерьер церкви

Пол церкви имеет форму греческого креста с четырьмя равными руками.Собственно церковь состоит из трех отдельных частей: нартекса, нефа и святилища.

Нартекс — это притвор православной церкви. В нартексе есть «урна с песком» для свечей и подставки для икон. Когда православные христиане входят в храм, они зажигают свечи и поклоняются иконе. Свечи постоянно напоминают нам, что Христос есть Свет миру и что мы призваны отражать этот Свет в нашей жизни. Дизайн окон в районе Narthex церкви был вдохновлен церковью Св.Анна в Ираклионе, Крит, построена в 1555 году.

Неф — самая большая часть церкви. Именно здесь люди собираются для совершения таинств и служб. Между алтарем и главной зоной отдыха церкви находится возвышенность, известная как Solea. За исключением Божественной литургии и чин заутрени и вечерни, церковные службы и таинства в основном совершаются на солее.

Святилище , или Алтарь , отделено от Нефа экраном с иконками или лаконостазией.Иконостас является символом Храмовой Завесы в Ветхом Завете, которая отделяла Святое Святых от остальной части Храма. На иконостасе находятся иконы, написанные по православному преданию. Имеется окончательная схема размещения главных икон на Иконостасии. Иконы справа — это иконы Господа Иисуса Христа и Иоанна Крестителя, Архангела Гавриила и Святого Димитрия. Слева — Дева Мария и Святой Георгий, Архангел Михаил и Святые Константин и Елена.Православные иконы не должны быть реалистичными картинами, а должны быть стилизованными изображениями Святых и событий, важных для жизни Христа.

Святилище, где находится Престол, традиционно является самой восточной частью церкви. (В православном богословии Алтарь всегда считается Востоком, независимо от фактической географической ориентации Церкви.) Алтарь или «Священный стол» также представляет Могилу Христа. При освящении церкви мощи мучеников помещаются в жертвенник, поскольку церковь была построена на вере и крови мучеников.Ранняя Церковь обнаружила, что поклоняется в катакомбах и среди гробниц мучеников. В самом прямом смысле мы продолжаем эту практику, поскольку каждый освященный жертвенник — это могила мучеников. Святой Стол покрыт богато украшенной тканью, а на Алтаре находятся: Скиния, в которой находится Святое Причастие для больных; Антимония, освященная Икона, на которой происходит освящение Святых Даров; два белых подсвечника; и Святое Евангелие.

За Престолом стоит большой деревянный крест с изображением Тела Христова.Стол слева от апсиды — это Таблица приготовления, где хранятся чаша и лепешка, а также готовятся хлеб и вино для Божественной литургии.

Справа от Солеи находится Епископский трон, на котором восседает председательствующий иерарх, когда он присутствует. Он украшен иконой Иисуса Христа как Первосвященника. Напротив престола с левой стороны находится кафедра, которую диакон использует для провозглашения Евангелия во время литургии.

Сохранить

Сантьяго Калатрава реконструирует 9/11 Struck St.Греческая православная церковь и национальная святыня Николая

Сантьяго Калатрава восстанавливает 9/11 Греческая православная церковь и национальная святыня Святого Николая

Предоставлено Калатравой ПоделитьсяПоделиться

• Facebook

• Twitter

• 9000

• Whatsapp

• Почта

Или

https://www. archdaily.com/968419/santiago-calatrava-rebuilds-9-11-struck-st-nicholas-greek-orthodox-church- and-national-shrine

Испанский архитектор и инженер Сантьяго Калатрава восстанавливает здание Св.Николаевская греческая православная церковь и национальная святыня в Нью-Йорке. Церковь, которая была разрушена во время терактов 11 сентября, начала процесс восстановления в 2015 году и, наконец, завершится в 2022 году. Дизайн нового строения вдохновлен мозаикой Большой мечети Святой Софии в Стамбуле, бывшей церкви Святой Софии. , что было одним из основополагающих факторов в определении оригинальной архитектуры Греческой православной церкви Святого Николая.

+ 7

По словам архитектора, архитектура развивалась из «идеи метаморфозы образа Богородицы как Престола Мудрости« Sedes sapientiae »и превращения его в храм Церкви».Подобно тому, как византийские церкви представили форму креста в плане церквей, наряду с порядком и пропорциями человеческого тела, архитектор объясняет, как антропоморфизм был введен в архитектуру через христианство. Углубленное исследование взаимосвязи между византийской архитектурой и числами также было использовано при проектировании архитектуры; количество ребер в куполе Святой Софии было идентично переведено на ребра в Святом Николае.

С любезного разрешения Calatrava

Фасад сделан из пентелийского камня с полупрозрачными вырезами, которые в ночное время пропускают в церковь тусклый свет.Использование пентелийского камня символизирует Парфенон, который, по словам архитектора, Святой Софии является Парфеноном Православия.

Родственная статья

Сантьяго Калатрава раскрывает дизайн павильона ОАЭ для Expo 2020 Dubai

Архитектура, помимо связи с использованием человеком с практической точки зрения, может иметь внутреннее символическое значение, которое не записывается и не выражается особым образом, но абстрактно и синтетически, посылая символическое сообщение, которое достигнет потомков.Таким образом, послание таких произведений, как «Собор Святой Софии», дошло до наших дней. — Сантьяго Калатрава

С любезного разрешения Calatrava

В конце 2014 года проект был запущен, но после завершения строительства 50-футового купола в конце 2016 года затраты превысили запланированный бюджет, что привело к исчерпанию ресурсов Греческой православной архиепископии Америки. финансирования, неспособность продвинуться вперед. В 2020 году строительство возобновилось после финансовой поддержки новой некоммерческой организации «Друзья Святого Николая» в 2020 году.

Предоставлено Calatrava

Недавно архитектор представил проекты павильонов ОАЭ и Катара на выставке Expo 2020 в Дубае, ОАЭ. Павильон ОАЭ площадью 15 000 квадратных метров представляет собой «символическую интерпретацию потока движения», спроектированный с тщательно подобранными линиями и пространствами, которые сочетаются с окружением зелени, затененных аркад и консольных крыльев. Павильон Катара, с другой стороны, вдохновлен четырьмя элементами, представленными на гербе Катара, и будет включать в себя две основные галереи и выставочные пространства, предоставляя посетителям привлекательную, инклюзивную и интерактивную среду.

Архитектура православной церкви, цифровая библиотека церкви Базелиос

Архитектура православной церкви, цифровая библиотека церкви Базелиос

Существует множество архитектурных стилей.
в православном мире, каждый со своими отличительными чертами и корнями.
Конечно, многие из самых ранних церквей были в стиле базилики, часто
состоящий из трех проходов, разделенных рядами колонн.

Внутренний вид Санкт-Петербурга.Церковь Марии. Манаркаду,
Керала

Средоточием всех православных храмов является алтарь,
который отделен от остальной церкви занавеской. В центре
на жертвеннике находится жертвенник, на котором совершается Евхаристия. В
алтарь считается «святая святых» в православном храме, поскольку он
здесь прославляются Святые Таинства и Тело и Кровь Христовы
хранится в скинии на священном жертвеннике.Книга Евангелий также
покоится на жертвеннике. Только те, у кого есть определенные функции в
в алтарь разрешено войти в него.

Мадбахо или алтарь в церкви Святой Марии, Манаркаду,
Керала

Стол Евангелиона внутри Алтаря — Собор Святой Марии
Церковь, Манаркаду

Вид на богато украшенную крышу алтаря — Собор Святой Марии.
Церковь, Манаркаду

Святая Мария с младенцем Иисусом — Альтер в Св.Мэри
Церковь, Манаркаду

Основная часть каждого православного храма известна
как неф. Именно здесь собираются верные для поклонения, певцы,
читатели и певцы выполняют свои функции и т. д. Те, кто находится в нефе, сосредотачивают свои
внимание на алтаре, в котором совершается богослужение и таинства
основан. Они также сосредотачивают свое внимание на тех литургических обрядах, которые требуют
место в нефе, например, чтение Священного Писания, различные шествия,
празднование крещений, свадеб, похорон и т. д.

Глядя на алтарь со стороны нефа — Puthuppally St.
Джордж Черч, Керала

Интерьер церкви Мулантурути Мартоман, Керала

Интерьер церкви Святой Марии, Манаркаду, показывающий
ширма, отделяющая алтарь от остальной части церкви

Наконец, третья часть каждого православного храма
преддверие, или нартекс. Традиционно это «вход» в
церковь.Вестибюль не только служит своеобразным «буфером» между
мир »и« Царство », представленное собственно церковным зданием, но это
также служил разным целям в разное время и в разное
места.

Внешний вид церкви Святой Марии, Манаркаду

Внешний вид церкви Святой Марии, Манаркаду

Внешний вид церкви Святой Марии, Манаркаду

Mulanthuruthy Marthoman Church Exterior, Керала

Церковь Котамангалам, Керала

ул.Церковь Марии, Черай, Керала

Ночной вид на церковь Манаркаду во время фестиваля

Описание любезно предоставлено OCA

——-
Маланкара Мир
Служба сирийского православного св. Василия Блаженного.
Черч, Огайо,
Авторские права © 2009-2020 — ICBS Group. Все права защищены.
Заявление об ограничении ответственности
Веб-сайт разработан, создан и размещен на
International Cyber ​​Business Services, Inc., Хадсон, Огайо

Взгляд внутрь Греческой православной церкви Святого Николая, восстанавливающейся из руин — CBS New York

НЬЮ-ЙОРК (CBSNewYork) — Небольшая греческая православная церковь была единственным храмом, разрушенным в сентябре.11, 2001.

Но из-под завалов появилось обещание отстроить заново.

ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ: Ссылаясь на экономические потребности Нью-Йорка, мэр Эрик Адамс призывает компании рассмотреть вопрос о возврате персонала в офисы

Дженна ДеАнджелис из CBS2 недавно посетила новую церковь в Нижнем Манхэттене, чтобы посмотреть на прогресс.

В Граунд Зиро, столь священном месте, находится его единственная религиозная структура: Греческая православная церковь Святого Николая и Национальная святыня.

«Эта церковь олицетворяет свет сквозь тьму», — сказал Эндрю Вениопулос, руководитель проекта «Друзья Святого Николая».

В самый мрачный день Нью-Йорка первоначальная церковь была разрушена. Когда обрушилась Южная башня, исторический храм был похоронен в развалинах.

«Мой отец, когда он впервые иммигрировал в Соединенные Штаты, приходил в эту церковь», — сказал Вениопулос. «Эта церковь всегда была частью меня».

Когда-то бывший прихожан, Вениопулос теперь является частью возрождения церкви.

«Я каждый день прихожу сюда. Это просто потрясающий прогресс », — сказал он ДеАнгелису.

Полный охват : 9/11 двадцать лет спустя

Он рассказал ДеАнгелису о прогрессе, достигнутом с момента последнего визита CBS2 год назад, и показал, что нас ждет впереди.

«Это настоящая церковь, у нас здесь будут скамьи», — пояснил он.

ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ: В некоторых частях Южного Нью-Джерси снег и затопление прибрежных районов во время зимней бури

Скамьи будут установлены под куполом, чтобы впитать службы, окруженные красивой иконографией внутри.

«Есть один, в частности, над алтарем Девы Марии и Младенца Христа, обнимающего Нью-Йорк, он очень глубокий», — сказал Вениопулос.

Он сказал, что есть также «неденоминальный этаж», где «люди могут пойти туда и помолиться, и у нас будут артефакты, которые остались от… первоначальной церкви.”

Место для размышлений людей всех вероисповеданий с видом на бассейны Мемориала 11 сентября.

«Это будет памятник не только греческим православным, но и всему миру», — сказал Вениопулос.

Это воскресение, которое создавалось 20 лет. В то время были неудачи от бесхозяйственности до незаконного присвоения средств. Но в 2019 году для помощи были созданы Друзья Святого Николая.

«Мы собрали около 100 миллионов долларов и построили церковь», — сказал Джон Катсиматидис.

Пандемия остановила строительство, которое возобновилось в августе прошлого года, когда бригады работали сверхурочно. На этой неделе завершается установка внешнего мрамора, импортированного из Греции — того же, что вы видите на Парфеноне, который украшает церковь, поскольку она освещает каждую ночь.

«Свет пойдет изнутри церкви, через купол, к небу. Чтобы все всегда помнили, где мы находимся », — сказал Кациматидис.

Впервые зажегся накануне 20-летия, маяк надежды.

«Очевидно, что 11 сентября было очень торжественным и трагическим днем. Но эта церковь олицетворяет то, что свет будет проходить », — добавил Вениопулос.

БОЛЬШЕ НОВОСТЕЙ: учащихся, возвращающихся в государственные школы Нью-Йорка, приветствуются многими протоколами COVID-19 и, в некоторых случаях, замещающими учителями

Церковь откроет свои двери для гостей в конце апреля на греческую православную Пасху, знаменательный день для особого места, где всем рады.

.