Будда. 100 великих пророков и вероучителей

Будда

Судьба основателя буддийского вероучения разукрашена многочисленными легендами, за которыми порой нелегко разглядеть черты реальной личности. Предания подробно повествуют о том, как боги решили послать на землю нового пророка, причем Будда сам избрал себе время появления и часть света — Индию, а также конкретную страну — маленькое княжество с главным городом Капилавасту (находящееся у подножья Гималаев на границе современной Индии и Непала). Выбрал он себе и мать — жену раджи Шуддходана Гаутамы добродетельную Майю, которой накануне его рождения приснился вещий сон, будто в ее правый бок вошел белый слон. Родился Будда около 563 г. до Р.Х. в прекрасной роще под деревом у селения Лумбини, невдалеке от столицы княжества (и доныне тут сохранился памятник с надписью: «Здесь родился Возвышенный»). При появлении на свет ему было дано имя Сиддхартха. Майя умерла через несколько дней после рождения сына. Раджа, безумно ее любивший, перенес все свое чувство на ребенка и сделал все, чтобы окружить его красотой, роскошью и великолепием. Когда Сиддхартха начал учиться, его способности приводили в изумление всех учителей. Пишут, что с самого детства в его присутствии совершались многие чудеса и знамения. Так, например, однажды перед мальчиком склонились все изображения богов в храме.

Сиддхартха любил предаваться грезам и мечтам. Отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокое созерцание, переживая моменты необыкновенных просветлений. Как гласит предание, боги с самого рождения незримо окружали Возвышенного и внушали ему любовь к мистической жизни. Отец всеми силами старался отвлечь сына от его мыслей и настроений. «Для меня, — вспоминал впоследствии Будда, — во дворце родителя моего были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы; благовонные одежды из тонкой ткани носил я; из тонкой ткани был тюрбан мой и верхнее и нижнее платье; днем и ночью осеняли меня белым зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись меня. И было у меня три дворца: один для зимнего житья, другой — для летнего и третий для дождливой погоды года. И в последнем пребывал я четыре дождливых месяца безвыходно, окруженный женщинами — певицами и музыкантшами». Отец женил Сиддхартху на дочери владетельного шакийца красавице Яшодхаре, избавил его от всех забот, не обременяя даже обычными среди молодых кшатриев гимнастическими упражнениями. В тех редких случаях, когда царевич покидал свои дворцы и сады, по приказанию Шуддходаны с его пути прогонялись все нищие и больные. В присутствии юноши никогда не вели разговоров о смерти и страданиях людей. Но этим раджа добился только обратного результата.

Легенда рассказывает, что однажды царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей.

Еще более глубокое впечатление произвели на Сиддхартху встречи с больным, изуродованным проказой, с погребальной процессией и с погруженным в глубокие размышления аскетом. Именно тогда он ощутил жизнь как область безысходных страданий, как темницу. С этого дня мучительные раздумья уже не покидали царевича. Он не мог чувствовать себя счастливым до тех пор, пока не объяснит для себя причины человеческих страданий и не найдет способа избавиться от них.

Найти ответы на эти вопросы в прекрасной, но искусственной обстановке царского дворца было невозможно, и Сиддхартха решил коренным образом изменить свою жизнь.

На тридцатом году он ушел из дома и в сопровождении единственного слуги отправился в странствие. Ангел вручил уходящему царевичу восемь вещей: три одежды (верхнюю, нижнюю и рясу желтого цвета), чашу для подаяния, бритву, иглу, пояс и сито (чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое). Первые, к кому Сиддхартха обратился в поисках ответа на вопрос о сущности жизни, были мудрецы школы санкхьи. С их помощью он изучил Упанишады и овладел основами брахманистской философии. Однако, она не увлекла его. Сиддхартху не интересовали сложные отвлеченности и богословские споры. Он мучился над другим вопросом: как спастись от безысходного круговорота жизни, где все объято пламенем страдания.

Он стал искать ответ на него в другом месте, но ни одно из существовавших тогда религиозных или философских учений также не удовлетворило его. В конце концов, он решил, что лучше всего «быть свободным от обаяния любого учения». «Я испытал все учения, — говорил он позже, — и нет ни одного из них, достойного того, чтобы я принял его. Видя ничтожество всех учений, не предпочитаю ни одного из них, взыскуя истину, я выбрал внутренний мир». Однако, следы обучения в философских школах навсегда остались в миросозерцании Гаутамы. Его собственное вероучение стало естественным завершением философии брахманизма.

Покинув мудрецов санкхьи, Гаутама некоторое время провел среди йогов Урувелы, но покинул их и ушел в джунгли, чтобы самому вести жизнь аскета. (При жизни он более всего был известен под прозвищем Шакьямуни, что означает «отшельник из племени шакья».) Шесть лет он прожил в лесу, отдавая все время духовным упражнениям и предаваясь самому суровому аскетизму. С величайшим терпением он переносил жар полуденного солнца, холод тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду. Однако, ожидаемое просветление все не приходило. Тогда Гаутама отказался от крайнего аскетизма и в дальнейшем признавал полезными лишь умеренные его формы. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг прозрел. В одно мгновение ему открылись тайны и внутренние причины кругооборота жизни. С этого времени Сиддхартха Гаутама стал именоваться Буддой, что значит «осененный истиной», «просветленный знанием», «умудренный».

Несколько дней после этого он просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками, и прочел им свою первую проповедь. В ней были уже вкратце, в виде четырех тезисов, изложены основы его учения. Этот буддийский «символ веры» получил название «арья сатьи» — благородные истины. Слух о новом пророке стал быстро распространяться по Индии. Его идеи оказались очень привлекательны. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием, особенно после того, как он сумел обратить в свою веру знаменитого мудреца и отшельника Кашьяпу и 600 его учеников. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились проповедниками буддизма. Но наибольшее число последователей Будда имел в варнах кшатриев и вайшьев.

В чем же заключалась суть нового вероучения? Первая благородная истина гласила: «Все в мире полно зла и страдания». Будда не жалел сил для того, чтобы рассеять многовековую иллюзию, которая туманит ум человека: иллюзию самодавлеющей ценности этого мира и его благ. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни. Он безжалостно отбрасывал все земные утешения, призывая смотреть правде в глаза. Развивая старые мотивы Упанишад, он изощрялся в поношении телесных удовольствий и самого тела и сурово осуждал людей, которые способны веселиться, забывая о всеобщей скорби. «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищите света? Взгляните на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное, эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет лицом своим — смерть». Анализируя все существующее, Будда приходит к мысли о призрачности мира: все непрочно, все разрушается, все уносится неведомо куда. Демон смерти царит во Вселенной. Все дороги жизни ведут в мир страданий. Все суетно, все исчезает как туман, вся Вселенная охвачена непрестанным умиранием. Само существование ее бессмысленно.

Все непрерывно течет и изменяется, пребывая в бесцельном беге. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.

Когда же и почему возникло это всемирное кружение, составляющее сущность бытия?

Будда не давал ответа на этот вопрос. Его последователи утверждали лишь, что с безначального времени шесть типов существ (добрые духи, демоны, люди, животные, адские жители и суетно томящиеся души) заблудились, «как спящие во сне». От этой затерянности в бытии не возникает ничего, кроме иллюзий и мук. Но, что же породило все страждущие существа и где корни самого их бытия? Бытие, отвечал Будда, есть лишь извечное волнение дхарм. Что это такое? Определение этого понятия затруднено и может быть только отрицательным. Дхармы — это не частицы и не духи, но из них слагается все — и материальный мир и духовно-душевный. Они различаются между собой по типу своего проявления. Поэтому позже буддийские философы разделили их на категории и пытались даже определить число этих категорий. С неуловимой для обычного восприятия быстротой вибрации дхарм летят друг за другом, порождая образ преходящего существования. Поэтому нет ничего неизменного в мире. Нет постоянного тела, не существует души, как нет и постоянного «я». Таким образом, в своей философии отрицания Будда шел гораздо дальше брахманов, которые тоже признавали мир суетным и иллюзорным, но все же считали человеческое «я» причастным к Вечному и Непреходящему.

Вторая благородная истина Будды провозглашала, что «причина страдания открыта».

Он объявил, что страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и тому подобных пустых земных привязанностей и стремлений, символом которых служило Бхава Чакка, или Колесо Бытия. Будда учил, что еще в утробе матери, с самого момента зачатия, у будущего человека вспыхивает первоначальное, недифференцированное, смутное сознание. Это сознание образует вокруг себя намарупу (психофизическую сферу в ее целостности). Намарупа разделяется на «шесть областей» — пять органов чувств и мышление. Их наличие обусловливает ощущения и чувства. В результате в человеке развивается Тришна — жажда наслаждений, жажда жизни, вожделения и связанная с ней привязанность к чувственному. Из этих суетных стремлений выковывается непобедимая воля к жизни.

Именно она — это детище Тришны — ввергает человека в следующее воплощение и приводит к рождению, которое завершается старостью и смертью. На этом буддийская формула судьбы заканчивалась, но по существу у нее нет конца. Ведь за смертью человека, не победившего в себе желания, следуют дальнейшие жизни, за ними еще и еще, и так до бесконечности. «Возбужденные страстью, — говорит Будда, — попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину».

Причем возрождения могут совершаться не только в человеческом образе.

Безжалостная карма влечет греховное существо через бездны неописуемых пыток, заставляя его возрождаться в аду или в образе животного.

Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто же перевоплощается, кто возрождается в светлом мире богов или в ужасной бездне ада? Поступки человека создают определенные кармические силы, которые после его смерти не исчезают, а под действием закона кармы формируют новое существо. Между умершим и этим существом такая же связь, как у родителей с детьми. Как дети несут на себе печать своих отцов, так и каждая человеческая жизнь имеет таинственную связь с некоей предшествующей В этом учении есть двойственность и даже несогласованность, которая порождает много вопросов, но которая остается у самого Будды не разъясненной. Обращаясь к широким массам, он не разрушал сложившегося представления о бесконечных перевоплощениях, имеющих смысл только в том случае, если человеческая душа признается бессмертной. Но когда он обращался к философам и избранным, то говорил, что «я» не существует. Рассказывают, что однажды какой-то монах напрямик спросил Будду, существует ли атман «я». Но Будда ничего не ответил ему. «Тогда, может быть, «я» нет?» — продолжал спрашивать монах. Будда опять ничего не ответил. Когда монах ушел, ученики выразили удивление по поводу уклончивости наставника. Будда отвечал, что своим молчанием хотел избежать защиты двух неправильных идей: о постоянстве и об уничтожении.

Очевидно, он вообще считал такую постановку вопроса неправильной и не хотел, чтобы его последователи отвлекались на решение этих вопросов. (Уже после его смерти, спустя почти тысячу лет, буддийские философы разработали учение о сантане, под которой понималось некое замкнутое индивидуальное единство, в каждом потоке дхарм образующее живое существо. «Я» не сохраняется после смерти, но сохраняется сантана, и именно ее постигают все последующие перевоплощения.)

Суть проповеди Гаутамы заключалась в третьей благородной истине: «Прекращение страданий возможно». Если «проявленное бытие» по самой своей сути есть нечто тягостное, мучительное, сотканное из скорбей, если это бессмысленное, отвратительное существование поддерживается неведением и глупой, обольщающей жаждой жизни, то истребление этой жажды и просветление духа принесет человеку освобождение. Он уйдет из этого призрачного мира и сольется с Тишиной и Покоем.

Всем измученным и изнемогшим в битве с жизнью Будда обещал открыть обитель успокоения. Ради этого он призывал их облечься в броню равнодушия и ничего не ждать от суетного мира. Он учил, что тот, кто сумел победить свои желания, «уничтожил тернии существования: это его тело — последнее». Такой человек выскальзывает из мутных волн сансары, которые продолжают стремить свой бег уже где-то в стороне от него. Такой человек достиг высшего счастья, высшего бытия — нирваны. Ученики не раз спрашивали Будду о том, что есть нирвана, но всякий раз получали двусмысленные неопределенные ответы. «Кто отошел, у того нет былого вида, — отвечал он. — Но когда разрушены вещи, какое же представление может возникнуть о них?» И в другом месте. «Существует нечто нерожденное, не имеющее начала, непроизведенное, несоставленное; если бы не было подобной вещи, то не было бы избавления от того, что порождается, имеет начало, производится и составляется» Сам Будда, видимо, считал, что осознание нирваны выходит за пределы человеческого понимания. Но определенно можно сказать, что хотя нирвана и лежала за пределами нашего бытия, она не была для Будды «голым ничто». Может быть, он ощущал ее как некое Сверхбытие или Абсолютное Начало, близкое Брахману Упанишад. Бога Личного, Бога Живого он решительно отрицал. В его Вселенной нет ничего, кроме нирваны и томительно-бесполезной сумятицы дхарм.

Единственная достойная человека цель — это освобождение, свобода от всего, и в том числе от самого себя. Для этой цели Будда предложил «восьмеричную дорогу», которая и составляет четвертую благородную истину — о пути к избавлению. Она включала в себя:

1) Правильные взгляды, то есть основанные на «благородных истинах».

2) Правильную решимость, то есть готовность к подвигу во имя истины.

3) Правильную речь, то есть доброжелательную, искреннюю и правдивую.

4) Правильное поведение, то есть непричинение зла.

5) Правильный образ жизни, то есть мирный, честный, чистый.

6) Правильное усилие, то есть самовоспитание и самообладание.

7) Правильное внимание, то есть активную бдительность сознания.

8) Правильное сосредоточение, то есть верные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. Начав с внутренней решимости победить в себе волнение преходящего, человек подавляет свои темные и злые наклонности. Он должен быть добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла.

Истинный буддист «не разрушит ничьей жизни; и жезл и меч он отбросит исполненный кротости и жалости, он сострадателен и милосерд ко всем существам, одаренным жизнью». Он должен избегать воровства, быть целомудренным, правдивым, должен отбросить грубость, жадность, празднословие, искать во всем справедливости. Но соблюдение этих моральных заповедей само по себе не представляет ценности. Оно лишь помогает человеку развивать силы, ведущие к нирване, способствует приближению к следующей ступени, на которой будет господствовать полное самообладание и уже ни ненависть, ни любовь не смогут смутить внутреннего покоя.

Это — ступень окончательного овладения своей физической природой. «Размышляющий мудро переносит и холод и зной, и голод и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток перед словом поношения, перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни». Здесь буддизм целиком усвоил традицию предшествующих индийских аскетов, приводивших себя в состояние совершенной бесчувственности и сравнивавших свое тело с кожей, которую сбрасывает змея. Заключительная восьмая ступень — это погружение в высшую область созерцания. Следуя многовековым принципам Йоги, буддисты делили этот этап на ряд особых стадий, высшей из которых было состояние самбодхи, когда все человеческое исчезает в человеке, когда его сознание угасает и над ним не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое «безветрие» нирваны. Существо, пришедшее к этому пределу, есть истинный Будда.

Он вступает в таинственный мрак «Бытия непроявленного», собственными усилиями преодолевая волнение дхарм. Однако, таких Просветленных всего лишь единицы. Будда говорил:

«Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные только суетятся на здешнем берегу».

Из этих основных положений буддизма следовало несколько весьма важных выводов.

Во-первых, каждый может спастись от возрождений собственными стараниями. Правда, путь к нирване долог и труден; необходимо прожить множество жизней, поднимаясь со ступени на ступень к высшей цели, но зато, когда победа достигнута, она достигнута только личными усилиями человека, и он никому ничем не обязан. Следовательно, для богов, выступавших в традиционной религии хранителями людей, в буддизме не оказывалось места. Будда не отрицал существования богов, но в его учении они выступали просто более совершенными существами, чем люди, дальше продвинувшимися по пути к нирване.

Ритуалы и жертвоприношения Будда считал бесполезными, однако суждения на этот счет высказывал очень осторожно. Открыто он восставал только против кровавых жертвоприношений, связанных с убийством животных. Он отвергал также авторитет всех священных книг, включая Веды, но он не был активным врагом писания. Во-вторых, с точки зрения буддизма, оказались малосущественными родовитость ищущего, его племенное происхождение, принадлежность к той или иной варне.

Происхождение само по себе ничего не дает человеку и не может обеспечить достижения нирваны.

Хотя спасение и обретение нирваны Будда обещал только аскетам, покинувшим свой дом и освободившимся от всех привязанностей, его учение принимали многие миряне.

При этом они должны были выполнять простой этический кодекс Панча Шила (Пять Заповедей):

1) Воздерживайся от убийства.

2) Воздерживайся от воровства.

3) Воздерживайся от блуда.

4) Воздерживайся от лжи.

5) Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Следуя этим правилам, человек делает маленький шаг к нирване. Но рассчитывать на положительное изменение своей кармы могли только монахи. Уже в первые годы существования буддизма вокруг Гаутамы складывается монашеская община сангха, то есть объединение людей, отказавшихся от всего, что их раньше связывало с обществом: от семьи, принадлежности к варне и от собственности. В основном буддийские монахи жили за счет доброхотных подаяний от мирян; отсюда обычным наименованием их было бхикшу — нищий. Монаху полагалось молча, не поднимая глаз, обходить с чашей в руке дома мирян, ничего не прося и ни о чем не настаивая, не радуясь обильной милостыни и не огорчаясь, когда он не получал ее вовсе. При жизни Будды появились и первые буддийские монастыри.

Обычно они основывались в рощах, подаренных Учителю богатыми раджами. Монахи строили там хижины и дома для общих собраний. Рядом с ними появлялись кладовые, столовые, бани и другие хозяйственные помещения. Была учреждена особая должность эконома, который наблюдал за работами и хлопотал о поставках. Будда внимательно наблюдал за развитием этих монастырей и собственноручно написал для них уставы.

Каждый шаг монаха был в них жестко регламентирован.

Впрочем, сам основатель учения вплоть до самой смерти строго соблюдал предписания своих уставов, не допуская для себя никаких послаблений. Пишут, что Будда вставал рано. Свой ежедневный утренний туалет он обыкновенно совершал с помощью своего любимца Ананды. Значительная часть его дня была посвящена сбору милостыни. До глубокой старости Будда ежедневно выходил в город или в селение за сбором подаяния. Часто с ним шествовали целые толпы монахов. Как правило, его везде встречали приветливо. Люди оспаривали друг у друга право пригласить Учителя и накормить монахов. Местные богачи и знать предоставляли ордену свои сады и дома. После обеда Будда обычно отдыхал в тени деревьев, и только к вечеру, когда спадала тропическая жара, вокруг него собирались слушатели и он вел с ними беседы. Его чарующий голос, красноречие, стремление быть понятным каждому — совершали чудеса. Мало кто мог устоять перед силой его обаяния. С философами Будда говорил возвышенно и проникновенно, монахам и аскетам давал драгоценные советы и наставления, простому народу и женщинам рассказывал волшебные сказки, содержащие мораль и разъяснение основных положений его учения.

За три года до смерти Будда пережил разрушение царства Шакья и гибель родного города Капилавасту, но отнесся к этой катастрофе с невозмутимым спокойствием истинного мудреца. Умер он уже глубоким стариком около 483 г. до Р.Х., отведав недоброкачественной жареной свинины. Будда знал, что умрет от этого, однако не пытался отсрочить свой уход из мира, так как считал свою миссию на земле законченной. Его смерть означала окончательный переход в нирвану. По обычаю буддистов тело Будды было сожжено, но некоторые останки его сохранились в различных частях Индии. Так, в городе Канди на Шри-Ланке хранится зуб Будды. (Его вырвал из погребального костра один из учеников. ) Кроме зуба почитаются след Будды, его Тень (согласно традиции, сохранившаяся навсегда) и некоторые другие святыни.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Сиддхартха Гаутама, он же Будда, являлся выходцем из древней Украины

+
A
—

Об этом «авторитетно» сообщил главный печатный орган Верховной Рады Украины

Сиддхартха Гаутама, он же, согласно буддийской традиции, основатель буддизма – украинец и родом «из Сумщины или Черниговщины», уверен доктор политических наук, профессор, проректор университета «Украина», глава правления Всеукраинской ассоциации политических наук Валерий Бебик.

Предваряя статью «Великий скиф Будда: пророк, который не знал Бога?» в газете «Голос Украiни», ее автор — Валерий Бебик пишет: «В предыдущих статьях «Христос и Нефертити», «Христос — жрец Аполлона?», «Философия ариев: Аристокл и Аристотель» мы убедились в незаурядной роли украинской цивилизации, которая дала выдающихся деятелей духовной сферы человечества: пророков, философов, вождей».

«На каком-то этапе духовно-интеллектуальный потенциал украинского этноса истощился, и на несколько тысячелетий мы попали в яму бездуховности и безгосударственности. Однако нынче, несмотря на временные неурядицы, Украина оживает. И она обязана знать свою истинную историю и ощущать свою историческую миссию на этой благословенной земле», — пишет Бебик.

В статье развиваются мысли относительно различных исторических аспектов и вопросов, в том числе о происхождении и миссии Будды.

В этой части отмечается: «Буддистская традиция трактует имя Будды как «просветленный», на которого снизошел свет (отображение культа солнца ариев?). Но обратите внимание на имя его тестя и по совмещению — родного дяди. Он тоже -… будда. Но его никто «просветленным не называет! Именно поэтому и имеет правдоподобный вид версия, что Будда принадлежал до скифского/сакского народа будинов, который проживал во ІІ-І тысячелетиях до н.э. (по Геродоту) на территории Стародавней Украины. Имя этого народа сбереглось в названиях населенных пунктов Середина-Буда (Сумщина), Буда (Черниговщина) и тому подобное».

Также, автор обращает внимание читателей на тот факт что «пророк Будда не считал себя сыном Бога, поскольку, по «старой украинской привычке», люди — равны богам».

Доктор политических наук Валерий Бебик широко известен своими «обукраинивающими» публикациями на исторические темы. Так, в одной из статей он прямо утверждает что «Древний Рим был близок предкам современных украинцев. Величайшая империя в будущем и культурная основа всей дальнейшей истории Европы, во многом может «похвастаться» такими достижениями именно благодаря предкам древних украинцев. Они стали главными действующими лицами в этом процессе».

В начале была Украина. Валерий Бебик и его псевдоисторическая теория всего

Условные бебики

У Валерия Бебика богатый опыт преподавателя, администратора и политического консультанта, также он изучал принципы взаимодействия со СМИ. В 1990 году в Киевском национальном университете Бебик защитил кандидатскую на тему «Социально-психологические аспекты депутатской деятельности», в 1996-м стал доктором наук, диссертацию защищал по теме «Политический маркетинг и менеджмент в демократическом обществе».

В 90-х работал в пресс-службах Кравчука и Кучмы, в информационно-аналитической службе Администрации президента. Был директором Института менеджмента и бизнеса, первым вице-президентом-ректором, а также вице-президентом по научной работе Межрегиональной академии управления персоналом, затем стал проректором университета «Украина». С 2015 по 2017 год возглавлял общественный совет при Министерстве информационной политики. А еще Валерий Бебик — профессор Института международных отношений КНУ имени Шевченко, профессор Национального университета имени Драгоманова, почетный профессор нескольких зарубежных университетов. Сольно и в соавторстве написал несколько книг о политическом маркетинге и пиаре.

Сейчас он по совместительству руководит научно-исследовательской кафедрой общественно-политических наук университета «Украина», в котором занимается подготовкой научно-педагогических кадров высшей квалификации и преподает политологию. В этом вузе профессора очень ценят и не считают, что смелые статьи коллеги могут негативно сказаться на имидже учебного заведения.

— Уволить Бебика? Да вы что! — возмущается президент университета «Украина», экс-министр образования 82-летний Петр Таланчук. — Он настоящий патриот, сознательный украинец, отстаивающий интересы нации! Его исследования, по моему мнению, могли бы быть гораздо убедительнее, если бы он обращался не только к литературным источникам, а, например, поработал бы немного археологической лопатой, провел бы раскопки и заткнул рты симпатикам Москвы.

Таланчук уверен, что фильм «Украинский Херсонес» «снимает пелену с глаз обманутых украинцев», в исследованиях Бебика он не видит запрещенных подходов.

— Валерий Михайлович пытается восстановить историческую правду, отбросив шовинистическую московскую ложь. Поэтому я обеими руками поддерживаю его ​​работу, — говорит Таланчук. — Я не знаю сущности спора археологов с ним, но если открытое письмо с его критикой подписали 66 человек, думаю, это было сделано ордынскими пропагандонами за деньги!

Экс-министр образования Петр Таланчук уверен, что фильм «Украинский Херсонес» «снимает пелену с глаз обманутых украинцев».

Таланчук подчеркивает, что Бебик подготовил 8 докторов и 23 кандидатов наук, написал 62 книги.

— Это задел, которым не каждый может похвастаться! А сколько сделали те пискуны, которые его критикуют? — горячится президент «Украины». — Да, Бебик выдвигает некоторые неожиданные утверждения, но как научные гипотезы они вполне возможны. Ведь многие общепринятые постулаты когда-то были дикими гипотезами! Я смотрел несколько передач Валерия Михайловича. Думаю, что они очень не нравятся московским шовинистам, которым правда глаза колет, поэтому у автора этих передач много недругов.

Однако представители профессионального сообщества все так же просят не ассоциировать профессора Бебика с ученым миром.

— В развитых странах такие люди не имеют докторских и профессорских званий. Человек, высказывающий с экрана подобные глупости, даже теоретически не мог бы носить ученую степень, — уверяет украинский историк Ярослав Грицак. — Там путь к научным званиям четко прописан, благодаря чему идиоты отсеиваются в самом начале. Чтобы стать доктором наук, нужны настоящие открытия, публикации в передовых научных изданиях, мировое признание. У нас же для этого часто достаточно предоставить ученому совету пачку макулатуры, гордо именуемую диссертацией.

Ярослав Грицак отмечает, что подобные Бебику деятели есть в любой стране. Швейцарец Эрих фон Дэникен утверждает, что египетские пирамиды построили инопланетяне, британец Дэвид Ирвинг заявляет, что Холокоста не было, в России есть люди, доказывающие, что «этруски — это русские». Разница в том, что авторов таких заявлений называют писателями, публицистами, уфологами, но никак не учеными.

Культуролог, доцент-эмерит Киево-Могилянской академии Игорь Лосев уверен, что труды одиозного профессора являются отражением сущности многих украинцев.

Швейцарец Эрих фон Дэникен утверждает, что египетские пирамиды построили инопланетяне, британец Дэвид Ирвинг заявляет, что Холокоста не было, в России есть люди, доказывающие, что «этруски — это русские».

— Беда Украины в том, что в ней лишь около четверти населения подлинные патриоты, примерно столько же — откровенные враги украинской государственности. А все остальные — условные бебики: самоуверенные, поверхностные, необразованные, но с дипломами о высшем образовании, по-средневековому верящие в чудо и жаждущие его, — убежден Лосев. — Они испытывают комплекс неполноценности относительно пути украинцев в истории и постоянно пытаются компенсировать его различными фантастическими теориями. В наших условиях появление таких фигур более чем закономерно.

Частичка Дзэна в Ташкенте: Как устроен единственный действующий буддийский храм в Центральной Азии

Буддизм в Узбекистане — четвертая по численности последователей религия в стране, после мусульманства, христианства и иудаизма. Его исповедует 0,2% населения.  И именно здесь находится единственный действующий буддийский храм в Центральной Азии.

Подпишитесь на наш канал в Telegram!

*Материал опубликован в рамках серии статей CABAR. asia, посвященной информированию аудитории о религиозном многообразии в странах Центральной Азии. Авторы не преследуют цель пропаганды той или иной религиозной конфессии.

В Узбекистане были найдены одни из первых памятников буддизма, которые сегодня включены в список наследия ЮНЕСКО. Всего в стране насчитывается около 20 памятников, большая часть которых находится в Термезе и его окрестностях. 
Янг Ки Хун. Photo: 24.kz

Один из них – храмовый комплекс Фаяз-тепа, где по сути и началась история буддистского храма в Узбекистане. Раскопки здесь проводила узбекско-японская экспедиция под руководством академика Эдварда Ртвеладзе. Один из его учеников – монах из Южной Кореи Янг Ки Хун, который имел докторскую степень по истории и также участвовал в раскопках в Термезе, решил остаться в Узбекистане и основать первый в стране храм. 

Кроме того, согласно буддийским предсказаниям и верованиям Будда Майтрея придёт скорее всего на территорию современного Узбекистана.

Согласно буддийским пророчествам, Будда Майтрея – будущий великий пророк, который достигнет полного просветления и принесет людям новое учение и которого признают все направления буддийской мысли.

Читайте также: Как живет единственная буддийская община в Кыргызстане
С 1991 года храм называется «Чаынса» («Сострадание»), из крупнейшего в Корее буддийского ордена «Чогё». Он находится на окраине Ташкента и это единственный в Узбекистане и во всей Центральной Азии действующий буддийский храм. 
Раньше храм находился в черте города, однако несколько лет назад переехал на окраину Ташкента, на улицу Дадаходжаева. На старом участке было критически мало места. Photo: hook.report/М.ШавкатовОбщими усилиями был куплен новый участок, сделан ремонт, а двор переделан по всем правилам буддизма. На территории даже есть небольшой пруд с лотосами и рыбками. Photo: hook.report/М.ШавкатовВнутри храма множество стеллажей с книгами, есть свое пианино и обязательная молельня со статуей Будды в центре. Photo: hook.report/М.Шавкатов

Храм никак не зависит от государства. Строился он на средства настоятеля Янг Ки Хуна и сейчас существует на его средства, а также на пожертвования последователей. Свечи и благовония привозят прихожане из Южной Кореи, которые живут в Ташкенте по работе или имеют свой бизнес.

Основное направление, которое здесь исповедуют — Сон буддизм, более известный в мире как Дзен буддизм.

Дзен – одна из самых больших и распространенных школ буддизма в странах восточной Азии. Его философия основывается на созерцании, путем которого можно достичь просветления. Во время практик дзен-буддисты концентрируют мысли на том, чем заняты в настоящий момент, здесь и сейчас.

По словам заместителя настоятеля храма Александра Хегая, в общей сложности у них 100-150 прихожан, в основном корейцы: как местные, так и приезжие, но посетить храм может любой человек, который интересуется культурой и традициями буддизма:
Александр Хегай. Photo: hook.report/М.Шавкатов

– Люди, приходят к нам в храм потому, что они ищут внутренний покой и гармонию, которых мы достигаем через медитацию.

Благодаря находкам в Сурхандарьинской и других областях, интерес к буддизму вырос. Наш храм посещают монахи из Южной Кореи, Таиланда, Мьянмы, Японии. Это одна из причин почему наш настоятель в Узбекистане уже почти 30 лет. 

Кроме поиска себя и гармонии, храм посещают и с образовательной целью — буддизм одна из самых древних мировых религий, но многие в нашей стране все еще не знают, что это такое. Поэтому местные гиды устраивают экскурсии в храм, иногда это делают учителя истории, чтобы показать и рассказать ученикам об этом учении.

Прийти сюда можно в любое время, а настоятель или я расскажем о религии, истории храма и тонкостях буддизма.

Читайте также: Казахстанцы в поисках нирваны: как буддизм пришел в Казахстан

Каждое воскресенье здесь проводятся воскресные службы, после которых, как правило, проходит совместная трапеза. Также есть и особые праздничные дни, когда храм одновременно посещают до ста человек. Помимо службы прихожане также приходят просто помолиться или помедитировать.

В отличии от Южной Кореи, где монахи могут жить при монастырях при желании, в храме пока нет постоянно живущих монахов. Но двери храма открыты всегда и для всех, вне зависимости от пола, национальности или вероисповедания. 

Photo: hook.report/М.Шавкатов

В перспективе планируется расширить сферу деятельности храма — построить ритуальный центр, большой зал для молитв, офис и банкетный зал для проведения свадебных и других торжественных обрядов. Но пока стоит вопрос территории.

В прошлом году Зангиатинский Хокимият хотел изъять часть участка храма под расширение дороги. То есть весь двор и всю территорию вплоть до молитвенного зала — 21 метр.
В отличии от остальных тяжб с присвоением частной собственности, здесь все могло закончиться катастрофой —  буддизме каждый участок территории имеет свой сакральный смысл и свои правила. Их нарушение лишает храм своей ценности и смысла.
Обеспокоенный этой проблемой монах Янг Ки Хун и прихожане храма, не раз обращались за разрешением проблемы в Хокимият, писали письма в Правительственный портал президента, пытаясь решить этот вопрос на внутреннем уровне.
В октябре прошлого года в карту автотрассы внесли корректировку. Но 27 декабря выяснилось, что администрация вновь решила строить дорогу на территории храма. 
В результате переговоров обе стороны пришли к компромиссному решению. Монахам и прихожанам выделят равноценный участок, взамен изъятого, где в дальнейшем будет располагаться новый храм. Они надеются, что это станет его последним и окончательным местом.

Данная статья была подготовлена в рамках проекта IWPR «Стабильность в Центральной Азии через открытый диалог».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Пермь | Pussy Riot , пророк Мухаммад, Будда – ничьей не будет!

«Есть многое на свете друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам»
Уильям Шекспир

На встрече лидеров крупнейших мировых держав разразился скандал. Началось все с подколов Президента России, который весьма иронично отозвался о перспективах второго срока Барака Обамы. Если бы не канцлер Германии Мадлен Олбрайт, возможно, все бы и ограничилось словесной перепалкой. Но крупная с тяжелыми складками у рта немка сумела завести мужиков.

Дошло до рукопашной. Путин, с трудом удерживаемый Лавровым, пнул первого чернокожего Президента Америки под коленку и плюнул в него. Досталось и Мадлен, ее толкнули прямо на чашу с пуншем.

Растащенные президенты дико вращали глазами, ругались на трех языках и грозили друг другу спецоперациями и кризисом.

Потом грянули Манежные, Болотные, проспект Сахарова. ЦРУ сбивалась с ног, ища еще не разоблаченных российских агентов, выделяя огромные транши российским либералам.

Ничего не выходило. Протесты, сначала вроде бы всколыхнувшие Москву и даже пару регионов, быстро выдохлись и превратились в безобидную клоунаду. Народ России угрюмо тянул свою лямку, злобно ворча оплачивал растущие коммунальные услуги, плевался на новости госканалов, пропадал задом кверху на дачных участках.

—  Тяжел на подъем русский медведь, — оправдывались корифеи провокаций и озадаченно чесали лысые затылки.

— Да это вам не Сербия и не Египет, — посмеивались над ними гламурные «ФБРовцы».

— Бить будем прямо в русскую душу, в глубину ее непознанную, — такое решение было принято на самом верху и одобрено ведущим избирательную компанию Президентом.

 

И тогда в недрах самого наисекретнейшего отдела ЦРУ был разработан план. Были подняты глубоко законсервированные агенты, в свое время засветившиеся в групповой оргии в Зоологическом музее, группа «Война», прогремевшая на всю страну с нарисованным на одном из питерских мостов кривым мужским членом.

Провокацию в церкви провели на «ура»: раскрученные девчонки в балаклавах и растянутых ярких трико спели с амвона что-то невнятное, вроде, «Богородица, Путина прогони».

Купить милицию и прокуратуру труда не составило. И те постарались на славу.

Так на пустом месте возникло дело «Pussy Riot»,  вся Россия разделилась на два лагеря ЗА и ПРОТИВ, церковь теряла прихожан и слабо оправдывалась за судейских, тоже купленных ЦРУ. На суде количество зарубежных журналистов зашкаливало. Мировые звезды эстрады проводили концерты в защиту вознесенных на олимп славы простых русских девчонок. Либеральные СМИ захлебывались слюной, громя ненавистного Путина и РПЦ. Тут еще Кирилл  подставился со своими понтовыми часами и авто.

Полемики, статьи за и против. Была забыта экономика, борьба с коррупцией стала не актуальной и мелкой. Кипели страсти. Страна стояла на пороге гражданской войны из-за нескольких кощунниц, как их называли одни, другие называли их «новыми святыми», «знаменем революции».

 

Тайная встреча растерянного, сломленного Путина и корифеев разведки, резидентов-нелегалов, разбросанных по всему миру, прошла на одном из небольших островов в индийском океане. Все добирались сюда по-разному, сам Путин приплыл на подводной лодке. В маленьком, но роскошном отеле, находящемся под контролем ГРУ, вдруг оказались заняты все бунгало. Персонал азиатской наружности недоуменно и испуганно смотрел на матерых суровых мужиков, заполонивших пляж. Они были разными по возрасту, загару, но в каждом чувствовалась угрюмая мощная сила матерого зверя.

 

Решение было найдено. Путин, впервые за последние месяцы улыбавшийся, отбыл на подводной лодке, повторяя как молитву: «Стерхи, стерхи», и в голосе его звучала неожиданная нежность.

 

В положенный час Президент Путин поднял на крыло стерхов. Над этим посмеялись злобно на радио «Эхо Москвы» и потихоньку стали забывать. Никто не знал, что это был первый оговоренный сигнал к атаке.

 

Российской разведкой был инициирован проживающий в США египетский христианин Накула Басела Накула, и грянул гром.

Фильм «Невинность ислама», в котором показан гротескный образ пророка Мухаммада,  взорвал исламский мир.

Посольства США начали громить по всему миру. Мусульмане всей земли подняли мотыги и автоматы. Дети, женщины, старики, миллионные толпы вышли на улицы.

Безумная ненависть и ярость, накопленная веками, вылилась из кувшина с узким горлышком. Читающие суры люди с голыми руками готовы ринуться на англоязычный мир. Мусульмане, пронизающие весь мир, готовы перенести свое возмущение со своей земли в Европу и Америку. Вздрогнул дряхлеющий мир.

 

Поздней ночью в кремлевском кабинете сидели двое мужчин и пили хороший французский коньяк.

Начальник ГРУ Генштаба генерал-майор Игорь Сергун и Владимир Путин с удовольствием смотрели на экран компьютера, где мелькали кадры штурмующих посольства мусульман.

— Первый этап пошел, Владимир Владимирович.

— Спасибо, спасибо. Я тоже выполню свои обещания. Бюджет армии будет увеличен в разы, — неожиданно даже для себя, заискивающим тоном быстро проговорил Путин.

— Когда второй этап? — четко по военному спросил главный разведчик страны.

— Это вы про Китай?

— Да, —  генерал посмотрел в глаза бывшему полковнику КГБ тяжелым, немигающим взглядом.

— Да я, готов, — сказал Владимир Путин, и быстро переместившись к полузаметной двери, приглашающим жестом раскрыл ее.

Разведчик подошел и увидел в мягком свете в комнате огромное на колесиках чучело северного оленя, с приспособлением для залезания туда человека.

— Лучше бы олениха, так будет элегантней, — произнес генерал с запинкой не привычное в устах военного слово. Наша агентура уже готова нагадить на памятники Будды и Конфуция. Ждем сигнала от Вас.

Путин втянул голову в плечи.

— Так лучше важенка? Самка? – уточнил Президент.

— Да, — четко по-военному ответил Игорь Сергун.

—   Разрешите идти.

— Да, да, конечно.

 

Дверь кабинета закрылась. Президент стоял у стола и тяжело о чем-то думал.

— Ладно, махнул он рукой, — хорошо хоть хорьком не нарядили.

 

 






Данный материал опубликован на сайте BezFormata 11 января 2019 года,
ниже указана дата, когда материал был опубликован на сайте первоисточника!

Жизнь в лабиринте: почему в России все еще ждут новых романов Пелевина

В той культурной или околокультурной среде,
которая выработала свои коды опознавания через набор авторов, театральных
площадок, выставок, ссылок и референций, ежегодные
романы Виктора Пелевина принято ждать с легким скепсисом: автор уже
не тот, что раньше, но иного нам не дано, придется читать. При всей неровности
прозы Пелевина выходы его книг становятся общественным событием, а значит, помимо литературной критики,
достойны и социологического анализа — а что в них такого, что заставляет
волноваться среду, как девушку в томлениях первых свиданий.

Оставим за скобками специфичную для Пелевина
иронию — она афористична, поддается легкому цитированию, но все же не задает
основной содержательной ценности его творчества. Хотя можно предположить, что
для части поклонников автор является «мастером актуального анекдота», этот
прием служит крючком, хватающим читателя за губу, чтобы вытащить на сушу (в
другую реальность), все же это верхний и не самый принципиальный уровень
текста.

Пелевин, по сути, создал свою школу работы с сознанием, синтезировал
литературу с метафизикой сильнее, чем кто-либо из российских авторов — часто в
ущерб элементам этого синтеза.

Реклама на Forbes

Опыт пустоты

Практически для всех произведений Пелевина
характерен один метасюжет — блуждание по лабиринту. Герой попадает в сложные,
зеркальные переходы внутри своего «я» (которое в итоге аннигилируется), вернее,
сознания, которое до этого висело на гвозде этого иллюзорного индивидуального
«я».  А когда гвоздь вынут, герой
оказывается в пустоте, где, кроме него самого, и не с кем иметь дело. 

В этом смысле ключевой персонаж Пелевина
бесконечно одинок, а его попытка прорваться к «другому» приводит лишь к тому,
что он вновь и вновь натыкается на самого себя и при этом приходит к
радикальной невозможности собственной идентификации. Но когда лабиринт
становится тотальным и уже не оставляет шансов, появляется спасительная нить,
которая выводит к свету осознанности (в интерпретации
самого Пелевина, конечно).

Пусть и в существенно более слабом проявлении,
этот опыт пустоты знаком жителю мегаполиса, способному хотя бы раз искреннее
заглянуть в глубину себя и увидеть, как провисают в круговороте дел его
жизненные стратегии, а реальность оказывается принципиально иной, чем
отточенные слайды корпоративных презентаций. Весь объем деловых и житейских
хлопот, продуманный до своего логического предела, приводит  к их полному обесцениванию или к изнанке, за
которой хохочут иные сущности — иногда демоны, иногда ангелы, а иногда сквозит
радикальное ничто.

Однако автор выступает здесь не
обличителем буржуазной среды, а скорее психотерапевтом. Позволяя читателю
осмыслить пустоту существования, он приводит аудиторию не столько к кризису или
переоценке ценностей, сколько к скрытому удовлетворению от узнавания своей
ситуации как типичного положения дел, как «нормы». Если вся
жизнь проходит в лабиринте, можно
принять это с весельем и самозабвением, а сам лабиринт не зафиксировать как
финальную реальность. Поиграв в профанный буддизм и удовлетворив себя
осознанием понимания хода вещей, обыватель спокойно возвращается к своей
рутине — понимание достигнуто, почему бы не запить его виски?

Культовый пелевинский сарказм решает ту же
задачу. Объект иронии обеспечивает себе полную сохранность, поскольку развенчанный, подвергнутый ироничной оценке и обнаженный до своей сути, он
становится уже органичной частью социального ландшафта. Он уже принят как есть — ведь обесценивание произошло, ну и пусть теперь эти «олигархи» или «силовики»
остаются во всей мизерабельности своего существования. Они в таком же
лабиринте, как и «я» сам, если не хуже,  — шансов выбраться у них еще меньше, поскольку они живут в иллюзии своего успеха,
их ничто не сбивает с ног.

Герой Пелевина — принципиальный антипод
социального активиста, так как любое социальное действие без трансформации
сознания приводит лишь к воспроизводству прежних форм существования, часто в еще
более отталкивающем виде. А трансформация сознания, если она и случается,
выводит героя в контур другой реальности, после которой менять социальную среду
уже неинтересно. Ведь она в любом случае — проекция нашего «я». Поэтому роман
Пелевина вступает в симбиоз с той реальностью, которую компрометирует, — он ее
часть.

Скрытый мессия

Тем не менее автору присуща уникальная
позиция в нынешней культурной ситуации. Он, может быть, сам не ставя такой
задачи, возвращает русскую литературу к его исходному смыслу — быть больше, чем
литературой. В российской традиции ввиду слабости общественных институтов или
иных причин писатель часто брал на себя роль пророка, жреца, мессии, на худой
конец — моралиста и учителя жизни.

После разрыва традиции в 1990-е, когда
литература загоняется в автономную сферу, становится разновидностью
гуманитарного бизнеса, Пелевин восстанавливает эту роль, доводя ее, подобно
позднему Льву Толстому, до радикального предела, который вредит самому тексту.
И при этом, что удобно, сохраняет все коммерческие бонусы. 

В ряде поздних романов (к которым, впрочем, не
относится последний — «Трансгуманизм Inc.») его герои становятся лишь
инструментом авторской проповеди о сути сознания. Эта особенность настолько
сильна, что в какой-то момент уже даже не важно, кто из героев произносит эту
проповедь: текст можно легко вырезать, вложить в речь другого персонажа или
опубликовать отдельно. Сюжет становится лишь инструментом доставки смыслов.
Если когда-то Пелевину вдруг надоест писать прозу, он вполне сможет стать
популярным коучем.

К счастью, в этой монотонной игре с читателем
бывают перерывы, один из которых мы увидели в последнем произведении. Временами
Пелевин вспоминает, что он еще и писатель, а значит, имеет дело с пластикой
слова, эстетикой текста. И этот момент возвращает его из роли проповедника в
роль настоящего писателя, герои которого оживают, обретают свою
индивидуальность и характер. Здесь проступает еще одно значение Пелевина — на
фоне общего упадка больших нарративов, потери читателя, падения тиражей он
продолжает традицию русского романа с хорошим, отточенным языком и способностью
захватывать читателя, давать ему мир, альтернативный привычной реальности.

Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автора

Японцы и религия: «нерелигиозность» и «подобие религии»

Нашумевшая книга «Почему японцы не религиозны?»

В 1996 году исследователь религии Ама Тосимаро выпустил книгу «Почему японцы не религиозны?», которая получила широкую известность и была переведена на английский и корейский языки. Автор книги говорит, что представление о нерелигиозности японцев происходит от сравнения японской религиозности с профетическими религиями, в которых есть основатель, предложивший конкретное учение. В христианстве это Иисус Христос, в буддизме — Гаутама Будда, в исламе — пророк Мухаммед. У индуизма же или синто таких основателей нет. У народных верований также не бывает определённого основателя, то есть они естественным образом сложились в определённой среде.

Японская религия испытала сильное влияние со стороны профетических религий. Буддизм, пришедший в Японию в VI веке, имел наибольшее влияние вплоть до середины XIX века. И сейчас множество японцев проводит погребальные службы по буддийскому обряду, и многие могут различать в буддийской скульптуре, которую они видят с детства, будду Амида, пообещавшего спасти всех живых существ, милосердную бодхисаттву Каннон (санскр. Авалокитешвара), принимающую различные облики для спасения живущих, и бодхисаттву Дзидзо (санскр. Кшитигарбха), покровителя детей и путников. Подавляющее большинство японцев ежегодно посещает могилы предков, где складывает ладони в молитве, что является буддийским ритуалом.

Со второй половины XIX века к этому добавляется сильное христианское влияние. Впрочем, несмотря на огромное культурное влияние христианства через школы или науку, формально в христианских организациях состоит не более 1 процента населения Японии. Кстати, и в синтоизме можно найти профетические культы. Одним из таких примеров является религия Тэнрикё, основанная в середине XIX века крестьянкой Накаяма Мики. Многие из таких новых религиозных течений вобрали в себя элементы синто-буддийского синкретизма. До середины XIX века синто было невозможно отделить от буддизма, настолько велико было его влияние.

Естественная религия как основа верований японцев

Ама Тосимаро в своей книге говорит, что, несмотря на определённое влияние, которое профетические религии оказали на японские верования, всё же основой японской религиозности является естественная религия. Зачастую люди поклоняются локальным или семейным божествам при общей неразвитости религиозного учения. Если рассуждать о «нерелигиозности», то в широком смысле этим словом можно назвать и синто, и народные культы. Верования сначала сложились под влиянием естественной религии и даже несмотря на влияние профетических религий, они не смогли как следует врасти в эту систему. Поэтому при знакомстве с сильной профетической религией многие японцы теряются, не чувствуя духовной связи с ней. Это и становится причиной того, что японцы часто говорят о своей «нерелигиозности», подразумевая невовлечённость в «религию» в узком смысле, то есть в профетическую религию.

Таково основное рассуждение нашумевшей книги Ама Тосимаро. Вышла книга в 1996 году, а годом ранее произошёл инцидент Аум Синрикё — зариновая атака в токийском метро. Среди последователей этой секты было много юношей между 20 и 30 годами, в особенности студентов и аспирантов, людей, занимающихся компьютерной графикой, медициной, естественными науками и обладающих высоким уровнем профессиональных знаний. Не оказались ли они вовлечены в Аум Синрикё именно благодаря японской «нерелигиозности»?

В связи с этим вопросом Ама Тосимаро объясняет, что «естественная религия» вовсе не обязательно бывает древней. Часто думают, что естественная религия — это верования первобытных людей, а с развитием религиозной мысли и обретением мудрости, на следующем этапе рождается профетическая религия. Считается, что эти религии высокого уровня заложили основу развития мировой цивилизации. Для Японии естественной религией были верования, существовавшие до прихода буддизма.

Пожалуй, можно сказать, что синто весьма близко к естественной религии. Ещё до того, как в 1980-е годы Аум Синрикё стали делать свои передачи в СМИ, часто использовалось слово «анимизм». Смысл такого словоупотребления заключался в том, что слово «синто» ассоциировалось с японским национализмом и могло негативно восприниматься иностранцами, а если называть синто анимизмом, то есть верой в одушёвлённость природных явлений, то впечатление будет другое. Также считалось, что японцам изначально наиболее близки те верования, которые существовали ещё до появления японской государственности, так называемое «древнее синто». Однако для религиоведа такие теории — не более чем подтасовка сведений таким образом, чтобы их было удобнее воспринимать современным людям.

Конфуцианство как «подобие религии»

Как указано выше, особенностью японского отношения к религии считают «нерелигиозность» либо же трактуют японские верования как «естественную религию». Ещё одним аспектом, в котором можно рассматривать японскую религиозность, является привычность для японцев, не очень-то воспринимающих «религию» в узком понимании этого слова, таких систем, которые являются своего рода «подобиями религии».

Возьмём, к примеру, конфуцианство. Японцы очень ценят вежливость. Они перед всеми кланяются, и думается, что в этом сильно проявилось конфуцианское влияние. Кроме того, японцы используют особый языковой стиль — вежливую речь. Начиная со средней школы стиль речи, употребляемой в отношении других учеников старше и младше себя, различается всё сильнее, и это накладывается на систему почитания старших и заботы о младших. Почитание предков — также черта конфуцианства. Выше мы говорили, что погребальная церемония и посещения могил относятся к сфере буддийских ритуалов, но они несут и конфуцианский отпечаток. Называть ли конфуцианство религией или нет, зависит от определения термина «религия», но почитание «воли Неба», уважение последовательности передачи жизни от предков к потомкам, признание важности социального порядка, освящённого этикетом, — всё это можно рассматривать как религиозные проявления. Кроме того, можно сказать, что в Восточной Азии европейскому слову «религия» более всего соответствовало слово «путь», и японцам XVII-XVIII веков «путь» указывали как буддизм, так и конфуцианство.

Манга «Бродяга»: одиночество как стимул поиска Пути для современных японцев

Конфуцианство являлось показательным примером «подобия религии», но после реставрации Мэйдзи его общественная роль в современном обществе стала практически незаметной. И всё же можно найти множество других примеров «почти религии». Например, есть серия комиксов «Бродяга» (яп. Багабондо), созданная Иноуэ Такэхико. К октябрю 2013 года вышло уже 36 томов серии, и с 1998 года, когда её начали публиковать в журналах, общий тираж комиксов перевалил за 60 миллионов экземпляров. Главный герой серии — Миямото Мусаси, ронин, живший в XVI-XVII веках, известный мастер меча и автор сочинений о бусидо. Комиксы созданы по роману Ёсикавы Эйдзи «Миямото Мусаси», впервые опубликованному в газете в 1935 году. Роман снискал популярность, и по нему сняли фильм.

36-й том серии «Бродяга», октябрь 2013 г. Ⓒ I.T.Planning,Inc.

Если задаться вопросом, с чем связана популярность этой серии, то одним из ответов может быть такой — в ней ярко описано состояние одиночества. Главный герой серии — воин, но ввиду того, что он ронин, то есть самурай без господина, он в каком-то смысле свободен. Он уходит далеко от родных земель, сражается по всей стране, его жизнь наполнена поиском сильных противников, которых он вызывает на бой и побеждает. Каждую победу он завоёвывает, подвергая опасности свою жизнь. В этих условиях он не может не осознавать постоянную вероятность близкой смерти. Он чувствует, что не знает, зачем живёт, постоянно вопрошает себя, в чём смысл нескончаемых схваток с бессчётным количеством врагов, зачем вообще нужно с ними сражаться. Похоже, что система ценностей, в которой победа как таковая является самоцелью, очень понятна современным японцам.

Голливудский фильм «Последний самурай», вышедший на экраны в 2003 году, также оказал своё влияние на то, что в последние годы возрос интерес к тому, что обозначают словом «бусидо». В мире бусидо человек каждый день живёт с осознанием того, что мог бы с лёгкостью отдать свою жизнь за господина, и сражается, не жалея жизни. Важнейшим фактором является постоянное ощущение возможной смерти. Такое мироощущение притягивает людей. Они ищут способ узнать, зачем они живут, и им кажется, что в бусидо они могут найти какое-то объяснение. Этот феномен даёт повод полагать, что среди японцев, которые вообще-то не очень склонны к религиозному чувству, много таких людей, которых привлекает мироощущение, известное как «путь».

К примеру, среди абитуриентов, поступающих на факультет религиоведения Токийского университета, много таких, кто интересуется музыкой, сценическими и прочими искусствами. Также очень многие из них занимаются айкидо, кюдо (стрельбой из лука) и другими воинскими искусствами. Из тех, с кем мне лично довелось встречаться, многие познакомились с боевыми искусствами в старшей школе или университете и поступали на факультет религиоведения для того, чтобы глубже изучить вещи, с которыми они столкнулись при изучении этих искусств. Так обстоят дела не только с молодёжью. Многие люди на склоне лет в поисках душевного покоя начинают заниматься керамикой, чайной церемонией, различными прикладными искусствами. Все они ищут умиротворение не в какой-то трудноопределимой, неясной «религии», а в более понятных и близких им вещах, определяемых как «искусство» или «путь». Можно утверждать, что придание духовной ценности конкретным вещам — одна их важнейших особенностей японской культуры.

Государственное синто в системе общественного образования

Таких «подобий религии» в Японии много, поэтому многие из них не осознаются в качестве религии. Наиболее влиятельной идеологией было, пожалуй, государственное синто. До 1945 года в японских школах преподавали «Императорский рескрипт об образовании». Он почитался как святое учение о духовном содержании образования, которое император Мэйдзи преподал своему народу в 1890 году. Впоследствии младшие школы стали тем местом, где руководствовались этим священным учением. Несколько десятков лет, до поражения в войне, множество японцев свыклось с обрядностью синтоистского типа. Они совершали поклоны в направлении святилища Исэ и местопребывания императора, паломничества в святилище Ясукуни и Мэйдзи-дзингу, склоняли головы перед портретом императора и «Императорским рескриптом об образовании». Эта обрядность получила название «государственное синто». В этот период через школьное образование большая часть японцев привыкла к государственному синто.

Представители поколения моих родителей, например, в первой половине 1920-х гг. в начальных классах школы разучивали «Песню об основании империи», которую пели в День основания империи, 11 февраля(*1), а когда выросли, помнили её и иногда напевали.

В этой песне поётся о том, что нами правит император, который ведёт своё происхождение от божества Ниниги-но микото, внука солнечной богини Аматэрасу.

Упоминается и местность Асука в нынешней префектуре Нара. В Асуке в VII веке находилась резиденция императоров, и установилась система императорской власти.

В другой песне можно услышать о временах легендарного первого императора Дзимму, который якобы установил теократическую систему правления. Согласно японским мифам, он вступил на престол в местности, где расположен город Касихара, и том же 1890 году, когда вышел «Императорский рескрипт об образовании», было построено святилище Касихара.

Святилище Касихара в одноимённом городе в преф. Нара

Итак, государственное синто распространялось не столько через синтоистские святилища, сколько через систему школьного образования. Помимо Дня основания империи многие другие праздники в довоенной Японии также были связаны с важными ритуалами императорского дома. Императорское синто, ритуалы синтоистских святилищ, школьные мероприятия являлись главными составляющими государственного синто; в школах проводили занятия по изучению «Императорского рескрипта об образовании», этике, истории, и в ходе этих занятий детям прививалось почитание императора и национальная идеология кокутай, провозглашавшая неразрывную связь императора и подданных, уникальность и богоданность особенностей японского национального характера и японской культуры.

История государственного синто

Существует ошибочное представление о том, что синтоизм — это религия, которая представлена святилищами, их служителями и прихожанами. Это слишком узкое понимание синтоизма. В действительности же в государственном синто почитание императора было важнейшей частью. Государственне синто распространялось, как мы видим, не только через святилища, но и посредством школьных и гражданских мероприятий, через средства массовой информации. Это можно назвать сложившейся вместе с национальным государством новой формой синто, которая включила в себя идеологию кокутай, созданную в период Эдо.

В широком смысле кокутай обозначает политическую систему государства, но в Японии (особенно в довоенный период) оно имело особый смысл: «Священное государственное устройство, при котором народом правят императоры, являющиеся потомками небесных богов, пославшими их на землю в начале времён». И поэтому это понятие отражало представление о превосходстве Японии над прочими странами мира.

Какое же место занимает государственное синто в долгой истории синтоизма? Народное синто, которое вообще сложно назвать этим словом, представляет собой несистематическую совокупность местных культов; в таком виде оно существовало долгое время, и невозможно точно сказать, когда оно зародилось. Вероятно, какие-то из культов появились ещё в доисторические периоды Яёй и Дзёмон, и некоторые люди называют их «древним синто». Но о начале императорского синтоизма можно говорить более определённо.

Сначала в конце VII — начале VIII веков, в годы правления императора Тэмму и императрицы Дзито, создавалась система государственного управления, основанная на ритуале и праве, заимствованным из Китая, и так закладывались основы императорского синто. Позднее, в японском средневековье, буддизм набрал большую силу, и императоры как синтоистские первосвященники уже утратили прежнее значение для обычных людей в провинции. Впоследствии, в период Эдо, становилось всё больше сторонников идеологии кокутай с акцентом на важности императорского синто и теории единства религии и государства, которые и стали основой государственной идеологии в эпоху Мэйдзи.

Послевоенный период как поворотный момент в истории государственного синто

Начиная с революции Мэйдзи и до Второй мировой войны Министерство образования говорило о том, что государственное синто — извечный обычай японского народа, а не религия. И потому вменяло в обязанность всем японцам совершать поклонение в храмах и школах вне зависимости от их религиозных убеждений, будь они буддисты или христиане. И наоборот, те направления в синто, которые не признавали поклонения императору, называли «религиозным синто» и относились к ним как к отдельным религиям.

После Второй мировой войны Командование союзными оккупационными силами, осуществлявшее управление Японией в период оккупации, усматривало глубокую связь между японским милитаризмом, ультранационализмом и религией. В первую очередь оно предпринимало меры по отделению государства от религии, так как в этом слиянии оно видело большую проблему. Командование пришло к решению исключить негативаное влияние религии и идеологии, подтолкнувшее японцев к безрассудной захватнической войне. 15 декабря 1945 года оккупационные власти издали «Распоряжение о синто», требовавшее прекращения государственной поддержки синто, а в новогоднем распоряжении императора Хирохито 1 января 1946 года император объявил о признании своей человеческой сущности, отрицая божественную природу императора.

В результате этого стало ясно, что система государственного синто распалась. Всё же и после войны синтоизм императорского дома в некоторой степени сохранился, а впоследствии возникали движения за восстановление связей между императорским синто и синто, существующим в святилищах, и за увеличение роли синтоизма в государственных мероприятиях. Таким образом, государственное синто в широком смысле существует и после 1945 года. Его обычно поддерживают люди, которые как-то связаны с культом почитания императора. В послевоенное время святилища и синтоистские религиозные организации стали одним из важнейших факторов, поддерживающих государственное синто. Конечно, по сравнению с довоенным временем это выражено не настолько явно, но государственное синто как идеология, унаследовавшая образ Японии как «Страны богов», до сих пор имеет много приверженцев. Это, с одной стороны, сфера осуществления принципа свободы совести, а с другой, лучше бы этой идеологии и остаться в рамках уважения чужого мнения и свободы выражения мыслей.

О роли 20 статьи Конституции «О свободе вероисповедания»

Именно то, что в довоенное время народ Японии был не по своей воле вовлечён в поддержку культа государственного синто, послужило главной причиной принятия принципов свободы мысли и религии. 20 статья Конституции Японии «О свободе вероисповедания» утверждает эту свободу. В ней говорится: «Свободa религии гaрaнтируется для всех. Hи однa из религиозных оргaнизaций не должнa получaть от госудaрствa никaких привилегий и не может пользовaться политической влaстью.

Hикто не может принуждaться к учaстию в кaких-либо религиозных aктaх, прaзднествaх, церемониях или обрядaх.

Госудaрство и его оргaны должны воздержaться от проведения религиозного обучения и кaкой-либо религиозной деятельности».

Таким образом, Конституция определённо устанавливает, что никто не может быть принуждён к исполнению обрядов государственного синто, и государство не может отводить особую роль государственному синто. Праздник учреждён в 1872 году. Согласно мифолого-летописному своду Нихон сёки, «Записей о деяниях древности», в этот день мифический первый император Дзимму вступил на трон. Праздник был отменён в 1948 г., но с 1968 года снова празднуется как День основания государства.

Буддизм

И.
Введение

Буддизм ,
крупная мировая религия, основанная на северо-востоке Индии и основанная на
учения Сиддхартхи Гаутамы, известного как Будда, или
Просветленный. См. Будда.

Исходный
как монашеское движение в доминирующей брахманской традиции того времени,
Буддизм быстро развивался в особом направлении.Будда не только
отвергал важные аспекты индуистской философии, но также бросал вызов
авторитет духовенства, отрицал достоверность ведических писаний,
и отверг основанный на них жертвенный культ. Более того, он открыл свой
движение к членам всех каст, отрицая, что духовная ценность человека
это вопрос рождения. См. Индуизм.

Буддизм
сегодня делится на две основные ветви, известные своим соответствующим
последователи как Тхеравада,
Путь Старейшин и Махаяна,
Великий Автомобиль.Последователи Махаяны относятся к Тхераваде, используя
уничижительный термин Хинаяна, Малая Колесница.

Буддизм
был значительным не только в Индии, но и в Шри-Ланке, Таиланде,
Камбоджа, Мьянма (ранее известная как Бирма) и Лаос, где тхеравада
был доминирующим; Махаяна оказала наибольшее влияние на Китай, Японию,
Тайвань, Тибет, Непал, Монголия, Корея и Вьетнам, а также в Индии.
Число буддистов во всем мире оценивается от 150 до
300000000.Причины для такого диапазона двояки: на протяжении большей части
Религиозная принадлежность Азии, как правило, не была исключительной; и это
особенно трудно оценить сохраняющееся влияние буддизма на
Коммунистические страны, такие как Китай.

II.
Происхождение

Как
большинство основных религий, буддизм развивался в течение многих лет.

А.
Жизнь Будды

Нет
полная биография Будды была составлена ​​спустя столетия после его
смерть; только фрагментарные отчеты о его жизни встречаются в самых ранних
источники.Однако западные ученые в целом согласны с тем, что 563 г. до н.э. г.
как год его рождения.

Сиддхартха
Гаутама, Будда, родился в Лумбини, недалеко от современного Индийско-Непальского
граница, сын правителя мелкого королевства. Согласно легенде, на
мудрецы его рождения признали в нем признаки великого человека с
потенциал стать либо мудрецом, либо правителем империи. Молодой
принц воспитывался в защищенной роскоши, пока в возрасте 29 лет не осознал
насколько пустой была его жизнь до этого момента.Отрекаясь от земных привязанностей,
он отправился на поиски мира и просвещения, ища освобождения от
цикл перерождений. Следующие несколько лет он занимался йогой.
и принял жизнь радикального аскетизма.

В конце концов
он отказался от этого подхода как бесплодного и вместо этого выбрал срединный путь
между жизнью потакания своим слабостям и жизнью самоотречения. Сидя под бо
дерево, медитировал он, поднимаясь через серию высших состояний
сознания, пока он не достиг просветления, ради которого он был
поиск.Однажды познав эту высшую религиозную истину, Будда
прошел период напряженной внутренней борьбы. Он начал проповедовать,
скитаясь с места на место, собирая группу учеников, и
организация их в монашескую общину, известную как сангха . В
так он провел остаток своей жизни.

Б.
Учения Будды

Будда был устным учителем; он не оставил письменных мыслей.Его
верования были систематизированы более поздними последователями.

1.
Четыре благородные истины

В
сердцевиной просветления Будды было осознание Четырех
Благородные истины: (1) Жизнь есть страдание. Это больше, чем просто признание
присутствия страдания в существовании. Это заявление о том, что в своем
сама природа, человеческое существование существенно болезненно с момента
рождения до момента смерти.Даже смерть не приносит облегчения, ибо Будда
принял индусское представление о жизни как о циклическом, со смертью, ведущей к дальнейшему
возрождение. (2) Все страдания вызваны незнанием природы реальности.
и страстное желание, привязанность и цепляние, являющиеся результатом такого невежества.
(3) Страдание можно прекратить, преодолев невежество и привязанность. (4)
Путь к подавлению страданий — это Благородный Восьмеричный Путь, который
состоит из правильных взглядов, правильного намерения, правильной речи, правильного действия,
правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление и правильное созерцание.Эти восемь обычно делятся на три категории, которые образуют
Краеугольный камень буддийской веры: нравственность, мудрость и самадхи, или
концентрация.

2.
Анатман

Буддизм
анализирует человеческое существование как состоящее из пяти совокупностей или
«связки» ( скандх ): материальное тело, чувства,
восприятий, предрасположенностей или кармических тенденций и сознания. А
человек есть лишь временное сочетание этих агрегатов, которые
подвержен постоянным изменениям.Никто не остается одинаковым для любых двух
последовательные моменты. Буддисты отрицают, что агрегаты по отдельности или в
комбинация может считаться постоянным, независимо существующим самостоятельным или
душа ( атман ).
Действительно, они считают ошибкой думать о прочном единстве
за элементами, из которых состоит личность. Будда считал, что
вера в такое «я» приводит к эгоизму, страстному желанию и, следовательно, к страданию.
Таким образом, он учил доктрине анатмана, или отрицанию
вечная душа.Он чувствовал, что все существование характеризуется тремя
знаки анатман (отсутствие души), анитйа (непостоянство) и дуккха
(страдания). Доктрина анатмана сделала необходимым для
Будда переосмыслил индийскую идею повторного перерождения в цикле
феноменальное существование, известное как сансар. С этой целью он научил
учение о пратитьясамутпаде, или зависимом происхождении.Этот
12-звенная цепь причинно-следственной связи показывает, как невежество в прошлой жизни
создает тенденцию к развитию комбинации агрегатов. Эти в
в свою очередь заставляют разум и чувства работать. Возникают ощущения, которые приводят
к жажде и цеплянию за существование. Это состояние запускает
процесс становления снова, производящий обновленный цикл рождения, старый
возраст и смерть. Через эту причинно-следственную цепочку устанавливается связь между одним
жизнь и дальше.То, что положено, есть поток обновленных существований,
а не постоянное существо, которое движется от жизни к жизни
вера в перерождение без переселения.

3. Карма

Близко
к этой вере относится учение о карме. Карма состоит из
действия человека и их этические последствия. Действия человека приводят к
возрождение, в котором добрые дела неизбежно вознаграждаются, а злые
наказан.Таким образом, ни незаслуженное удовольствие, ни необоснованное страдание
существует в мире, а всеобщая справедливость. Кармический процесс
действует через своего рода естественный моральный закон, а не через систему
божественного суда. Карма человека определяет такие вещи, как род,
красота, ум, долголетие, богатство и социальный статус. В соответствии с
Будды, карма различных типов может привести к перерождению человеком,
животное, голодный призрак, обитатель ада или даже один из индуистских богов.

Хотя
никогда фактически не отрицая существования богов, буддизм отрицает их
особая роль. Их жизнь на небесах длинна и приятна, но они
в том же затруднительном положении, что и другие существа, в конечном итоге подвергаясь
смерть и дальнейшее перерождение в низших состояниях существования. Они не
создатели вселенной или управляющие человеческой судьбой, и буддизм
отрицает ценность молитвы и жертвы им. Из возможных режимов
перерождения, человеческое существование предпочтительнее, потому что божества настолько
поглощены собственными удовольствиями, что теряют из виду потребность в
спасение.Просветление возможно только для людей.

4.
Нирвана

конечной целью буддийского пути является освобождение от круга феноменального
существование с присущим ему страданием. Достичь этой цели означает достичь нирваны,
просветленное состояние, в котором огни жадности, ненависти и невежества
были погашены. Не путать с полным уничтожением, нирвана
состояние сознания за пределами определения.Достигнув нирваны,
просветленный человек может продолжать жить, сжигая все оставшееся
карму до тех пор, пока не будет достигнуто состояние конечной нирваны ( паринирвана )
момент смерти.

В
Теория, цель нирваны достижима для каждого, хотя это
реальная цель только для членов монашеской общины. В Тхераваде
Буддизм – человек, достигший просветления, следуя
Восьмеричный Путь известен как архат, или достойный, тип
одинокий святой.

Для
те, кто не в состоянии преследовать конечную цель, ближайшую цель лучшего
перерождение через улучшенную карму — вариант. Эта меньшая цель обычно
которым занимаются миряне-буддисты в надежде, что это в конечном итоге приведет к
жизнь, в которой они способны достичь окончательного просветления как члены
сангхи .

этика, ведущая к нирване, отстранена и ориентирована вовнутрь. Это включает в себя
взращивание четырех добродетельных качеств, известных как Дворцы Брахмы:
любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость.Этика
которое ведет к лучшему перерождению, сосредоточено на выполнении своих
обязанности перед обществом. Это включает в себя акты благотворительности, особенно поддержку сангхи ,
а также соблюдение пяти заповедей, составляющих основные моральные
кодекс буддизма. Заповеди запрещают убивать, воровать, вредить
язык, сексуальное поведение и употребление интоксикантов. Наблюдая
эти заповеди, три корня злолюбия, ненависти и заблуждения могут
быть преодолен.

III.
Раннее развитие

Вскоре
перед смертью Будда отказал своим ученикам в просьбе назначить
преемник, говоря своим последователям, чтобы они работали над своим собственным спасением с
усердие. В то время буддийские учения существовали только в устной форме.
традиции, и вскоре стало очевидно, что новая основа для поддержания
единство и чистота общины были необходимы. Таким образом, монашеский орден встретил
периодически достигать согласия по вопросам доктрины и практики.Четыре
такие встречи были сосредоточены в традициях как главные советы.

А. Майор
Советы

Первый совет был проведен в Раджагрихе (современный Раджгир) сразу после
смерть Будды. Под председательством монаха по имени Махакашьяпа, его цель
заключалась в том, чтобы повторять и соглашаться с действительными учениями Будды и правильными
монашеская дисциплина.

О компании
столетие спустя, как говорят, в Вайшали собрался второй великий совет.Его цель состояла в том, чтобы разобраться с десятью сомнительными монашескими обычаями.
денег, распитие пальмового вина и другие монашеские нарушения
от Ваджианской Конфедерации; совет объявил эти практики
незаконный. Некоторые ученые прослеживают происхождение первого крупного раскола в
буддизма к этому событию, считая, что отчеты совета относятся к
раскол между Махасангхиками, или Великим Собранием, и более строгими
Ставирасы, или старейшины.Однако более вероятно, что разрыв между этими двумя
группы были формализованы на другой встрече, состоявшейся примерно 37 лет спустя.
результатом продолжающегося роста напряженности в сангхе в течение
дисциплинарные вопросы, роль мирян и природа архата.

В
Со временем дальнейшее разделение внутри этих групп привело к 18 школам, которые
расходились по философским вопросам, религиозным вопросам и пунктам
дисциплина.Из этих 18 традиционных сект выжила только Тхеравада.

третий совет в Паталипутре (современная Патна) был созван королем Ашокой.
в 3 веке г. до н.э. г. . Созван монахом Моггалипуттой.
Тисса, он был проведен для того, чтобы очистить сангху большого
число лжемонахов и еретиков, присоединившихся к ордену из-за его
королевское покровительство. Этот совет опроверг оскорбительные точки зрения и
изгнали тех, кто их удерживал.В процессе составления
Буддийские писания (Типитака) якобы были завершены добавлением
от тела тонкой философии ( абхидхарма ) к учению
(дхарма) и монашеская дисциплина (виная), которые читались в
первый совет. Другим результатом третьего собора было отправление
миссионеров в разные страны.

А
четвертый собор, под патронажем царя Канишки, состоялся около г. н.э. г.
100 в Джаландхаре или в Кашмире.Обе ветви буддизма могут иметь
участвовал в этом совете, целью которого было установление мира между
различных сект, но буддисты тхеравады отказываются признавать его
подлинность.

Б.
Формирование буддийской литературы

Для
через несколько столетий после смерти Будды библейские традиции
произносимые на соборах, передавались устно. Это были наконец
стремится написать о I веке г. до н.э. г. .Некоторые ранние
школы использовали санскрит в качестве письменного языка. Хотя отдельные
тексты сохранились, полного канона на санскрите не сохранилось. В отличие,
полный канон тхеравадинов сохранился на языке пали, который, по-видимому,
народный диалект, происходящий от санскрита.

Буддийский канон известен на пали как Типитака.
(Трипитака на санскрите), что означает «Три корзины».
состоит из трех сборников сочинений: Сутта-питака (Sutra Pitaka
на санскрите), сборник бесед; Виная-питака, кодекс
монашеская дисциплина; и Абхидхарма Питака, которая содержит
философские, психологические и доктринальные дискуссии и
классификации.

Сутта-питака в основном состоит из диалогов между Буддой и
другие люди. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая
(Сборник длинных речей), Маджхима-никая (Сборник
Беседы средней длины), Самьютта Никая (Сборник сгруппированных
Беседы), Ангуттара Никая (Сборник бесед о пронумерованных
темы) и Кхуддака Никая (Сборник разных текстов). в
пятая группа, джатаки, включающая рассказы о прошлых жизнях
Будда и Дхаммапада (Религиозные изречения), краткое изложение
Учения Будды о дисциплине ума и нравственности особенно важны.
популярный.

Виная-питака состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение
Буддийские монахи и монахини. Каждая сопровождается рассказом, объясняющим
первоначальная причина правила. Правила расположены в соответствии с
тяжести правонарушения, вытекающего из их нарушения.

Абхидхарма-питака состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные
классификации психологических явлений, метафизический анализ и
тезаурус технической лексики.Хотя технически авторитетным,
тексты в этом сборнике мало повлияли на буддистов-мирян. То
полный канон, значительно расширенный, также существует на тибетском и китайском языках.
версии.

Два
неканонические тексты, пользующиеся большим авторитетом в буддизме Тхеравады,
Милиндапанха (Вопросы царя Милинды) и Висуддхимагга (Путь
Очищения). Милиндапанха датируется примерно 2 веком г. н.э. г. н.э.Он имеет форму диалога, касающегося ряда фундаментальных
проблемы буддийской мысли. Висуддхимагга — шедевр
самый известный из буддийских комментаторов, Буддхагхоша (расцвет жизни в начале 5 в.
век г. н.э. г.). Это большой сборник, обобщающий буддийские
размышления и медитативная практика.

Теравада
Буддисты традиционно считали Типитаку памятным
слова Сиддхартхи Гаутамы.Буддисты Махаяны не ограничивали
священных писаний к учению этого исторического деятеля, однако, также не
Махаяна всегда связывала себя закрытым каноном священных писаний. Разные
Таким образом, священные писания были авторитетными для различных ветвей Махаяны.
в различные периоды истории. Среди наиболее важных Махаяны
священных писаний: Саддхармапундарика Сутра (Лотос
Сутра Доброго Закона, широко известная как Лотосовая Сутра), Вималакирти
Сутра, Аватамсака-сутра (Гирляндная сутра) и Ланкаватара-сутра
(Сутра нисхождения Будды на Шри-Ланку), а также группу сочинений
известный как Праджняпарамита (Совершенство Мудрости).

С.
Конфликт и новые группировки

Как
Буддизм развивался в первые годы своего существования, противоречивые интерпретации
появились учения мастера, в результате чего возникли традиционные 18 школ
Буддийская мысль. Как группа, эти школы со временем стали
считались слишком консервативными и буквально мыслящими в своей привязанности к
сообщение мастера. Среди них Тхераваду обвинили в том, что она слишком
индивидуалистична и недостаточно заботится о нуждах мирян.Такое недовольство привело к тому, что либеральное крыло сангхи начало
отделиться от остальных монахов на втором соборе 383 г. до н.э. г. .

Пока
более консервативные монахи продолжали чтить Будду как совершенно
просвещенный человеческий учитель, либеральные махасангхики разработали новый
концепция. Они считали Будду вечным, вездесущим,
трансцендентное существо. Они предположили, что человеческий Будда был всего лишь
явление трансцендентного Будды, которое было создано для блага
человечества. В этом понимании природы Будды Махасангхика
мысль является чем-то вроде прототипа Махаяны.

1.
Махаяна

происхождение Махаяны особенно неясно. Даже названия его
основатели неизвестны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, возникла ли она в
южной или северо-западной Индии. Годы его становления пришлись на
2-й век г. до н.э. г. и 1-й век г. н.э. г. .

Спекуляция
о вечном Будде продолжались и после начала
христианской эры и достиг высшей точки в учении Махаяны о его тройственном
природа, или тройное «тело» ( трикая ). Эти аспекты являются
тело сущности, тело общего блаженства и тело
трансформация. Тело сущности представляет окончательную природу
Будда. Помимо формы, это неизменный абсолют, и о нем говорят как о
сознание или пустота.Эта сущностная природа Будды проявляется,
обретая небесную форму тела общего блаженства. В этой форме
Будда восседает в богоподобном великолепии, проповедуя на небесах. Наконец,
Природа Будды появляется на земле в человеческой форме, чтобы обратить человечество. Такой
Внешний вид известен как тело трансформации. Будда взялся за
такое появление бесчисленное количество раз. Махаяна рассматривает историческую
Будда, Сиддхартха Гаутама, только один пример тела
трансформация.

То
новая концепция Махаяны о Будде сделала возможными концепции божественной милости
и постоянное откровение, которого не хватает в Тхераваде. Вера в
Небесные проявления Будды привели к развитию значительного
религиозная нить в Махаяне. Поэтому некоторые ученые описывают
раннее развитие махаяны в условиях «индусизации»
Буддизм.

Другой
важной новой концепцией в Махаяне является бодхисаттва
или просветленное существо, как идеал, к которому должен стремиться хороший буддист.
стремиться.Бодхисаттва — это человек, достигший совершенства.
просветление, но задерживает вхождение в окончательную нирвану, чтобы сделать
возможное спасение всех других живых существ. Бодхисаттва
передает заслуги, накопленные в течение многих жизней, менее удачливым существам.
Ключевыми качествами этого социального святого являются сострадание и
любящая доброта. По этой причине Махаяна считает бодхисаттву
выше архатов , которые представляют идеал Тхеравады.Определенные бодхисаттв, таких как Майтрейя, который представляет Будду
любящая доброта и Авалокитешвара или Гуаньинь, который представляет его
сострадание, стали центром народного религиозного поклонения в
Махаяна.

2.
Тантризм

7 век г. н.э. г. новая форма буддизма, известная как тантризм
( см. Тантра)
развился в результате смешения махаяны с народными верованиями и
Магия в северной Индии. Подобно индуистскому тантризму, возникшему около
В то же время буддийский тантризм отличается от махаяны сильным упором на
о сакраментальном действии. Также известна как Ваджраяна, Алмазная Колесница.
Тантризм — это эзотерическая традиция. Церемонии его инициации включают вход
в мандалу , в мистический круг или символическую карту духовного
вселенная. Также важным в тантризме является использование мудр, или
ритуальные жесты и мантры, или священные слоги, которые многократно
пели и использовали в качестве фокуса для медитации.Ваджраяна стала доминирующей
форма буддизма в Тибете, а также была передана через Китай в Японию,
где его продолжает практиковать секта Сингон.

IV. От
Индия Внешний

Буддизм
быстро распространился по стране своего рождения. Миссионеры отправлены
царь Ашока ввел эту религию в южную Индию и в
северо-западная часть субконтинента. Согласно надписям из
В период Ашоки миссионеры отправлялись в страны вдоль
Средиземноморье, хотя и безуспешно.

А. Азиатский
Расширение

Король
Сыну Ашоки Махинде и дочери Сангхамитте приписывают
преобразование Шри-Ланки. С самого начала своей истории там,
Тхеравада была государственной религией Шри-Ланки.

Согласно
Согласно традиции, тхеравада была привезена в Мьянму из Шри-Ланки во время
правление Ашоки, но никаких твердых свидетельств его присутствия там не появляется до тех пор, пока
5 век год нашей эры год.Из Мьянмы Тхеравада распространилась на
территория современного Таиланда в 6 веке. Он был принят тайскими
человек, когда они, наконец, вошли в регион с юго-запада Китая
между 12 и 14 веками. С возникновением Тайского королевства
была принята в качестве государственной религии. Тхеравада была принята королевской
дом в Лаосе в 14 веке.

Оба
Махаяна и индуизм начали оказывать влияние на Камбоджу к концу
2 век год нашей эры год.Однако после 14 века при тайском
влияния, Тхеравада постепенно заменила старое заведение в качестве
Основная религия Камбоджи.

О компании
к началу христианской эры буддизм был занесен в Среднюю Азию.
Оттуда она попала в Китай по торговым путям к началу 1 в.
год нашей эры год . Несмотря на противостояние конфуцианской ортодоксии и
подвергаясь гонениям в 446, 574-77 и 845 годах, буддизм был
способны укорениться, влияя на китайскую культуру и, в свою очередь, адаптируя
себя на китайские пути.Основное влияние китайского буддизма закончилось с
великое преследование 845 г., хотя медитативное дзен, или чань (от
Санскрит дхьяна, «медитация»), секта и религиозный
Секта Чистой Земли продолжала играть важную роль.

От
В Китае буддизм продолжал распространяться. Конфуцианские власти обескуражены
своей экспансии во Вьетнам, но влияние Махаяны там начиналось
ощущаться уже в году нашей эры году 189.Согласно традиционным
источники, буддизм впервые прибыл в Корею из Китая в г. н.э. г.
372. С этого дня Корея постепенно преобразовывалась через китайцев.
влияние на протяжении столетий.

Буддизм
был завезен в Японию из Кореи. Японцам это было известно раньше,
но официальная дата его введения обычно указывается как г. н.э. г.
552. Он был провозглашен государственной религией Японии в 594 г. принцем
Сётоку.

Буддизм
был впервые завезен в Тибет под влиянием иностранных жен
царь, начиная с 7 века г. н.э. г. . К середине
в следующем столетии он стал значительной силой в тибетской культуре. А
ключевой фигурой в развитии тибетского буддизма был индийский монах
Падмасамбхава, прибывший в Тибет в 747 году.
распространение тантрического буддизма, который стал основной формой буддизма в
Тибет.Индийские и китайские буддисты соперничали за влияние, а китайские
были окончательно побеждены и изгнаны из Тибета в конце VIII в.
век.

Некоторые
семь столетий спустя тибетские буддисты приняли идею о том, что
настоятели его великих монастырей были реинкарнациями знаменитых бодхисаттв.
После этого глава этих настоятелей стал известен как Далай-лама. То
Далай-ламы правили Тибетом как теократия с середины 17 века.
до захвата Тибета Китаем в 1950 г. См. Тибетский
Буддизм.

Б. Новый
Секты

Несколько
важные новые секты буддизма возникли в Китае и процветали там.
и в Японии, а также в других странах Восточной Азии. Среди них Чань или
Наиболее важными были дзен и чистая земля, или амидизм.

Дзен
выступал за практику медитации как путь к внезапному, интуитивному
осознание своей внутренней природы Будды. Основан индийским монахом.
Бодхидхармы, прибывшего в Китай в 520 г., дзэн делает упор на практику и
личное просвещение, а не учение или изучение Священных Писаний. См. Дзен.

Вместо
медитации, Pure Land подчеркивает веру и преданность Будде
Амитабха, или Будда Бесконечного Света, как средство перерождения в вечном мире.
рай, известный как Чистая земля. Перерождение в этом западном раю
считалось, что он зависит от силы и милости Амитабхи, а не от
награда за человеческое благочестие.Преданные демонстрируют свою преданность Амитабхе с помощью
бесчисленные повторения фразы «Поклонение Будде Амитабхе».
Тем не менее, одного искреннего повторения этих слов может быть достаточно.
чтобы гарантировать вход в Чистую Землю.

А
Отличительной чертой японской секты Махаяны является буддизм Нитирэн.
назван в честь его основателя 13 века. Нитирэн считал, что Лотос
Сутра содержит суть буддийского учения. Его содержимое может быть
выражается формулой «Почитание Лотосовой Сутры» и
просто повторяя эту формулу, преданный может достичь просветления.

В.
Учреждения и практика

Различия
происходят в религиозных обязательствах и обрядах как внутри, так и между
сангха и миряне.

А.
Монашеская жизнь

От
сначала самые преданные последователи Будды были организованы в
монашеская сангха . Его участники были опознаны по их бритым
головы и одеяния из несшитой оранжевой ткани.Ранние буддийские монахи, или бхикку ,
кочевали с места на место, селясь общинами лишь во время
сезон дождей, когда путешествие было затруднено. Каждое из оседлых сообществ
возникшая позже, была независимой и демократически организованной.
Монашеская жизнь подчинялась правилам Виная-сутры, одной из
три канонических сборника Священных Писаний. Раз в две недели официальное собрание
монахов, упосатх, было проведено в каждой общине. Центральное место в этом
соблюдение заключалось в формальном чтении правил Винаи и публичном
признание всех нарушений. Сангха включала заказ для монахинь.
а также для монахов, что является уникальной особенностью индийских монашеских орденов.
Монахи и монахини Тхеравады соблюдали целомудрие и получали пищу в
форма милостыни на ежедневном обходе домов преданных-мирян. Школа дзен
пришел к игнорированию правила, согласно которому члены сангхи должны жить
на милостыню.Часть дисциплины этой секты требовала от ее членов работы
в полях, чтобы заработать себе на пропитание. В Японии популярна школа Шин,
филиал Чистой Земли, позволяет священникам жениться и создавать семьи. Среди
традиционные функции буддийских монахов — исполнение
панихиды и панихиды в честь умерших. Основные элементы
такие услуги включают воспевание священных писаний и передачу заслуг для
пользу умершего.

Б. Лей
Поклонение

Миряне
поклонение в буддизме в первую очередь индивидуальное, а не коллективное.
С древнейших времен обычным выражением веры для мирян и членов
сангха и одинаково принимают Три Прибежища, то есть
повторяя формулу «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в
дхарма. Я принимаю прибежище в сангхе ».
Будде не поклоняются в Тхераваде, почитание проявляется через
культ ступы.Ступа представляет собой куполообразное священное сооружение, содержащее реликвию.
Преданные ходят вокруг купола по часовой стрелке, неся цветы.
и ладан в знак почтения. Реликвия зуба Будды в
Канди, Шри-Ланка, является центром особенно популярного фестиваля на
День рождения Будды. День рождения Будды отмечается в каждом буддистском
страна. В тхераваде это празднование известно как вайшакха.
месяц, в который родился Будда.В землях Тхеравады популярен
церемония, известная как дух, или защита, в которой показания с
сбор оберегов из палийского канона проводится в
изгонять злых духов, лечить болезни, благословлять новые здания и достигать
другие преимущества.

В
Ритуал в странах Махаяны важнее, чем в Тхераваде. Изображения
будды и бодхисаттв на храмовых алтарях и в домах
преданные служат центром поклонения.Молитва и пение — обычные действия
преданности, как и подношения фруктов, цветов и благовоний. Один из
Самые популярные фестивали в Китае и Японии — Фестиваль Улламбана, в
какие подношения делаются духам умерших и голодным духам.
Считается, что во время этого праздника открываются врата в потусторонний мир.
открываются, чтобы ушедшие духи могли ненадолго вернуться на землю.

VI.
Буддизм сегодня

Один
непреходящей силой буддизма была его способность приспосабливаться к
изменяющимся условиям и разнообразию культур.Это философски
против материализма, будь то западный или марксистско-коммунистический
разнообразие. Буддизм не признает конфликта между собой и современным
наука. Напротив, считается, что Будда применил
экспериментальный подход к вопросам истины в последней инстанции.

В
Таиланд и Мьянма, буддизм остается сильным. Реагируя на обвинения в
будучи социально незаинтересованными, его монахи стали участвовать в различных
социальные проекты.Хотя буддизм в Индии в основном вымер
между 8-м и 12-м веками г. н.э. г., возрождение на
малых масштабов было вызвано обращением 3,5 миллионов бывших членов
каста неприкасаемых под руководством Бхимрао Рамджи Амбедкара,
начиная с 1956 года. Аналогичное возрождение буддизма в Шри-Ланке датируется
19 век.

Под
В коммунистических республиках Азии буддизм пережил более трудные времена.В Китае, например, она продолжает существовать, хотя и под строгим
государственное регулирование и надзор. Многие монастыри и храмы имеют
были преобразованы в школы, амбулатории и другое общественное использование. монахи и
монахини были обязаны выполнять работу в дополнение к их
религиозные функции. В Тибете китайцы после их захвата и
бегство Далай-ламы и других буддийских чиновников в Индию в 1959 г. ,
пытались подорвать влияние буддизма.

Только
в Японии после Второй мировой войны возникли действительно новые буддийские движения.
Среди них следует отметить Сока Гаккай, Общество создания ценности, мирянин.
движение, связанное с буддизмом Нитирэн. Он известен своим эффективным
организация, агрессивные методы преобразования и использование средств массовой информации, как
а также за свой национализм. Он сулит материальную выгоду и мирские
счастья его верующим. С 1956 года занимается японским
политику, выдвигая кандидатов на пост под знаменем своего Комейто,
или Партия чистого правительства.

Рост
интерес к азиатской культуре и духовным ценностям на Западе привел к
развитие ряда обществ, посвященных изучению и практике
Буддизм. Дзен вырос в Соединенных Штатах, охватив более
десятки центров медитации и несколько настоящих монастырей. Интерес к
Ваджраяна также возросла.

Как
его влияние на Западе медленно растет, буддизм вновь начинает
пройти процесс аккультурации в новой среде. Хотя это
влияние в США все еще невелико, за исключением японских иммигрантов и
китайские общины, кажется, что новые, отчетливо американские формы
Буддизм может со временем развиться.

вопросов и ответов: Был ли Будда пророком Аллаха?

В исламе мы знаем, что Аллах послал нам много пророков и посланников. Так был ли Будда пророком?

«И у каждого народа есть посланник. Итак, когда придет их посланник, это будет решено между ними по справедливости, и они не будут обижены.[Сура Юнус 10:47]

«Воистину, Мы послали тебя с истиной как благовестника и увещевателя. И не было народа, в котором не прошел предостерегающий». [Сура Фатир (Создатель) 35:24]

А как насчет Будды (Сиддхартхи Гаутамы) ? Этот вопрос задали Абдур-Рахиму Грину, который сам следовал буддийским ценностям.

Поскольку учения Будды были близки к исламским ценностям (воздерживаться от гнева, иметь терпение, уважать все жизни, все происходит по какой-то причине и т. д.), можно задаться вопросом, мог ли он быть пророком, посланным Аллахом.

Действительно, это может быть возможно, но тогда его учения не предполагают подчинения Аллаху , единому и единственному Богу.

Также это может означать, что его учения были изменены и сильно искажены.

Но основное мнение состоит в том, что он был скорее  философом  , который следовал религии, которая не была богооткровенной. В его учениях и среди его свидетелей и учеников нет упоминания о едином Боге.

«Для каждого пророка самым важным фундаментальным учением было то, что есть только один Бог, которому вы должны поклоняться.[…] что ты должен сделать свою жизнь искренней и чистой для Бога»

Как так получается, что ты добр ко всем людям, но не добр к тому, кто тебя создал?»

В чем разница между исламом и буддизмом?

В чем разница между исламом и буддизмом?

БУДДА КАК ПРОРОК.

Урожденный Сиддхартха Гаутама был известен как… | by Reyaz Nadeem

Родившийся Сиддхартха Гаутама был известен своим последователям как «Шакьямуни» (то есть «Мудрец клана Шакья»).«Будда» — титул, присвоенный ему, когда он достиг просветления.

Буквальное значение слова «Будда» — «Тот, кто пробудился к истине». Это можно лучше понять из следующего определения Е. П. Блаватской:

Будда (Санскр.) Букв., «Просветленный». Высшая степень знаний. Чтобы стать Буддой, нужно разорвать оковы чувств и личности; приобрести полное восприятие НАСТОЯЩЕГО Я и научиться не отделять его от всех других Я; познать на опыте полную нереальность всех явлений видимого Космоса прежде всего; достичь полного отречения от всего преходящего и конечного и жить еще на Земле в бессмертном и вечном одиночестве, в высшем состоянии святости.

Шакьямуни был не единственным буддой в этом мире. До него было много будд, а также несколько после него. Как он сам заявляет:

«Я не первый Будда, пришедший на землю, и не буду последним».

(«Евангелие от Будды» Пола Каруса, стр. 217)

Теперь, какова была точная роль этих Будд?

Сам Шакьямуни отвечает на этот вопрос, обращаясь к своим ученикам так:

«Вы сами должны сделать усилие, Татхагаты (Будды) только проповедники.Задумчивые, вступившие на путь, освобождаются от рабства Мары (сатаны)».

(Дхаммапада, Священные книги Востока, том X, стр. 67)

Следовательно, Будда — это тот, кто приглашает людей и учит их пути к спасению. Теперь всякий, кто знаком с авраамической религией, ясно поймет, что эти будды были не кем иным, как святыми пророками, посланными Всемогущим Богом для блага людей. Но возникает вопрос, действительно ли Будда Шакьямуни говорил о Боге, Небесах, Аде и т. д.как и другие пророки.

Есть известное изречение Шакьямуни:

«Есть, о монахи, нерожденный, нерожденный, несотворенный, несформированный. Если бы не было, о бхикшу, этого нерожденного, несотворенного, несотворенного, несформированного, не было бы спасения из мира рожденного, возникшего, сотворенного, сформированного.

Так как, о монахи, существует нерожденное, несотворенное, несотворенное, несформированное, следовательно, есть выход из рожденного, возникшего, сотворенного, сформированного.

(Удана, перевод с пали Д. М. Стронга, стр. 112)

Теперь любой здравомыслящий человек сразу же заявит, что только и только Бог нерожден, не возник, не создан, не сформирован, в то время как остальные являются Его Творения. Таким образом, приведенное выше изречение Будды можно резюмировать так:

«Если вы познали Бога, вы обрели освобождение».

В «Тевиджа Сутте» Шакьямуни утверждает, что знает «Брахму» (Бога) и путь, который ведет к союзу с Ним и которого можно достичь, следуя благородному восьмеричному пути.Поскольку Божество больше человека, высшим блаженством навсегда останется союз со Всемогущим. Чтобы прославить Его, Бога также называют «Маха Брахма» (то есть «Великий Бог»). Шакьямуни также называл Бога «Амитаюсом» и «Амитабхой» (то есть «Единым с вечной жизнью и безмерным сиянием»), Который владеет «Сукхавати» (Раем), землей высшего блаженства.

Согласно Шакьямуни, если человек верит в Амитабху и регулярно повторяет Его Имя, совершает праведные дела и в момент смерти не меняет веру, то такой человек отправится в Сукхавати в Последней жизни.

И злодеи отправятся в «Нарака» (Ад) в Последней жизни.

Те, кто интересуется концепцией перерождения, были бы удивлены, узнав, что ни термин «перерождение», ни «реинкарнация» не имеют эквивалента на санскрите или пали. Для распространения теории перерождения был заимствован санскритский термин «пунарбхава» , что на языке пали означает «пунаббхава» . Слово «пунар» означает «в следующий раз» или «снова», а «бхава» означает «становление».Следовательно, «пунарбхава» означает «следующее становление» или «становление снова» (т. е. «перестановление»).

Таким образом, мы можем ясно видеть, что термин «пунарбхава» строго указывает на концепцию «воскресения».

Незадолго до просветления «Мара» пришел со своими последователями, чтобы отвлечь Сиддхартху, но потерпел неудачу и был вынужден бежать. Есть также несколько других встреч с Марой Злой. Этот «Мара» есть не кто иной, как «Сатана» Дьявол («Шайтан» или «Иблис» в исламской теологии), главная цель которого — сбить людей с истинного пути, и делает он это с помощью жадности, ненависти, заблуждения, и Т. Д.

В традиционном буддизме слово «Мара» имеет четыре значения. Во-первых, есть «клеша-мара» , или Мара как воплощение всех неумелых эмоций. Во-вторых, 90 367 ‘мритью-мара’ 90 368, или Мара как смерть, в смысле умерщвления духовной жизни. В-третьих, « скандха-мара », или Мара как метафора всего обусловленного существования. Наконец, « девапутра-мара », или Мара как сын Джинни, то есть Мара как объективно существующее существо, а не как метафора.

Последняя коннотация имени Мара поразительно похожа на исламскую концепцию Шайтана Дьявола.

Есть некоторое искажение, когда Мара упоминается в момент физической смерти человека. Во время смерти это на самом деле «Яма» или «Ямдут» («Азраил» в исламском богословии), Ангел Смерти, который захватывает душу, когда срок жизни подходит к концу.

Когда говорят о душе, возникает представление, что Гаутама Будда отрицал существование души.Но это не так. На самом деле его учение изложено настолько сложно, что трудно проникнуть в глубину. Однако дело в том, что Гаутама Будда никогда не отрицал существования души, а лишь проповедовал об уничтожении эгоцентрического «я», т. е. «я есть», для достижения спасения.

По достижении « состояния будды » (пророчества), когда Сиддхартха Гаутама сомневался, проповедовать или не проповедовать, его посетил «Брахма-Сахампати», который призвал его проповедовать, чтобы по крайней мере некоторые люди могли проповедовать. понять правду.Этот «Брахма-Сахампати» есть не кто иной, как «Архангел Гавриил» («Джибраил» в исламском богословии), который посетил всех пророков, чтобы передать послание Бога.

Также несколько ангелов посетили Гаутаму Будду в монастыре Джетавана, чтобы сообщить ему об эмансипированном состоянии его сводного брата по имени Нанда. Эти ангелы описываются как некие небесные существа ослепительной красоты, освещающие своим сиянием всю Джетавану, даже когда была поздняя ночь.

Помимо создания ангелов, людей, животных и т. д.Всемогущий Бог также создал вид под названием «Гении» или «Джинны». Джинны имеют физическую форму, но обычно невидимы для людей. И хотя известно, что они обитают в подземных планах, их также можно найти в отдаленных и пустынных местах земли. Они занимают мир, параллельный человеческому, и обладают способностью влиять на людей и могут появляться в различных формах, включая форму людей и животных. Сайлы (феи), ифриты, мариды и гули — это разные классы джиннов.

В буддийских текстах термин «дэвы» используется для обозначения различных типов нечеловеческих существ, более могущественных и долгоживущих, чем люди.Дэвы, как правило, невидимы для человеческого глаза, но их присутствие может быть обнаружено « буддами » (пророками) и « арахантами » (святыми), которые развили такие духовные силы, с помощью которых можно видеть и слышать существ из других миров. самолеты. Большинство дэв способны создавать иллюзорные формы, в которых они могут проявляться в виде людей или животных. Дэвы также способны быстро перемещаться на большие расстояния и летать по воздуху.

Дэвов можно условно разделить на две основные группы: «высшие дэвы», обитающие на небесах, и «низшие дэвы», обитающие на горе Сумеру, а также на земле.Как дэвы невидимы для человеческого глаза, так и их основное место обитания — «гора Сумеру» («гора Каф» в исламском богословии).

Высшие дэвы, также называемые дэватами, имеют физические формы, но бесполы и бесстрастны. Им не требуется ни еды, ни питья, но они сияют своим собственным внутренним светом. Таким образом, правильнее будет называть этих высших дэв ангелами.

Низшие дэвы имеют физические формы, подобные человеческим, но крупнее их. Они едят, пьют и ведут такой же образ жизни, как и люди, хотя и живут дольше.Низшие дэвы также могут причинять беспокойство и физический вред людям, поэтому правильно будет называть их джиннами.

Низшие дэвы или джинны бывают разных типов: « гандхарвы », которые являются феями; « нагов », которые могут принимать форму змей; « кумбхандас » дородные, толстые и похожие на карликов; « якшей », которые являются ифритами; « асуров », которые являются маридами; и « ракшасов », которые пожирают людей и могут быть названы демонами, упырями или людоедами.

Так же, как люди нуждаются в короле или правителе для управления системой закона и порядка, джинны нуждаются в этом. Царь джиннов известен как «Шакра». Его полный титул « Сакродеванам индрах », то есть «Шакра, повелитель джиннов». Когда один Шакра умирает, его место занимает другой джинн, который становится новым Шакрой. Дворец Шакры находится на вершине горы Сумеру. Между различными классами джиннов существует постоянное состояние войны, которое Сакре удается разрешить с минимальным насилием.

В буддийских текстах Шакра описывается как последователь Дхармы Будды и часто консультируется с Шакьямуни по вопросам морали.

Хотя джинны превосходят людей по силе, пророки и святые могут легко укротить их с помощью своих духовных сил. Есть много случаев встреч Шакьямуни с джиннами, и многие из них приняли его « Дхарму » (религию). Таким образом, палийская фраза « саттха дева-манусанам », приписываемая Гаутаме Будде, может быть правильно истолкована как «Учитель джиннов и людей».

Конечно, Мара (Сатана) и его последователи принадлежат к джиннам, но их можно отличить от остальных, так как их основная цель — сбить людей с истинного пути.Мара также известен как « девапутра-мара », то есть «Мара, сын Джинни».

Как и другие пророки, Сиддхартха Гаутама также предсказал конец света в своей «Проповеди семи солнц».

А известно, что святым пророкам давались чудеса, чтобы доказать мирянам их истинность. У каждого пророка было по крайней мере одно уникальное чудо. А уникальным чудом Гаутамы Будды было «двойное чудо» парения в воздухе и выброса из его тела струй огня и воды.И он совершил это дважды, один раз в Капилавасту, а затем в Шравасти, просто чтобы доказать мирянам свою искренность.

Таким образом, мы можем ясно видеть, что в жизни и высказываниях Гаутамы Будды присутствовали концепции Несотворенного Бога, Архангела Гавриила и других ангелов, Сатаны и других джиннов, Страшного суда, Загробной жизни, Рая и Ада. Теперь, изучив все эти факты, можно с уверенностью заключить, что Гаутама Будда действительно был святым пророком, посланным Всемогущим Богом на благо людей и джиннов.

(отрывок из книги «Будда как пророк: правдивая биография»)
amazon.com/author/reyaznadeem_books

Будда и Иисус

Сад Башира Ахмада
Обзор религий, июнь 1990 г.

Будда и Иисус оба были святыми пророками Бога, явившимися в свое время для духовного омоложения людей, к которым они были посланы. Будда появился в Индии примерно за шестьсот лет до Иисуса. В обоих были обнаружены чистота жизни, святость характера и терпеливое терпение в жестоких гонениях.Похоже, что они оба были очень похожи друг на друга, о чем свидетельствуют следующие аналогии.

1. Иисус родился от девы без плотского соития. (Матф. Глава 1) – Будда родился от девственницы без плотских сношений. (Индуизм Уильямса, стр. 82 и 108)
2. Когда Иисус был младенцем в колыбели, он обратился к своей матери и сказал: Я Иисус, сын Божий. (Евангелие младенчества) – Когда Будда был младенцем, только что родившимся, он обратился к своей матери и сказал: Я величайший среди людей. (Руководство Харди по буддизму, стр. 145-6)
3. Жизни Иисуса угрожал царь Ирод. (Матф. 2:1) – Жизни Будды угрожал царь Бимбараса. (История Будды Била, стр. 103-104)
4. Когда Иисус был маленьким мальчиком, нам говорят, что ученые религиозные учителя были поражены его пониманием и ответами. (Луки 2:47) – Когда молодого Будду отправили в школу, он удивил своих учителей. (Руководство Харди по буддизму)
5. Иисус постился сорок дней и ночей.(Матф. 4:2) – Будда постился долгое время. (Наука о религии Мюллера, стр. 28)
6. Считается, что Иисус вернется в этот мир. (Деяния 1:11) – Считается, что Будда вернется в этот мир. («Ангел-Мессия» Бунзена, гл. 14)
7. Иисус сказал: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; Я должен не разрушать, а исполнять. (Мф. 5:17) – Будда пришел не нарушить закон, а исполнить его. (Наука о религии Мюллера, стр. 140)
8. Иисус учил: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас. (Матф. 5:44) – Согласно Будде, мотивом всех наших действий должна быть жалость или любовь к ближнему. (Наука о религии Мюллера, стр. 249)
9. Записано , некоторые из книжников и фарисеев отвечали, говоря: Учитель, мы хотим увидеть от Тебя знамение. (Матф. 12:38) — В Священном каноне буддистов записано, что толпа требовала от Будды знака, чтобы они могли поверить. (Наука о религии Мюллера, стр. 27)
10. В Новом Завете написано, что Иисус сказал: Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. (Матф. 5:29) — Рассказывают историю о буддийском аскете, которому оскорбил глаз, поэтому он вырвал его и выбросил. (Наука о религии Мюллера, стр. 245)

Основные учения Будды очень похожи на учения Иисуса, большинство из которых содержится в его Нагорной проповеди. (мат. ч. 5)

Суть учения Будды:

Гаутама Будда учил, что все люди братья, что милосердие должно распространяться на всех, даже на врагов; что люди должны любить правду и ненавидеть ложь; что хорошую работу не следует делать открыто; а скорее тайно; что следует избегать опасностей богатства; что высшей целью человека должна быть чистота мысли, слова и дела, ибо чисты высшие вещи, природа которых подобна природе человека. (Ангел-Мессия Бенсона)

Действительно, в истории Будды и Иисуса есть точки сходства. Было объявлено, что история Иисуса, описанная в Новом Завете, является копией истории Будды:

Самые древние из известных нам буддийских записей содержат высказывания о жизни и учениях Гаутамы Будды, которые сходным образом и невозможно по чистой случайности соответствуют записанным в Евангелиях преданиям о жизни и учениях Гаутамы Будды. Иисус. («Ангел-Мессия» Бенсона, стр. 50)

Было выдвинуто мнение, что сходство, обнаруженное в жизни и учениях Гаутамы Будды и Иисуса, не могло быть случайным, и что, поскольку Будда старше христианства, то первое является родоначальником последнего. Это, конечно, предположение, так как есть много учений и положений, схожих и общих для всех религий.

Нитирэн | Биография и факты

Nichiren , настоящее имя Zennichi, также называемый Zenshōb Renchō, посмертное имя Risshō Daishi (родился 16 февраля 1222, Коминато, Япония — умер 14 ноября 1282, Ikeg). внес значительный вклад в адаптацию буддизма к японскому менталитету и остается одной из самых противоречивых и влиятельных фигур в истории японского буддизма.После исчерпывающего изучения различных форм буддизма он пришел к выводу (в 1253 г.), что учение Лотосовой Сутры было единственной истинной доктриной, подходящей для его эпохи, и предсказал бедствие для Японии, если все другие секты не будут изгнаны. Он написал свой систематический труд Kaimokushō (1272), находясь в изгнании за свои радикальные учения.

Ранние годы и духовные поиски

Нитирэн, сын рыбака, родился в деревне на тихоокеанском побережье современного полуострова Босо в восточной Японии.Когда ему было 11 лет, он поступил в буддийский монастырь Киёсуми-дэра, недалеко от Коминато, и после четырех лет послушничества получил буддийские ордена. Буддизм в Японии становился все более и более запутанным в доктринальном отношении, а идентичность различных сект основывалась больше на институциональных аспектах, чем на доктринальных принципах. Хотя монастырь Киёсуми-дэра официально принадлежал секте Тэндай (которая была сосредоточена на тексте Лотосовой Сутры и реализации универсальной природы будды), практиковавшаяся там доктрина представляла собой смесь различных буддийских школ; он делал сильный акцент на сингон, эзотерическую школу, которая делала упор на сложный символический ритуал как на средство пробуждения непосредственного ощущения всепроникающего присутствия Будды.

Молодой монах был слишком усерден и слишком искренен в своих поисках истинного учения Будды, чтобы удовлетвориться такой преобладающей путаницей учений. Вскоре его центральная духовная проблема заключалась в том, чтобы найти в лабиринте священных писаний и доктрин подлинное учение, которое исторический Будда Гаутама проповедовал для спасения человечества. Поэтому он предпринял тщательное изучение всех основных буддийских школ, существующих в Японии.

В 1233 году он отправился в Камакуру, где под руководством известного мастера изучал амидизм — благочестивую школу, делавшую упор на спасение через обращение к Амитабхе (Амиде), Будде бесконечного сострадания. Убедив себя, что амидизм не является истинной буддийской доктриной, он перешел к изучению дзэн-буддизма, ставшего популярным в Камакуре и Киото. Затем он отправился на гору Хиэй, колыбель японского буддизма Тэндай, где обнаружил, что первоначальная чистота доктрины Тэндай испорчена введением и принятием других доктрин, особенно амидизма и эзотерического буддизма. Чтобы развеять возможные сомнения, Нитирэн решил провести некоторое время на горе Коя, центре эзотерического буддизма, а также в Наре, древней столице Японии, где он изучал секту Рицу, которая подчеркивала строгую монашескую дисциплину и посвящение.

К 1253 году, через 20 лет после начала своих поисков, Нитирэн пришел к своему окончательному выводу: истинный буддизм следует искать в Лотосовой сутре , а все другие буддийские доктрины были лишь временными и условными шагами, использованными историческим Буддой. как педагогический метод, ведущий людей к полному и окончательному учению, содержащемуся в Лотосовой сутре . Более того, сам Будда постановил, что это учение должно проповедоваться в эпоху 90 367 маппо 90 368 («последний закон») — последний период упадка после его смерти, нынешний век, — и что тогда появится учитель, проповедуйте это истинное и окончательное учение.

Учение Нитирэна

Весной 1253 года Нитирэн вернулся в Киёсуми-дэра, где провозгласил свою веру перед своим старым учителем и собратьями-монахами, добавив, что все другие формы буддизма должны быть изгнаны, поскольку они ложны и вводя людей в заблуждение. Ни монахи Киёсуми-дэра, ни местный феодал не приняли его доктрину, и их гневная реакция была такова, что ему пришлось бежать, чтобы спасти свою жизнь.

Изгнанный из монастыря, Нитирэн жил в маленькой хижине в Камакуре и проводил дни, проповедуя свое учение на самых оживленных перекрестках города.Его постоянные нападки на все другие течения буддизма вызывали все возрастающую враждебность и, наконец, открытое преследование со стороны буддийских учреждений и властей. В то время страну одолевали эпидемии, землетрясения и междоусобицы. Размышляя над этой печальной ситуацией, Нитирэн, как говорят, еще раз прочитал все буддийские писания и в 1260 году опубликовал короткий трактат Риссё анкоку рон («Установление праведности и умиротворение страны»), в котором он заявил что плачевное состояние страны было связано с отказом людей следовать истинному буддизму и их поддержкой ложных сект.Единственным спасением для властей и народа Японии было принятие учения Нитирэн как национальной веры и изгнание всех остальных сект. Если бы этого не было сделано, утверждал Нитирен, положение в стране стало бы еще хуже, и в Японию вторглась бы иностранная держава. Военное правительство в Камакуре отреагировало на это пророческое предостережение, сослав монаха в пустынное место в Идзу-ханто, в нынешней префектуре Сидзуока, в июне 1261 года. Он был помилован в 1263 году, но по возвращении в Камакура Нитирэн возобновил свои атаки. .

В 1268 году в Японию прибыло посольство монголов, завоевавших Китай, с требованием, чтобы японцы стали данником новой монгольской династии. Нитирен увидел в этом событии исполнение своего пророчества 1260 года. Он снова отправил копии своего Риссё анкоку рон властям и главам основных буддийских учреждений, снова настаивая на том, что, если его учение не будет принято как истинный буддизм. и если бы другие секты не были изгнаны, Японию постигли бы всевозможные бедствия.

Изгнание

Вновь власти и старые буддийские секты были возмущены необычайной дерзостью этого беспокойного монаха, и в 1271 году Нитирен был арестован и приговорен к смерти. Смертная казнь была заменена в последний момент, и вместо казни Нитирэн был сослан на остров Садо в Японском море, где в 1272 году написал свой систематический труд Каймокушо («Открытие глаз »).

Согласно рассказу Нитирэна и мнению его сторонников, он был спасен от казни благодаря чудесному вмешательству, которое выбило меч из руки палача.Пока пламенный монах был в изгнании, прибыли второе и третье монгольские посольства, угрожая вторжением, если Япония будет упорствовать в своем отказе стать вассальной нацией. Пророчество Нитирэна и давление его влиятельных друзей в Камакуре взволновали правительство, и весной 1274 г. был издан указ о помиловании. В мае Нитирэн прибыл в Камакуру, где встретился с высшими правительственными чиновниками и повторил свои суровые просьбы. Хотя на этот раз власти отнеслись к нему с почтением и уважением, они все же отказались выполнить его требования.

Полный возмущения, Нитирэн покинул Камакуру в июне и с небольшим количеством учеников удалился в уединенное место на горе Минобу, в нынешней префектуре Яманаси. Там он провел свои последние годы, обучая своих последователей и сочиняя. Среди основных работ этого периода — «Выбор времени», синтетическое изложение его философии истории, и «Во возмещение долга», в которых хорошая жизнь рассматривается как практическая благодарность своим родителям, всем остальным. существа, повелитель и Будда.

Невзгоды и гонения, перенесенные в течение стольких лет, начали брать свое, и состояние здоровья Нитирэн становилось все хуже и хуже. Его последней болезнью, вероятно, был рак желудочно-кишечного тракта. Осенью 1282 года он покинул свой скит в Минобу и поселился в особняке одного из своих учеников в районе Икегами (нынешний Токио), где и умер.

Наследие

Нитирэн, пожалуй, самая неоднозначная фигура в истории японского буддизма.Неспособный пойти на какой-либо компромисс, он характеризовал себя как крайне несговорчивого человека. Однако письма, которые он писал своим ученикам и друзьям, показывают, каким любящим, понимающим и даже деликатным он мог быть. Он очень любил Японию и хотел, чтобы она выполнила свою миссию избранной страны буддизма, из которой спасение Будды должно было распространиться на весь мир. Его буддизм был типично японским в том смысле, что он не мог ограничиваться простыми спекуляциями или даже личным спасением, но должен был быть связан со спасением общества и светских институтов — отсюда то значение, которое он придавал правильному пониманию истории и человеческих дел. .Сохраняющаяся жизнеспособность религиозной системы, которую он основал в 13 веке, подтверждается тем фактом, что многие из современных буддийских сект, ныне процветающих в Японии, в той или иной степени основаны на доктринах Нитирена. См. также Буддизм Нитирэн.

Пьер Паоло дель Кампана

Почему мусульмане ахмадийской общины верят, что Будда был пророком, хотя он не заботился ни о каких богах? : религия

Хорошо, хорошо, но монотеизм несовместим с тем, что он сделал говорит.

1. Он сказал, что у сансары нет заметного начала.

2. Он объясняет возникновение веры в творца следующим образом: система физического мира периодически заканчивается, и существа этой мировой системы перерождаются богами на нижних небесах. Это тоже заканчивается, согласно буддийской космологии, и тогда рождается бог Махабрахма, который одинок. Он жаждет присутствия других, и другие боги перерождаются как его министры и спутники. Махабрахма, как говорится в буддийском каноне, забывает свои прошлые жизни и ложно считает себя Творцом, Творцом, Всевидящим, Господом.Эту веру, как утверждают буддийские тексты, затем разделяют и другие боги. В конце концов, однако, один из богов умирает и возрождается человеком, способным помнить свою предыдущую жизнь. Он учит тому, что помнит из своей предыдущей жизни на низших небесах, что Махабрахма — Творец. Именно это приводит человека к вере в Творца, согласно канону. Все это буквально в первой беседе первой Никаи.

3. Три признака существования делают веру в постоянные обусловленные сущности неправильным представлением, что означает, что Бог должен быть постулирован как необусловленная вещь, которая каким-то образом создает обусловленные вещи.Эта проблема использовалась буддийскими философами на протяжении всей истории для опровержения теистических взглядов. Я просто приведу отрывок из Васубандху ниже:

«Все существующие вещи, которые возникают, возникают по причине… причин и… условий, которые мы только что объяснили. Мир не возникает из одной причины. то, что называется Богом… Что вещи производятся одной причиной, Богом… недопустимо по многим причинам

1.) Если бы вещи были произведены одной причиной, они возникли бы все в одно и то же время: теперь каждый из нас знает, что они возникают последовательно.

[Теист:] Они возникают последовательно в силу желаний Бога, который говорит: «Да возникнет это сейчас! Пусть это погибнет сейчас! Пусть это возникнет и погибнет позже!»

Если бы это было так, то вещи не возникают из одной причины, так как желания (Бога) множественны. Более того, эти множественные желания должны были бы быть одновременными, поскольку Бог, причина этих желаний, не множествен, и все вещи возникали бы одновременно.

а. [Теист:] Желания Бога не одновременны, потому что Бог, чтобы произвести свои желания, принимает во внимание другие причины.

Если бы это было так, то Бог не был бы единственной единственной причиной всех вещей. И причины, которые принимает во внимание Бог, производятся последовательно: они зависят тогда от причин, которые сами зависят от других причин: бесконечная регрессия.

[Теист:] Принято считать, что ряд причин не имеет начала.

Это означало бы, что масса сущего не имеет происхождения. Затем вы отказываетесь от доктрины единственной причины и возвращаетесь к. .. теории различных причин и условий.

б. [Теист:] Желания Бога одновременны, но вещи не возникают одновременно, потому что они возникают так, как Бог хочет, чтобы они возникали, то есть последовательно.

Это недопустимо. Желания Бога остаются такими, какие они есть. Давайте объясним. Предположим, что Бог желает: «Да возникнет это сейчас! Пусть возникнет то позже!» Мы не понимаем, почему второе желание, сначала неэффективное, позже будет действенным; почему, если это эффективно позже, это не будет так вначале.

Какую пользу получает Бог от этого великого усилия, посредством которого он производит мир?

[Теист:] Бог создает мир для собственного удовлетворения.

Он тогда не Бог, Властелин, в том, что касается его собственного удовлетворения, так как он не может осуществить его без средства. И если он не суверенен в отношении собственного удовлетворения, как он может быть суверенным в отношении мира? Далее, неужели вы говорите, что Бог находит удовлетворение в том, что сотворенные им существа становятся жертвами всех страданий существования, включая адские муки?

Слава этому Богу! Хорошо сказано, по правде говоря, популярная строфа: «Его зовут Рудра, потому что он горит, потому что он взволнован, свиреп, ужасен, пожиратель плоти, крови и костного мозга.

3.) Последователи Бога, единой причины мира, отрицают видимые причины, причины и условия, действенность семени по отношению к ростку и т. д. Если, изменяя свою позицию, они признают существование этих причин и притворяться, что эти причины служат Богу в качестве вспомогательных, то это не более чем благочестивое утверждение, ибо мы не признаем никакого действия причины, кроме действия так называемых вторичных причин. не быть суверенным в отношении вспомогательных причин, так как они содействуют производству следствия посредством своей собственной действенности.Быть может, для того, чтобы избежать отрицания видимых причин и для того, чтобы избежать утверждения невидимого Богом настоящего действия, теист сказал бы, что дело Божие есть творение: но творение, зависимое только от о Боге, никогда не будет иметь начала, как и сам Бог, и это следствие, которое теист отвергает.

Мы бы опровергли доктрину [всех единичных первопричин], как мы опровергли теистическую доктрину, mutatis mutandis. Таким образом, ни одна существующая вещь не возникает из единственной причины.

Увы, лица неясны! Подобно птицам и животным, поистине достойным жалости, они переходят из существования в существование, совершая разнообразные действия; они испытывают результаты этих действий и ошибочно полагают, что Бог является причиной этих результатов. Мы должны объяснить Истину, чтобы положить конец этому ложному представлению».

Намо Буддхая

Аудиокнига недоступна | Audible.com

• Эвви Дрейк начинает больше

• Роман

• От:
  Линда Холмс

• Рассказал:
  Джулия Уилан, Линда Холмс

• Продолжительность: 9 часов 6 минут

• Полный

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом спустя почти год после гибели ее мужа в автокатастрофе. Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, и Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих самых страшных кошмарах, называют «улюлюканьем»: он больше не может бросать прямо и, что еще хуже, он не может понять почему.

• 3 из 5 звезд

• Что-то заставило меня продолжать слушать….
  

• От

  Каролина Девушка
  на
  10-12-19

.