Рай и ад. Что знает о них христианин? – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 13 мин.

—

100%

+

Код для вставки

Код скопирован

Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них — в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов — предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего — и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.

Дом, Сад, Город, Царство, Брачный Пир

У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен — более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас — но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая — мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.

Ибо знаем, — говорит апостол, — что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор  5:1,2). Рай — это наш родной дом; мы предназначены для него, а он — для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / “Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: “Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» — местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт — для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания — как и красота Церкви — помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.

Писание называет рай городом — небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4:3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).

Другой образ рая — это сад. Персидское слово «парадиз», вошедшее во многие языки для обозначения рая, первоначально и означало «огороженный со всех сторон сад». Сад полон растений, птиц, и нередко — прирученных животных. Сад — образ, говорящий о природе. Поэты, художники и композиторы всегда пытались передать чувство изумленного благоговения перед красотой и величием природного мира. Как сказал некто, пытаясь передать свои ощущения от посещения одного древнего собора, «это такое место, где атеист чувствует себя неловко». Природа — это огромный собор, и когда мы входим под своды зимнего леса, мы понимаем, что мы — в храме. Красота природы указывает на красоту за ее пределами, как сказал один человек, описывая открывшийся ему вид, «это как небеса — для тех, кто в небеса верит». Но в природе — какой мы видим ее сейчас, в нашем падшем мире — есть не только красота, но и угроза, паразиты и жала, клыки и когти. Хуже того, человек в своем отношении к природе чаще является хищником и грабителем, чем садовником. Но Сад — это не дикий лес, куда охотник входит, чтобы убивать или быть убитым. В Саду отношения между природой и человеком обретают гармонию. Как говорит об этом грядущем мире пророк Исайя, Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6—9).

Другой образ рая — это образ Царства. В наше время «царство» часто понимают как «страну», «территорию». В Евангельские времена речь шла о другом — о владычестве. Мы принадлежим к Царству Божию, если наш Царь — Христос. Как говорит Он сам, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это реальность, в которой Христос является Владыкой и законодателем,  реальность, в которой правит Его любовь.

Христос говорит о рае как о свадебном пире. Для современного читателя Писания бывает трудно понять значение этих двух образов — пира и брака. Начнем с пира. В Палестине I века люди совсем по-другому воспринимали ценность пищи; они ели умеренно — часто вынужденно, из-за нехватки еды, иногда добровольно, принимая на себя пост. Сейчас, когда еда продается на каждом углу, мы утратили сознание ее ценности, и только церковные посты могут вернуть нам понимание того, что такое пир, радостное принятие изобилия Божиих даров.

Но пища имела еще одну, утраченную в современном обществе, функцию. Сегодня мы живем в культуре фаст-фуда, часто едим в одиночестве или на ходу, и нам нет никакого дела до человека, с которым мы случайно разделили столик в кафе быстрого обслуживания. Но для людей того времени есть с кем-то вместе было глубочайшим проявлением человеческого общения и общности. Нечто подобное сохранилось и в наше время, когда семья собирается за одним столом. Мы все, собравшиеся за столом, — родные или близкие друзья, разделяем не только пищу, но и жизнь друг друга. Пир был противоположностью не только голоду, но и одиночеству, он утолял потребность не только в еде, но и в человеческом братстве.

Это особенно относилось к свадебному пиру, когда любовь юноши и девушки соединяла не только их, но и их семьи — люди становились родными друг другу. Брак был проявлением того, что на библейском иврите называлось «хесед» — верной, неизменной любовью. Смутное томление первой любви, ожидание чего-то великого осуществлялось, когда влюбленные становились супругами, создавали семью. Счастливая семья, полная любви и заботы, — образ рая; близость и понимание, существующее между родными людьми, являет собой образ — пусть несовершенный и поврежденный — той любви, которая будет воздухом и светом будущего века.

Можно голодать и жаждать не только пищи и питья,  но и любви, правды, красоты, смысла. Сам Господь использует этот образ жажды и голода, когда говорит Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5:6). В Раю будет утолена глубочайшая жажда человеческого сердца — мы придем к самому Источнику всякого добра, красоты и истины, чтобы никогда больше не покинуть Его.

Ибо они утешатся

Рай — место утешения; Лазарь, тяжко страдавший в земной жизни, утешается в раю; Господь обещает утешение плачущим, а Откровение Иоанна говорит, что отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21:4). Это учение было (и остается) предметом особенно ожесточенных нападок: одни говорят, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие — что эта выдумка была вполне сознательной попыткой отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле.

Оба этих возражения грешат одной и той же очевидной логической ошибкой — из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность. Можно считать, что люди, которые живут надеждой — дураки, а вот трезвый подход к жизни состоит в безнадежности. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, пребывает в плену иллюзий, а вот самоубийца смотрит на жизнь реалистично,  но никаких логических оснований так полагать нет.
Другое возражение более серьезно: есть вещи, после которых утешение невозможно. Ребенок, потерявший игрушку, утешится, если получит другую; взрослый, потерявший ребенка, не утешится никогда — он научится жить дальше, но скорбь навсегда останется с ним. Можно компенсировать материальный ущерб,  например, сломавшийся ноутбук,  но нельзя компенсировать подлинное горе. Как говорит пророк — а Евангелист цитирует его, рассказывая об избиении младенцев Иродом — Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф 2:18). Бывает боль, которая оставляет в человеческой душе слишком глубокие язвы, чтобы их хоть что-то могло заполнить. Этому миру нечего предложить в утешение — и сами попытки предлагать выглядят почти кощунством. Но рай — не этот мир.

В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53:11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное — как пытки — они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие — невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4:17).

Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом — они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой — Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все — в том числе самые тяжкие и мучительные — дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5:8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни.

И никто преданный мерзости и лжи

Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа.

Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла:  если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21:27), — говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город.

Но мы можем упереться, не захотеть, возлюбить тьму, а не свет, более того, мы можем закоснеть в этом состоянии навсегда. Тогда — предупреждает Писание — мы останемся во тьме внешней. «Червь неумирающий» и «огонь неугасающий», о которых говорит Господь, могут рассматриваться как аллегории, а яркие образы средневековой иконографии — как обусловленные эпохой и культурой. Но в любом случае мы не можем отрицать — Господь настойчиво предупреждает нас о чем-то невыразимо ужасном.

Люди часто не хотят слышать этих предупреждений,  а иногда и прямо их оспаривают: беспокоиться не о чем, Бог слишком благ, чтобы осудить и отвергнуть кого-либо. Их ошибка вовсе не в том, что они утверждают благость Божию; «Его же благость безмерна и человеколюбие неизреченно»— глубоко традиционная и ортодоксальная доктрина, провозглашаемая за каждой Литургией. Их ошибка в том, что они отрицают человеческую свободу. Бог настолько желает спасти каждого человека, что «в плоть облекся, был распят и погребен за нас, неблагодарных и злонравных». Но у человека есть подлинный, реальный выбор — он может сказать Богу «нет».

Как-то я видел документальный фильм о разделе Индии в конце сороковых годов (и происшедшей при этом массовой резне). Там было интервью с одним сикхом, уже глубоким стариком, который, любовно поглаживая кривую саблю, похвалялся, что тогда ни один мусульманин не ушел от него живым. Когда у него спросили, не сожалеет ли он о совершенных им убийствах, он ответил с негодованием: «И с чего это я должен сожалеть? Эти чертовы мусульмане вырезали половину нашего народа!»

Что будет с этой душой по ту сторону смерти? Как может войти в рай человек, который яростно настаивает на том, что он прав, и не думает раскаиваться в своих грехах? Где он окажется? Есть множество примеров того, как человеческая гордыня и злоба превращает землю в ад — во что она превратит вечность? Что любовь Божия может сделать для тех, кто окончательно избрал путь противления? Бог полагает «великую пропасть» между спасенными и погибшими, так что злодеи больше не могут причинять зла невинным. И Бог дает им столько познания истины, сколько они могут вместить — и это познание оборачивается для них страданием. На земле злодеи могут упиваться злом и получать извращенную радость от чужих мучений; в аду грех и зло оборачиваются тем, чем и должны — мýкой.

Но предупреждения об аде относятся не только к каким-то чужим нам людям из далекой страны, как этот сикх из приведенного выше примера. И не только к нераскаянным убийцам.
Существуют только два пути — восходящий или нисходящий, к Богу или от него. Можно возрастать в любви, познании и раскрытии своего данного Богом предназначения. Можно — в гордыне и враждебности. Мы неизбежно выбираем тот или другой путь, и, когда наш выбор умножится на вечность, он неизбежно приведет нас в то или другое место назначения.

Христианская жизнь — это не жизнь в страхе ада; мы полагаемся на нашего Спасителя в том, что Он может и хочет избавить нас от от такой участи. Напротив, христиане живут, «помышляя о горнем», и с сердечной надеждой ожидая вечного спасения. Но мы призваны помнить о реальности нашего выбора и его последствий — и помнить о нашей ответственности за себя и свои ближних.
Путь спасения

Разговор о рае и аде — отнюдь не отвлеченное теоретизирование. Мы несемся в то — или другое — место с ошеломляющей скоростью шестьдесят секунд в минуту, постоянно, днем и ночью, и не можем остановиться или хотя бы притормозить. Великий французский мыслитель Блез Паскаль чрезвычайно удивлялся тому, что людей беспокоит все что угодно, кроме их вечного спасения: «Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, — тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое, что в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым малейшим вещам и такое равнодушие к самым важным». Самое важное в нашем жизненном пути — это где мы его завершим. Когда человек осознает это, он задается вопросом: «как мне спастись? Как мне достигнуть рая?»

И Писание дает ответ на этот вопрос: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16:31). Поверить — значит покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю, принять Крещение, приступать к Таинствам Церкви, как Он заповедал, искренне стремиться к соблюдению Его заповедей. Вера означает новую жизнь, возможно, отказ от чего-то, к чему мы привыкли, разрыв со старыми грехами и старыми взглядами. Но когда мы видим перед собой цель, когда свет, исходящий из рая, освещает наш путь, мы понимаем, как мало на самом деле от нас требуют, и как много мы обретем.

Материал проиллюстрирован картинами Микалоюса Чюрлениса

Что такое ад и рай?

Что будет со мной после смерти? Этот вопрос задавал себе каждый человек. И у самого что ни на есть закоренелого атеиста наверняка периодически бывают сомнения: а вдруг смертью все не заканчивается? И если так, что же будет после нее?

С самого детства из разных источников мы все наслышаны об аде и рае. В раю уготованы блаженства для праведников, а в аду будут преданы вечным мучениям души грешников. И ад, и рай, как правило, обрастают в наших головах в течение жизни вполне конкретными реалиями, которые у человека здравомыслящего часто и, как мне кажется, вполне закономерно вызывают улыбку. Ну, согласитесь, трудно представить себе некое место, где многочисленные черти поджаривают на сковородах мучающихся грешников. При этом разные культуры и разные религии дают порой совершенно несхожие картины загробной жизни. Так, у католиков есть представление о чистилище, где души умерших грешников якобы могут очиститься от совершенных при жизни грехов. В Православии есть понятие мытарств, через которые проходит каждая душа после смерти. Но трудно представить, что у всех людей, живущих на Земле, своя посмертная «судьба», которая будет зависеть от религиозных и культурных воззрений их народа.

Очень хочется разобраться в этом вопросе и четко понять: что же все-таки ожидает нашу душу после смерти, каков взгляд Православной Церкви на существование после земной жизни? От чего зависит посмертная участь того или иного человека? Важно понять и то, каким образом живущие в этом мире люди смогли составить представление о том, что ожидает нас после смерти.

Что же все-таки такое ад и рай? Если это конкретные места, куда отправятся наши души, то где же тогда они расположены? Или словами «ад» и «рай» обозначается скорее некое состояние, в котором наши души будут пребывать в зависимости от того, каков был опыт всей нашей жизни? И где окажутся души неверующих людей или для них загробной жизни не существует?

Анастасия Краснова

Марксизм свое веское слово сказал:
Материя не исчезает.
Загнется студент – на могиле его
Огромный лопух вырастает.
(Студенческая песня.
Мехмат СГУ. 1970-е гг.)

Здесь отвратительные жабы
В густую падают траву.
Когда б не смерть,
то никогда бы
Не понял я, что я живу…
(О. Мандельштам)

Владимир Сергеевич Соловьев как-то заметил, что вся духовная жизнь человека обусловлена противоречием между знанием о неизбежности смерти и невозможностью принять это как нечто должное и необходимое. На самом глубинном уровне ни один человек, каких бы убеждений он ни придерживался, не может согласиться с тем, что его личная смерть – это вполне правильное событие, к которому вследствие его неотвратимости следует относиться спокойно и равнодушно.

При всей банальности смерти, при ее повседневной близости и повторяемости, даже отчаянный позитивист переживает некоторое замешательство при сообщении о смерти другого человека, делает значительное лицо и перестает шутить. Но почему очевидное всякий раз предстает как невероятное? Наверное, потому, что, во-первых, всякая смерть представляется вторжением потустороннего мира, который в глубине душевных переживаний даже атеисту открывается хотя бы реальностью небытия, а во-вторых, любая смерть неизбежно проецируется на свою собственную судьбу, напоминая о конечности и своей единственной жизни.

То, что смерть в сущности своей неестественна, то, что, будучи законом природы, она нарушает какой-то иной закон человеческого бытия, доказывается наличием самого страха смерти. Откуда он возникает? Если мы не имеем внутреннего опыта смерти, а рационально считаем ее просто прекращением личного существования, то почему мы ее боимся?

Если вдуматься, вся человеческая культура – это протест против смерти. След ладони или прочерченные кончиками пальцев извилистые линии, на тысячелетия отпечатавшиеся в застывшей глине первобытных пещер, – что это, как не свидетельство желания оставить после себя нечто, что будет существовать после того, как обреченный на раннюю гибель человек исчезнет?

Видимо, в этом же заключается глубинная основа всякого творчества, особенно художественного: отделить от себя, выразить в автономных формах свой внутренний мир, для того чтобы в виде произведения искусства обеспечить ему существование после физической смерти автора.

«Нет, весь я не умру!» – уверяет Пушкин. Христианская Церковь догадывается, откуда происходит эта уверенность, в том или ином виде присущая каждому человеку. Это – генетическая память, уходящая корнями в то Божественное откровение, которое было даровано нашему всеобщему предку Адаму. И хотя тысячи лет природа убеждала человека в обратном, эта память и эта уверенность вопреки всему твердили: «Нет, весь я не умру! Ни одна сущность, созданная Богом, не может быть уничтожена! Человек обречен на бессмертие».

* * *

В Священном Писании о смерти как таковой и тем более о посмертном существовании говорится очень скупо. Причина в том, что для понимания таких вещей нужен соответствующий опыт, а опыта умирания у живого человека принципиально не может быть.

Заметим, в скобках, что и хваленая наука не особенно продвинулась в уяснении феномена смерти: ни в биологическом, ни в психологическом, ни даже в философском аспекте.

Ветхий Завет, избегая чувственных образов, сообщает о смерти самое главное.

Во-первых, смерть не является непреложным законом бытия: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Премудр. 1, 13-14).

Во-вторых, смерть является следствием человеческого греха: «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Премудр. 1, 15-16).

В-третьих, посмертная участь человека целиком и полностью определяется его земной жизнью: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11, 9).

Посмертное существование в эту эпоху представлялось однозначно безрадостным.

Новый Завет открывается радостной вестью о Воскресении Христовом. Крестная смерть Спасителя, Его схождение во ад и Его последующее Воскресение являются победой над царством сатаны и самой смертью. Вся суть Нового Завета содержится в главном песнопении Пасхи:

Христос Воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
И сущим во гробех
Живот даровав.

Вера в грядущее всеобщее воскресение составляет основное содержание христианской веры, все остальное второстепенно. Об этом очень эмоционально говорит апостол Павел: «если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19).

В 25-й главе Евангелия от Матфея совершенно ясно и недвусмысленно говорится о всеобщем воскресении и последующем страшном суде: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (Мф. 25, 31-32).

Новый Завет убеждает в том, что воскреснет каждый человек, который когда-либо жил на земле. «…Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28-29). Здесь сказано «все». Апостол Павел пишет: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22).

Таким образом, смерть и последующее воскресение становятся всего лишь рубежами бесконечно длящейся жизни. Очень важно, что грядущее всеобщее воскресение будет воскресением человека в единстве духа, души и тела. Православная Церковь исповедует не бессмертие души, как многие древние религии, а именно телесное воскресение. Только вот тело будет иным, преображенным, свободным от несовершенств, болезней, уродств, которые являются следствиями греха. Об этом грядущем преображении убедительно говорит апостол Павел: «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор. 15, 51).

Наверное, в вечной жизни человека ожидает не какое-то статичное состояние, а новая деятельность. Ведь Царство Небесное называется Вечной жизнью, а жизнь – это всегда деятельность… Из намеков апостола Павла мы можем даже предположить, в чем будет заключаться эта деятельность – в бесконечном познании Бесконечного Бога. И разве это не наивысшее блаженство?

Но существует и другая вечность. Вечность с обратным знаком, вечность ада. Само слово «ад», вероятно, восходит к древнегреческому Аиду – безрадостному царству мертвых. В описании ада простонародная фантазия Средневековья создала множество впечатляющих образов, от которых кровь холодела в жилах. Священное Писание повествует об аде гораздо сдержаннее.

Говоря о вечных мучениях грешников, Христос употребляет образ «геенны огненной» (Мф. 5, 22), «червя неусыпающего и огня неугасающего» (Мк. 9, 44), хорошо понятный Его современникам. Геенной называлась свалка мусора в окрестностях Иерусалима, где вечно копошились насекомые и постоянно горел огонь, который и стал главным символом адских мук.

Многие богословы считали вечные муки не бесконечно длящейся физической болью, а болью душевной, муками совести или вечной досадой на упущенные возможности, на неправильно проведенную земную жизнь. Основанием для такой «гуманной» интерпретации могут стать слова Самого Иисуса Христа, который говорит, что ад наполнен «плачем и скрежетом зубовным» (Мф. 8, 12). Действительно, нестерпимая физическая боль предполагает крики и вопли, а плач и скрежет зубов – это признаки, характерные, скорее, для душевных переживаний.

Интересно мнение замечательного русского мыслителя Евгения Николаевича Трубецкого. В эпилоге к книге «Смысл жизни» он высказывает предположение, что, возможно, вечное мучение – это вечное субъективное переживание момента смерти. То, что в действительности происходит в течение мгновения, осужденным грешником переживается как вечность.

Как бы то ни было, все это – только предположения. Не будем спешить в стремлении узнать, что по существу представляет собой загробная жизнь. В свое время каждый об этом достоверно узнает.

Важно понять одно – смерть помогает человеку осознать величайшую ценность жизни, пробуждает способность видеть за повседневностью великое чудо Промысла Божьего о человеке. И вместе с тем физическая смерть – условие метафизического бессмертия, залог Вечной жизни, в которой человек становится не только образом, но и подобием Божиим.

Этот оптимизм христианства с необыкновенной силой выражен в заключительных словах Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века! Аминь». Церковнославянское слово «чаять» означает ожидать с верой, ожидать с усилием. «Чаю воскресения мертвых» – значит не просто пассивно жду, а серьезно готовлюсь к этому событию, прилагаю усилия в изменении самого себя, сознавая, что наша земная жизнь – это, помимо всего прочего, еще и приготовление к Вечной жизни, к полноте бытия с Богом и в Боге!

Протоиерей Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Креста Господня г. Вольска
Взгляд-Православие

Правда о рае и аде » Православная церковь Святого Иоанна Богослова

Многие христиане думают, что рай и ад — это места, которые Бог посылает нам, чтобы вознаградить или наказать нас после смерти. Они думают, что спасение означает просто попасть в рай и избежать ада. Но Православная Церковь не верит в эту модель спасения. Вместо этого мы верим, что Бог «присутствует повсюду и наполняет все . «Более того, мы верим, что Рай и Ад на самом деле являются разными ответами и переживаниями безусловной любви Бога.

Приблизительное время чтения: 5 минут

Неверное представление о том, что Рай и Ад являются физическими местами

В 25-й главе Евангелия от Матфея мы читаем о Страшном суде. После того, как Христос обменялся словами с праведниками и грешниками, праведники идут «в жизнь вечную», а грешники — «на вечную муку» (Мф. 25:46). Большинство людей предполагают, что после этого Христос ведет праведников на небеса, а грешников изгоняет в ад. И затем они сливают это ложное предположение со своим представлением о спасении: быть спасенным означает избежать изгнания в ад. Это досадное заблуждение возникло в римско-католической и протестантской традициях.

Учение Августина Гиппопотама об абсолютном предназначении для Ада и Рая, его юридические взгляды на грехопадение человека и греха и его неоплатоническое восприятие Рая оказали сильное влияние на западное христианство после Великого раскола. В своих трудах он представил идею о том, что ад находится под землей, куда люди отправляются, чтобы быть наказанными в буквальном адском огне. Однако рай находится за пределами космоса и стал местом, куда люди отправляются, чтобы насладиться вечной жизнью. Такого учения не существовало на Востоке до раскола, и его учение не было принято отцами Церкви.

Рай и Ад — это наш опыт вечности

Православная Церковь учит, что Рай и Ад — это состояния и формы отношений с нашим животворящим Богом. Другими словами, это разные переживания Его энергии и присутствия. Творческая и созидательная энергия Бога умножается разнообразием сотворенных действий. Таким образом, из-за различий в восприимчивости и вере, а также различий в концептуальных способностях людей одни будут воспринимать единую энергию Бога как любовь, другие — как милосердие, наказание, справедливость или ненависть.

Проще говоря: есть одна творческая энергия Бога, которую проклятые воспринимают как ненависть или наказание из-за их ожесточенной души. Праведники же видят в этом любовь, счастье, дерзновение и утешение. Так праведники взирают на Него и переполняются невообразимым наслаждением, а окаянные Его не видят и живут в невыразимой боли.

Чему нас могут научить иконы о рае и аде

Икона Второго пришествия Христа показывает нам, что рай и ад — это разные переживания вечности, не обязательно физические места. Вы можете заметить, что белый свет окружает людей по правую руку от Христа, а красный свет окружает тех, кто по левую руку от Него – проклятых. Путь красного света уже, что указывает на то, что он дальше от Христа, чем белый свет. Мы видим, что Христос ясно присутствует перед всеми ними, что подчеркивает, что Он присутствует везде и все наполняет.

Праведники воспринимают присутствие Христа как Рай (в белом свете), а проклятые воспринимают его как Ад (в красном свете).

Праведники видят Христа в этом белом свете, а проклятые видят Свет Христа в красном. Почему? Потому что для первых это слава Божия, а для вторых огонь вечный и тьма внешняя. Проклятые не ушли в какое-то подземное место огня и серы, разлученные со своим Господом и Богом на всю вечность. Вместо этого, как мы видим на иконе, они остаются в Его присутствии. это их испытывают Его присутствия, которое превращает их в вечность в ад.

Бог любит всех одинаково

Святые отцы Церкви также подчеркивают, что Бог любит всех одинаково. Проклятые и спасенные, прославленные и святые, добрые и злые. Рай и Ад, как их понимает большинство людей, существуют не с точки зрения Бога, а с нашей точки зрения. Бог любит всех, даже тех, кто Его ненавидит. И Он пошлет Свою благодать всем, подобно тому, как Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). С точки зрения Бога, Он спасает всех нас. Он хочет спасения всех людей. Но не все одинаково примут Божью благодать. Некоторые увидят Бога как Свет, а другие как огонь. Именно то, как мы переживаем эту благодать (благодаря которой мы обретаем спасение), отличает Рай от Ада.

Оба существуют вечно. Оба находятся в поле зрения и присутствия Бога. Разница только в состоянии нашей души. Если мы жестокосерды, эгоистичны, грешны и нераскаянны, Божье присутствие будет подобно пожирающему огню. С другой стороны, если мы будем искать лекарство от нашей греховности — покаяние — и стремиться к обожению, присутствие Бога будет раем.

Церковь как больница

Это подводит нас к окончательной истине о рае и аде с точки зрения церкви: задача церкви не в том, чтобы помочь нам понять, увидим ли мы Бога. Она больница, предназначенная для диагностики как мы Его увидим. Вечный Божественный Свет и Вечная Жизнь несотворены . Они представляют собой энергию Бога,  которую люди воспринимают как светящую или жгучую энергию, в зависимости от их духовного состояния. Таким образом, созерцание славы Божией и Его Света произойдет, хотим мы того или нет. Разница просто в том, как мы будем ощущать Его.

Другими словами, задача Церкви состоит в том, чтобы подготовить нас к тому, чтобы увидеть Бога как свет, а не как огонь. Церковь представляет Господне лекарство от нашего падшего состояния: покаяние и очищение сердца. От каждого из нас зависит, примем ли мы это лекарство или отвергнем его.

Заключение

Согласно Отцам Церкви Востока и Запада, ад и рай не являются физическими местами. Вместо этого они представляют собой различные переживания нетварного света Бога, который все увидят во время Второго пришествия нашего Господа. Когда мы увидим славу Божию с бескорыстной любовью, с чистым сердцем и сокрушенной душой, мы переживем Рай. Однако та же слава будет вечным огнём и адом для тех, кто решил остаться в своём эгоизме.

Подробнее: Почему православные молятся об умерших? >>

Ад и Рай | Веб-сайт Русской Православной Церкви

Источник: Pemptousia

Пантелеймон Томасос ​​| 28 October 2018

Позиция православного догматического учения состоит в том, что рай и ад — это не два ограниченных места, где праведники награждаются, а неправедные наказываются после смерти, и что ад — это область конкретных орудий пыток. Рай и ад — это состояния и формы отношений с нашим животворящим Богом. Следует пояснить, что есть только одна энергия Бога, как есть одна сущность и одна воля. Эта творческая и творческая энергия умножается благодаря разнообразию созданных операций. Таким образом, из-за различий в восприимчивости и вере, а также различий в концептуальных способностях людей одни будут воспринимать единую энергию Бога как любовь, другие — как милосердие, наказание, справедливость или ненависть.

В сущности, есть одна творческая энергия Бога, которую проклятые воспринимают как ненависть или наказание, из-за своей ожесточенной души, тогда как блаженные видят в ней любовь, счастье, дерзновение и утешение. Таким образом, друзья Бога (освященные) взирают на Него и переполняются невообразимым наслаждением, тогда как проклятые не видят Его и живут в невыразимой боли. Святитель Василий Великий сравнивает сотворенную красоту солнца с нетварной красотой Солнца правды, то есть Царства Божия. Легко понять поэтому, какую радость испытывают те, кто созерцает мыслящее Солнце, и какая печаль участь тех, кто этого не делает. Так же, как те, кто видят сотворенное солнце в этой жизни и жалеют слепых, которые не могут этого сделать.

Священное Писание говорит нам о боли распутника, которая причиняется божественным огнём. Действительно ли это огонь, как утверждает Августин, или живой символический образ, взятый из сотворенной реальности? Понятно, что для Православия огонь адский нетварен, как нетварная энергия Божия. Конечно, богословы-схоласты имели и, может быть, до сих пор придерживаются иного взгляда, ибо они верили, что адский огонь действителен и что на небе мы видим сущность Божию. Фома Аквинский в «Сумме» говорит, что прославленный человеческий глаз способен видеть сущность Бога. Очевидно, что интерпретации западных богословов сильно отличаются от интерпретаций их православных коллег. Всякое смешение или отождествление православного и западного богословия приводит к ошибочным выводам и ведет к несостоятельности богословских позиций. Более того, проецировать западные взгляды как православные и наоборот — плохая научная практика.

Небеса — это не просто посмертное переживание человеческого существования и не условие благополучия. Наше бессмертие достигается причастностью к неисчерпаемому и бесконечному Триединому Богу и есть, прежде всего, процесс освобождения, движение к Богу постоянное и нескончаемое. Это наше совершенство и завершение, продвижение к подобию Бога. Что касается бесконечности, поскольку она имеет отношение к Богу, то ее нельзя понимать философски. Согласно философии, Бог есть Существо, самосуществующая реальность, не имеющая ни начала, ни конца. Однако в богословии этого определения бесконечности недостаточно, потому что Бог не только бесконечен, но и несотворен. Будучи нетварным, Он также неисчерпаем: Он творит и постоянно дает субстанцию ​​Своим творениям, и Он вечно активизируется для поддержки творения. Из-за бесконечности Бога и Его свойства быть несотворенным, никто, кто приобщается к Богу, никогда не может быть полностью удовлетворен, по крайней мере, в этом небесном состоянии или в фазе становления совершенства. Вот почему в небесной ситуации не будет ни чувства сытости, ни статичного состояния, а будет постоянное развитие и совершенствование разумных существ через их причастность к Богу. Святоотеческое богословие не считает наше продвижение в видении божественной славы чем-то магическим или механическим. Бог есть Творец и Господь жизни. Он правит в отношении природы, но из уважения к нашей независимости Он не господствует над нашей свободной волей. Вот почему воскресение не ограничивается кастой избранных, а является общим, всеобщим фактом. Бог дарует нам бытие и благополучие. Бытие дается без Его просьбы, но благополучие зависит от нашей воли. Как Бог никого не спрашивал о творении, так Он не спросит об отдыхе, упразднении смерти и воскресении мертвых. Бог не освящает волю по принуждению, отсюда и существование ада, который есть состояние людей воскресших, но чья воля нездорова. С другой стороны, небо — это состояние тех, кто воскрес с освященной волей. Воля находящихся в аду не может быть освящена Богом силой, потому что, как указывает Григорий Богослов, «добро не есть добро, если оно не совершается добрым путем». Поскольку Бог уважает нашу свободу, Он не вмешивается в нашу независимость. В конце концов, восстановление природы — задача Триединого Бога, а исцеление нашей воли — результат сотрудничества человечества и Божественной Благодати.

Раз уж вы здесь…

…у нас есть небольшая просьба. Сайт «Православие и мир» посещает все больше людей.