Разделение Католической и Православной церквей

• ВведениеРазделение Католической и Православной церквей
• IX век
• X век
• XI векКонфликт в Южной ИталииБорьба церквей1054 годЗакрепление расколаПервый крестовый поход
• XII век
• XIII векЛионская унияВозврат православия
• XIV век
• XV век
• Обоснования расколаДоводы РимаДоводы Константинополя
• Восприятие раскола на Руси
• Снятие взаимных анафем
• См. также
• Примечания
• Литература
• Ссылки

Разделе́ние церкве́й, также Вели́кое разделе́ние, Вели́кий раско́л и Вели́кая схи́зма[1] — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе, с центром в Риме, и Православную на Востоке, с центром в Константинополе. Разделение не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой римским Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором.

Oops something went wrong:

Почему католики и православные разделились? Есть ли надежда на воссоединение?

В 1054 году Папа Римский Лев IX и Патриарх Константинопольский Михаил Кируларий предали друг друга анафеме (отлучили от Церкви). Этот взаимный акт увенчал ряд споров между Востоком и Западом, что привело к окончательному разделению Восточной и Западной церквей. Западные епархии, оставшиеся в унии с Римом, стали называться римско-католическими, в то время как восточные епархии, оставшиеся верными Константинополю, претендовали на знамя Православия. Прошло почти 1000 лет, прежде чем была создана совместная католико-православная комиссия для изучения причин раскола и работы над возможным воссоединением.

В то время как официальный раскол между Востоком и Западом можно отнести к 1054 году, на самом деле он формировался довольно долго. На протяжении веков в восточном и западном христианстве развивались разные богословские акценты и литургические практики, а также разные представления о церковном управлении.

Одним из ключевых вопросов, разделявших Восток и Запад, было первенство епископа Рима. Восточные христиане не отрицали, что Римский Престол имел примат (первенство) над всеми другими церквями, даже над Константинополем, но они оспаривали юридические претензии, которые епископы Рима все чаще выдвигали относительно этого примата, не соглашаясь с католическим взглядом на роль Папы Римского в Церкви. Но особо острые дебаты можно увидеть в так называемом споре о Филиокве (догмат о Троице). Начиная с VII века, некоторые западные христиане добавили фразу «и [от] Сына» (filioque) к учению Никейского символа веры о том, что Святой Дух исходит «от Отца». Хотя отцы Восточной и Западной Церкви утверждали, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, восточные христиане возражали против принятия Папой фразы «и Сына» в начале XI века. Они утверждали, что Папа самостоятельно не имеет права изменять то, что постановил Церковный Собор — в данном случае Никейский, обвиняя в нарушении 7-го правила Третьего Вселенского собора.

Другими вопросами, усугубляющими напряженность между восточными и западными христианами, были разные подходы к сакраментальной дисциплине и безбрачию священнослужителей, а также политические причины.

Тем не менее, Православие сохраняет истинную апостольскую преемственность среди своих епископов, и поэтому таинства, совершаемые православными епископами и священниками, действительны. Также вместе с католиками православные христиане почитают Пресвятую Богородицу, воздают почитание святым (особенно мученикам), постятся и празднуют согласно временам литургического года.

Имея так много общего, учитывая молитву Христа и желание, чтобы Его ученики были едины (Ин 17:21), католические и православные пастыри сегодня справедливо посвящают себя конструктивному диалогу с целью возвращения к единству.

Путь к воссоединению официально начался в 1964 году, когда Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинопольский Афинагор I впервые встретились в Иерусалиме. В следующем году они подписали совместную декларацию об отмене взаимных отлучений, вынесенных их предшественниками за 900 лет до этого. С тех пор папы и восточные патриархи неоднократно совершали визиты друг к другу и подписывали декларации по разным поводам. В 1979 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Константинопольский Димитрий I официально учредили Совместную комиссию по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной церквями. В состав комиссии входят представители Святого Престола и четырнадцати автокефальных Православных церквей.

С момента создания комиссии было проведено 14 заседаний, на которых было подготовлено девять документов экуменического значения. Самый последний документ был выпущен в 2016 году. В нем изучается роль епископов, в частности епископа Рима, в первом тысячелетии до того, как произошел раскол. Священник Яромир Задрапа, представитель Папского совета по содействию христианскому единству, сообщал в интервью, что, по его мнению, «основные препятствия между православными и католиками были разрешены посредством совместных деклараций, но остался вопрос о верховенстве Папы: стороны диалога обсуждают, какую форму это примет, когда мы будем вместе, также важным моментом является причащение католиков на православных литургиях». Но есть надежда на то, что это будет преодолено. Хотя все осложняется тем, что не все Православные Церкви присутствуют на таких встречах.

Ранее и Папа Франциск также отмечал, что «после восстановления отношений любви и братства в духе взаимного доверия, уважения и любви больше нет препятствий к евхаристическому общению, которое наступит не иначе, как через молитву, очищение сердец, диалог и утверждение истины».

Может показаться, что весь этот процесс слишком затянулся, но на самом деле, с исторической точки зрения, распаду уже 10 веков, а мы ведем диалог только последние 60 лет. Мы не можем знать, когда будет достигнуто полное единство, но знаем, что на то есть воля Господа и Он поддерживает нас на этому пути. А потому необходимо очистить память взаимных обид, набраться терпения, молиться и продолжать вместе двигаться вперед. Ведь хоть мы и думаем, что нас разделяет многое, но объединяет нас еще большее – сам Христос.

Что именно разделяет католиков и православных?

Восточные православные завершили свой «Святой и Великий Собор» в минувшие выходные, призванный стать «всеправославным» событием, несмотря на то, что четыре церкви, включая Русскую Православную, отказались от участия, возможно, сейчас самое время взгляд на факторы, которые отделяют католиков от их сестринских церквей на востоке.

Основными вопросами разногласий являются первенство епископа Рима и элементы тринитарного учения, хотя конфликт существует и по поводу непорочного зачатия, чистилища и других доктрин.

В течение 1000 лет церкви востока и запада находились в общении друг с другом, проведя семь вселенских соборов между 325 и 787 годами для определения христианской веры.

Но со временем культуры латиноязычного запада и грекоязычного востока становились все более и более отчужденными, между ними росло недоверие и вражда. Время от времени случались расколы, но они были исцелены, такие как акакийский раскол конца пятого века и фотийский раскол 860-х годов.

Первенство епископа Рима

После 1009 года епископ Рима не фигурировал в диптихах – списке епископов, находящихся в общении с поместной Церковью – Константинополя, традиционно считающегося «первым среди равных» в православном мире .

В 1054 г. папская делегация к Константинопольскому патриарху отлучила патриарха от церкви и в свою очередь была им отлучена. Хотя этот раскол был в такой же степени результатом личной неприязни и непонимания, как и все остальное, раскол так и не был исцелен, как это было с более ранними расколами.

Не менее важным, чем раскол 1054 года, было разграбление Константинополя в 1204 году. Крестоносцы с Запада, которые должны были продолжить свой путь в Иерусалим, чтобы освободить его от власти мусульман, вместо этого потратили три дня на разграбление и вандализм в столице Византийская империя. Мешок укрепил недоверие и недовольство Востока по отношению к Западу, предотвратив заживление раскола.

Главным богословско-экклезиологическим разделением между восточным православием и католицизмом является роль епископа Рима или Папы. На западе церковное единство выражалось в общении с епископом Рима, как преемником св. Петра.

Папское первенство было определено для католической церкви на Первом Ватиканском соборе, состоявшемся в 1870 году. Этот собор, который католики считали вселенским, учил, что епископ Рима обладает непосредственной и прямой юрисдикцией над всей Церковью, и что, когда он говорит ex cathedra он обладает непогрешимостью.

Восточные православные, с другой стороны, имеют соборную модель Церкви. Для них единство осуществляется через общую веру и общение в таинствах, а не через централизованную власть. Они не признают власти епископа Рима над всеми христианами, но считают его равным другим епископам, хотя и с первенством чести.

Восточное православие поддерживает различные формы соборности: классически это выражалось в «пентархии», смысле пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Однако пентархии бросили вызов появление новых патриархатов за пределами классического христианского мира и их вызовы историческим патриархатам.

Константинополь стал считать себя «Вторым Римом» после падения Римской империи на западе, но после захвата города османами в 1453 году Москва стала считать себя «Третьим Римом». Теория приписывается русскому игумену Филофею Псковскому, который включил ее в письмо, написанное в 1510 г.

Это было подкреплено утверждениями русских православных о том, что Константинопольский патриархат впал в ересь, приняв Флорентийский собор в пятнадцатом веке и (хотя и ненадолго) вступив в союз с епископом Рима.

Соборность известна в Русском Православии как соборность , термин, обозначающий Церковь как общность индивидуального многообразия в свободном единстве.

Отец Сергей Булгаков, русский православный священник, писал в своей работе 1935 года Православной Церкви , что «целостное единство» для Церкви «может быть осуществлено только двумя путями: православной соборностью, «соборностью» или авторитарной монархией католицизма».

Филиокве

Следующим препятствием воссоединению между католиками и православными, помимо вопроса о папском первенстве, является пункт о филиокве – «и Сын», который был добавлен в текст Никео-Константинопольского символа веры в запад, чтобы описать процессию Святого Духа.

Текст символа веры был согласован на Первом Никейском и Первом Константинопольском соборах в 325 и 381 годах соответственно, говоря, что Святой Дух исходит от Отца. Но католическая церковь в Испании добавила к символу веры в шестом веке, чтобы сказать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, как способ борьбы со скрытым арианством. (По сути, арианство было ересью, преуменьшавшей божественность Христа.)

Добавление filioque медленно принималось на Западе, но на Востоке рассматривалось как новшество, в лучшем случае ненужное, а в худшем — еретическое. По словам митрополита Каллистоса Уэра, некоторые восточные православные считают, что filioque не является еретическим само по себе, при условии, что оно правильно объяснено и понято, но, тем не менее, является несанкционированным дополнением к символу веры.

Папский совет по содействию христианскому единству заявил, что доктрина filioque «не может показаться противоречащей ни монархии Отца», ни роли Отца как единственного источника Духа.

Североамериканская православно-католическая богословская консультация в 2003 году смогла подписать соглашение, в котором говорилось, что filioque не обязательно должно быть вопросом, разделяющим Церковь. Более того, католики не всегда произносят filioque в символе веры: всякий раз, когда он читается на греческом языке, используется исходный текст, и восточно-католические церкви теперь не читают его, рассматривая его использование как «латинизацию».

Нерушимость брака

Особое значение в последнее время имеет то, что православные и католики также расходятся во мнениях относительно нерасторжимости брака.

Католическая церковь считает, что сакраментальный брак, который был заключен, может быть расторгнут только смертью, в то время как восточные православные признают нерасторжимость как характеристику брака и идеал, к которому нужно стремиться, они обычно признают развод и повторный брак. может произойти.

Восточно-православное принятие развода связано с историческим подчинением Церкви императору в Византийской империи, по словам архиепископа Кирилла Василия, секретаря Конгрегации восточных церквей.

Император Юстиниан II вновь ввел развод в Византийской империи примерно в 700 году, и из-за тесных связей между Константинопольским Патриархатом и империей это нововведение постепенно разрешилось на востоке.

Тем не менее, для восточных православных трудно найти общий ответ по вопросу о браке, и среди них наверняка много противников развода.

Чистилище, Непорочное зачатие и другие разногласия

Чистилище — еще одна тема разногласий. В то время как восточные православные молятся за усопших верующих и, таким образом, имеют некоторое представление о том, что они находятся в ситуации, требующей нашего заступничества, доктрина чистилища не была так ясно развита на Востоке, как на Западе.

Кроме того, большинство православных отвергают непорочное зачатие. Высоко почитая Пресвятую Деву Марию, они видят в Ней цель и завершение истории спасения.

По словам отца Александра Шмемана из Православной церкви в Америке, восточные православные отвергают ее непорочное зачатие «именно потому, что оно делает Марию чудесным «разрывом» в этом долгом и терпеливом росте любви и ожидания, в этом «голоде по жизни». Бога», который наполняет Ветхий Завет».

По словам отца Андрея Лаута, русского православного священника, восточные православные не верят в «первородный грех» в том виде, в каком он был задуман св. Августином Гиппопотамским и принят Церковью на западе. Скорее, у них есть понятие «первородного греха».

Поскольку вера в унаследованный первородный грех отвергнута, это означает, что православные также не обязаны верить в Адама и Еву. Но Папа Пий XII в своей энциклике 1950 года Humani generis учил, что после Адама ни один человек не мог получить свое происхождение от него путем естественного зарождения, а также Адам не мог представлять «определенное число прародителей».

После семи вселенских соборов, признанных как католической, так и восточной православной церковью, католическая церковь провела еще 14 соборов, которые она считает вселенскими. Восточные православные провели несколько соборов после Второго Никейского собора в 787 году, но ни один из них (всеобще) не признан вселенским.

Скорее, были поместные соборы и письма от отдельных епископов. Самым последним из них является Всеправославный собор, состоявшийся на прошлой неделе, хотя четыре из 14 автокефальных православных церквей отказались от участия.

Меньшие вопросы, по которым католическая церковь и восточные православные расходятся во мнениях, — это дата Пасхи; употребление опресноков для Евхаристии; изображение Христа в виде агнца; и рукоположение женатых мужчин.

Справочник по расколу Римско-католической и Восточной православной церквей — Алетейя

В 1054 году папа Римский Лев IX и патриарх Константинопольский Михаил I Кируларий отлучили друг друга от церкви. Этот совместный акт увенчал ряд споров между Востоком и Западом, что привело к расколу между Востоком и Западом в Церкви. Западные епархии, оставшиеся в союзе с Римом, стали известны как римско-католические, а восточные епархии, оставшиеся верными Константинополю, претендовали на знамя Православия. Прошло почти 1000 лет, прежде чем была создана совместная католически-православная комиссия для изучения причин разделения и работы над возможным воссоединением.

Хотя официальный раскол между Востоком и Западом можно отнести к 1054 году, раскол на самом деле готовился долгое время. На протяжении веков восточное и западное христианство развивали разные богословские акценты и литургические практики, а также разные представления о церковном управлении.

Одним из ключевых вопросов, разлучивших Восток и Запад, было верховенство епископа Рима. Восточные христиане не отрицали, что Римский престол имел первенство над всеми другими церквями, даже над Константинопольской, но они оспаривали юридические претензии, которые все чаще предъявляли римские епископы в отношении этого первенства. Особую горячую точку в дебатах можно увидеть в так называемом 9-м раунде.0099 Филиокве Споры. Начиная с VII века, некоторые западные христиане добавили фразу «и Сын» ( filioque ) к учению Никейского символа веры о том, что Святой Дух исходит «от Отца». Хотя восточные и западные отцы церкви утверждали, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, восточные христиане возражали против принятия папой фразы «и Сын» в римской литургии в начале 11 века. Они утверждали, что только папа не имеет права изменять то, что постановил церковный собор — в данном случае Никейский собор.

Другими проблемами, усугубляющими напряженность между восточными и западными христианами, были разные подходы к таинственной дисциплине и клерикальному безбрачию.

Тем не менее, если Папа Франциск мог сказать лютеранской делегации в прошлом году, что «то, что нас объединяет, гораздо больше, чем то, что нас разъединяет», то мы должны применить его слова именно к членам Православной Церкви. Православие сохраняет истинную апостольскую преемственность среди своих епископов, и поэтому его епископы и священники уважительно совершают таинства. Также вместе с римо-католиками православные христиане почитают Пресвятую Богородицу, воспитывают почитание святых (особенно мучеников), постятся и празднуют по временам богослужебного года.

Имея так много общего, учитывая молитву и желание Христа, чтобы Его дети «да были все едино» (Ин. 17:21), католические и православные пастыри сегодня по праву посвящают себя конструктивному диалогу с целью возвращения к единству. .

Путь к воссоединению официально начался в 1964 году, когда Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинопольский Афинагор I встретились в Иерусалиме впервые. В следующем году они подписали совместную декларацию об отмене приговоров об отлучении от церкви, вынесенных друг другу их предшественниками 9.00 лет назад. С тех пор папы и восточные патриархи неоднократно обменивались визитами и подписывали декларации, в последний раз 1 сентября, во Всемирный день молитвы о заботе о творении, который отмечается как в Риме, так и в Константинополе.

В 1979 году Папа Иоанн Павел II и Вселенский Патриарх Димитрий I официально учредили Совместную комиссию по богословскому диалогу. В комиссию вошли представители Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского греческих православных патриархатов, а также Московского православного патриархата и православных патриархатов Сербии, Румынии, Болгарии, Греции, Польши, Албании, Финляндии и Эстонии. С момента создания комиссии было проведено 14 заседаний, на которых было принято девять документов вселенского значения.

Последний документ был выпущен в 2016 году. В нем изучается роль епископов, в частности епископа Рима, в первом тысячелетии до раскола.