12 правил взросления — статья от «Живое Cлово, учебно-психологический центр» — 🎓Education.ua

• Статьи
• Профессии
• Блог учебных заведений

• Живое Cлово, учебно-психологический центр

• Харин Александр Михайлович

• 18 февраля 2020

• ТренингиПсихология, эмоциональный интеллектСаморазвитие

Духовное развитие человека. Сейчас эта тема не просто популярна, она стала трендом нашего времени. Мы не будем говорить о том, хорошо это или плохо следовать по течению в таких вопросах, как развитие.

Ведь любой мыслящий человек в тот или иной момент жизни задавался вопросами: «кто я?», «зачем я живу?» и т.д. И если он пришел к духовному росту, значит, он выбрал свой путь поиска ответов.

Другое дело, что духовное развитие человека наделяют каким-то магическим ореолом и ждут от него чуть ли не чудес, а не получив, разочаровываются, и бросают это «безнадежное» дело.

В эту ловушку попадаются те, кто пытается использовать духовный рост, как инструмент для улучшения жизни. Так вот, у меня есть новость для этой категории духовно растущих: духовное развитие человека – это не инструмент, а дорога, причем для каждого своя и совершенно непредсказуемая.

В этой статье я расскажу о том, какие ошибки, недоразумения и заблуждения подстерегают нас на пути духовного роста, и как их исправить.

Духовное развитие человека. Правила роста

1. Ничего не ожидайте от духовности

Потому что ваше ожидание приводит к тому, что вы начинаете икать что-то конкретное и отвлекаетесь от практики роста. Конкретное лучше искать в личностном развитии, а еще лучше в социальных достижениях . Здесь же, чаще всего, мы ступаем на путь терний и лишений. Вот тут вас подстерегает такой парадокс: результат всегда оправдывает ожидания, но как только вы начинаете ожидать, вы не получаете никакого результата.

2. Рост – это не обильное применение различных практик

Это внутреннее взросление и непрекращающийся поиск. Ошибочное представление о том, что чем больше вы практикуетесь, тем больше вы что-то развиваете, ни  к чему не приводит. Потому что любая практика должна приводить к личностным изменениям, и следовательно, к внутреннему взрослению. Поэтому обычное созерцание свечи кого-то делает духовно продвинутым, а кого-то просто статуей.

Рост – это непрекращающийся поиск того, что выходит за грань осознанного. И любой человек, который принимает эту простую истину – «я не знаю, что я узнаю, я не знаю, что я найду, но я готов искать», как правило, получает больший результат, нежели человек, который чего-то ожидает и практикуется.

3. Потеря смысла жизни и своих действий – это нормально

Мы теряем периодически не только смысл жизни, а смысл поиска, смысл своих действий, смысл своей учебы и т.д. Как правило, это значит всего лишь, что все схемы, которые до сих пор использовались, или отмерли, или были исчерпаны, и нужно искать совершенно новые точки опоры. Только после этого возможен прорыв и сам духовный рост.

Но, увы, многие люди остаются в этой точке пустоты, и если они не разбираются с этим вопросом, вся их жизнь со временем превращается в ощущение никчемности и разочарования. Потому что то, что было раньше, уже не интересно, а в то, что их что-то ждет впереди, они не верят.

4. Все правила, ритуалы, практики сначала помогают, а потом мешают

Они становятся костылями для абсолютно здорового человека, затрудняют движение. Результатом духовного роста должно быть постоянное соприкосновение с тайной, мистикой. И мистерия жизни, оказывается, достаточно проста – это умение видеть во всем тайну. И с этой тайной соприкасаться. Увы, никакая практика, никакой ритуал, никакие медитативные штучки к этому привести не могут. И порой самый обычный дворник или пенсионер являются больше продвинутыми в созерцании и понимании жизни, нежели люди, которые практикуют, практикуют и еще раз практикуют.

5. Духовный рост – это всегда больно, так как приходится отказываться от своих привычек, иллюзий и удовольствий

Это путь потерь. Когда вы становитесь на этот путь, вы не знаете, что приобретете, но всегда известно, что вы потеряете. Многие люди останавливаются на этом этапе, потому что все нажитое непосильным трудом нужно выбросить, а то, что приобретется в перспективе – это некий «кот в мешке». Часто так бывает, что нам приходится отказаться от социального положения, от своих достоинств, своих талантов – всего, что мешает нам сдвинуться с места. И можно сказать о том, что духовное развитие человека –

6. Это отречение … от всего значимого и прибыльного, что было в жизни

7. Это постоянный труд без устали и без ограничений

Духовное развитие человека – это всегда путь за грань возможного и за грань привычного. Поэтому тот, кто стал на этот путь просто обязан духовно и душевно трудиться постоянно. Возможностей передохнуть здесь крайне мало, потому что остановка обозначает откат назад. И те люди, которые останавливаются, чтобы насладиться и побыть в том, что привлекает, похожи на ребенка, который засмотрелся на цветочек на вокзале, а поезд ушел.

8. Наслаждения и удовлетворения мешают на пути

Ибо желание насладиться – это желание остаться, или остановиться. И это желание всегда меньше, чем постижение чего-то нового. Чем постижение тайны бытия и, тем более, Бога. Поэтому наслаждения и удовлетворения любого рода мешают на пути.

9. Духовный рост нельзя получить, но можно обрести

Никто не может быть помощником, может быть только проводником. Это значит, что никакой мастер, никакой человек, который инициирует вас в какую-то ступень духовного знания, не может дать вам духовности. Он может вас посвятить в духовность – оповестить, что есть такая дорога и показать по ней путь.

Поэтому не следует полагаться на мастеров, которые говорят, что «я тебя продвину и ты узнаешь все тайны бытия, откроешь всяческие способности». Потому что в данном случае никто кроме вас этого постичь не может. Все открытия идут только благодаря вашему труду, только через вас.

10. Это выковыривание своих привычек, талантов, достоинств и недостатков и передача их на волю мира

Потому что все они часто бывают балластом, когда, к примеру, воздушный шар пытается воспарить еще выше. Ваши таланты и способности могут стать помехой, потому что они не дают вам пойти дальше и заглянуть за них – в те места, где никто еще не был, в том числе и ваш талант.

11. Это полагание не на себя, а на то, что выше тебя в тебе самом

«Я» как идея пропадает, остается лишь путь.

12. Цель пропадает – неизвестно, что найдешь для себя

Но остается великая мистерия постижения мира и Бога в себе.

Приглашаем на школу духовного развития. 

какие есть варианты? — Офтоп на vc.ru

Наркоманам до личной силы посвящается.

2456
просмотров

Фото: https://www.pexels.com/

Последние полгода-год вижу свою мысль о следующем шаге в развитии. Она не уходит: «Что мне ещё такого сделать, чтобы вырасти духовно и материально на 100 уровней вверх и вперёд?»

Из инструментов в плане духовного развития в интернете и в книгах предлагают следующее:

— Коллективная медитации, здесь есть опасность слива энергии в какой-то эгрегор. Поэтому с непроверенными людьми не стоит этого делать. Эгрегор — это невидимые простым глазом энергетические субстанции, которые дают и/или отнимают энергию. Они могут быть очень разными по силе и влиянию, но каждый человек подключен к десяткам, а иногда и к сотням эгрегоров.

— Медитация — есть 100500 видов медитаций, каждый хвалит свою. Но фишка в том, что тебе она может не подойти.

— Дыхательные упражнения — есть разные методики и эта тема заслуживает отдельного исследования с моей стороны. Имеют значения задержки дыхания на вдохе и задержки на выдохе. Имеет значение баланс между СО2 и О2.

— Ясновидение, осознанные сновидения, астральные путешествия, видение тонкого мира, регрессии в прошлые жизни, телепатия, телекинез, телепортация.

— Аскезы — это ограничения себя в чём-либо привычном. Отказ должен быть болезненным. Аскеза увеличивает личную силу, растёт уверенность в себе, вырабатывается мышление победителя с каждой успешно завершённой аскезой.

— Асаны — это позы, которые придают устойчивость телу и уравновешивает ум.

— Питание — сыроеды, фрукторианцы, пранаеды, моноеды, веганы, вегетарианцы.

— Ци-гун — это не только оздоровительная, но и развивающая гимнастика. Избавившись «от ста болезней», человек развивает зрение, слух, чувствительность, а также скрытые возможности: интуицию, ясновидение и другие.

Если я что-то упустил, прошу добавить в комментариях!

Во всех практиках имеет большое значение постоянство, система. Например, через месяц можно не увидеть результат от дыхательных практик, а через 3 месяца начнутся изменения. В плане здоровья, в плане энергии, личной силы, самодисциплины.

Есть тут один минус — это программа души. Какая она на это воплощение? Допустим, для развития твоей души был дан инструмент — медитация. Ок, думаешь ты, сейчас начну медитировать и пойдёт рост. А если я скажу, что тебе не подойдёт медиатация сидя в 4 утра по 20 минут каждый день? Что если в программу твоей души прописана медитация 3 раза в неделю в положении лёжа по 30 минут?

Получается, что первично — это узнать программу своей души. Как это сделать? Вот ключевой вопрос во всём этом развитии. Не стоит повторять за другими гуру. У них своя программа, у тебя и у меня своя программа. У каждого своя программа.

Даже те, кто пришёл сюда вредить, убивать, насиловать, разрушать, получают опыт. Без них люди бы не знали, что такое хорошо. Хочу отметить, что тебя не должно оказаться рядом с такими людьми, поскольку ты излучаешь совершенно другие мысли, частоту, вибрации. У тебя другой мир, мир создателя.

Я могу рассказать о своих аскезах, о тренировках для моего тела, о дыхательных упражнениях, о навыках зарабатывания денег, но это моя история и это будет тебя отвлекать от своей программы души на это воплощение.

Самый быстрый способ в развитии всех направлений это найти наставников. Я выделяю следующие сферы развития, в которых можно и нужно найти наставника:

1. Человек, который способен видеть и общаться с Высшими Силами. Можно договориться и устроить сеанс с твоими Высшими Я, возможно, они подскажут, что ты делаешь не так и направят тебя.

2. Строительство бизнеса. Если у тебя не получается начать зарабатывать деньги, лучше найти успешного в этом направлении человека. Начать общаться с ним, перенимать привычки, завести совместный бизнес.

В каких сферах можно обойтись без наставников?

1. Я считаю, что можно обойтись без тренера по фитнесу, по спорту, если конечно ты не стремишься стать чемпионом. Чтобы оставаться энергичным и здоровым подойдут классические пробежки, турник, приседания, пресс, плавание. Я как тренер по бегу могу сказать, что бег подходит не всем и не все его смогут осилить. Бегать тяжело, иначе бегал бы каждый.

2. Личная, духовная сила. Здесь тоже можно обойтись без наставника. Выбрать для себя аскезу по 1 в неделю или в месяц и придерживаться её. Постепенно можно увеличивать дни и сложность аскезы. Самые легкая на мой взгляд — это ограничить себя в интернете на сутки, не брать смартфон в руки. Ограничить себя в мясе или мучных изделиях.

С каждой новой победой, личная сила будет расти, уверенность в себе тоже. Будет закрепляться мышление победителя. Постепенно усложнять.

Заключение

Не стоит брать на себя слишком много практик сразу, будет откат. Ты всё бросишь и перестанешь делать, а здесь главное системность, постоянство. Можно смотреть и слушать различных гуру, но повторять за ними не следует. У каждого своя программа на это воплощение, свои навыки из прошлых жизней, на которые кстати, можно заявить права, чтобы они стали частью этой жизни.

Например, я привык делать всё быстро, у меня это хорошо получается и я не мог понять очень долго, почему люди затягивают с принятием элементарных решений на целую вечность. Да потому что они другие и у них другая энергия, другого типа и у них своя программа на это воплощение.

Телеграм канал, можно слушать аудио подкасты. Прослушать эту статью можно по этой ссылке в Телеграм.

Ступеней Духовного Развития Человека

Нет «Ты» или «Я»,
нет объекта для созерцания,
нет созерцания!

Все есть
То, что потеряно в
То.

Слепые богословы
не поняли.

Затем они увидели,
и их семь уровней
достижения растворились
в ничто.

~ Лалла

Одной из традиционных моделей развития, рассматривающих различные прогрессивные стадии человеческой/духовной адаптации, которую некоторые стремящиеся практики сочли полезной в качестве теоретического ориентира, является парадигма «семи стадий» взросления, ведущая к «освобождению». «в человеческом обличье. Конечно, последовательные пробуждения к все более и более глубоким уровням осознания за пределами самоограничения и последующее воплощение таких реализаций не происходят линейным образом. Обычно между уровнями происходит много перекрытий и скачков вперед и назад, когда мы стремимся подняться над нашими различными заблуждениями и ложными представлениями о реальности и обнаружить нашу истинную природу и идентичность в тотальности.

Никакая концептуальная структура не является в конечном счете верной, но в качестве временного средства модель семи стадий может предложить что-то в качестве общего руководства по пути. Как бы то ни было, работа и обучение у квалифицированного учителя-мастера — это, безусловно, лучший способ для большинства стремящихся определить качество, глубину и широту своего текущего развития в так называемой «духовной» сфере и, таким образом, избежать обычных ловушек неправильного суждения. и тщеславие, которое преследует тех, кто полагается исключительно на собственную самооценку.

В знак признания: последовательная версия этой модели развития была впервые доведена до моего сведения в середине 1970-х благодаря работам противоречивого американского автора Франклина Джонса (1939-2008), и поскольку они до сих пор кажутся мне одновременно и блестящий и актуальный (и несмотря на то, что в более поздние годы этот парень сам стал жертвой некоторых из тех самых ловушек, о которых он когда-то предупреждал), я включил некоторые из его ранних прозрений в отношении духовного развития человека в следующие сочинение. Сама 7-ступенчатая модель существовала в различных формах на протяжении веков, и фактически она во многом соответствует системе 7-чакр в Тантре, древнем эзотерическом понимании эволюционного энергетического комплекса человеческого тела-ума.

Первые три этапа жизни представляют собой этапы обычного человеческого роста и социальной адаптации от рождения до порога взрослой жизни. Это стадии физического, эмоционального и умственного развития, протекающие в три периода примерно по семь лет каждый (примерно до двадцати одного года). Каждый индивидуум, доживший до взрослого возраста, неизбежно приспосабливается (хотя в большинстве случаев лишь частично) к первым трем этапам жизни.

Стадия первая — Индивидуация : Первая стадия жизни — это постепенный процесс адаптации к жизни в качестве отдельного индивидуума, более не привязанного к матери и зависящего от нее как от источника пищи. Всю эту стадию жизни можно описать как испытание отлучения от груди или индивидуации.

Существенный физический рост и обучение происходят на первом этапе жизни, когда человек начинает управлять телесными энергиями для исследования физического мира. Приобретение двигательных навыков является ключевым аспектом первого этапа жизни, когда человек учится ходить и говорить, а также выполнять необходимые функции, необходимые для поддержания и поддержания формы хозяина.

Если первый этап жизни проходит так, как должно, отделение от матери завершается в основных чертах. Тем не менее сохраняется устойчивая тенденция бороться с этой простой индивидуацией и даже сопротивляться ей. Каждое человеческое существо склонно ассоциировать индивидуацию с чувством разделения, чувством оторванности от любви и поддержки. Эта реакция представляет собой драматизацию самоограничения в его самой ранней форме и будет характеризовать большинство людей на протяжении всей их жизни, проявляясь в бесконечных вариантах невротической дезадаптации, если только они не смогут пробудиться к своей истинной природе до идентификации со своим человеческим хозяином. тело и его личность.

С точки зрения эсхатологической ориентации, тот, кто зациклен на этой ранней стадии адаптации, обычно надеется быть «спасенным», искупленным или благословленным внешней фигурой Верховного Родительского Божества, которое, как считается, вмешается, если его должным образом попросить «сделать делать все правильно» (на основе условной концепции правильности), помогать в достижении желаемых результатов, таких как богатство, здоровье и политические победы, и обычно наблюдать за избранными либо напрямую, либо через назначенных ангельских агентов, чтобы обеспечить обнадеживающие результаты.

В авраамических религиях Родительское Божество представляется сверхмогущественным мужчиной — Богом-Отцом — которого обычно следует бояться и которому следует повиноваться, и который наказывает тех, кто отклоняется от законов, которые Он передал от Его Божественная Обитель через Его различных пророков, теперь обычно представленных кастами священников (будь то еврейский раввин, мусульманский священнослужитель или христианский епископ).

В индуизме и различных политеистических моделях Абсолютное Божество-Родитель проецируется как фигура Божественной Матери со всеми заботливыми материнскими качествами, связанными с этой ролью, хотя Она тоже может стать довольно свирепой, например, в Своей более темной форме «Кали». . Как аспект Божественной Женственности, Она является Субъектом сложных благочестивых жестов и бесконечных ритуалов восхвалений и просьб, чтобы завоевать благосклонность и благосклонное отношение.

Даже в буддизме, который не требует поклонения какому-либо высшему божеству, по-прежнему существует множество сверхъестественных персонажей, исполняющих родительскую роль, таких как Бодхисаттва Сострадания (Гуань Инь/Авалокитешвара), к Которому верующие прибегают в религиозных программах. и прошения о благополучии и удаче.

Многие из философий «Нью Эйдж» мало чем отличаются, и просто заменяют понятием идеализированной «Вселенной» Божество Отца или Матери. Тем не менее, пока мы живем с презумпцией того, что вселенная является некой машиной для исполнения желаний, внешней по отношению к нам и отвечающей за нашу судьбу, мы всегда будем оставаться в положении бессилия. По мере взросления нашей точки зрения мы приходим к пониманию того, что вселенная и мы — это не два существа, и именно мы несем общую ответственность за все это. Другими словами, мы не только на принимающей стороне.

Независимо от номинальной религиозной принадлежности, те, кто зациклен на этой первой стадии, склонны цепляться за какую-то версию внешнего родительского божества и зависеть от нее для удовлетворения своих религиозных/эмоциональных потребностей, и, как ни странно, часто вели войны от имени своего родителя избранное божество, и подвергли остракизму, пытали и убили тех, кто не смог должным образом признать своего избранного Божественного родителя.

Стадия вторая — Социализация : В возрасте от пяти до восьми лет человек начинает осознавать эмоциональное измерение существования — то, как он себя чувствует и как другие эмоционально реагируют, приобретает большое значение. Это начало второй стадии жизни, стадии социальной адаптации и всех сопутствующих программ кондиционирования. В течение этого времени темы включают в себя растущее чувство сексуальной дифференциации, осознание влияния своих действий на других и проверку того, любим ли человек и признан ли он независимым человеком.

С ростом эмоциональной чувствительности также появляется тенденция зацикливаться на хронических паттернах чувства отторжения другими, а также на отвержении или наказании других за их предполагаемое отсутствие любви и неспособность подтвердить наше идеализированное представление о себе. Драма отвержения и чувства отверженности является основным признаком незавершенной адаптации на втором этапе жизни, и именно здесь, как и на третьем этапе, чаще всего укореняется эмоциональная/сексуальная напряженность. Я более подробно говорю об этом узле в сердце, в частности, в «Игре отвержения и печали — ране любви» и, поскольку он связан с некоторыми современными духовными практиками, в «Дзен и эмоциональном/сексуальном сжатии».

Третий этап — интеграция : В подростковом возрасте устанавливается третий этап жизни. Ключевым развитием этой стадии является созревание способности использовать разум для концептуализации и различения, что приводит к упражнению воли. На телесном уровне продолжается половое созревание (начавшееся в последние годы второй стадии жизни) со всеми сопутствующими телесными и эмоциональными изменениями.

Целью третьего этапа жизни является интеграция человеческого характера в теле, эмоциях и разуме, так что появляющийся взрослый становится полностью дифференцированным или автономным сексуальным и социальным человеческим характером. Если процесс роста на первой и второй стадиях жизни протекал беспрепятственно из-за противоречивых сообщений и невротического сопротивления, тогда эта интеграция может происходить естественным образом. Однако, если на более ранних стадиях имели место неудачи адаптации, такие как хроническое чувство отчужденности, отверженности или нелюбви, и вытекающие из этого трудности в счастливом общении с другими, тогда процесс интеграции нарушается и фиксируется на дисфункциональных вещах. установки и поведение утверждают себя.

Религиозный аналог этой стадии жизни может включать в себя полное неприятие фигуры родительского божества, наряду с общим сомнением и подозрением ко всем родительским религиозным ценностям, что может привести к принятию атеизма или агностицизма, пронизанного различными формами псевдо- научный материализм или даже гедонизм как реакция на предполагаемую родительскую критику.

Действительно, для большинства людей процесс третьего этапа жизни становится юношеской борьбой между противоречивыми мотивами зависимости от других и независимости от них. Эта подростковая драма имеет тенденцию продолжаться на протяжении всей взрослой жизни и является признаком того, что работа третьего этапа жизни так и не была завершена. По-настоящему зрелый взрослый, характеризующийся невозмутимостью, проницательным умом, сердечным чувством и открытостью новому, никогда не достигает полного развития, хотя номинальная адаптация к первым трем стадиям жизни обычно признается к двадцати одному году.

Первые три этапа жизни являются «стадиями основания», как отмечает Джонс, потому что испытание роста до человеческой зрелости, по сути, является подготовкой к чему-то гораздо большему — истинному духовному пробуждению и, в конечном счете, Освобождению. Этот великий процесс начинает расцветать на четвертой стадии жизни на основе глубокого обращения и раскрытия любви.

Стадия четвертая — Одухотворение : Прыжок на четвертую стадию жизни — это переход, к которому готовы или расположены очень немногие. Это не что иное, как прорыв в духовно-освещенную жизнь Божественного признания и сердечного сострадания, в целом ориентированную на бескорыстное служение. Исторически такие жизни возведены в общепринятом суждении на уровень святости.

Как такая жизнь стала возможной? Как правило, оно вызвано таким глубоким пробуждением сердца, что обычные человеческие цели, связанные с удовлетворением жажды «мирских» удовольствий и избеганием лишений и боли, теряют свою силу и привлекательность. Мотив человека, утвердившегося на четвертой стадии жизни, основан на преданности глубокой и постоянной близости с тем, что мистики называют «духовным Сердцем», близости реальной и экстатической, меняющей видение мира. Все, что появляется, все, что происходит, теперь рассматривается как процесс, полный Божественного Присутствия. Стабилизация на этом этапе жизни обычно считается вершиной реализации, достигнутой в традициях иудаизма, христианства, ислама и большей части индуизма, и является самой необычной в этом мире.

Однако четвертая стадия жизни, хотя она и представляет собой глубокое и благоприятное продвижение за пределы базовых стадий, на самом деле является лишь началом настоящего духовного роста. Несмотря на моменты прорыва Сознания Единства, которые могут произойти, а также резкое ослабление основного эмоционального напряжения, которое характеризует жизнь и отношения обычного человека, основная ошибка суждения и оценки на четвертой стадии жизни — это дуалистическое предположение, что Бог и индивидуальная душа по своей сути отделена друг от друга.

Божество — это чрезвычайно привлекательный «Другой», с которым человек общается и в Котором можно время от времени экстатически поглощаться, вплоть до всепоглощающего единения. Тем не менее такие восторги проходят, и остается непрекращающийся голод по «Любимому». Индивидуальное существо по-прежнему воспринимается как отдельное и независимое «я», все еще фундаментально сжатое и, следовательно, все еще ищущее, даже несмотря на то, что цель поиска носит «духовный» характер (в отличие от жажды грубого удовлетворения в деньгах, еде, власти, и секс).

Пятая стадия — Высшее духовное развитие : Пятую стадию жизни можно описать как область совершенных йогов — людей, вовлеченных в поиск «Просветления» посредством мистических переживаний, экзотических явлений мозга и приобретения психических способностей. силы. Точно так же, как очень немногие практикующие религиозные деятели полностью пробуждаются к Божественному общению на четвертом этапе жизни, еще меньше потенциальных йогов действительно достигают полных плодов реализации пятого этапа.

Важное различие между пятой стадией жизни и всеми предшествующими ей стадиями состоит в том, что осознание на грубом физическом плане больше не является нормальным способом существования. Скорее, внимание постоянно привлекают явления, связанные с тонкими сферами — сновидческими или визионерскими областями мозга. Энергия пробужденной «Кундалини» движется по тонким нервам от основания позвоночника вверх через аджна-чакру (известную также в мистической литературе как «третий глаз») и дальше макушки головы. В точке наивысшего восхождения активируется йогическое медитативное состояние, традиционно называемое «Нирвикальпа Самадхи» («бесформенный экстаз», в котором все осознавание тела и ума временно растворяется в абсолютном блаженстве Самопознания). Это глубоко экстатическое состояние считается вершиной Реализации в большинстве школ эзотерической йоги.

Это растворение тела и ума является прямой демонстрацией йогу того, что кажущееся обособленным «я» не имеет прочной субстанциальности или значимости, и что действительно существует только сияющее состояние абсолютной свободы и покоя. Тем не менее, предел остается. Это великое самадхи, высшее достижение пятой стадии жизни, мимолетно. В какой-то момент возвращается телесное сознание, а вместе с ним и желание возобновить это безграничное, бестелесное блаженство. Пятая стадия условного Нирвикальпа Самадхи, при всей его глубине, достигается на основе тонкого напряжения, тонкого самозамыкания. Это высший плод йогической стратегии — покинуть тело, направив свое сознание вверх, в бесконечный Свет. Более того, как отмечает Рамана Махарши: «Даже если кто-то годами практикует Кевала Нирвикальпа Самадхи, если он не искоренил васаны [кармические остатки], он не достигнет освобождения».

Когда этот процесс завершил свою работу, в человеческом теле-разуме произошло великое преобразование. Человека больше не соблазняют чары визионерского опыта, даже когда такие переживания возникают в мозгу. Никто не побуждается направлять свое внимание вверх и из тела в бесконечно вознесенное состояние «бесформенного экстаза». Скорее, «путешествие» по мистическому опыту оказывается просто бесполезным поиском полного удовлетворения и удовлетворения, основанным на стрессе самоограничения. Когда вся эта погоня за мистическими достижениями ослабевает, стремящийся может выйти за пределы всех привычек отождествления с телесными состояниями и даже за пределы тонких состояний ума пятой стадии жизни к изначальному пониманию Реальности как Самого Сознания.

Стадия шестая — Пробуждение к Трансцендентальному Я: На шестой стадии жизни человек больше не воспринимает и не интерпретирует все с точки зрения обособленного тела-ума с его желаниями и целями. Скорее, человек занимает отстраненную позицию «Свидетеля» всего, что возникает, и, несмотря на то, что он продолжает участвовать в игре жизни, присутствует незаинтересованность, порожденная разотождествлением с каким-либо личным тщеславием или мирскими заботами. Это область мудреца-затворника, встречающаяся в некоторых школах индуизма, буддизма и даосизма.

Шестой этап жизни может включать в себя опыт Джняна Самадхи, который, как и условный Нирвикальпа Самадхи пятого этапа, является формой временной и условной Реализации своего «Истинного Я». Однако пятая стадия условного нирвикальпа самадхи возникает благодаря стратегии восхождения, побуждению переместить внимание вверх и за пределы тела-ума, в то время как в джняна самадхи осознание грубых и тонких состояний исключается концентрацией в бесформенном Трансцендентальном Самосознании ( бесформенный Брахман Адвайта Веданты, например).

Пробуждение на шестом этапе жизни представляет собой глубокую революцию в сознании. Такие реализаторы отбрасывают очарование опыта, преодолевая грубые затруднения ранних стадий жизни, а также тонкие притяжения религиозного (четвертая стадия) восторга и йогического (пятая стадия) мистицизма. Вместо этого мудрецы шестой стадии жизни традиционно созерцали просторную свободу и сияющую, утонченную чистоту своего собственного врожденного бодрствующего сознания.

Тем не менее, даже глубокое пребывание в свободе Трансцендентального Сознания не является полным освобождением в человеческой форме, ибо стремящийся еще не проник в сущность ума и не разрешил все затянувшиеся следы эмоционального напряжения в сердце. В игре все еще присутствует очень тонкое напряжение отождествления, сохраняется затянувшийся дуализм между бесформенностью и формой, и, таким образом, остается еще одна последняя фиксация, которую нужно отпустить.

Практика шестой ступени выражается в обращении внутрь, в сторону от всех обусловленных объектов и переживаний (включая движения энергии и внимания в собственном теле-разуме), чтобы сконцентрироваться на сияющем Источнике индивидуального сознания за пределами имени и формы. Таким образом, корень самозамыкания, основная история, все еще жив. Ум отпустил все, все, кроме самого себя.

Из-за фундаментального заблуждения относительно своей собственной природы ищущий ум все еще продолжает, хотя и в своей самой примитивной форме, накладывать фантазию интерпретации на восприятие, называемое «Истинное Я». Однако каким бы ясным, лучезарным и знающим ни казалось переживание, оно все же подвержено колебаниям, все же подвержено обусловленности. Более того, тот, кто наслаждается этим славным состоянием, все еще остается, препятствуя окончательному освобождению. Когда и «я», и мир непосредственно осознаются как простые концептуальные обозначения, и каждый отдельный след обусловленной реальности растворяется в пламени безусловной любви, тогда не остается никаких преград. Так случилось, что тот, кто был свободен, был единственным, кто стоял на пути к истинному освобождению.

Седьмая стадия — Освобождение : Она представляет собой освобождение от всех ограничений предыдущих стадий жизни и конец основной истории «я и мое». Это стадия завершения в духовном развитии человека, на которую традиционно указывают в тибетской Дзогчен-ати-йоге и чань-буддизме, а также великие и редкие реалисты, превосходящие все школы и сектантские принадлежности. Примечательно, что седьмая стадия Пробуждения — это вообще не опыт. Истинная природа всего очевидна «как есть». Что есть, то просто есть. Это фундаментальное пробуждение было названо «Открытые глаза» или «Сахадж самадхи» — естественное состояние.

Форма больше не воспринимается как нечто отличное от пустоты, пустота есть не что иное, как форма. За пределами шестой стадии любое восприятие дуализма, даже на самом тонком уровне, рушится. Больше нет необходимости искать медитативное уединение, чтобы реализовать вечное отождествление с Реальностью или Союзом. Реальность и вы не двое и никогда не были. Не было ни единого момента, когда все не было бы чистым совершенством. Дело не в том, что все окончательно пришло в состояние чистоты, а в том, что так было всегда, есть и будет. Только наш временный случай амнезии заслонил это простое осознание. Никакой разлуки с самого начала не было. Все это приключение было путешествием мечты.

Когда человек, наконец, способен без отвлечения обратить свое внимание и полностью распознать ум таким, какой он есть, всякая фиксация и ложное отождествление растворяются в том, что было описано как «Великая Смерть», хотя, как это ни парадоксально, это не событие в время, которое происходит со «мной». Все ощущения себя или Я мгновенно распознаются как прозрачные фантазии интерпретации восприятия, оставляя естественный разум (осознание настоящего момента) без какого-либо сжатия или побуждения к модификации в его открытой и расслабленной простоте. Существенная пустота как себя, так и мира становится спонтанно очевидным. Любые следы эмоционального напряжения в сердце растворяются, так как яды жадности, зависти, гордыни, ненависти и невежества без усилий превращаются в мудрость, и спонтанно активизируется безграничное сострадание Пробужденного Разума. В этом отношении одним из признаков того, что такое просветление истинно для человека, является то, что все, что от него осталось, — это любовь.

Открытая просторная прозрачность бодрствующего осознания узнает себя — наша истинная природа знает себя — без границ и ограничений. И рабство, и освобождение, сансара и нирвана рассматриваются как простые концептуальные обозначения в лучезарном сиянии раскрепощенного ума. Неявное осознание, относящееся к этому, состоит в том, что все возникающие явления, включая собственный разум, являются проявлениями великого природного совершенства, изначально пустого и чудесного, как оно есть, и, следовательно, «с окончанием, угасанием, прекращением, отречением и отказ от всех истолкований, всех размышлений, всего, что я создаю и мое, и одержимость тщеславием, человек освобождается из-за отсутствия цепляния / поддержки».

~ Агги-Ваччаготта Сутта

Эта запись была размещена в рубрике Сознание, Просветление, Недвойственность, Духовная практика и помечена как Сознание, Просветление, Недвойственность, Самосовершенствование, Духовная практика. Добавьте постоянную ссылку в закладки.

Следующие этапы духовной эволюции человека, часть первая

Первоначально напечатано в номере журнала Quest за март-апрель 2001 года.
Образец цитирования: Элвуд, Роберт. «Следующие этапы духовной эволюции человека, часть первая». Квест 89.2 (МАРТ — АПРЕЛЬ 2001 г.): 56-61.

Роберт Эллвуд

Сейчас мы вступаем в двадцать первый век и третье тысячелетие. В воздухе витает ощутимое ощущение, что мир быстро приближается к одному из решающих сейсмических сдвигов в истории. Впереди нас ждут перемены, которые с этого момента окажут огромное влияние на общий контекст человеческой жизни. Они коренным образом изменят нашу политическую, экономическую, социальную, культурную, религиозную и духовную жизнь.

Мы чувствуем, что вещи каким-то образом не могут и не будут продолжаться так долго, как они есть — не с тем, что находится за горизонтом в космологии, физике, технологиях компьютерного века, биологической инженерии и, прежде всего, сдвигах в нашей внутреннее духовное отношение к себе и Вселенной. Мы не знаем, какими именно будут эти изменения, поэтому смотрим на них со смесью надежды и страха. Но мы чувствуем, что они не будут просто очередным поворотом в истории человечества; то, что грядет сейчас, может изменить не только человеческую историю, но и природу человеческой истории.

На горизонте вас ждет нечто большее, чем просто падение одной империи и подъем другой. Надвигающаяся петля во времени вполне может развернуться гораздо шире, чем даже такие повороты, как французская и американская революции или протестантская Реформация, поскольку, хотя они глубоко повлияли на форму политики и религии в своих сферах, да и в мире, основные структуры , национальное государство и организованная церковь, продолжались, хотя и с внутренними изменениями.

Даже европейское открытие Нового Света, промышленная революция и европейский империализм сначала и почти до настоящего времени просто продолжали старый порядок наций, денег и труда в новых формах, в новых правах экспансии, можно было бы сказать. То, что приближается, то, что сейчас только начинает освещать небо, может изменить до неузнаваемости даже такие основные институты, как эти. Они могут зайти так далеко, что изменят до неузнаваемости то, как мы думаем, общаемся и живем в своем теле.

То, что произойдет в течение следующего тысячелетия и, вероятно, начнется в самом начале этого тысячелетия, имеет порядок, который можно сравнить только с возникновением человечества, каким мы его знаем сейчас от проточеловеческих приматов. Третье тысячелетие вспомнит довольно внезапную эволюцию человечества до его нынешних размеров мозга и вертикального положения, дополненного созданием инструментов и сложными коммуникационными возможностями в форме речи и символов. Этот прорыв теперь датируется примерно двумя миллионами лет назад; новая эра принесет изменения в сознании и коммуникацию сравнимого масштаба.

Что касается религиозных, политических и культурных сдвигов, грядущие изменения также можно сравнить с открытием земледелия около 12 000 лет назад и с тем, что было названо осевым веком, временем около пятого века до н. э. великий религиозный и интеллектуальный скачок отразился в творчестве Будды, Конфуция, Лао-цзы, Зороастра, великих еврейских пророков и ранних греческих философов. (Переход осевой эпохи к религии, более ориентированной на человека, а в некоторых местах к более систематическому, протонаучному взгляду на вселенную был только началом процесса, который позже продолжился в трудах Иисуса и Мухаммеда и универсальных верований, которые они были основателями между 2000 и 1500 лет назад.)

Три эры человечества

Согласно общепринятым нормам антропологии и истории религии, эти три эры — человечество до земледелия, человечество после земледелия, но до осевой эпохи, и послеосевое человечество — являются наиболее основные этапы человеческого материального и духовного развития до сих пор, начиная с эволюционного прорыва два миллиона лет назад. Как всегда, материальное и духовное развитие взаимодействовали друг с другом.

Первым этапом была культура палеолита или древнекаменного века, основанная на охоте и собирательстве, племенном характере. После открытия земледелия последовал неолит или новый каменный век, когда архаичные земледельцы жили в оседлых общинах и все, что подразумевает: быстрый рост населения, города, разделение труда, торговлю, политическую организацию и королевскую власть, некоторое избыточное богатство для поддерживают профессиональных художников, священников и даже философов. Древние земледельческие империи, такие как империи Древнего Египта, Вавилона или Китая, хотя и постнеолитические, на самом деле были лишь последней фазой архаического земледельческого мира. Этот мир закончился не только империями на берегах таких рек, как Нил, но и письменностью и изощренным знанием истории и литературы.

Окончание империй и письменности породило условия, породившие осевую эпоху великих отдельных религий-основателей и их религий с их письменными писаниями и их учреждениями. Как могла бы у нас быть современная религия без письменности, городов с храмами или соборами и жреческой бюрократии? По сути, именно из недр этих древних империй в Индии, Китае, на Ближнем Востоке и в Средиземноморье зародилась осевая эпоха и возникли великие религии сегодняшнего дня.

В соответствии с ревизионистским взглядом на теософскую концепцию «коренных рас», предложенным одним из студентов Школы Мудрости, которую я недавно преподавал в Адьяре, и который многие из нас сочли логичным, антропологические стадии могут очень точно соответствовать аккуратно в теософскую. Тогда палеолит был бы лемурийцами, которые, согласно «Тайной Доктрине» , были довольно примитивными, но управлялись царями и могли строить огромные, но грубые города, и которые религиозно сочетали простой первобытный монотеизм с замечательными психическими способностями, позже в значительной степени подавленными. .

Особый интерес представляет совсем недавний анализ, проведенный учеными из Массачусетского университета, который определил дату появления человечества два миллиона лет назад. Эти исследователи предполагают, что где-то в Африке небольшая группа особей отделилась от других австралопитеков. Это узкое место в популяции привело к ряду внезапных взаимосвязанных изменений в размере мозга, пропорциях скелета и поведении, которые положили начало эволюции нашего вида, направив его прямо к Homo sapiens. Исследование указывает на этот прорыв незадолго до того, как Homo habilis изготовил первые инструменты, предполагая относительно внезапные новые модели охоты и социальной организации. Основываясь на полном спектре палеонтологических и генетических данных, отчет убедительно напоминает утверждение Тайная Доктрина о том, что в середине лемурийской эры Владыки Пламени прибыли на Землю, чтобы послужить катализатором эволюционного скачка между проточеловеческими животными и настоящими людьми.

«Природа без посторонней помощи терпит неудачу», Тайная Доктрина аверс. Только биологическая эволюция может подготовить сосуды для человечества, но пробуждение полной способности человеческого манаса, а также первое смутное осознание высшего духовного я требуют внешнего толчка. Возможно, именно в Африке, к небольшой изолированной популяции, способной стать прототипами нового человечества, пришел толчок, и из этого стимула в конечном счете появились Homo erectus, неандертальцы, Homo sapiens и, наконец, кондиционеры и космические корабли.

В теософских технических терминах кажется, что «толчок» был соединением физических тел, подготовленных биологической эволюцией, с эфирными телами из «лунного потока» эволюции и пробуждением их высшей природы, атма- буддхи-манас. Несомненно, именно тогда эти палеолитические или лемурийские народы начали концептуализировать характеристики религии древнего каменного века: Бога Неба, инициацию, шаманизм и Священное в животном, столь хорошо воплощенном в знаменитых наскальных рисунках.

Следующая великая стадия, неолит или архаическое земледелие, хорошо сравнима с четвертой, или атлантической, коренной расой, с ее упором на колдовство и глубоко космическим взглядом на человеческую ситуацию, по сути, тем, что Мирча Элиаде имел в виду под космической религией, в отличие от более поздние религии исторического сознания. Атланты, как сообщают нам теософские источники, добились некоторых замечательных технологических достижений, но, прежде всего, придерживались магического мировоззрения, хотя они были разделены на светлые и темные фракции, мирные и жестокие. (Это совпадает с тем, что антропология говорит нам об архаичных земледельческих обществах, которые могут доходить и доходят до крайностей обеих тенденций.)

Архаичное земледелие — это, кроме того, мир того, что Мирча Элиаде назвал мифом о вечном возвращении, мир без особого смысла истории, но в котором каждый Новый год является подведением итогов творения и, следовательно, каждый год дает возможность начать сначала. Это также мир лабиринта, мегалита, пути к богам в священных пещерах и горах, в смене времен года. Такие праздники, как Первомай и Хэллоуин, и даже Рождество и Пасха как сезонные праздники середины зимы и весны, остались в нашей культуре тех времен. Теософские классики особенно отождествляют атлантов с китайцами. Безусловно, традиционная китайская духовная космология с ее пятью элементами и их циклами господства, а также с вечным взаимодействием инь и ян предполагает очень сложную, цивилизованную версию космической религии.

Затем наступает следующая великая стадия, осевая эпоха с ее великими религиозными и культурными изменениями. Эта эпоха, после которой мы все еще живем, звучит как пятая коренная раса. Его глубочайшее призвание состоит в том, чтобы полностью исследовать физическую, материальную природу, отсюда акцент на науке и технологии и их сопутствующем: рациональной, научной модели реальности и того, как она познается. Таким образом, столетия вокруг осевого века и после него были временем как материальных, так и духовных изобретений.

Пожалуй, самым решающим из всех изобретений в древнем мире была письменность, которая появилась до осевого века и явно послужила для него главным стимулом. Перо и свиток или перо и глиняная табличка облегчили не только торговлю и обмен идеями, но и новые виды религии с писаниями и абстрактными философиями. Прежде всего, письменность сделала возможным ведение исторических записей, показывающих, что мы живем не в вечно возвращающемся времени, а в необратимом линейном времени или времени «одно за другим». В ней вещи меняются и не меняются обратно. Со временем письменность сделала возможным научное и математическое мышление.

Новые религии осевого века имели дело с тем, что Элиаде назвал «ужасом истории», и поэтому они говорили о Боге или богах, действующих в истории. Религиозные повествования еврейских писаний изображают момент творения, за которым следуют войны и другие события, в которые вмешивается Бог и ожидает кульминации в конце истории. Все религии осевого и пост-осевого веков постулируют решающий момент внутри истории — время Моисея, Будды, Конфуция, Зороастра, Иисуса или Мухаммеда — когда глубинные структуры истории сдвинулись, и время с все его ужасы были в конечном счете искуплены. Говоря словами рождественского гимна такого исторического момента, «Надежды и страхи всех лет / сегодня вечером встречаются в тебе».

Новые религии — христианство, буддизм, ислам, а также обновленные формы иудаизма, индуизма и китайской религии — считали себя имеющими мировую судьбу в истории, изложенную в священных письменных текстах и ​​личностях. У них были свои Библии, и они подчеркивали индивидуальный грех, карму, веру и спасение, а не семью или племя. Прежде всего, новый тип религии привел к религиозному сознанию, в котором важны рациональные пропозициональные модели истины.

Учения о духовных вещах определялись как истинные или ложные, как если бы они были небесными параллелями «законов природы» зарождающейся науки от Аристотеля до Ньютона и были структурированы с таким же количеством логических деталей. Существование Бога было так же строго доказано, как и атомы, а карма, или милость, была подобна духовной версии гравитации. Все это мы назвали бы, по выражению теософов, «образом мышления, характерным для пятой коренной расы». и путь религии и мышления осевого века, и поэтому я говорю, что то, что грядет, сравнимо с происхождением палеолитического человечества, открытием земледелия или изобретением письменности и религией осевого века. Это действительно новый шаг в духовной эволюции человека, для понимания которого у теософов есть особенно полезные инструменты.

Будущее коммуникаций

Во-первых, какие будущие изменения вероятны в мире коммуникаций? Как мы видели, последним великим изменением, вызвавшим обширный сдвиг в религии осевого века и пятой коренной расы, стало письмо — фундаментальное изменение в природе общения, которое, в свою очередь, привело к ужасающе огромным изменениям в образ мыслей и в религии. И само начало человечества около двух миллионов лет назад было в большей степени изменением в природе общения: ничто в первобытном человеческом опыте не было более важным, чем появление человеческих слов и языка. Если бы мы теперь перешли к этапу за пределами письма — или даже за пределами слов и языка — это было бы нечто. По крайней мере, это означало бы появление новой коренной расы; в лучшем случае . . . какие?

Начнем с головокружительного путешествия в будущее. Многие предсказывают, что через два-три десятилетия мы перейдем к электронным книгам, а не к бумажным, как к основному средству чтения. Но это может только предвещать более значительные изменения, которые могут означать глубокие сдвиги в сознании: замена слов в линейном порядке — основы письма, формальной речи и даже человеческого мышления, каким мы его знаем сейчас, — бессловесными движущимися образами. как основное визуальное средство коммуникации. Они позволили бы коммуникации представить себя так, как мир представляет себя нам, прежде чем мы рассортируем его по порядку слов, как изображения на экране или в виде голограмм, которые можно наслаивать и синхронизировать с другими движущимися изображениями.

Все это теперь возможно на мониторе компьютера. Чтобы перейти от слов и букв к движущимся изображениям и символам, не требуется серьезных изменений в технологии, а только в психологии того, что мы понимаем под чтением. Это означало бы использование других «триггеров», помимо слов, в процессе визуального восприятия запрограммированных знаний или идей, или опосредованного развлечения эмоциональных переживаний, или потакания внушенным поэтическим фантазиям.

На самом деле телевидение уже начало это изменение мышления, вместе с кино, видео и интернет-экраном. В качестве примера рассмотрим, как телевидение способствовало переходу от бейсбола к футболу как нашей самой популярной национальной игре. Бейсбол — это в высшей степени линейный вид спорта, в котором одновременно происходит только одно, поэтому он очень хорошо поддается повествовательному описанию и радиотрансляции. Но футбол — это игра, в которой многое может происходить одновременно, например, несколько синхронных движущихся изображений — квотербек готовит передачу, бегущий принимающий уходит вглубь, линия пытается создать помехи — и поэтому игра идеально подходит для телевидение, с мгновенным повтором на случай, если вы не поняли все с первого раза.

Эти новые медиа все больше и больше превращают чтение линейных слов в непреодолимое средство общения между людьми и на протяжении веков, а лишь один из нескольких вариантов, а для некоторых и не самый привлекательный. Последние поколения отказываются от идеи, что единственный способ серьезно читать — это читать печатные бумажные книги. Когда я учился в колледже в 1950-х годах, фильмы и даже телевидение были доступны, но они были просто развлечением — великие книги по-прежнему оставались великой традицией, серьезным проводником знаний. Общепризнано, что если вы действительно хотите изучить какую-либо область, вы читаете лучшие книги о ней. Теперь книги все еще там, и профессора все еще говорят, и справедливо, о важности великих книг западной и восточной цивилизации, но студенты, желающие узнать что-то — даже об этих книгах — скорее всего, не будут проверять из видео или получить веб-сайт. И тот факт, что веб-сайт по-прежнему состоит в основном из линейных слов, без сомнения, является лишь переходным моментом — вскоре они будут все больше и больше охватывать совершенно новые способы общения, действительно подходящие для среды, движущиеся изображения и бессловесные символы.

Нынешнее переходное состояние приближается к критической точке, когда, вопреки евангельскому образу, новые бурдюки технологии больше не будут вмещать в себя старое вино слов. Новые возможности появляющихся коммуникационных технологий возьмут верх, и мы увидим новые языки с новым мышлением. Изменение сознания может происходить на пути, по которому слова в линейном порядке, даже сами слова, начинают казаться неадекватными по сравнению со знанием и опытом, передаваемыми движущимися синхронными образами и символами, хотя природа этого опыта почти невообразима для нас. . Переход может потребовать практики порядка слепого, который учится читать по Брайлю, или глухого, который учится читать по губам.

Когда мы радикально изменим способ общения, мы обнаружим, что не только читаем по-новому, но и думаем по-новому. Учтите, что функция языка, столь же важная, как и общение с другими, — это инструмент молчаливого мышления. Попробуйте продумать в уме какую-нибудь наполовину сложную идею или проблему, не используя молча слова. Но когда мы «читаем» бессловесные движущиеся образы и символы, а не слова, мы начинаем все больше и больше думать без слов. Кто знает, какими трансчеловеческими видами мы тогда станем?

Подумайте о последствиях перехода от линейного общения на основе слов к синхронному мышлению в виде движущихся образов, например, от сборника рассказов к фильму или от абстрактной книги по экономике или философии к видео с движущимися диаграммами и символами. По крайней мере, это лучшее, что я могу концептуализировать, хотя я уверен, что это станет чем-то большим. .Общение бессловесными движущимися образами и символами — является ли это реверсией к животным или довербальным инфантильным способам мышления и, таким образом, регрессией? Я так не думаю, хотя наверняка будет по-другому. Человеческая потребность и способность к языку все еще будут существовать, но это будут языки невообразимых новых видов.

Конечно, разговорный язык и потребность в расшифровке устных сообщений будут по-прежнему сохраняться, даже когда книжный эквивалент «письма» принимает новые и иные формы. Возможно, на некоторых (не на всех) уровнях это будет похоже на возвращение к шаманскому барду, декламирующему эпос до изобретения письменности, поскольку он или она разыгрывали это и создавали атмосферу, соответствующую истории, сильно отличающуюся от настроения анализа. слова, которые черно-белые на странице и создают эмоции и атмосферу только в воображении.

Новые медиа могут сделать за нас работу воображения в голографическом трехмерном пространстве. Они могут даже привести к постмодернистскому осознанию того, что в представлениях об истории и хронологическом прогрессе, которые были неотъемлемой частью современного мышления, есть что-то иллюзорное. Наше ощущение истории основано на повествовательных словах и на линейной модели того, как происходят события, а не на синхронной. И «письмо с движущимся изображением» — это только одна фаза будущего, стадия шестой коренной расы. В конечном счете, как мы увидим во второй части этой статьи, слова и речь могут быть полностью преодолены другими, более прямыми способами общения, подходящими для седьмой коренной расы.

А как насчет теософии? Теософия, какой мы ее знаем, очень сильно зависит, даже сверхзависимо, от книг. Иногда кажется, что все, что делают теософы, по крайней мере, на официальных собраниях, — читают книги и говорят о них. Но сможет ли теософия совершить переход? Мне кажется, что «Тайная Доктрина » невероятно хорошо подходит для новой коммуникации, основанной на движущихся изображениях и символах, как если бы этот массивный текст сам по себе был словесным предзнаменованием грядущей транскнижной эры.

В самом деле, интересно, «Тайная Доктрина » даже не начнет полностью пониматься, пока она не будет переведена на бессловесный язык будущего. Я вижу, как его космогенез безмолвно развертывается на экране, рассказывая свою историю своим собственным символическим, а не вербальным способом, так же безмолвно и бессловесно, как само пространство породило энергию, массу и чистое довербальное сознание. А потом я вижу изображения всех древних рас и цивилизаций и их символы, движущиеся синхронно.

Те, кто умеет читать этим новым способом, могут начать правильно понимать то, что дала миру Блаватская, хотя я подозреваю, что мы так и не начнем понимать эту книгу. Возможно, «Тайная Доктрина » — это не просто затхлый фолиант из прошлого, как мы иногда можем бояться, а книга для будущего, которую только далекое будущее сможет по-настоящему перевести и прочитать.

Этот переход в общении может означать конец осевого века, религий пятой коренной расы, какими мы их знаем сейчас, потому что они основаны на историческом времени, священных текстах, индивидуальном грехе и спасении — на всем том, что связано с пятой коренной расой.