Церковь и государство в конце XV – начале XVI века

В конце 15 – начале 16 веков на Руси
происходили события, на долгое время предопределившие пути её
социально-политического развития.

Царские регалии

Именно в тот период русской истории
закладывались духовные и политические основания государственности Московской
Руси. Поэтому то время отмечено весьма острой полемикой по многим
религиозным и политическим вопросам. Именно на эти темы мы сегодня поговорим на
нашем уроке.

Православная церковь поддерживала
объединение земель вокруг Москвы, укрепление великокняжеской власти и создание
централизованного государства.

Она поддерживала Александра Невского
в его мирных отношениях с Ордой, выступала против княжеских усобиц, оказала
поддержку князьям в Куликовской битве и противостоянии с ханом Ахма̀том.

Великие князья, в борьбе за
объединение Руси, поддерживали церковь, предоставляли ей земельные владения и
льготы, делали в монастыри и церкви богатые вклады.

В 1439 году на соборе во Флорѐнции, иерархи Греческой и Римской церкви заключили
унию – акт о соединении обеих ветвей христианства.

За участие в этой акции собор
московских владык прогнал митрополита Исидо̀ра, избрав вместо него
в 1448 году рязанского владыку Ио̀ну.

В 1453 году пал Константинополь. Выборы митрополита стали внутренним
делом русской церкви. Она перестала зависеть от патриархов Византии и получила
полную самостоятельность, провозгласив свою автокефа̀лию. Авторитет
церкви возрос.

Но такое положение дел имело обратную
сторону. Митрополит зачастую избирался с согласия великого князя, что давало
возможность последнему вмешиваться в церковные дела. Князья видели, что церковь
с её огромным влиянием, земельными богатствами, многочисленными льготами стала
соперничать с великокняжеской властью.

Церковные деятели противились такому
положению дел. Они старались помешать князьям в их устремлениях. Часто это
приводило к конфликтам.

Церковь оставалась мощной религиозной
силой, богатейшим
землевладельцем и средоточием культурных ценностей.

Церковь вела себя агрессивно по
отношению к другим религиям, которые исповедовали враги России, – к
католичеству и мусульманству. Все это было на руку великокняжеской власти.
Поэтому, не смотря на противоречия, церковь и государство нуждались друг в
друге.

Вторая половина 15 – первая 16 века –
период распространения на землях Руси различных еретических учений. 
Ѐреси – это отступление от официального церковного учения и
церковных догм. Ереси подрывали устои церкви, а поскольку церковь
поддерживала государство, то борьба против церковных устоев означала и подрыв
государственных интересов.

Одним из центров распространения
ереси был Новгород. Он был ближе всего к Западу, любое вольнодумство
быстро достигало этого города по торговым путям вместе с привозимыми товарами.

Первые ереси появились в Новгороде в
14 веке.
Приверженцев такого учения называли «стриго̀льниками».
Руководителями движения стали диаконы Карп (который был стригольник, или
парикмахер, от его профессии и произошло название «стригольники») и Никита.

Суть учения выражалось в неприятии
поклонения иконам, неприятии молитв святым. Они отрицали, существование души и
загробную жизнь. Выступали против взяточничества священников, церковного
землевладения, угнетения одних людей другими.

Новая ересь, известная под именем жидо̀вствующих,
появилась в Новгороде во второй половине 15 века и оттуда перешла в Москву. Её
приверженцы частично использовали иудейское учение, отсюда и название.

Еретики отрицали божественное
происхождение Христа и говорили о его человеческой сущности, отвергали
почитание икон, поклонение святым.  Критиковали монашество за непотребный
образ жизни.

Взгляды еретиков нашли поддержку
среди народа, некоторой части духовенства, бояр, дьяков, людей близких к Ивану
3.

Иван 3 не вмешивался в религиозные
споры и терпимо относился к еретикам, поскольку те, обличая церковь,
поддерживали великокняжескую власть и требовали отмены особого положения церкви
в государстве.

Но вскоре споры возникли и внутри
руководства православной церкви. Их основой был вопрос о церковных богатствах.

15 век был периодом бурного развития
монастырей. В
различных частях страны появилось большое количество новых обителей. В 1436
году, в землях Новгорода, монахами Зо̀симой и Германом был
основан Соловѐцкий монастырь.

В 1479 году преподобным
Иосифом был основан Ио̀сифо-Волокола̀мский монастырь.

Ещё в 14 веке Сергием
Ра̀донежским был основан Троице-Сергиев монастырь, бывший одним
из самых богатых на Руси.  

Монастыри получали богатые
подношения, являлись собственниками земли. Собирали деньги и товары за свою
церковную деятельность. Монастыри занимались торговлей и ростовщичеством. Тем
не менее, монастыри занимались благотворительностью.

Другая ситуация была в небольших
монастырях, скѝтах и пу̀стынях. Там монахи жили от
собственного труда. Вели аскетический образ жизни.

Скит

Постепенно между этими двумя
крайностями возник спор. Первая сторона «нестяжа̀тели»,
проповедовали уход от мира отказ церкви от приобретения

богатств и земель. Их вдохновителем
был известный церковный деятель Нил Со̀рский.

Вторая – «иосифля̀не»
– последователи Иосифа Воло̀цкого. Они доказывали, что монастыри
нуждаются в землях и крепком хозяйстве. Что только так возможно распространять
идеи христианства, помогать верующим и заниматься посвящением.

Великий князь поддерживал
нестяжателей. При
помощи их и еретиков он стремился ограничить влияние и богатство церкви и
усилить свою власть.

Но вскоре иосифляне изменили своё
учение. Теперь они признавали главенство князя над церковью, передавали ему
решение многих церковных вопросов. В руки князя перешла обязанность борьбы с
ересью. Князь поддержал иосифлян. Вскоре с ересью и нестяжателями было
покончено. Представители этих учений были сосланы либо казнены.

В то время как иные православные
страны Европы и сам центр православия Византия были покорены османами,
русские земли объединились в единое сильное государство.

Постепенно русские церковники пришли
к выводу о главенствующей роли России в Православном мире, о её
преемственности Византии, которой больше не существовало. Теория получила
название «Москва – Третий Рим».

Первым эту теорию в 1490 году
озвучил митрополит Зосима. Он приравнял Ивана 3 к императору
Константину, а Москву – к Константинополю.

В явном виде теория была
сформулирована в посланиях старца Филофѐя великому князю
Московскому Василию 3.

Теория обосновывала значение
Москвы как религиозного и политического центра, ставшего преемником Рима и
Константинополя, которые пали по причине «уклонения от истинной веры».

Данная теория стала основой
представлений о роли и значении России, как единственного центра истиной
веры, которые сложились в период образования Русского государства.

Церковные деятели, проповедовали о
том, что род Рюриковичей происходит от римского императора Августа, чья
власть имела божественный характер. Самим Богом дана и власть московских
монархов. 

Итогом развития отношений церкви и
государства были следующие моменты.

Русская Православная Церковь вышла из
подчинения Византии.

Внутри церкви появились разногласия.
Церковь попала в зависимость от великих князей.

Главной заслугой церкви было то, что
при её поддержке проходило объединение земель вокруг Москвы, укрепление
великокняжеской власти и создание Российского централизованного государства.

Trojden | Русская православная церковь в конце XV-XVI веке: Пчелов Е. В.

1. Иосифляне и нестяжатели. В конце XV века Русская православная церковь представляла собой заметную силу в Российском государстве, занимала большое место в жизни народа. В ней видели не только связующее начало с божественным миром, но и хранительницу культурного наследия русского народа.

Церковь сосредоточила в своих владениях немалые богатства. Ей принадлежали земли с жившими на них крестьянами. Церковь нередко покупала земли. С богатыми дарами к ней обращались представители разных сословий.

Земные блага, принадлежащие Церкви, не могли не вызвать разногласия в среде церковников и их паствы. Многие были недовольны тем, что зачастую священники и монахи больше пекутся не о духовной жизни, а о собственном благополучии. Поэтому в церковной среде начали возникать ереси, то есть такие религиозные течения, приверженцы которых выступали против официального церковного вероучения.

Евангелие. Конец XV в.

Большое распространение ереси получили в северных районах страны, прежде всего в Новгороде. Еретики отрицали священство, иконы и даже храмы. Они считали, что человек вправе сам, без помощи Церкви общаться с Богом.

Еретиков жестоко преследовали, а многих даже казнили. Но ереси оставались живучи и проникали не только в массы простого народа, но и в высшие слои дворянства и боярства.

В результате разногласий в духовенстве появились два течения — нестяжатели и иосифляне.

Нестяжателей возглавил Нил Сорский, настоятель монастыря на реке Соре. Они осуждали стяжание, то есть накопление Церковью земельных владений и богатств. Проповедовали аскетизм, строгие моральные правила, призывали заботиться о спасении душ, а не о земных делах. Церкви, по мнению нестяжателей, надлежит быть скромной и полностью отрешиться от мирских забот. Ей не следует вмешиваться в государственные дела.

По сути, нестяжатели предлагали вернуться к обычаям древних времён, когда Церковь была значительно ближе к простому народу.

Противоположную позицию заняли иосифляне. Их главой был Иосиф Волоцкий, настоятель монастыря под Волоколамском. Иосифляне считали, что Церковь должна всячески приумножать свои богатства. Тогда она будет сильной и богатой, сможет возводить новые храмы, ещё шире проповедовать православие и просвещать народ. Иосифляне ставили церковную власть выше светской. Но признавали и сильную власть государя — наместника Бога на земле, по их представлениям.

Идеи иосифлян оказались созвучны взглядам Ивана III. Так, Церковь стала важной опорой монархической власти.

1. Иосиф Волоцкий. Икона. XX в.

2. Иосифо-Волоцкий монастырь. XV-XVI вв.

Нестяжатели и иосифляне представляли два направления церковной мысли того времени. Государство поддержало иосифлян: Церковь не утратила своего имущества, монастырское землевладение продолжало расширяться.

1. Что вы знаете о ересях в средневековых странах Западной Европы? Против чего выступали еретики на Руси?

2. Сравните взгляды нестяжателей и иосифлян на положение Православной церкви в русском обществе и государстве по примерному плану:

1) Основоположники церковных течений, годы их жизни.

2) Места расположения монастырей — центров церковной мысли.

3) Отношение нестяжателей и иосифлян к власти государя и богатствам Церкви.

4) Отношение к ним государства.

5) Отношение к ним разных сословий русского общества.

3. Как вы думаете, почему идеи нестяжателей и иосифлян возникли и развивались в одно и то же время? Какое влияние они могли оказывать на духовную жизнь русского общества во второй половине XV-XVI веке?

2. Стоглавый собор. Дальнейшее укрепление единого государства потребовало изменений в церковной жизни. В 1551 году собрался церковный собор, который именуется Стоглавым, поскольку решения собора были сведены в сборник, состоявший из ста глав. Его работой руководил митрополит Макарий.

1. Стоглав. Начальный лист.

2. Юродивый Василий Блаженный. Икона. XVII в.

Непосредственное участие в организации собора принял Иван Грозный.

Собор затронул многие церковные вопросы. Было установлено единообразие обрядов для всей Русской православной церкви. Собор предписал обязательное следование канонам в иконописи.

На нём обсуждались проблемы церковного землевладения. За Церковью оставались все земли, приобретённые до Стоглавого собора, но впредь приобретение земли и получение её в дар должны производиться только с разрешения государя.

Большое внимание собор уделил нормам поведения духовенства. Монахам запрещались к употреблению крепкие напитки. Иерархам предписывалось держать под контролем поведение рядовых священников.

С помощью этих мер Церковь намеревалась поднять авторитет духовенства и свой престиж в общественной и государственной жизни.

В XV-XVI веках на Руси появились юродивые. Это старославянское слово означает «уродливые». Юродивые вели скитальческий образ жизни, нищенствовали. Специально обрекая себя на физические страдания, носили тяжёлые цепи — вериги. Это делалось в память страданий Иисуса Христа.

Люди вслушивались в бормотания юродивых, пытаясь уловить их тайный смысл, считая юродивых предсказателями, пророками. Вера в их «пророчества» была так велика, что, случалось, слово юродивого предотвращало преступления. Так, по легенде, именно юродивый спас Псков от разгрома Иваном Грозным, укорив царя за его жестокость.

При Иване Грозном Русская церковь внесла упорядоченность и стройность в свою жизнь. Она поддерживала государство, но выступала против насилия и произвола.

Кадило. 1598 г.

1. Обратите внимание на время созыва Стоглавого собора. К какому периоду царствования Ивана Грозного он относится?

2. Какие конкретно решения Стоглавого собора были направлены:

1) на укрепление единой Церкви;

2) на подчинение церковного землевладения царской власти;

3) на повышение авторитета духовенства в обществе?

3. Как в решениях Стоглавого собора выразилась государственная поддержка иосифлян?

4. Подумайте, какой смысл в понятие «юродивый» стали вкладывать жители России в XV-XVI веках.

3. Установление патриаршества. В 1589 году глава Русской церкви принял титул Патриарха Московского и всея Руси. Первым патриархом избрали московского митрополита Иова. Сан патриарха выше сана митрополита. Его введение в Русской церкви означало её полную самостоятельность. Константинопольский патриарх перестал быть главой Русской церкви, пусть и формальным.

Русская церковь вошла на равных правах в ряд других православных церквей — Константинопольской, Александрийской, Иерусалимской и др.

Патриарх Иов. Миниатюра. XVII в.

Русское государство теперь возглавлял не великий князь, а царь, Русскую же православную церковь — не митрополит, а патриарх.

В конце XV-XVI веке Русская православная церковь укрепила свои позиции в стране и в мире. Её глава принял титул патриарха.

Вспомните, когда Русская православная церковь стала автокефальной, то есть получила независимость от Константинополя. Через сколько лет и веков она добилась полной самостоятельности?

1. Объясните, что стояло за сменой титулов светских и церковных правителей в XVI веке: великий князь -» царь, митрополит -» патриарх?

2. Подготовьте сообщение об одном из выдающихся деятелей Русской православной церкви в период становления Московского царства.



Предыдущая

Страница

Следующая

Страница

Оглавление

Православная вера — Том III — История Церкви — Шестнадцатый век — Россия

Том III — История Церкви

Шестнадцатый век

Победа обладателей

В России в XVI веке теория «Третьего Рима» стала политической реальностью. В 1511 году, всего через год после присоединения Москвой важного северо-западного города Пскова, пожилой ученый монах Филофей Псковский сообщил московскому царю Василию III (годы правления 1505–1533) о своем видении, основанном на книге Даниила, что русское царство должно было стать последним земным царством Божьего народа.

Согласно Филофею, первый Рим пал из-за ереси, а второй Рим, Константинополь, из-за греха. Третий Рим, Москва, стоял. И, согласно его интерпретации Даниила 2:44, именно восходящее Московское царство должно было быть царством, которое воздвигал «Бог Небесный», которое «никогда не разрушится… . . и будет стоять вечно». Поэтому он провозгласил с пророческой уверенностью, что четвертого Рима никогда не будет.

Преподобный Филофей о Москве как Третьем Риме

Императоры правят верховной, всемогущей и всеподдерживающей правой рукой Бога. . . и воздвигла тя, Светлейший и Верховный Государь и Великий Князь, Православный Христианский Царь и Владыка всех, владычествующего святых престолов Божиих, святых, вселенских и апостольских Церквей Пресвятой Богородицы. Бога . . . вместо Рима и Константинополя. . . . Теперь во вселенной сияет, как солнце на небе, Третий Рим , Твоей Суверенной Империи и Святой Синодальной Апостольской Церкви, пребывающей в Православной Христианской Вере. . . . Смотри и смотри, благочестивейший царь, чтобы все христианские империи соединились с твоей. Ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не будет; ибо твое христианское Царство не перейдет ни в какое иное, по могучему слову Божию.

Столь драматическая формулировка этой мощной политической/религиозной идеологии, сформулированная набожным монахом Церкви, показывает, в какой степени был подготовлен путь для развития тесного союза между Церковью и государством в Российской империи.

Укрепление этого союза сильно ускорилось, начиная с 1521 года, когда царь Василий III поставил Церковь перед трудной дилеммой. После многих лет брака жена Василия так и не подарила ему детей. Поэтому он обратился к церкви с просьбой о разводе, чтобы жениться на другой, которая предположительно могла бы дать наследника, чтобы обеспечить мирное наследование престола. Но в Русской Церкви бесплодие не было законным поводом для развода. Твердо придерживаясь традиций, митрополит Московский Варлаам не позволил царю развестись и жениться повторно.

Однако кое-кто в Церкви, в основном следуя философии Владыки о тесных отношениях между Церковью и государством, считал, что в этом особом, исключительном случае строгость канонов может быть изменена посредством пастырской икономии , и может быть сделано исключение , в интересах обеспечения мирного престолонаследия после смерти царя Василия III. Одним из тех, кто открыто продвигал эту точку зрения, был монах Даниил, видный иосифлянин.

В 1522 году митрополит Варлаам был насильно удален в монастырь, а Даниил поставлен митрополитом Московским. В следующем году он отпраздновал свадьбу царя Василия III с Еленой Глинской. Через семь лет, в 1530 году, от этого брака родился будущий царь Иван IV, «Грозный».

Святой Максим

Придя к политической благосклонности и власти, Собственники стали стремиться подавить Нестяжателей. Например, преподобный Максим Грек (ум. 1556), искусный библиотекарь с Афона, приглашенный царем Василием III в Россию для помощи в переводе и правке богослужебных книг, был заключен в тюрьму на двадцать лет за его поддержка позиции Невладельца.

Как пишет Пьер Ковалевский в «Святой Сергий и русская духовность» , «скиты за Волгой были закрыты, и националистическое течение определенно взяло верх над созерцателями. Представление о России как о «третьем Риме», покровителе восточных христиан, очень быстро выродилось в Москву как о «третьем Риме», которая единственная исповедовала [истинное] православие и считала всех остальных людей испорченными. с ересью».

Иван Грозный

Царь Иван IV Грозный (годы правления 1533–1584) установил свое царствование на основе идеологии «третьего Рима». Он был коронован на царство в январе 1547 года. Через месяц он женился на Анастасии Романовой. Пока она была жива, она имела благотворное влияние на своего импульсивного, эмоционально неустойчивого мужа. Она родила ему шестерых детей, но только двое из них дожили до совершеннолетия.

Позже, в 1547 году, большой пожар в Москве уничтожил большую часть города. Чтобы помочь в процессе восстановления, Иван пригласил многочисленных техников, печатников и врачей с Запада. В 1550 г. было созвано Национальное собрание, которое утвердило новый свод законов, допускающий широкое местное самоуправление.

С 1547 по 1551 год состоялись три крупных поместных церковных собора. На первых двух было прославлено сорок пять святых со всей России. А на третьем, известном как Собор Стоглав (Стоглав), были проведены многие необходимые реформы. Этот Собор провозгласил обрядовые обычаи Русской Церкви выше обрядов других Православных Церквей.

В 1552 году царь Иван завоевал Казанское татарское ханство. В честь этой победы был построен большой храм на Красной площади в Москве, посвященный святому Василию Юродивому, с восточным влиянием в его архитектуре. Он стал национальным символом России.

Святой Гурий

В 1555 году была учреждена миссионерская архиепископия Казанская. Согласно Димитрию Поспеловскому в Православной церкви в истории России , «миссионерские указания Ивана для завоеванных татарских царств Казанского и Астраханского предусматривали, что обращение должно быть только добровольным, по воспитанию и убеждению, а не по принуждению». Святитель Гурий (или Гурий; ум. 1563), епископ Казанский, имел большое влияние в миссионерской деятельности.

В эти годы Иван принял руководство скромного сельского приходского священника по имени отец Сильвестр, который составил чрезвычайно популярное практическое руководство по христианской семейной жизни под названием Домострой .

Трагически эти «тринадцать хороших лет» подошли к концу в 1560 г. Зловещим образом, годом ранее, попав под влияние своих придворных, возмущавшихся высоким положением отца Сильвестра, простого деревенского священника, Иван приказал ему уйти Москва. На следующий год, 7 августа 1560 года, скоропостижно скончалась его любимая молодая жена. Он подозревал, что ее отравили.

После этого Иван все больше возвращался к некоторым жестоким наклонностям своей юности. По словам Николая Зернова, «не сдерживаемый более ее добрым влиянием, он снова погрузился в темные страсти и похоти своих ранних лет. Иван удалял одного за другим казнью или ссылкой своих способных гражданских и военных сотрудников и окружал себя толпой подлых и беспринципных людей, которые вели его еще дальше по пути нравственного разложения».

В 1563 году скончался святитель митрополит Макарий (годы правления 1542–1563). Он написал двенадцать томов под названием Ежемесячные чтения , обширную коллекцию комментариев к Библии, житий святых, проповедей и других материалов для духовного чтения. Он также имел успокаивающее влияние на царя Ивана. Но когда он умер, по словам Поспиловского, «паранойя Ивана потеряла всякую сдерживаемость». Затем, как рассказывает Зернов, «преследуемый страхом и подозрением, он предпринял в 1564 году социальную революцию, которая во многом напоминала тоталитаризм двадцатого века».

Святой Филипп

Царь Иван беспощадно преследовал своих врагов, подчинив и Церковь, и государство своему непосредственному личному контролю. Среди его многочисленных жертв был святитель Филипп, митрополит Московский (ок. 1565–1568), который после многочисленных бесплодных частных совещаний с Иваном осмелился отказать кровожадному царю в Святом Причастии, открыто упрекая его за гонения на собственный невинный народ. . Царь заключил Филиппа в тюрьму, а затем задушил.

Последние годы царствования Ивана были наполнены непреодолимой нищетой, поскольку он продолжал угнетать и преследовать всех, кого он считал своими врагами среди своего народа. Женившись в пятый раз и убив своего сына и наследника Ивана V в припадке ярости, он окончательно умер в 1584 г.

Царь Феодор

Ивану IV наследовал его младший сын Феодор (годы правления 1584–1598), человек с ограниченными умственными способностями. Но его народ любил его за его глубокую, простую веру и кроткий нрав, которые были как бальзам для нации после суматохи и ужаса царствования его отца. Много раз рано утром москвичи просыпались, слыша, как их царь звонит в колокола Кремлевского собора.

В 1587 г. Константинопольский Патриарх Иеремия II (годы правления 1572–1579, 1580–1584, 1585–1595), приезжал в Москву в поисках помощи для своей Церкви, страдающей под игом турок-османов. Увидев в этом возможность сделать Москву патриархатом, русские пригласили Иеремию стать их патриархом. По-видимому, он некоторое время обдумывал это предложение, но в январе 1589 года, в разгар своей второй долгой зимы в Москве, признал Иова, митрополита Московского, первым Патриархом всея Руси.

Установочный документ нового патриарха почти дословно повторял пророчество Филофея Псковского о Москве как о «третьем Риме». Таким образом, теория, ставшая практикой при Василии III, теперь была официально подтверждена высшим иерархом Православной Церкви.

В 1593 году Русская Церковь получила одобрение своего нового статуса патриаршества от патриархов Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского. Русские приняли свой новый патриархат, став пятым по чести после четырех древних православных патриархатов.

Предыдущий

Другие разработки на Западе

Том III — История Церкви:

Пятнадцатый век

Следующий

Союз Брест-Литовска

Том III — История Церкви:
Шестнадцатый век

Православный FAQ | Греческая православная церковь Св.

Иоанна

1. Что такое православное христианство?

Термин «православный» означает «правильная хвала» или «правильное учение». В первые века своей истории, когда она была объединена, Церковь была и православной, и католической; то есть это была Церковь «правильной хвалы» и была «вселенской» (что значит кафолическая).

Термин «ортодоксальный» использовался Церковью для отделения себя от других групп, придерживающихся ложных учений о Боге, Иисусе, Святом Духе, спасении и Церкви. Эти группы назывались «иноверцами» или «еретиками» единой, православной и католической Церковью.

2. Когда возникло православие?

Мы прослеживаем нашу историю до апостолов и, таким образом, до Самого Иисуса Христа. Мы верим, что Христос сотворил Церковь, что она наделена силой Святого Духа, что ею должны были руководить апостолы, а затем те, кого апостолы должны были рукополагать (передача этой власти во времени называется апостольское преемство), и что оно представляет собой присутствие Тела Христова в этом мире.

3. Когда православие стало самостоятельным образованием внутри христианства?

Восточная и Западная половины Христианской Церкви отделились друг от друга в 1054 г. н.э. Половины, ставшие соответственно Православной и Католической Церквами, обвиняли друг друга в этом расколе. На протяжении столетий до этого две половины Церкви (которые примерно соответствовали восточной и западной половинам бывшей Римской империи) имели растущие различия.

К этому расколу объединенную Церковь привели два крупных разногласия — раскол, создавший Православную Церковь в восточной части христианского мира и Римско-католическую церковь в западной части.

Одно разногласие касалось понимания Троицы. Православие осталось с традиционным пониманием Святого Духа как исходящего от Бога-Отца, которое Римско-католическая церковь приняла на новом языке, чтобы сказать, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына. Сегодня нам трудно понять, что это было нечто большее, чем дебаты о паре слов. Как и во многих спорах о терминах, нечто, казалось бы, незначительное, содержит в себе радикальные различия.

Второе разногласие между Восточной Церковью и Западной Церковью возникло из-за власти Папы, епископа Рима. Православие рассматривает епископа Рима как «первого среди равных»; это означает, что епископ Рима является старшим и наиболее уважаемым из всех христианских епископов неделимой Церкви. Однако Римско-католическая церковь считает, что Папа является единственным главой всей христианской церкви. Католическая церковь настаивает на «превосходстве» Папы, в то время как Православная церковь считает этого римского епископа «первенством». После раскола между Востоком и Западом Константинопольский Патриарх (современный Стамбул) считался «первым среди равных» епископов Православия. Константинопольская кафедра была, согласно церковному преданию, основана св. апостолом Андреем.

4. Повлияла ли протестантская Реформация на православие?

Восточная Церковь, которую мы называем Православной Церковью, не испытала протестантской Реформации 15-го и 16-го веков. Восточная церковь в то время боролась за выживание под исламским господством. Протестанты «протестовали» против некоторых верований и практик (включая вопрос о власти Папы) Западной церкви, Римско-католической церкви.

5. На кого больше похожи православные христиане: на католиков или протестантов?

Наверное, лучше рассматривать православие как третье понимание христианства, чем как одно из двух других.

Протестантские посетители Православия найдут определенное сходство: обе общины отвергли авторитет Папы, как мы уже говорили. Посетители-протестанты также могут найти православную литургию особенно красивой, поскольку служба основана на множестве библейских отрывков — возможно, что-то вроде устного и пения «потока писания».

Католические посетители Православия найдут много общего в православном богослужении и вере со своими собственными. Обе общины принимают одни и те же семь таинств как средства присутствия Христа в Своей Церкви (крещение, миропомазание, исповедь, Евхаристия, рукоположение, брак, святое миропомазание), и обе верят, что присутствие Христа в Евхаристии (Причащении) является реальным , а не символическое, присутствие. Обе общины также придерживаются традиционного значения апостольской преемственности; то есть нынешние священники и епископы были рукоположены линией предыдущих епископов, восходящей к первоначальным апостолам и Самому Христу.

6. Когда люди приходят в православный храм, они ставят свечу. Почему это?

Приходя в наш храм снаружи, вы сначала попадаете в притвор, который является своего рода «полпутью» между внешним миром и храмом. Зажжение свечи в притворе может означать несколько вещей. Одна из целей состоит в том, чтобы показать, зажигая свечу, что мы хотим оставить свои мирские заботы в этой комнате, прежде чем войти в храм.

Еще одной причиной зажечь свечу может быть то, что мы вспоминаем кого-то, кто в ней нуждается. Мы произносим краткую молитву за них, зажигая свечу и целуя одну из икон. В каком-то смысле наше богослужение начинается в притворе, еще до того, как мы приступаем к самому богослужению.

7. Почему молящиеся целуют иконы?

Иконы, живописные изображения Христа, Девы Марии, святых или священных событий, очень важны в православном богослужении. Эти иконы значат для нас гораздо больше, чем обычные картины. Иконы — окна в священное царство, в Царство Божие. Лица, изображенные на этих деревянных иконах, духовно присутствуют с нами. Мы целуем икону, чтобы показать любовь и уважение, даже если мы целуем изображение члена семьи, чтобы показать то же самое.

8. Означает ли целование икон поклонение православным иконе или изображенному на ней человеку?

Нет. Только Бог (как Троица — Отец, Сын и Святой Дух) достоин поклонения. Дева Мария и святые достойны нашего глубочайшего уважения и любви, или того, что называется «почитанием». Как было сказано выше, как мы целуем изображение любимого человека, так мы целуем иконы, чтобы показать свою любовь и уважение к этим духовным существам, которые живы со Христом и, следовательно, с нами в богослужении.

9. Есть ли что-нибудь о храме православной церкви, что могло бы помочь мне понять православное христианство?

Да. Структура православных храмов предлагает наглядные уроки нашего наследия и верований. Хотя мы приняли западное использование термина «церковь» для нашего места поклонения, его более точно называть «храмом». Этим Православие означает подчеркнуть, что мы больше, чем собрание людей, которые собираются вместе для прославления, молитвы и обучения. Мы находимся в этом месте в самом присутствии Бога — точно так же, как Иерусалимский храм обеспечивал доступ к Богу (Святому Святых) в ветхозаветный и ранний новозаветный периоды. Различные элементы православной архитектуры, а также элементы нашего богослужения (некоторые будут рассмотрены ниже) относятся к «храмовому» характеру наших церквей.

Во-вторых, православные церкви во всем мире имеют тенденцию соответствовать определенным повторяющимся архитектурным образцам, многие из которых сохраняют древние элементы самых ранних веков христианства. Большинство православных церквей имеют огромный купол, закрывающий прихожан. Не случайно купол имеет форму шара. В богослужении купол символизирует, что мы находимся в новом мире, Царстве Божием. Обычно на куполах многих православных церквей изображена большая икона Христа-Владыки мира («Вседержитель»).

10. Почему перед храмом ширма и почему на ней именно эти иконы?

Эта стена называется иконостасом, или иконостасом, и некоторые, очень важные иконы висят лицом к прихожанам. «Царские врата» или «прекрасные врата» (опять же, используя образы из Иерусалимского храма) находятся в середине иконостаса, и через них мы можем заглянуть в алтарную область, или то, что мы называем «святилищем».

11. Иконы на иконостасе всегда одинаковые?

По большей части да. Слева от царских врат всегда находится икона Богородицы (Марии, «Богородицы») и младенца Христа. Слева от нее обычно находится икона покровителя этого прихода. Поскольку эта церковь является греческой православной общиной Святого Марка, вы увидите там икону Святого Марка.

Справа от царских врат всегда икона Христа. Справа от иконы Христа изображен святой Иоанн Креститель, тот, кто подготовил путь для земного служения Иисуса.

12. Как эти большие иконы способствуют православному богослужению?

Иконы очень важны в православном богослужении. Когда начинается наша служба, которую мы называем Божественной литургией, священник сначала возглашает: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа». Этими словами священник приглашает всех присутствующих войти в Царство Божие, которое было начато в служении Иисуса и ныне присутствует в Церкви. Мы приближаемся ко Христу в поклонении, как и Христос приходит к нам в различных аспектах служения (особенно в чтении Евангелия и в Евхаристии).

Поскольку святые живут со Христом в Его Царстве (Откровение 6:9), мы верим, что святые невидимо присутствуют с нами и присоединяются к нам в поклонении. Иконы напоминают нам о присутствии Троицы, Девы Марии и всех святых, которые присоединяются к нам каждый раз, когда мы собираемся на богослужение.

13. Что находится на участке за иконостасом, между царскими вратами?

Это алтарная часть (святилище), откуда священник, дьяконы и прислужники проводят части богослужения. Здесь на алтаре совершается Святая Евхаристия, или Святое Причастие.

Вы также можете увидеть огромную икону с распятием Иисуса за алтарем. Евхаристия — это «оживление» или «осуществление» жертвы Иисуса для прощения наших грехов и для нашего духовного исцеления.

В каком-то смысле каждому верующему предлагается увидеть историю Иисуса всякий раз, когда верующий смотрит в сторону алтаря. Слева от царских врат мы видим икону Богородицы с младенцем Христом, напоминающую о Боговоплощении, о Рождестве, когда Бог принял человеческий образ. Внутри царских врат, за алтарем, мы видим икону Распятия, напоминающую нам о земном служении Иисуса, закончившемся на кресте для нашей пользы. Справа от царских врат мы видим икону Христа, которая напоминает нам, что наш воскресший Господь придет снова, в конце человеческой истории, чтобы судить человечество.

14. Почему священник отворачивается от прихожан? Разве это не грубо?

Священник стоит лицом к алтарю и иконе распятого Господа. Он смотрит в том же направлении, что и мы, когда мы смотрим на Иисуса во время нашего поклонения.

Место, где собираются прихожане, мы называем нефом. Это слово родственно слову «морской», которое должно напоминать нам о корабле. Таким образом, священника можно сравнить с первым помощником на корабле. Из алтаря священник ведет нас в молитве и направляет чтецов и певчих.

Вы также заметите, что священник не всегда смотрит вперед, а иногда поворачивается к прихожанам. Он стоит лицом к прихожанам, чтобы благословить нас, произнести проповедь с кафедры и окурить нас благовониями.

15. Почему священник использует благовония? Каково назначение благовоний?

Мы знаем из Ветхого Завета, что благовония использовались в Иерусалимском храме. Считалось, что приятный запах поднимается в небесное царство и доставляет удовольствие Богу. В Псалмах Ветхого Завета также есть просьба, чтобы молитвы псалмопевца возносились, как фимиам, и угодили Богу.

Благовония в православном богослужении имеют те же значения, а также различные другие значения. Священник кадит храм, алтарь, иконы и прихожан, чтобы распространить Христово благословение на всех присутствующих.

16. Почему и когда православные крестятся?

Православные часто крестятся во время богослужений. Этот древний жест (православные христиане касаются тремя пальцами правой руки лба, области сердца, затем правого плеча/руки и, наконец, левого плеча/руки) обычно дается при упоминании Троицы (Отче, Сын и Святой Дух) в Литургии. Его также можно будет увидеть в другое время на службе. Этот простой жест крестного знамения на наших телах можно рассматривать как способ удерживать наши умы и сердца на Христе. Таким образом, это вид телесной молитвы.

17. Продолжительны ли православные богослужения?

Не совсем так. Конечно, верно то, что опыт кажется длинным или коротким в зависимости от того, насколько мы вовлечены в этот опыт. Например, пятнадцатиминутное ожидание в пробке может показаться намного дольше, чем четыре часа с близким другом. Итак, православное богослужение иногда может показаться молящемуся коротким, даже если оно длится почти два часа.

Мы знаем, что поклонение в ранней церкви могло длиться много часов. Шесть часов, возможно, не были редкостью. Сегодня в Соединенных Штатах наши услуги обычно длятся от одного до двух часов. Литургия св. Иоанна Златоуста, которая сегодня обычно совершается в большинстве православных церквей в большинство воскресений в году, обычно длится около часа с четвертью, включая десяти-пятнадцатиминутную проповедь.

18. Не надоедает литургия из недели в неделю?

Хотя со стороны это может показаться проблемой, для большинства православных христиан это не так. Литургия длинная, а это означает, что молящийся может иметь разные ее части, говорящие с ним или с ней из недели в неделю.

Во-вторых, это правда, что никто из нас изо дня в день не проходит через одни и те же трудности и переживания. Каждую неделю мы приходим на поклонение с разными заботами; литургия, таким образом, говорит с нами по-новому.

Наконец, есть что-то духовно углубляющее в том факте, что мы, живущие в жизни и мире перемен, каждую неделю приходим участвовать в неизменной Литургии. Мы приносим с собой нашу неугомонность и находим в Литургии как умиротворение, так и приглашение идти дальше в нашем путешествии к Богу.

19. Почему священник и прислужники ходят по храму в разное время службы?

На Литургии два крестных хода, напоминающие нам о двух частях раннехристианского богослужения. Первая процессия приносит Евангелие из притвора через прихожан к алтарю, где мы затем слышим слова Иисуса. Вторая процессия приносит обычные элементы хлеба и вина вокруг и через прихожан обратно к алтарю, откуда во время освящения сходит Святой Дух и преображает их в реальное присутствие Христа.

20. Кому разрешено причащаться?

Подготовившиеся крещеные христиане, конфирмованные в православной вере, могут подойти к священнику для причастия. Тот факт, что Православная Церковь не распространяет Причастие на лиц из других христианских групп, которые могут присутствовать, воспринимается не как оскорбление, а как печальное признание того, что Церковь разделена. Молитва всех православных христиан о том, чтобы Церковь Христова снова была единой, как молился Сам Христос. Всем посетителям предлагается в конце службы вместе с прихожанами пройти вперед, чтобы получить от священника кусок антидора, или «освященного хлеба».

Православные христиане сами не считают Евхаристию неким «правилом». Мы должны готовиться к Причащению постом, молитвой, исповеданием грехов и кающимся сердцем. Это означает, что в каждое отдельное воскресенье не каждый присутствующий православный подойдет к священнику для причастия. Конечно, частое причащение и предшествующая ему духовная подготовка всячески поощряются.

21. Почему на службах используется греческий язык, и все ли присутствующие понимают греческий язык?

Греческий был языком ранней церкви. Евангелисты, такие как Св. Павел, евангелизировали римский мир на греческом языке. Весь Новый Завет написан на греческом языке. Соборы ранней церкви также проводились на греческом языке. Сохранить греческий язык — значит соединиться со своими христианскими корнями.