19. Школа скептиков и неоплатонизм.

Скептики- это
рассмотрения, сомнения.

Считали, что надо
бороться с догмами. Борьба проявилась
в физике, логике и этике.

С точки зрения
физики – мир изменчив, непостоянен.

По Перону нужно
ответить на 3 вопроса:

1. из чего состоят
   вещи?

2. как относиться к
   вещам?

3. какую выгоду можно
   получить от того или иного отношения
   к вещам?

«Любая вещь есть
лишь это, не в большей степени чем то»,
— мы ничего определенного сказать о
вещах не можем.

Выгода: «Если вы
не можете выносить категорические
оценки, то вы претендуете на мудрое
молчание».

Абсолютная истина
не существует. Нельзя опираться на
разум.

Высказывания
зависят от 10 условий: нужно высказываться
с определенной вероятностью.

Главное: перед
лицом постоянно изменяющегося мира
скептик не может признать ни добра, ни
зла, остается одно – сохранять внутренний
покой, безмятежность, мудрое молчание.
Исходя из физики и логики скептиков
осн. Принцип их этики: «не знаю, а поэтому
живу как живется, воздерживаюсь от
суждений, следую обычаю или здравому
смыслу и сохраняю внутреннее спокойствие».

Неоплатоники.

Неоплатоники идут
по идеи Платона.

В основе положено
3 принципа:

1. бытие обладает
иерархичностью

2. все существующее
имеет духовное начало

3. основа бытия
построена по принципу триады:

— единое

— ум

— душа

— природа и материя

20. Человек и картина лица в средневековой философии.

8 в. – изменение
религиозной философии, расцвет феодальных
отношений и развитие товарно-денежных
отношений. Усиление капитализма и
власти.

Усиливается интерес
к науке, рост народов, в них возникает
интеллектуальная культура, культурная
жизнь общества.

Августин:
«Исследование материального мира, оно
не приносит пользы и не преумножает
счастья человека, оно отвлекает время».

«Хочу понять Бога
и душу и больше ничего».

Т.е. главное вера
и любовь к Богу.

Христианство:

1. протестантство

2. католичество
(важное значение в Риме)

3. православие

23. Дискуссия о природе общих понятий. Реализм и номенализм.

Проблема универсалий
(это проблема общего)

Универсалии – это
общее понятие

Эта проблема была
поставлена Сократом, Платоном, Аристотелем
«Общее существует отдельно от др. вещей?»

Эта проблема в
средневековой философии существует
как спор между номинализмом и реализмом.
Есть общее как самостоятельное бытие.
Реалисты считали, что общее понятие
существует и обладает подлинной
реальностью, а единичные вещи не обладают
подлинной реальностью. Чем более обще
мыслится, тем более реально.

Общее существование
вне сознания – реализм.

Фома Аквинский
признавал реальность общих понятий и
считал, что они существуют в 3 формах:

1. в вещах

2. после вещей

3. в уме Бога

21. Период патристики.

Аврелий Августин. Учение о Боге, «Исповедь», «Град Божий».

8 в. – изменение
религиозной философии, расцвет феодальных
отношений и развитие товарно-денежных
отношений. Усиление капитализма и
власти.

Усиливается интерес
к науке, рост народов, в них возникает
интеллектуальная культура, культурная
жизнь общества.

Основными темами
средневековой патристики являются
проблемы сущности и бытия Бога,
происхождение зла в мире, богооправдание,
свобода воли человека и возможность
спасения души, проблема божественной
предопределенности истории и человеческой
жизни.

Августин:
«Исследование материального мира, оно
не приносит пользы и не преумножает
счастья человека, оно отвлекает время».

«Хочу понять Бога
и душу и больше ничего».

Т.е. главное вера
и любовь к Богу.

Христианство:

1. протестантство

2. католичество
   (важное значение в Риме)

3. православие

Скептицизм. Представители скептицизма — презентация онлайн

Похожие презентации:

Религия. Искусство. Мораль

Даосизм — китайское традиционное учение

Где логика

Аль-Фараби

Философские взгляды А. Шопенгауэра

Философская антропология

Познавательная и коммуникативная деятельность

Структурно-логические схемы по философии

Философия Эпохи Возрождения и Нового времени

Потребности человека. (Обществознание, 6 класс)

1. Скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ
Выполнил студент
Гр. 3 ЭВМ
Кропачев А.А.

2. скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ
Субъективно-идеалистическое
направление в философии поздней
античности, утверждавшее
непознаваемость мира и
необходимость сомнения в любом
утверждении о мире. «Скепсис» в
переводе с греческого «исследование».
Скептицизм возникает как течение на
рубеже IV-III веков до н.э. Опирается
на учения первых философов о
текучести и изменчивости
окружающего мира и
противоречивости чувственных
явлений, т.е. на Гераклита и Зенона.
Субъективно-идеалистическое
направление в философии
поздней античности,
утверждавшее непознаваемость
мира и необходимость сомнения
в любом утверждении о мире.
«Скепсис» в переводе с
греческого — «исследование».
Основные представители античного
скептицизма: Пиррон (3 в. до н. э.) и
Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор
труда «Против математиков».
Последователи Пиррона – Тимон,
Энисидем, Агриппа
Основная цель скепсиса достижение душевной
невозмутимости (атараксии).
Скептик, воздерживаясь от
суждений, будет следовать законам
государства, в котором он
проживает
Скептики противопоставляли себя
«догматическим философам» и
утверждали, что суждения людей о
вещах произвольны и недоказуемы,
поэтому следует воздерживаться от
всяких суждений вообще. Именно в
воздержании от суждений
заключается суть скептического
«эпоха».

8. Философы – скептики

ФИЛОСОФЫ – СКЕПТИКИ

9. Тимон из флиунта

ТИМОН ИЗ ФЛИУНТА
Тимон из Флиунта (320—230 гг. до н. э.)
— греческий философ-скептик, ученик 
Пиррона и известный создатель
сатирических поэм, объединённых под
названием «Силлы» (греч. σίλλοι).
«Силлы» — это особый жанр греческой
поэзии, сатирические стихотворения.
Считается, что он написал очень много
произведений, среди них есть поэмы,
сатирические драмы, около тридцати
комедий и шестидесяти трагедий, а
также любовные поэмы, но лишь малая
часть дошла до наших дней. Но Силлы —
самое известное произведение Тимона, в
котором он в сатирической форме
описывает знаменитых философов, живых
на тот момент и уже умерших. Поэма
написана гекзаметром. Сам текст не
сохранился, но многие авторы тех времён
упоминали это произведение и
цитировали строки из него.

10. Пиррон

ПИРРОН
Пирроо́ н из Элиды (360 до н. э. — 
270 до н. э.) — древнегреческий философ.
Основатель древней скептической школы.
Он придерживался того мнения, что ничто
в действительности не является ни
прекрасным, ни безобразным, ни
справедливым, ни несправедливым, так как
в себе все одинаково (αδιάφορον —
безразличное), и поэтому оно не в большей
степени одно, чем другое. Все
неодинаковое, различное является
(произвольными) человеческими
установлениями и обычаями. Вещи
недоступны для нашего познания; на этом
основан метод воздержания от суждений. В
качестве же практически-нравственного
идеального метода отсюда выводится
«невозмутимость», «безмятежность» (
атараксия).

11. Энесидем

ЭНЕСИДЕМ
Энесидем (80 до н.э – 10 до н.э) — 
греческий философ I века до н. э., глава 
Александрийской школы скептиков. Называл
себя последователем Пиррона. Его книга
«Пирроновы рассуждения» (около 43 до н. э.)
содержит систематическое изложение
доктрины скептиков. Считается также, что в
ней Энесидем довольно полно изложил
взгляды самого Пиррона, который не оставил
никаких письменных свидетельств о своем
учении.

12. Спасибо за внимание

СПАСИБО ЗА
ВНИМАНИЕ

English    
Русский
Правила

Скептицизм – по движению/школе

Философы-скептики — Филопрактика Агора

ТЕМЫ НА ЭТОЙ СТРАНИЦЕ:

ФИЛОСОФЫ-СКЕПТИКИ

Философская школа скептиков была основана греческим философом Пирроном в IV-III вв. которые рассматривали философию как практическую деятельность и образ жизни. Главной целью философов-скептиков было достижение АТАРАКСИИ, то есть состояния внутренней тишины, спокойствия, отсутствия беспокойства. Это не просто мгновенное переживание, а общее состояние ума, которое необходимо культивировать с помощью повторяющихся техник и упражнений. Для скептиков суждения («догмы», мнения, толкования) являются главной причиной беспокойства и смятения, и их следует избегать — но не всех. Скептики различали переживания и суждения, т. е. феноменальное и интеллектуальное: непосредственные переживания очевидны (например: «Я теперь чувствую боль») и не могут быть подвергнуты сомнению, а суждения неочевидны и их следует избегать. Благодаря приостановке суждений — EPOCHÉ — наш ум обретает покой. С этой целью скептики разработали список аргументов, призванных опровергнуть любое утверждение и показать, что его противоположность столь же очевидна. (Например, «Сейчас жарко» основано на чувствительности человека, а для других животных сейчас холодно.)

Секст Эмпирик (II-III вв. ) был философом и врачом, принадлежавшим к древней эллинистической школе философии, называемой скептицизмом, также называемой пирронизмом, поскольку она была основана Пирроном около 500 лет назад. В медицине он принадлежал к так называемой школе «эмпиризма» (одной из трех основных школ медицины того времени), и поэтому Секста называют «Эмпириком».

Сочинения Секста — наш главный источник знаний о древней школе скептицизма. Но о его жизни почти ничего не известно, даже где и когда именно он жил. Следующий текст немного адаптирован из его книги Очерки пирронизма .

ГЛАВА 4. Что такое скептицизм?

Скептицизм — это попытка развить способность или умственную установку, при которой мы разными способами противопоставляем явления суждениям и, создавая равновесие между противоположными причинами (или вещами), достигаем состояния приостановки суда (Epoché), а затем состояние покоя (Ataraxia).

ГЛАВА 6: Происхождение скептицизма

Происхождение скептицизма — надежда достичь Атараксии. Талантливых людей смущали противоречия вещей, и они сомневались, какие вещи истинны, а какие ложны, и исследовали это, надеясь прийти к решению и достичь атараксии. Фундаментальный принцип скептической системы состоит в том, чтобы противопоставлять каждому утверждению противоположное утверждение равной силы. Мы верим, что в результате мы в конце концов достигнем состояния, в котором перестанем догматизировать.

ГЛАВА 10: Скептики отрицают видимость?

Те, кто говорят, что скептики отрицают явления — то, как вещи появляются, — кажутся несведущими в наших учениях. Потому что, как я уже говорил, мы не отрицаем, что у нас есть определенный опыт, который мы вынуждены принять. Однако когда мы спрашиваем, действительно ли объект таков, каким кажется, мы принимаем, что он кажется таким-то и таким-то, и сомневаемся не в самом явлении, а скорее в суждении об этом явлении. Это отличается от сомнения в самой внешности.

Например, нам кажется, что мед сладок. Мы принимаем это, потому что испытываем сладость через наше ощущение. Однако мы сомневаемся, что оно сладко по своей сути, поскольку это вопрос не внешнего вида, а суждения о внешнем виде. […]

ГЛАВА 12: Какова цель скептицизма?

[…] Когда скептик начал философствовать о явлениях, чтобы понять, какие из них истинны, а какие ложны, чтобы найти Атараксию, он столкнулся с противоречиями между равнозначными рассуждениями. И так как он не мог судить, он приостановил свое суждение. И пока он был подвешен таким образом, Атараксия пришла, как бы случайно, по поводу мнения. Потому что тот, кто верит, что что-то либо хорошо, либо плохо по своей природе, всегда обеспокоен. Когда у него нет того, что кажется ему хорошим, он думает, что его мучают вещи, которые по своей природе дурны, и гонится за тем, что он считает хорошим. Однако, когда он их приобретает, он еще больше волнуется из-за своего неразумного и неумеренного возбуждения. А так как он опасается, что его удача изменится, то он делает все, что в его силах, чтобы не потерять вещи, которые ему кажутся хорошими. С другой стороны, человек, который ничего не судит о том, что хорошо или что плохо, не пытается избегать чего-либо или стремиться к чему-либо с таким рвением, и в результате он невозмутим.

То, что случилось со Скептиком, похоже на историю о том, что случилось с художником Апеллесом. Однажды, говорят, когда он рисовал лошадь, он хотел нарисовать пену изо рта. Но ему это так не удалось, что он бросил в картину губку, которой вытирал краски. А след губки производил эффект конской пены.

Тем не менее, мы не считаем Скептика совершенно спокойным, потому что его беспокоят неизбежные переживания. Мы допускаем, что иногда ему холодно и хочется пить, и что он страдает подобным же образом. Но даже в этом случае, тогда как обычные люди страдают двояко — и от самого опыта, и от мысли, что эти условия плохи по своей природе, — Скептик избавляется от меньшего дискомфорта. Потому что он отвергает дополнительную веру в то, что эти условия плохи по своей природе. Поэтому мы говорим, что в вопросах мнений цель скептика — спокойствие (Ataraxia), а в неизбежных вещах его цель — умеренность чувств.

Пиррон (около 360-270 гг. до н.э.) был основателем школы философии скептиков, процветавшей на протяжении нескольких столетий в античном мире. Поскольку он не оставил нам сочинений, мы должны полагаться на отчеты более поздних авторов, таких как Диоген Лаэрт (3 век н.э.), более поздний биограф греческих философов

В приведенном ниже тексте Диоген Лаэртус рассказывает нам о жизни Пиррона, а затем объясняет философские взгляды, которых придерживались он и его ученики. Согласно этой версии, в центре внимания скептиков было различие между тем, как вещи появляются, и тем, как они есть, другими словами, между явлением и реальностью, между нашим опытом и причинами этого опыта. Согласно Пиррону и его ученикам, мы не можем отрицать наш опыт, но мы не должны принимать никакой теории (или «догмы») о том, что лежит за пределами нашего опыта. В этом отношении скептики считали себя отличными от «философов-догматиков» — иными словами, всех других философов, веривших в определенную догму о мире.

Пиррон Элидский был сыном Плейстарха. […] Он присоединился к Анаксарху и повсюду сопровождал его в его путешествиях, так что он проводил время с индийскими гимнософистами («нагими философами») и с волхвами. В результате он принял философию агностицизма и воздержания от суждений. Он отрицал, что что-либо было честным или бесчестным, справедливым или несправедливым. И он считал, что нет ничего реально существующего, кроме обычая и условности, которые управляют человеческими действиями, потому что ни одна вещь сама по себе не является чем-то большим, чем это.

Он вел жизнь в соответствии с этой доктриной, не прилагая особых усилий ни к чему, не принимая никаких мер предосторожности, но подвергая себя опасности, когда бы она ни появлялась, будь то фургоны, скалы, собаки или что-то еще, и не оставляя ничего на суждение о чувствах. . Но его охраняли друзья, которые (как рассказывает нам Антигон Каристский) следовали за ним по пятам. Однако Энесидем говорит, что только его философия была основана на воздержании от суждения и что в своем повседневном поведении он не был лишен осторожности. Он прожил почти девяносто лет.

[…] Пиррон удалялся от мира и жил уединенно, лишь изредка появляясь перед родными. Он сделал это, потому что слышал, как один индиец упрекал Анаксарха, говоря ему, что он никогда не сможет учить других тому, что хорошо, пока он готов служить царям при их дворах. […] Когда на него бросилась собака и напугала его, он ответил своему критику, что совсем не легко избавиться от человеческой слабости.

[…] Его последователей называли пирронианцами по имени их учителя, но также и апоретиками, скептиками, эфектиками и даже зететиками из-за их принципов (если мы можем назвать их принципами). Зететики или искатели — потому что они всегда искали истину. Скептики — потому что они всегда искали решение и никогда его не находили. Эфетики или сомневающиеся — из-за состояния ума, которое они имели в своем исследовании: воздержание от суждения. И, наконец, апоретики или пребывающие в недоумении — потому что не только они, но даже философы-догматики часто недоумевали.

[…]

Скептики постоянно занимались отвержением догм всех философских школ, но сами не провозглашали никакой догмы. И хотя они излагали и объясняли догматы других, сами они ничего определенного не определяли.

[…]

Они обычно давали такое толкование: хотя вещи кажутся такими-то и такими-то, в действительности они не таковы, а только кажутся такими. И они сказали бы, что их интересуют не мысли, так как мысли, по-видимому, только мысли, а то, что связано с ощущением. […] Они сначала указывали причины веры во что-то, а потом теми же методами уничтожали веру в это. […] Они покажут, что вероятности с обеих сторон равны.

[…]

Философы-догматики утверждают, что скептики отбрасывают саму жизнь, потому что отвергают все, из чего состоит жизнь. Скептики отвечают, что это неверно, потому что они не отрицают, что мы видим, они только говорят, что не знают, как мы видим. «Мы признаем, какими кажутся вещи, — говорят они, — не признавая, что они действительно такие, какими кажутся». Например, мы воспринимаем горящий огонь, но воздерживаемся от суждения о том, горит ли его природа. Мы видим, что человек движется, и что он гибнет, но не знаем, как это происходит. Мы возражаем только против того, чтобы принять неизвестное вещество за внешностью.

[…]

Для них целью является приостановление суждения, которое приносит с собой спокойствие, как его тень, — так заявляют Тимон и Энесидем.

Потому что в вопросах, в которых мы можем решить, мы не будем ни выбирать это, ни избегать этого. А то, что не зависит от нас, но происходит по необходимости, как, например, голод, жажда и боль, мы не можем избежать, потому что они не могут быть устранены силой разума. Догматики утверждают, что если у вас такое настроение, вы готовы убить и съесть собственного отца, если вам прикажут это сделать; и Скептик отвечает, что он сможет отложить свое суждение, когда дело дойдет до истины, но не в вопросах жизни и принятия мер предосторожности. Поэтому мы можем выбирать что-то или избегать его по привычке и следовать правилам и обычаям.

По мнению некоторых авторитетов, цель скептиков — бесчувственность; по мнению других, мягкость.

Платон основал свою Академию в Афинах в 387 г. до н. э., но менее века спустя, в третьем веке до н. Митриадова война во время завоевания Афин.

Академические скептики отвергли возможность знания и спорили с философами-стоиками, которые считали, что обладают знаниями о жизни и вселенной, основанными на впечатлениях (восприятии, опыте), которые являются «каталептическими» или очевидно истинными. Главный аргумент скептиков против них заключался в том, что «каталептических» впечатлений не существует, потому что мы не можем отличить истинные впечатления от впечатлений, которые кажутся сходными, но на самом деле ложными (галлюцинация, имитация, игра света и т. . Например, если вы воспринимаете собаку, у вас есть восприятие собаки, которое вы не можете отличить от иллюзии собаки. Таким образом, вы никогда не можете быть уверены, истинно ваше восприятие или ложно.

Стоики ответили своими контраргументами, один из которых заключался в том, что этот радикальный скептицизм противоречит реальной жизни. Вы не сможете прожить жизнь, если не примете большую часть своего опыта как истину и как основу для своих решений и поведения. Например, когда мы видим на своей тарелке хлеб, мы едим его, когда мы видим нападающую на нас собаку, мы убегаем, а когда мы видим друзей, мы разговариваем с ними, не сомневаясь в своем восприятии.

Несколько мыслителей-скептиков предложили различные ответы на этот аргумент. Одним из них был Карнеад из Кирены (214-129 гг.до н.э.), который был главой Платоновской академии во втором веке до нашей эры. Карнеад не оставил сочинений, но его взгляды были записаны римским философом и политиком Марком Туллием Цицероном (106-43 гг. до н.э.).

Приведенный ниже текст адаптирован (некоторые мелкие детали проигнорированы) из книги Цицерона Об академическом скептицизме , которая построена как диалог между несколькими людьми, среди которых был и сам Цицерон, который, казалось, поддерживал умеренную форму скептицизма. Здесь Карнеад (как цитирует его ученик Клитомах, которого цитирует Цицерон) отвечает на вопрос, различая два вида впечатлений (восприятий): очевидные истинные и «убедительные». Очевидно, что истинных впечатлений не существует — следовательно, знание невозможно, однако некоторые впечатления «убедительны» в том смысле, что на них правомерно полагаться как на рабочие гипотезы. Они практически полезны, хотя и не представляют собой настоящего знания. Эта идея неудивительна, объясняет Карнеад, потому что на самом деле ее используют все. В повседневной жизни мы часто полагаемся на гипотезы, которые не являются определенными: например, мы берем лодку, даже если мы не абсолютно уверены, что она достигнет пункта назначения.

[Цицерон обращается к военному генералу Лукуллу:]

По мнению Карнеада, существуют две категории впечатлений. Первое — это различие между впечатлениями, которые явно истинны, и впечатлениями, которые не являются истинными, второе — между впечатлениями, которые являются убедительными, и впечатлениями, которые не являются таковыми. […] Хотя нет очевидных истинных впечатлений, многие из них мы можем законно одобрить. Было бы противно природе, если бы не было убедительных впечатлений, и результатом был бы полный распад жизни, как заметил ты, Лукулл.

Итак, многие перцептивные впечатления заслуживают нашего одобрения, пока мы помним, что для каждого из них существует ложное впечатление, ничем от него не отличающееся. Таким образом, мудрый человек будет использовать все, что кажется ему убедительным, если ничто не противоречит его убедительности, и таким образом будет управляться весь строй его жизни. Ведь мудрец, которого вы имеете в виду, во многих случаях следует убедительным впечатлениям, которые не являются явно истинными, но подобны истине.

Действительно, если бы он их не утвердил, вся его жизнь была бы подорвана. Вот один пример: когда мудрец садится в лодку, знает ли он наверняка, что прибудет? Как он мог быть уверен? Тем не менее, если он отправится отсюда в Путеолы, что в тридцати стадиях [= около 5,5 км], на испытанном судне, с хорошим штурманом и в такую ​​безветренную погоду, у него будет убедительное впечатление, что он прибудет туда благополучно. Поэтому он будет размышлять о том, что делать или не делать на основе впечатлений такого типа. […]

Таким образом, все, что без проблем производит на него убедительное впечатление, побудит его к действию. Он не сделан из камня или дерева — у него есть тело и разум, и он мотивирован думать и воспринимать. Итак, у него много истинных впечатлений, но эти впечатления не имеют того отличительного и своеобразного признака очевидной истины, которого вы требуете. Таким образом, по мнению Карнеада, мудрый человек не согласен с тем, что это истинное впечатление, потому что может возникнуть ложное впечатление, точно такое же, как истинное.

[…]

И все же, Лукулл, надо бы, конечно, попытаться разобраться с возражениями, которыми ты нам постоянно махаешь: «Ты что, в самом деле ничего не понимаешь? Ты хочешь сказать, что ничего не слышишь? Что тебе ничего не ясно? Чуть раньше я объяснил, как Карнеад справился с этими возражениями. Теперь послушайте, как его ученик Клитомах рассматривает эти темы в книге, которую он написал для поэта Гая Луцилия […]: «Академики считают, что между вещами существуют различия, так что одни из них вызывают убедительные впечатления, а другие не. Тем не менее, это не означает, что одни впечатления заведомо истинны, а другие нет, потому что многие ложные впечатления также убедительны, а что-то ложное нельзя узнать. Итак, говорит он, люди, утверждающие, что академики лишают их чувств, совершенно заблуждаются. Академики никогда не утверждали, что нет ни цвета, ни вкуса, ни звука. Они утверждали, что такие вещи не имеют отличительного признака истины или уверенности».