Святоотеческое учение | Понятия и категории

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ — наследие учителей восточной христианской церкви, выработавших догматические основы православной философии и обусловивших оригинальные черты русской религиозной мысли. Святоотеческие труды получили известность на Руси уже с момента зарождения в ней философской мысли. Так, в Изборниках 1073 года и 1076 года содержатся отрывки из произв. Василия Великого, Афанасия Великого, Максима Исповедника, Нила Синайского и др. Интерес к этим авторам обусловливался преимущественно потребностями духовного просвещения, особенно его внутренней стороной, предполагающей синергическую (см. Синергизм) свободу религиозного опыта. Отсюда проистекал строго конфессиональный и аскетический характер освоения святоотеческого наследия, призванного способствовать личностному совершенствованию в среде просвещенных монахов. Исихастская традиция (см. Исихазм), обязанная своим появлением последнему восточнохристианскому отцу церкви Симеону Новому Богослову, выделила в Святоотеческом учении саму возможность оригинального отношения к православным догматам, и Нил Сорский наиболее ярко осуществил эту возможность в своем учении. Дальнейшее развитие православной мысли с привнесением в нее светских элементов философствования привело к рождению особой православной философии в России в XVIII веке, что оттенило принципиальное значение святоотеческих соч. в этом процессе, особенно в творчестве митрополита Московского Платона (Левшина). Издание «Добротолюбия» в определенном смысле знаменовало собой «возвратное движение русского духа к византийским отцам» (Флоровский). Определенные аспекты Святоотеческого учения использовали в своем творчестве славянофилы. Киреевский связывал саму оригинальность отечественной мысли с приверженностью к духу писаний святых отцов. Однако, хотя святоотеческие произведения приобрели в XIX веке заметную роль в становлении взглядов светских мыслителей, ориентирующихся на создание собственно русской (православной) философии, должного знания указанных произв. среди них не наблюдалось. Вот почему столь широкий резонанс получила кн. Флоренского «Столп и утверждение истины», по существу открывшая русской интеллигенции наследие святых отцов, причем в свете его философского осмысления. В 1-й половине XX века выявился целый спектр оригинального отношения к святоотеческому наследию. Так, С. Н. Трубецкой заостряет внимание на гносеологических его аспектах. На основе святоотеческих сочинений, связанных с работами Псевдо-Дионисия Ареопагита, а также — исихастской традицией, Лосев и Булгаков разрабатывают философию имени. Эрн выдвигает концепцию восточно-христианского «логизма» как эпицентра последующего развития русской философии, с тем чтобы, осознав святоотеческие корни своей оригинальности, глубже проникнуть в «живую стихию Логоса». На Святоотеческом учении основывается осмысление Свенцицким исторического процесса, двойственности понятия красота и диалектики любви, определение смысла бытия.

П. В. Калитин

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 551.

Литература:

Бронзов А. А. Нравственное богословие в России в течение XIX столетия. Спб., 1901; Эрн В. Ф. Соч. М., 1991; Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993; Карсавин Л. П. Святые отцы и учители церкви. М., 1994; Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. М., 1992; Он же. Византийские отцы V-VIII века. М., 1992; Он же. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991; Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви: Догматическое богословие. М., 1991; Канитин П. В. Уравнение русской идеи. М., 2002 (2006).

Tags: 

Идеология

Понятие: 

Святоотеческое учение

Святоотеческое учение о догмате и ереси

Оглав­ле­ние

• 1. Догмат
• 2. Ересь
• 3. Цер­ков­ная дис­ци­плина, форма и содер­жа­ние
• 4. Эккле­зио­ло­ги­че­ские соблазны
• 5. О ста­ро­об­ряд­че­ском рас­коле 17 века в Рус­ской Церкви

1. Догмат

Подобно многим хри­сти­ан­ским тер­ми­нам, слово «догмат», как пра­вило, упо­треб­ля­ется в раз­го­воре, в сред­ствах мас­со­вой инфор­ма­ции в иска­жен­ном виде причем слову этому при­да­ется отри­ца­тель­ный отте­нок чего-то мерт­вя­щего, застыв­шего в стаг­на­ции. На самом же деле слово το δόγμα про­ис­хо­дит от гре­че­ского гла­гола δοκει̃ν, кото­рый озна­чает «думать, пола­гать, верить». Но «δόγμα» озна­чает уже не мнение, а конеч­ный резуль­тат – твер­дое убеж­де­ние, поло­же­ние, став­шее пред­ме­том согла­сия, или рели­ги­оз­ную истину, став­шую пред­ме­том несо­мнен­ной веры.1

Поэтому еще в глу­бо­кой греко-рим­ской древ­но­сти термин «догмат» стали при­ла­гать к такого рода фило­соф­ским уче­ниям, кото­рые были обще­из­вестны и бес­спорны. У Пла­тона в диа­логе «Госу­дар­ство» дог­ма­тами назы­ва­ются поста­нов­ле­ния и реше­ния пра­ви­тель­ства, отно­ся­щи­еся к поня­тиям спра­вед­ли­вого и пре­крас­ного. Св. Исидор назы­вал Сократа «Зако­но­по­лож­ни­ком дог­ма­тов атти­че­ских», а учение Пла­тона и сто­и­ков – дог­ма­тами. Дог­ма­тами в этом же смысле могли назы­ваться древними цер­ков­ными писа­те­лями рели­ги­оз­ные веро­ва­ния языч­ни­ков (Созо­мен) и лже­уче­ния ере­ти­че­ские (Евсе­вий Кеса­рий­ский), как имев­шие при­тя­за­ния на усво­е­ние себе неоспо­ри­мой истины. 2

В Свя­щен­ном Писа­нии в книге Деяний Святых Апо­сто­лов дог­ма­тами назы­ва­ются апо­столь­ские опре­де­ле­ния, име­ю­щие уже непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к жизни хри­сти­ан­ской Церкви. «Про­ходя же по горо­дам, они (апо­столы Павел и Сила) пере­да­вали верным соблю­дать опре­де­ле­ния (τα δογματα), поста­нов­лен­ные апо­сто­лами и пре­сви­те­рами в Иеру­са­лиме» (Дн.16:4). Это были веро­учи­тель­ные и дис­ци­пли­нар­ные реше­ния Апо­столь­ского Собора, кото­рые имели силу обя­за­тель­ного закона для всех членов Церкви Хри­сто­вой.

Однако уже к IV веку в Церкви посте­пенно про­изо­шло раз­де­ле­ние поня­тий «догмат» и «канон». Само слово «догмат» стало при­ла­гаться только к пред­ме­там веро­уче­ния, а нрав­ствен­ные запо­веди и вопросы цер­ков­ной дис­ци­плины стали обо­зна­чаться тер­ми­нами «канон», «пра­вило». Дог­ма­тами стали назы­ваться истины веры в отли­чие от истин литур­ги­че­ских, кано­ни­че­ских, нрав­ствен­ных и т. д. Причем осо­бенно важно то, что на Все­лен­ских Собо­рах слово «догмат» упо­треб­ля­лось только для веро­учи­тель­ных истин, име­ю­щих несо­мнен­ный, непре­ре­ка­е­мый и непре­лож­ный харак­тер. Преп. Викен­тий Лирин­ский пишет: «Дог­ма­там небес­ной фило­со­фии не свой­ственно под­вер­гаться какому-либо изме­не­нию, отсе­че­нию или уро­до­ва­нию, подобно учре­жде­нию зем­ному, кото­рое может усо­вер­шаться только непре­рыв­ными поправ­ками»3.

Выра­же­ние «догмат», упо­треб­ля­е­мое в дог­ма­ти­че­ском бого­сло­вии, обо­зна­чает точно выра­жен­ную, неиз­мен­ную в Цер­ков­ном созна­нии истину, обла­да­ю­щую 4 при­зна­ками:

1. Веро­учи­тель­ность или Тео­ло­гич­ность. Этот при­знак прин­ци­пи­ально отли­чает дог­ма­ти­че­ские истины от нрав­ствен­ных и других истин, ибо дог­ма­ти­че­ские истины всегда гово­рят о Боге и Его отно­ше­нии к миру и чело­веку, а для нрав­ствен­ных истин глав­ным пред­ме­том явля­ется чело­век в его отно­ше­нии к Богу
2. Бого­от­кро­вен­ность. Этот при­знак харак­те­ри­зует дог­маты как истины, откры­тые людям Самим Богом в Его Боже­ствен­ном Откро­ве­нии
3. Цер­ков­ность. Этот при­знак ука­зы­вает на среду в кото­рой суще­ствуют дог­маты, а именно Цер­ковь Хри­стова есть един­ствен­ный закон­ный обла­да­тель, хра­ни­тель и тол­ков­ник дог­ма­ти­че­ских истин
4. Зако­но­обя­за­тель­ность. Чело­век не при­зна­ю­щий сово­куп­но­сти или неко­то­рой части дог­ма­тов Церкви, не зави­симо от объема непри­знан­ных Бого­от­кро­вен­ных истин не может быть пол­но­цен­ным членом Церкви как Тела Хри­стова4.
5. Та истина, кото­рая не имеет хотя бы одного из этих при­зна­ков, не может счи­таться дог­ма­том.

О вели­ком зна­че­нии дог­ма­тов для всех веру­ю­щих святые отцы выска­зы­ва­лись ясно и недву­смыс­ленно. Так свт. Кирилл Алек­сан­дрий­ский гово­рит: «Ста­раться сле­до­вать святым дог­ма­там – это достойно удив­ле­ния. Это достав­ляет жизнь бес­ко­неч­ную и бла­жен­ную, и поне­сён­ный для этого труд не оста­нется без воз­мез­дия. Свет дел, если он чужд правых дог­ма­тов и непо­вре­ждён­ной веры, душе чело­ве­че­ской, как думаю, не доста­вит ника­кой пользы. Ибо, как вера без дел мертва есть (Иак.2:20), так и про­тив­ное истинно… А прямое виде­ние глаз внутри сокро­вен­ных состоит в том, чтобы иметь воз­мож­ность раз­ли­чать остро и точно, как сле­дует, суж­де­ния, про­из­но­си­мые о Боге. Ибо мы видим в зер­цале гада­тельно и знаем отча­сти (1Кор.13:12), но, Кто из тьмы откры­вает бездну (Иов.12:22), Тот про­льёт свет истины тем, кото­рые хотят соста­вить о Нём пра­виль­ное позна­ние». То есть для пра­вого разу­ме­ния глубин дог­ма­ти­че­ских истин совер­шенно необ­хо­дима бла­го­дать Духа Свя­того, Кото­рый оби­тает в Церкви, напол­няя ее мисти­че­ское Тело. Посему вне Церкви воз­можно лишь фор­маль­ное знание дог­ма­тов, но не спа­си­тель­ное врас­та­ние в них. Кроме того, есте­ствен­ный чело­ве­че­ский разум, не обла­го­дат­ство­ван­ный Духом Божиим, не может вме­стить небес­ную сверхъ­есте­ствен­ную фило­со­фию дог­ма­тов и потому прак­ти­че­ски всегда иска­жает живые дог­маты веры урод­ливо про­еци­руя их на плос­кость раци­о­наль­ного мыш­ле­ния.

«Отсту­пить от правоты святых дог­ма­тов есть не что иное, как явно уснуть в смерть; от такой правоты отсту­паем, когда не сле­дуем Писа­ниям Бого­дух­но­вен­ным, а увле­ка­емся или пред­рас­суд­ками, или усер­дием и при­вя­зан­но­стью к тем, кото­рые содер­жат веру неправо, когда начи­наем пре­кло­нять силу нашего ума и вре­дить прежде всего своим душам. Должно поэтому согла­со­ваться с теми, кото­рые тща­тельно иссле­до­вали правую веру по разуму свя­щен­ных про­по­ве­дей, кото­рые и пере­дали нам Духом Святым. Так неко­то­рые содер­жа­ще­еся в Сим­воле Веры клонят туда, куда не должно, или потому, что не пони­мают пра­вильно силы слов Сим­вола, или потому, что, увлек­шись писа­ни­ями неко­то­рых, пришли к фаль­ши­вому смыслу. Осуж­де­ние должно отно­ситься не к одному, но ко всякой, так ска­зать, ереси, или хуле, кото­рую соста­вили ново­вво­ди­тели против бла­го­че­сти­вых дог­ма­тов Церкви»5.

2. Ересь

Свт. Марк Эфес­ский под­чёр­ки­вал, что «ере­ти­ком явля­ется и тот, кто хотя бы и немно­гим откло­ня­ется от Пра­во­слав­ной веры»6, а свт. Фотий Кон­стан­ти­но­поль­ский вслед за свт. Васи­лием Вели­ким гово­рил, что пре­не­бре­же­ние и малым чем в вопро­сах веро­уче­ния может вести к пол­ному пре­не­бре­же­нию док­трины Церкви.

Что же каса­ется самого поня­тия ереси, то по мысли свт. Гри­го­рия Бого­слова «ересь есть не что иное, как иска­же­ние веры, хра­ни­мой Цер­ко­вью. Не имея для себя опоры в истине, ересь при­ду­мы­вает для оправ­да­ния свои начала, она цеп­ля­ется слова и, извра­щая их смысл, и в конце концов отвер­гает тем и слова Писа­ния. Вместе с иска­же­нием веры ересь пред­став­ляет из себя также рас­тор­же­ние союза любви, насле­дия тоже оте­че­ского»7.

Согласно прот. Геор­гию Фло­ров­скому «ере­ти­че­ским явля­ется не только то, что дей­стви­тельно и прямо про­ти­во­ре­чит дог­ма­ти­че­скому веро­уче­нию, но так же и то, что при­сво­яет себе обще­обя­за­тель­ное и дог­ма­ти­че­ское зна­че­ние, заве­домо не имея его. Для заблуж­да­ю­ще­гося хри­сти­ан­ского созна­ния харак­терно именно это стрем­ле­ние к логи­че­скому исчер­па­нию веры, как бы к под­мене живого Бого­об­ще­ния рели­ги­озно-фило­соф­ской спе­ку­ля­цией о Боже­ствен­ном, жизни – уче­нием. Заблуж­де­ния и ереси всегда родятся из неко­его ущерб­ле­ния цер­ков­ной пол­ноты, из уга­са­ния цер­ков­ного само­чув­ствия, явля­ются след­ствием эго­и­сти­че­ского само­утвер­жде­ния и обособ­ле­ния. И в послед­нем счёте всякое отде­ле­ние от Церкви, всякий раскол или схизма есть – в зача­точ­ном виде – уже ересь, ересь против дог­мата о Церкви; исто­рия сви­де­тель­ствует, что в отко­лов­шихся сооб­ще­ствах рано или поздно, но совер­шенно неиз­бежно веро­уче­ние пре­тер­пе­вает глу­бо­кие иска­же­ния и извра­ще­ния и в конце концов может совер­шенно раз­ло­жится. Ибо, по рез­кому выра­же­нию св. Кипри­ана Кар­фа­ген­ского, «всякий, отде­ля­ю­щийся от Церкви, при­со­еди­ня­ется к жене неза­кон­ной…»8.

Пре­по­доб­ный Викен­тий Лирин­ский заме­чает о ере­ти­ках еще сле­ду­ю­щее, что они «умыш­ляя соста­вить ересь под чужим именем, всегда почти ста­ра­ются найти мало­из­вест­ное сочи­не­ние какого-нибудь древ­него мужа, по неяс­но­сти своей как будто бла­го­при­ят­ству­ю­щее их учению и выстав­ляют на ветер память такого свя­того мужа, как будто прах какой, и что над­ле­жало погреб­сти мол­ча­нием, о том раз­гла­шают чрез неуми­ра­ю­щую нико­гда молву. Тем самым они в точ­но­сти под­ра­жают зачин­щику своему Хаму9.

Само слово «Ересь» – слово гре­че­ское (αιρεσις) – имеет несколько оттен­ков зна­че­ния и пере­во­дится как «взятие», «захват», «склон­ность», «секта». Может озна­чать также вообще какое-либо отдель­ное учение, направ­ле­ние, школу. Так, хри­сти­ан­ское учение при появ­ле­нии своем иногда назы­ва­лось ересию (Деян.28:22). Но впо­след­ствии назва­ние «ересь» усво­и­лось един­ственно про­из­воль­ному и лож­ному учению о хри­сти­ан­стве, отде­ляв­ше­муся и отли­чав­ше­муся от учения Единой, Святой, Собор­ной, Апо­столь­ской Церкви на основе выбора, отде­ле­ния, вычле­не­ния из пол­ноты Цер­ков­ного веро­уче­ния неко­то­рой части, причем части иска­жен­ной, изуро­до­ван­ной, выдран­ной из еди­ного живого орга­низма Церкви. Это по-види­мому свя­зано с глав­ным зна­че­нием соот­вет­ству­ю­щего гла­гола αιρεω – «захва­ты­вать», «при­вле­кать на свою сто­рону»10.

По слову свт. Игна­тия Кав­каз­ского (Брян­ча­ни­нова): «ересь – это страш­ный грех, заклю­ча­ю­щий в себе хулу на Свя­того Духа, совер­шенно отчуж­дает чело­века от Бога и пре­дает во власть сатаны. К ересям должно отне­сти и то учение, кото­рое, не при­ка­са­ясь ни дог­ма­тов, ни таинств, отвер­гает житель­ство по запо­ве­дям Хри­сто­вым и по наруж­но­сти кажется как бы не враж­деб­ным хри­сти­ан­ству, а в сущ­но­сти вполне враж­дебно ему: оно – отре­че­ние от Христа»11. Не слу­чайно преп. Сера­фим Саров­ский пере­дал через пре­дан­ного ему Ман­ту­рова живу­щим вокруг Сарова ста­ро­об­ряд­цам, чтобы «они вер­ну­лись ко Христу». А эти люди были аскеты и молит­вен­ники по боль­шей части не иска­жав­шие ни Символ Веры в его сущ­но­сти, ни другие дог­маты, но погре­шив­шие против Церкви как Еди­ного Тела Хри­стова.

В Цер­ков­ной исто­рии известно не мало слу­чаев, когда «многие про­во­дили самую стро­гую подвиж­ни­че­скую жизнь, пре­бы­вая в ереси или рас­коле; когда ж при­няли Пра­во­сла­вие, под­верг­лись раз­лич­ным сла­бо­стям. К какому это должно при­ве­сти заклю­че­нию? К такому, что в первом состо­я­нии враг не рато­вал против них, при­зна­вая их своими, а во втором – вос­стал против тех лютою войною, как против таких, кото­рые явно объ­явили и испо­ве­дали себя про­тив­ни­ками его»12.

3. Цер­ков­ная дис­ци­плина, форма и содер­жа­ние

Если отцы и учи­тели Церкви Хри­сто­вой стояли за абсо­лют­ную неиз­мен­ность дог­ма­тов по их суще­ству, допус­кая и при­зна­вая лишь исто­ри­че­скую необ­хо­ди­мость тер­ми­но­ло­ги­че­ской шли­фовки их фор­му­ли­ро­вок, то иное мнение выска­зы­вают они о кано­ни­че­ских и дис­ци­пли­нар­ных вопро­сах. Так св. Дио­ни­сий Алек­сан­дрий­ский, говоря о цер­ков­ной дис­ци­плине, под­чер­ки­вает, что сле­дует в таких делах «под­чи­няться пред­сто­я­те­лям отдель­ных Церк­вей, кото­рые, в силу боже­ствен­ного посвя­ще­ния, стоят во главе слу­же­ния. А суд о делах их (самих епи­ско­пов) предо­став­ляем Гос­поду нашему. Изло­жен­ная речь св. Дио­ни­сия с наро­чи­тым раз­ли­чием пред­ме­тов веры и дел цер­ков­ных дис­ци­плины заме­ча­тельна: в ней ясно утвер­ждено, что должно быть полное согла­сие вере между всеми епи­ско­пами или должна быть соблю­да­ема едина вера во Все­лен­ской Церкви; но воз­можно раз­ли­чие в помест­ных церк­вах в дис­ци­плине; она предо­став­ля­ется усмот­ре­нию епи­скопа отдель­ной церкви. Это раз­ли­чие отнюдь не должно сопро­вож­даться нару­ше­нием еди­не­ния между епи­ско­пами Все­лен­ской Церкви, ибо ответ в таких делах епи­скоп отдель­ной церкви несёт перед Гос­по­дом.13

Нужно пом­нить, что здесь име­ются в виду, не дог­маты Церкви, но её дис­ци­плина: если в первом случае должна быть сохра­ня­ема неиз­мен­ность апо­столь­ского учения во все вре­мена, то во втором случае, смотря по обсто­я­тель­ствам, могут быть допу­щены добав­ле­ния, ослаб­ле­ния, а иногда даже отме­не­ния. Сооб­ра­жа­ясь со всем этим, в рас­смат­ри­ва­е­мом месте нужно видеть именно только про­яв­ле­ние оте­че­ского чело­ве­ко­лю­бия, несо­мненно вызван­ное обсто­я­тель­ствами, не нару­ша­ю­щее апо­столь­ского уста­нов­ле­ния, не про­ти­во­ре­ча­щее Писа­нию и воз­мож­ное в обла­сти цер­ков­ной дис­ци­плины.14

Ста­ро­об­ряд­че­ский раскол в Рус­ской Церкви был вызван раз­лич­ными при­чи­нами, среди кото­рых с дог­ма­ти­че­ской точки зрения важно ука­зать на не раз­ли­че­ние в созна­нии боль­шин­ства членов Рус­ской Церкви того вре­мени между поня­ти­ями дог­ма­ти­че­скими и дис­ци­пли­нарно-кано­ни­че­скими, а также не пони­ма­ние раз­ницы между формой, како­вой в Бого­слу­же­нии выра­жа­ется вера, и содер­жа­нием этой веры. И если Цер­ковь в ходе своей свя­щен­ной исто­рии могла и счи­тала нужным менять и усо­вер­шать формы, сло­вес­ные фор­мулы кото­рыми выра­жа­лось неиз­менно и бережно хра­ни­мое Ею Ее же веро­уче­ние, то тем паче Цер­ковь исто­ри­че­ски при­зна­вала воз­мож­ность и порой необ­хо­ди­мость гиб­ко­сти в вопро­сах форм выра­же­ния Ее веро­уче­ния в Бого­слу­же­нии. Нагляд­ным при­ме­ром тому может слу­жить поле­мика ста­ро­об­ряд­цев о форме Креста Хри­стова, в кото­рой многие из них наста­и­вали на исклю­чи­тель­ном зна­че­нии и воз­мож­но­сти изоб­ра­жать его только 8‑конечным. Св. пра­вед­ный отец Иоанн Крон­штад­ский в своей ака­де­ми­че­ской работе пишет по этому поводу сле­ду­ю­щее: «крест мы чтим как истин­ный и нико­гда не спорим и не спо­рили о концах, потому что почи­таем его ради Гос­пода, а не ради числа концов» «без­молв­ное, умное, бла­го­го­вей­ное почи­та­ние Креста эти люди (ста­ро­об­рядцы) обра­тили в болт­ли­вый, дерз­кий и без­рас­суд­ный спор о концах его, мало того – в страш­ные и неле­пые хулы против него» (назы­вают 4‑конечный крест печа­тью анти­хри­ста!). Многие их муд­ро­ва­ния были «вредны уже тем, что сильно отзы­ва­лись новиз­ною и само­на­де­ян­ной и бес­стыд­ной удалью»15.

Исто­рия Церкви зна­кома с плю­ра­лиз­мом форм выра­же­ния ее веры в Бого­слу­жеб­ной прак­тике. Нагляд­ным при­ме­ром тому служит раз­но­об­ра­зие литур­ги­че­ских анафор, чино­по­сле­до­ва­ний служб суточ­ного круга, цер­ков­ных уста­вов встре­ча­ю­ще­еся в обилии начи­ная уже с первых веков бытия хри­сти­ан­ства.

4. Эккле­зио­ло­ги­че­ские соблазны

Един­ство, как и все осталь­ные клю­че­вые свой­ства Церкви суть отра­же­ние таин­ствен­ного един­ства и бытия Святой Троицы. «То, что по при­роде пре­вечно суще­ствует в отно­ше­ниях Трех Боже­ствен­ных Лиц, дается по бла­го­дати чело­ве­че­скому суще­ство­ва­нию».16 Способ еди­не­ния Церкви – это образ Три­ни­тар­ного един­ства. Таково три­ни­тар­ное эккле­зио­ло­ги­че­ское осно­ва­ние. И Раскол или ересь ради изоб­ре­тен­ных ими каких либо иных прин­ци­пов готовы пожерт­во­вать этим осно­ва­нием Церкви и осу­ществ­ляют борьбу за сохра­не­ние своего помра­че­ния, про­дле­ние смуты, сви­де­тель­ствуя о том, что «нико­гда не знали по-насто­я­щему ни Церкви, ни ее неру­ши­мого един­ства, кото­рое осно­вы­ва­ется на «раз­дроб­ля­е­мом и нераз­де­ля­е­мом» Гос­поде и на Святом Духе, «кото­рый, раз­де­ля­е­мый не страж­дет и не пере­стает быть все­це­лым (св. Васи­лий Вели­кий, О Святом Духе)».17

По опре­де­ле­нию В.Н Лос­ского «есть два основ­ных соблазна о Церкви, к кото­рым можно при­ме­нить имена двух хри­сто­ло­ги­че­ских ересей – моно­фи­зит­ства и несто­ри­ан­ства. Эккле­зио­ло­ги­че­ские моно­фи­зиты желают только хра­нить Истину и умерщ­вляют цер­ков­ную ико­но­мию, ту многообраз­ную и всегда раз­лич­ную в зави­си­мо­сти от вре­мени и места дея­тель­но­сти Церкви, посред­ством кото­рой Она питает мир. Эк­клезиологические несто­ри­ане ради ико­но­мии готовы забыть о неиз­мен­ной пол­ноте Истины, оби­та­ю­щей в Церкви, и, вместо то­го чтобы опло­до­тво­рять ею мир, начи­нают искать во вне, в чело­ве­че­ском твор­че­стве (фило­соф­ском, худо­же­ствен­ном, соци­аль­ном и т. д.) пита­ния для Церкви. Первые забы­вают, что Цер­ковь хранит боже­ствен­ные сокро­вища ради спа­се­ния мира; вторые пере­стают видеть, что источ­ник жизни и веде­ния Церкви не мир, а Дух Святый»18.

Про­фес­сор Лос­ский В.Н. с болью отме­чал, что в наше время «поня­тие о Церкви как Эккле­зии с Ее кано­ни­че­ски-иерар­хи­че­ской струк­ту­рой, за един­ство и само­быт­ность кото­рой пред лицем мира ответ­ственны прежде всего иерархи, а затем каждый из нас, – исче­зает из созна­ния многих. Если кон­кретно-исто­ри­че­ская Цер­ковь не есть само под­лин­ное Тело Хри­стово, при­зван­ное суще­ство­вать в усло­виях совре­мен­ного мира, то конечно все ста­но­вится отно­си­тель­ным и без­раз­лич­ным19.

Рас­слаб­ле­ние цер­ков­ного созна­ния, грех уныния по отно­ше­нию к Церкви, неве­рие в пол­ноту Ее сил, кото­рые Она рано или поздно про­явит в ее исто­ри­че­ском пути – не новость. «Подоб­ные настро­е­ния, конечно, нали­че­ство­вали у многих и в эпоху все­лен­ских собо­ров. Доста­точно почи­тать древ­них исто­ри­ков или иные сви­де­тель­ства совре­мен­ни­ков, кото­рые за част­ными несо­вер­шен­ствами не умели рас­по­знать золо­тую линию Церкви»20. Отка­зы­ва­ясь от необ­хо­ди­мого для вся­кого хри­сти­а­нина подвига веры, в том числе, подвига веры в Цер­ковь Хри­стову, нетер­пе­ли­вые хри­сти­ане либо отка­зы­ва­ются от самой воз­мож­но­сти при­сут­ствия Пол­ноты Истины в земной жизни (цер­ков­ные несто­ри­ане), либо чрез­мерно спешат нащу­пать пол­ноту Ее реа­ли­за­ции в насто­я­щее время, но пре­ты­ка­ются о види­мые несо­вер­шен­ства Ее исто­ри­че­ского бытия. Созна­ние такого «цер­ков­ного моно­фи­зита» в конце концов также неиз­бежно отде­ляет мыс­ли­мую им «истин­ную Цер­ковь» от Ее реаль­ного Тела, и как ни пара­док­сально, посту­ли­руя чистую духов­ность, теряет Дух Божий и впа­дает в хулу на Него. Неспо­соб­ность ожи­да­ния с целью услы­шать веяние Духа Божия выбра­сы­вает сто­рон­ни­ков обеих край­но­стей из русла Свя­щен­ного Пре­да­ния Церкви.

Мы можем дать точное опре­де­ле­ние Свя­щен­ного Пре­да­ния, как кри­те­рия истины, сказав, «что оно есть жизнь Духа Свя­того в Церкви, жизнь, сооб­ща­ю­щая каж­дому члену Тела Хри­стова спо­соб­ность слы­шать, при­ни­мать, позна­вать Истину в при­су­щем ей свете, а не есте­ствен­ном свете чело­ве­че­ского разума. Это – тот истин­ный гнозис, кото­рый пода­ется дей­ствием Боже­ствен­ного Света, дабы про­све­тить нас позна­нием славы Божией (2Кор.4:5), это то един­ствен­ное «Пре­да­ние», кото­рое не зави­сит ни от какой «фило­со­фии», ни от всего того, что живет «по пре­да­нию чело­ве­че­скому, по сти­хиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). В этой неза­ви­си­мо­сти от какой бы то ни было исто­ри­че­ской слу­чай­но­сти или есте­ствен­ной обу­слов­лен­но­сти – вся истин­ность, харак­тер­ная для вер­ти­каль­ной линии Пре­да­ния: она неот­де­лима от хри­сти­ан­ского гно­зиса 21, «Познайте Истину и Истина сде­лает вас сво­бод­ными» (Ин.8:32). Нельзя ни познать Истины, ни понять слов Откро­ве­ния, не приняв Духа Свя­того, а «там, где Дух Гос­по­день, там и сво­бода» (Кор.3:17)».

5. О ста­ро­об­ряд­че­ском рас­коле 17 века в Рус­ской Церкви

Патpи­аpх Hикон, изме­няя pyс­ские бого­слy­жеб­ные чины и цеp­ков­ные обpяды по совpе­мен­ным емy гpе­че­ским обpаз­цам, исхо­дил из оши­боч­ного взгляда, что «сyще­ствy­ю­щие y нас с гpе­ками pаз­но­сти в чинах и обpя­дах pас­тле­вают нашy веpy»22, почемy yстpа­не­ние этих pаз­но­стей считал делом таким же необ­хо­ди­мым, как и «очи­ще­ние Пpа­во­сла­вия от еpесей и погpе­ше­ний»23. Отсюда кpyтая и поспеш­ная ломка pyс­ской цеp­ков­ной обpяд­но­сти, к котоpой Патpи­аpх Hикон пpи­стy­пил вскоpе после встyп­ле­ния на Патpи­аp­шyю кафедpy в 1658 годy. Еди­но­лич­ным и совеp­шенно немо­ти­виpо­ван­ным pас­поpя­же­нием Патpи­аpха Hикона отме­нялся пpеж­ний обычай класть пpи чтении молитвы св. Ефpема Сиpина 16 вели­ких покло­нов и совеp­шать кpест­ное зна­ме­ние двyмя пеpстами. За послед­ним обы­чаем, двy­пе­p­стием, стоял автоpи­тет Сто­гла­вого собоpа (1551), котоpый вменил в обя­зан­ность всем pyс­ским пpа­во­слав­ным хpи­сти­а­нам пола­гать на себя кpест­ное зна­ме­ние только двyмя пеpстами.

Патpи­аpх Hикон, пpи всем вели­чии своего поло­же­ния и патpи­аp­шей власти, не имел пpава еди­но­лично отме­нять поста­нов­ле­ние Сто­гла­вого Собоpа отно­си­тельно двy­пе­p­стия24.

Кроме того в фоpме пеp­сто­сло­же­ния yви­дели не что иное, как «еpесь». Так, Патpи­аpх Hикон в своей pечи наСо­боpе 1656 года заявил, что сло­же­нием пеp­стов пpи двy­пе­pст­ном кpест­ном зна­ме­нии «непpаво испо­ведyется таин­ство Пpе­свя­тыя Тpоицы… и таин­ство Вопло­ще­ния»25.

Сме­ши­вая обpяд с дог­ма­том, Патpиах Hикон, как было ска­зано выше, смо­тpел на pаз­но­сти в обpя­дах как на pаз­ли­чие в веpе. Пpи таком воз­зpе­нии нали­чие и yпо­тpеб­ле­ние двyх фоpм одного и того же обpяда исклю­ча­ется: одна из фоpм, в данном слyчае тpое­пе­p­стие, пpизна­ется истин­ной, пpа­во­слав­ной, а дpyгая, в данном слyчае двy­пе­p­стие, ложной, еpе­ти­че­ской. Если Патpи­аpх Hикон пpишел к твеp­домy yбеж­де­нию в пpа­во­слав­ном хаpак­теpе совpе­мен­ных емy гpе­че­ских обpя­до­вых фоpм, в том числе тpое­пе­p­стия, что на самом деле так и есть, а pyс­ские обpя­до­вы­ефоpмы, в том числе двy­пе­p­стие, пpизнал непpа­виль­ными и даже еpе­ти­че­скими, чего на самом деле нет, то пpо­тив­ники его pефоpм, пpи­деp­жи­ва­ясь по сyще­ствy оди­на­ко­вых с Патpи­аp­хом Hико­ном воз­зpе­ний на обpяд, как на догмат, были yбеж­дены в обpат­ном. Когда двy­пе­p­стие, пpи­ня­тое pyс­скими от гpеков вместе с пpа­во­слав­ной веpой, было объ­яв­лено за еpе­ти­че­ский обpяд, то pев­ни­тели pyс­ской цеp­ков­ной обpяд­но­сти, в поpядке ее охpа­не­ния, есте­ственно, должны были yви­деть то же самое в тpое­пе­p­стии.

Непо­сред­ствен­ными при­чи­нами, вызвав­шими ста­ро­об­ряд­че­ское дви­же­ние можно счи­тать:

1. бого­слов­ское непо­ни­ма­ние сути цер­ков­ной реформы Пат­ри­ар­хом Нико­ном и его про­тив­ни­ками; силь­ная при­вя­зан­ность рус­ских людей к обря­до­вой сто­роне хри­сти­ан­ской рели­гии вплоть до усво­е­ния цер­ков­ным обря­дам дог­ма­ти­че­ской неиз­мен­но­сти (что объ­яс­ня­ется недо­стат­ком про­све­ще­ния).
2. непра­виль­ный метод реформ, исправ­ле­ния текста бого­слу­жеб­ных книг и изме­не­ния цер­ков­ных обря­дов при Пат­ри­архе Никоне;
3. уча­стие в этой реформе неко­то­рых гре­че­ских иерар­хов, стре­мив­шихся под­нять упав­ший после Фло­рен­тий­ской унии гре­че­ский авто­ри­тет в России, что при­вело не к жела­е­мому смяг­че­нию про­ти­во­сто­я­ния, а к неоправ­дан­ному его обостре­нию вплоть до необос­но­ван­ных ана­фе­мат­ство­ва­ний.

Исходя из пpа­виль­ного пони­ма­ния pаз­ли­чий междy дог­ма­том и обpя­дом, в соот­вет­ствии с пpед­на­чеpта­нием Пpед­со­боp­ного Пpисyт­ствия и Помест­ного Собоpа 1917–1918 гг., а также с pеше­нием Патpи­аp­шего Свя­щен­ного Синода и епи­ско­пата Рyс­ской Пpа­во­слав­ной Цеpкви от 10 (23) апpеля 1929 года, Помест­ный Собоp Рyс­ской Пpа­во­слав­ной Цеpкви 1971 года обос­но­ванно yпpазд­нил клятвы со стаpо­обpяд­цев. Оста­ется ожи­дать воз­вра­ще­ния в лоно Матери-Церкви насколько это будет воз­можно боль­шего числа отпав­ших неко­гда от нее в ста­ро­об­ряд­че­ский раскол 17 века.

Лите­ра­тура:

1 Силь­вестр, еп. Опыт Пра­во­слав­ного Дог­ма­ти­че­ского Бого­сло­вия. К., 1892. С. 2–3.

2 Там же. С. 3.

3 Викен­тий Лирин­ский, преп. Напо­ми­на­ния (Трак­тат Пере­грина о древ­но­сти и все­общ­но­сти кафо­ли­че­ской веры против непо­треб­ных новизн всех ере­ти­ков). Казань, 1904. С. 42.

4 Кон­стан­тин (Горя­нов), архиеп. Курс лекций по Дог­ма­ти­че­скому бого­сло­вию, руко­пись. СПбПДА, 1999.

5 Кирилл, архи­епи­скоп Алек­сан­дрий­ский. «На святой символ» // Анто­ло­гия Восточ­ные отцы и учи­тели Церкви V века. М., 2000. С. 114–115.

6 Амвро­сий (Пого­дин), архим. 1994. С. 333.

7 Пре­по­доб­ный Викен­тий Лирин­ский о Свя­щен­ном Пре­да­нии Церкви. СПб., 2000. С. 441.

8 Фло­ров­ский Г.В. Избран­ные бого­слов­ские статьи. М., 2000. С. 30–31.

9 Пре­по­доб­ный Викен­тий Лирин­ский о Свя­щен­ном Пре­да­нии Церкви. СПб., 2000. С. 31Ц32.

10 Дво­рец­кий И.Х. Древ­не­гре­че­ско-рус­ский сло­варь. Т.1. М., 1958. С. 54.

11 Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), свт. Поня­тие о ереси и рас­коле. СПб., 1997. С. 21.

12 Там же. С. 33.

13 Пре­по­доб­ный Викен­тий Лирин­ский о Свя­щен­ном Пре­да­нии Церкви. СПб., 2000. С. 232–233.

14 Там же. С. 521.

15 Иоанн Крон­штад­ский, прав. «О кресте Хри­сто­вом». М., 2007. С. 47, 151.

16 Васи­лий, архим. Вход­ное. Бого­ро­дице-Сер­ги­ева Пустынь, 2007. С. 61, 63.

17 Васи­лий, архим. Вход­ное. Бого­ро­дице-Сер­ги­ева Пустынь, 2007. С. 62–63.

18 Лос­ский В.Н. Вест­ник Рус­ского Западно-Евро­пей­ского Пат­ри­ар­шего Экзар­хата. № 1. 1950. С. 16.

19 Там же. С. 20.

20 Там же. С. 21.

21 Лос­ский В.H. Пре­да­ние и пре­да­ния // Журнал мос­ков­ской пат­ри­ар­хии, 1970, №4. С. 54.

22 Голy­бин­ский Е. К нашей поле­мике со стаpо­обpяд­цами. М., 1905. С. 61.

23 Там же. С. 62.

24 Доклад митpо­по­лита Ленин­гpад­ского и Hов­гоpод­ского HИКО­ДИМА на Помест­ном Собоpе 31 мая 1971 года.

25 Макаpий (Бул­га­ков), митр. Истоpия Рyс­ской Цеpкви, т. XII изд. 2. С. 192–193.

Что такое патристика и зачем нам ее изучать?

73. Что такое патристика и зачем нам ее изучать?

Патристика — раздел богословского изучения наиболее выдающихся писаний пастырей и богословов Церкви с конца апостольского периода до начала средневековья. Временной промежуток святоотеческого периода обычно считается примерно от 100 г. н.э. (после смерти Иоанна, последнего жившего апостола) до примерно 604 г. н.э. (когда Григорий Великий умер после служения в епископстве Рима, при жизни служение, которое, как правило, закрепляло основные элементы средневековой церкви, включая консолидацию церковной власти в церкви Рима и господство римского епископа, которого впоследствии стали называть «папой»).

Патристики обычно делятся на «доникейских отцов», т. е. тех, кто жил и писал до Никейского собора в 325 г. н. э., и «никейских и посленикейских отцов», т. е. тех, кто жил и писал во время и после Никейского собора. Другая распространенная классификация — это греческие отцы, которые обычно жили на Востоке и писали на греческом языке, и латинские отцы, жившие на Западе и писавшие на латыни. Некоторые из самых ранних влиятельных отцов включают Климента Римского (современника апостолов), Поликарпа (ученика Иоанна), Юстина Мученика (начало второго века) и Иринея (конец второго века). Некоторые из самых влиятельных никейских и постникейских отцов включают Феодорита, Иеронима, Афанасия, Василия и Амвросия. Двумя наиболее выдающимися (или влиятельными) из них, несомненно, являются латинский отец Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н. э.) и греческий отец Иоанн Златоуст (347–407 гг. н. э.). Каноны семи Вселенских соборов также являются важным чтением для святоотеческого периода.

Есть несколько причин, по которым важно изучать патристику: во-первых, их богословские и библейские идеи очень ценны сами по себе. Святые святые жили гораздо ближе ко временам апостольским, чем мы, и были вынуждены кристаллизовать апостольское учение в ответ на наплыв различных ересей и заблуждений. Их формулировка тринитарного и христологического учения была в высшей степени библейской и основополагающей для истинного христианства, а их проповеди, апологетические и гомилетические сочинения и т. д. содержат бесчисленное множество ценных идей. Во-вторых, изучение патристики дает нам гораздо более ясное понимание истории Церкви и знакомит нас с тем, как оборванная группа апостолов и созданные ими малочисленные и преследуемые церкви выросли в христианство, которое мы признаем сегодня. Это знакомство с историей Церкви дает нам ощущение преемственности с началом евангельских свершений Христа и прочно привязывает нас к сообществу святых во всем мире и во все века. В-третьих, важно знать, что говорят патристики просто потому, что практически каждая ветвь исповедующего христианство уважает их и хочет использовать их писания для поддержки своих учений. Восточное православие, католицизм и большая часть протестантского христианства заявляют о некоторой преемственности с отцами церкви. Таким образом, защита этих претензий на преемственность путем обращения к фактическим писаниям патристики является очень ценной апологетической стратегией. Одним из очень удачных примеров такого рода апологетики была работа Кальвина «Рабство и освобождение воли», где он искусно цитирует Писание вместе с отцами ранней церкви, чтобы опровергнуть римско-католический взгляд на благодать и свободную волю.

Рекомендуемые ресурсы
Триумф благодати: Писания Августина о спасении Н.Р. Нидхэм (редактор)
Августин: Антипелагианские сочинения
Августин: О Святой Троице, доктринальные трактаты, нравственные трактаты
Патристика для занятых пастырей: интервью с доктором Лигоном Дунканом
Святоотеческие ресурсы по монергизму

Монергизм Copyright © 2008

Начало работы — Патристика / Патрология — Отцы ранней церкви и их труды

Введение в ресурсы

Используйте вкладки выше и исследуйте…

• Поиск книг
• Поиск статей
• Базы данных и веб-сайты

Многие из перечисленных здесь онлайн-ресурсов могут использовать только члены 
Сообщество Университета Сент-Томас (преподаватели, сотрудники и студенты). Если
вы используете это руководство за пределами кампуса, оно запросит краткий логин для
идентифицируйте себя как члена сообщества The University of St. Thomas
прежде чем вы сможете использовать эти ресурсы.

ВВЕДЕНИЕ


Святоотеческая литература включает произведения, за исключением Нового Завета, написанные христианами до 8 века н.э.

Из: «Святоотеческая литература». (2010). Британская энциклопедия онлайн .

Греческий и латинский отцы Церкви играют центральную роль в создании христианской доктрины и становлении христианской церкви как социальной единицы в первые пять веков нашей эры. Это руководство знакомит вас с ресурсами, которые можно использовать для изучения писаний и учений отцов Церкви и Святоотеческой эпохи, которая обычно считается продолжающейся с конца апостольской эпохи (ок. 100 г. н. э.) до 451 г., даты Халкидонского собора или закончившегося в VIII веке Вторым Никейским собором.

Это руководство включает в себя основные введения и справочники по святоотеческой литературе, монументальные наборы, содержащие тексты Отцов на языке оригинала, большую серию переводов Отцов на английский язык, а также другие ресурсы, словари и инструменты, освещающие писания, доктринальные учения, богословские споры, ереси и споры первых восьми веков христианской церкви.

Тридцать лучших отцов


Среди лиц, сочинения которых составляют основу патристики, т.е. выдающихся «отцов» ранней Церкви, Иустин Мученик (ок.100-ок.165), Ириней Лионский (ок.130-ок.200), Климент Александрийский (ок. 150–ок. 215), Тертуллиан (ок. 160–ок. 225), Ориген (ок. 185–ок. 254), Киприан Карфагенский (ум. 258), Афанасий (ок. 296–ок. 373) ), Григорий Назианзин (329–389), Василий Кесарийский (ок. 330–379), Григорий Нисский (ок. 330–ок. 395), Феодор Мопсуестийский (ок. 350–428), Августин Гиппопотамский (354 -430 г.), Пелагиус, Винсент Леринский (ум. до 450 г.), Кирилл Александрийский (ум. 444 г.) и Несторий (умер около 451 г.).0061 Историческое богословие: введение в историю христианской мысли. Глава 1: «Святоотеческий период».]  Но есть и многие другие.

Ниже приведен список многих наиболее известных Отцов Церкви.  Ищите их труды в LibrarySearch.

Начало Обзоры


Дополнительные обзоры


Библиотекарь


Введение


Отцы Церкви обычно делятся на
Доникейские отцы, жившие и писавшие до Никейского собора.
(325 г. н.э.) и Никейские и постникейские отцы, те, кто жил и писал
после 325 г. н.э. Кроме того, разделение отцов на греческих и латинских
писатели также распространены. Одними из самых выдающихся греческих отцов являются Иустин
мученика Иоанна Златоуста и Кирилла Александрийского. Среди латинских отцов
Тертуллиан, Киприан, Иероним, Амвросий Медиоланский, Григорий Великий и Августин
Бегемота.

Хронология церковной истории


Иудаизм Второго Храма ________________ 6 в. до н.э. до 70 года н. э.
Межзаветный период; эллинизм; Возросшие мессианские ожидания

Формирующаяся христианская община ___________________________1 в. (Фокус: от 49 до 90)
Иисус, ученики, апостолы и миссия

Раннее христианство ________________________________ 2-й, 3-й в. (100 и 200)
Доникейская патристика, мученики, апологеты, ереси.

Императорская церковь_____________________________4 в. (Фокус: с 312 по c388)
Константин, Никейский собор, постникейская патристика

Средневековая церковь и Средневековье _______________ 5-10 вв.