Владимир Красно Солнышко и Крещение Руси в исторических материалах Президентской библиотеки

28 июля в нашей стране празднуется День крещения Руси, русская православная церковь чтит память равноапостольного князя Владимира. В фондах Президентской библиотеки собрано множество исторических и исследовательских материалов, посвященных этому важному событию. Среди них электронные версии изданий разных лет, научные работы, видеолекции и радиопередачи. Они рассказывают о крещении Руси не только как об историческом факте, но и раскрывают личность Владимира Красно Солнышко, мотивацию выбора государственной религии и его последствия для страны.

Кардинальный разворот от язычества к христианству стал наиважнейшим событием в жизни славянского народа. Здесь можно привести слова священника В. П. Некрасова из речи «К девятисотлетию крещения Руси», которую он произнес в 1888 году на заседании Совета Виленского православного свято-духовского братства: «Оно явилось духовным рождением страны, оно положило в основу тогдашней России новые начала, с нею началось усвоение и воплощение в жизни русского народа тех высочайших истин, которые принесены с неба Спасителем и которые полагают в жизни каждого народа основание христианской гражданственности».

Первоначальной точкой, с которой и начался процесс обращения Руси в православную веру, принято считать 988 год – именно в этом году принял крещение князь Владимир, единодержавный государь, сумевший сильной рукой собрать многочисленные отдельные княжества под крылом Киева. 

Между тем еще до этого времени славяне уже были знакомы с христианством. Считается, что учение Христа принес на русскую землю святой апостол Андрей Первозванный: «Поплыл он по реке дальше к горам – на то место где теперь стоит город Киев… Встал Апостол утром и сказал своим ученикам: «Видите ли горы эти? На сих горах явится благодать Божия: будет здесь город великий. По Божией воле многие церкви здесь постановятся». После этих слов Апостол взошел на горы и благословил их. Потом поставил на них крест», – читаем в издании 1888 года «Великий князь Владимир Святый равноапостольный: рассказ из русской истории». Свою просветительскую деятельность на территории Руси начинали святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, христианскую веру приняли киевские князья варяго-руссы Аскольд и Дир, а позже и православная святая княгиня Ольга, бабушка Владимира Красно Солнышко.

Существует множество различных версий, почему князь Владимир отвернулся от веры предков в сторону учения Христа. Согласно одной из них язычество исчерпало себя для него. «Владимир не был закоренелым убежденным язычником; исповедания своей религии он не доводил до самоотвержения. Можно смело сказать, что оно не удовлетворяло умного князя, и твердого убеждения в идолослужении у него не было», – пишет Н. Марков в историко-биографическом очерке «Великий князь Владимир Святой» (1888), представленном на портале Президентской библиотеки.

Перед князем стояла нелегкая задача – выбрать религию для своей страны из четырех доминирующих на то время на территории Европы: магометанство, или ислам, западное христианство, иудаизм и греческое православие. Представители первых трех были отвергнуты по различным причинам, более всего Владимир проникся беседой с посланником Византии. «Грек рассказал князю с самого начала главные события Ветхого и Нового Завета до проповеди апостольской. Князь слушал со вниманием, иногда прерывая повествователя вопросами; новый мир открывался перед ним; и когда, наконец, грек, коснувшись  предсказания о кончине мира, развернул перед Владимиром ткань, на коей была представлена картина страшного суда, и объяснил ему, что стоящие одесную Господа проповедники идут в рай, а стоящие ошуюю грешники повержены в ад, князь воскликнул в волнении глубоком: «Добро этим одесную, и горе тем ошуюю», – так описывает судьбоносную встречу размещенное в фондах Президентской библиотеки издание 1900 года «Начало христианства в России и Крещение Руси при великом князе Владимире». Как отмечается в этой книге, «желая веры истинной не для себя одного, а для всего народа», князь держал совет с боярами и городскими старейшинами. В итоге было решено отправить посланников в разные концы с целью посмотреть, в какой стране «лучше служить Богу».

В 1914 году типография Святейшего Синода, которая находилась в здании, где сейчас располагается Президентская библиотека, выпустила издание «Святой равноапостольный князь Владимир». Из него мы, в частности, можем узнать о  результатах той кампании: русским посланцам не понравились богослужения у болгар и немцев, в отличие от православного: «Повели они нас туда, где служат Богу своему, и не знали мы, на небе ли мы были или на земле; потому что нет на земле такого вида такой красоты. Мы и рассказать о ней не умеем. Знаем только то, что там сам Бог с людьми пребывает, и что служба их лучше, чем в других странах. Никогда нам не позабыть этой красоты. Всякий человек, вкусивши сладкого, не захочет уже после этого вкушать горького. Так и мы уже не в состоянии здесь (в язычестве) оставаться». Таким образом, духовный путь России был определен.

По примеру княгини Ольги Владимир не захотел креститься в Киеве, а решил принять веру от греков. Зная, какими упрямыми и гордыми бывают они в  ответ на просьбы, князь решил взять близлежащий  греческий город и уже на правах победителя просить греков о жене и о вере.  Подробный рассказ об этом походе изложен в книге А. Л. Бертье-Делагарда «Как Владимир осаждал Корсунь» (1909). Кампания эта завершилась победой киевского князя, и в 988 году в соборе Святого Василия на центральной площади греческого города Корсунь (Херсонес Таврический) Владимир был крещен в православную веру.

Процесс крещения Руси занял не одно десятилетие, новая вера воспринималась людьми тяжело: «Народ, ослеплённый языческим невежеством, смотрел на книжное учение, как на чародейство, и благодеяние Владимира показалось ему несчастием», – написано в книге К. Н. Бестужева-Рюмина «О крещении Руси, о Владимире Святом, о сыновьях его и об монастыре Печерском». Языческие верования и обряды сохранялись в течение многих веков, но со временем православная вера полностью укрепилась в России. «Этим она обеспечила развитие русской национальной культуры, создавшей единственный в истории образ народа-богоносца, который, сочетав в себе идеалы Востока и Запада охраняемый Православием от духовного порабощения, имеет сказать миру свое слово – слово мировой правды», – такие слова прозвучали в 1915 году в речи доктора церковной истории С. Г Рункевича «Святой великий князь Владимир равноапостольный и суть его исторического значения».

В России отметили День Крещения Руси

В субботу Россия отметила праздник — день Крещения Руси. В православном церковном календаре эта дата /по старому стилю — 15 июля/ — день памяти равноапостольного великого князя Владимира Красно Солнышко, сообщает ИТАР-ТАСС.

В Российской империи дату крещения Руси не отмечали. Юбилей события официально праздновался лишь однажды, в 1888 году. Центром торжеств стал Киев. В 1988 году в СССР торжественно отметили 1000-летие крещения. 1020-летие праздновалось в Киеве на церковном и государственном уровнях. На Украине этот день отмечается ежегодно с 2008 года и называется — «Днем крещения Киевской Руси — Украины». В июне 2010 года президент Дмитрий Медведев подписал закон, согласно которому этот день был внесен в перечень памятных дат Российской Федерации. В 2011 году празднование Дня Крещения Руси объединило три страны — Украину, Беларусь и Россию.
Древнерусское государство возникло в IХ веке в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян — Новгорода и Киева, а также некоторых других земель. В 882 году при князе Олеге Киев стал столицей Древней Руси, которая имела давние связи с христианской Византией, именно откуда на Русь проникало восточное Православие.
Первым из русских правителей, принявших христианство, стала княгиня Ольга, правившая Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича. Это событие произошло в 954 году. Но утверждение христианства на Руси как общегосударственной религии произошло лишь при внуке Ольги — Князе Киевском Владимире Святославовиче, в 988 году. Эту дату также считают началом официальной истории Русской Церкви.
О том, как Владимир крестился и крестил Русь, достоверно не известно. В основном историки основываются на «Повести временных лет». Согласно летописи, в 987 году Русь и Византия начали переговоры о крещении Князя Киевского. Владимир потребовал себе в жены сестру императора Василия II — принцессу Анну. Император дал согласие на брак при условии, что Владимир подавит мятеж в Малой Азии. Русское войско было направлено в Византию, мятеж подавлен, но император Византии не спешил выполнить договор. Тогда Киевский князь Владимир собрал рать и в 988 году, после длительной осады, взял центр Византийских владений — Херсонес /Корсунь/. В результате Византии пришлось выполнить свои обещания. Принцесса Анна прибыла в Херсонес, где состоялось ее бракосочетание с Владимиром. Там же Князь Киевский принял крещение, получив христианское имя Василий.
Согласно другим источникам, Византия опасалась христианизации Руси. Судя по летописным свидетельствам, Владимир вынудил Византийского императора признать его христианским государем. Князь Киевский осадил Херсонес и выдвинул единственное требование к побежденному городу — его крещение и брак с Анной.
Историки до сих пор спорят, какая из версий является истинной, но согласны в одном — для себя крещение Владимир в буквальном смысле слова отвоевал.
После возвращения в конце лета 988 года в Киев Владимир собрал всех жителей на берегу Днепра. В водах этой реки и крестили киевлян византийские священники. Спустя год Князь Киевский крестил новгородцев. Это событие вошло в историю как Крещение Руси, став началом длительного и трудного процесса утверждения христианства на русских землях.
В ХI веке христианство распространялось в городах, а к ХIII веку было крещено и сельское население. Крещение Руси содействовало укреплению государственности, объединению славянских, балтских, угро-финских и других племен, развитию культуры, письменности, искусства и архитектуры.

ГДЕ КРЕСТИЛСЯ ПЕРВЫЙ ПРАВИТЕЛЬ КИЕВСКОЙ РУСЬ, В КОНСТАНТИНОПОЛЕ ИЛИ РИМЕ?

22 февраля, 00:00

Поделиться:

Задолго до князя Владимира, которого восточная православная церковь считает первым крестителем Руси, христианство принял князь Аскольд, который вместе со своим братом Диром правил Киевом в 860-880 гг.

Мало что известно о его стремлении обратить Русь в новую веру. Все, что мы знаем из летописей, это то, что он построил церковь за городской стеной, где сейчас находится Аскольдова могила. Он был назван в честь Святого Николая. В то время князья традиционно называли храмы в честь своих святых покровителей, поэтому великий русский историк Василий Татищев предположил, что князь Аскольд был крещен под именем Николая (Никола), которое в настоящее время принято большинством историков. И все же христианское имя князя порождает одну из самых волнующих тайн христианства на Руси.

Согласно церковной традиции, имя, данное при крещении, изначально принадлежало крестному отцу. Естественно, крестный отец князя Аскольда должен был иметь царскую кровь или быть высокопоставленным священнослужителем, ведь в его случае речь шла о престиже государства. То же самое произошло при крещении Бориса I, хана Болгарии. Он согласился обратиться при условии, что его крестным отцом будет византийский император Михаил III, хотя и заочно. Так и булгарский хан получил христианское имя Михаил (Михаил). Точно так же князь Владимир выбрал византийского императора Василия II своим крестным отцом и получил его имя. В конце концов, он построил церковь и назвал ее в честь святого Василия — еще одна дань традиции.

Так кто же мог быть крестным отцом князя Аскольда? Николай кто? Политическая ситуация была уникальной: правитель Руси впервые принял христианство. Если предположить, что князь Аскольд был крещен греками, по традиции, во время одного из походов на Византию, то кто же был его крестным отцом по имени Николай? Анализ показывает, что никто под этим именем не правил и не занимал сколько-нибудь значительных политических или религиозных постов в Византийской империи в то время.

Но был Папа Римский Николай I (он же Николай Великий). Совпадение? Вряд ли. Римский папа был известен активной христианизацией славян и благословил миссионерскую деятельность Кирилла и Мефодия, а также их славянские переводы Библии.

В связи с этим заслуживает внимания еще одна тайна, также имеющая отношение к крещению князя Аскольда. Традиционно считается, что Русь была крещена при князе Владимире десять веков назад. Православная Церковь не так давно отметила тысячелетний юбилей. Но почему бы не отсчитать годы христианства от крещения князя Аскольда? Это, казалось бы, добавило престижа Русской Церкви, потому что таким образом христианство на Руси было бы на столетие старше. Естественно, факт крещения князя Аскольда упоминается в наших исторических источниках, но лишь мимолетно, а полное доверие к крещению отдается князю Владимиру.

Многие историки считают, что здесь замешана тайна. Единственное логичное предположение состоит в том, что князь Владимир принял крещение в Константинополе, а князь Аскольд – в Риме. Если это так, то крещение Аскольда не делает чести Восточной Православной Церкви, и это полностью объясняет предвзятый подход. Должно быть, по указанию греков приоритет Рима в крещении Руси был затенен вынесением на первый план историй об обращении Владимира в Константинополе.

Кто-то может, конечно, возразить, что Великий раскол произошел позже, через 65 лет после крещения князя Владимира. В действительности это был окончательный раскол Вселенской Церкви, а первый раскол произошел именно при князе Аскольде, когда Николай I был предстоятелем Рима и правил патриарх Фотий (принадлежащий ученейшим деятелям Восточной Православной Церкви). в Константинополе. Он первый четко обозначил сохранившиеся до наших дней догматические различия между Восточной и Римской Церквями, а также борьбу, хотя и приглушенную в последнее время, за господство. По сути, Константинополь и Рим также соперничали за первенство в обращении славян.

Без сомнения, благодаря этой борьбе каждая из Церквей пыталась принизить или замять достижения другой, особенно когда их пути пересекались. То же должно было произойти с крещением князя Аскольда и, соответственно, с введением христианства в Киевской Руси. Но кто крестил первого правителя Руси, где и когда? Ключ к этой тайне, по-видимому, заключается в христианском имени Аскольда. И в летописи есть интересная запись: «И пошел Аскольд воевать с булгарами, и вот тогда сын его был убит». В другой летописи упоминается князь Дир и то, что два брата сражались не с булгарами, а с греками. Это не расхождение, потому что славянские летописцы использовали слово греки для обозначения христианских народов, придерживающихся греческого обряда. Другими словами, киевские князья воевали с крещеными булгарами. Логично задаться вопросом, была ли их кампания как-то связана с драматическими событиями в Болгарии после введения христианства.

Борис I, хан Болгарии, давно стремился обратить свою страну, но встретил сильное сопротивление со стороны сотни «чистокровных» болгарских семей, пришедших на Балканы с ханом Аспарухом и ужаснувшихся идее ассимилироваться с местные славяне после обращения в свою веру. Но обстоятельства — поражение в войне с греками и франками, голод, вызванный неслыханной засухой, и 40-дневное землетрясение — диктовали иное, и в 863 г. Болгария приняла крещение из Константинополя. Однако в следующем году оппозиция взбунтовалась. Закаленный в боях и решительный хан Борис-Михаил разгромил его быстро и беспощадно, истребив с корнем 52 старых боярских рода, но язычники не были сломлены и последующие восстания были практически непрерывны.

Несомненно, антихристианская оппозиция искала и нашла помощь у других языческих государств, в том числе и у Руси, которая за несколько лет до 860 г. прославилась на международном уровне дерзким и опустошительным походом на Константинополь. Возможно, строка нашей летописи «Аскольд и Дир пошли на булгар…» относится к ответу русских князей на предложение войны против христиан. Летописец указывает когда: летом 867 года.

Несмотря на помощь союзников, болгарские язычники потерпели очередное поражение. Более того, князь Аскольд потерял на войне сына, хотя вряд ли русское войско было уничтожено. Скорее всего, болгарский князь Борис заключил мир с Русью, и, по всей вероятности, в мирном договоре был пункт о том, что русский князь, возможно, вместе со своими людьми переходит в новую веру, уже утвердившуюся в Болгарии. Таким образом, угроза перехода Руси впоследствии на сторону болгарских иноверцев была бы эффективно устранена.

Таким образом, князь Аскольд мог быть крещен в Болгарии, во время неудавшейся кампании 867 года. Отсюда возникает еще одна интересная гипотеза, навеянная христианским именем князя Аскольда. Традиционно в тот период крестным отцом мог быть римский папа. Логично, что в случае с Аскольдом это был Николай I, прежде всего потому, что в 867 г. в Болгарии князь Аскольд мог быть крещен только римско-католическим священнослужителем.

Оказывается, в 866 году хан Борис, огорченный отказом Константинопольского патриарха Фотия рукоположить независимого архиепископа Болгарии, приказал депортировать все греческое духовенство и обратиться в Рим. Весной того же года Папа Николай I отправил миссию в Болгарию во главе с кардиналом епископом Порто Формозом, который заново крестил булгар.

Если принять эту гипотезу о крещении первого правителя Руси, то крещение должно было быть совершено кардиналом-епископом Формозом. Конечно, князь Аскольд мог оговорить, что его крестным отцом будет римский папа, святой Николай I. Аскольд был человеком гордым и не удовлетворился бы меньшим чином для своего крестного отца, чем у болгарского царя.

По возвращении в Киев князь Аскольд пытался ввести христианство на Руси, но безуспешно. Хуже того, местные язычники призвали князя Олега из Новгорода, и в 882 году произошел кровавый переворот, в результате которого погибли оба брата, Аскольд и Дир.

Подводя итог, следует отметить, что из двух братьев только Аскольд должен был принять христианство, а Дир остался язычником. Это предположение подтверждается тем, что братья были похоронены отдельно. Аскольд, как христианин, был похоронен на территории построенной им церкви (и это стало традицией у русских князей). Дира, как язычника, хоронили по древнерусскому обряду, скорее всего, сжигали, а урну с прахом предавали земле. Нестор-летописец пишет, что могила Дира находилась где-то за церковью святой Ирины.

Возможно, дальнейшие исторические исследования прольют больше света на это далекое прошлое и отношения между киевскими князьями, Болгарией и Римско-католической церковью.

Автор

Леся Качковский

Выпуск газеты №:

№6, (2000)

Раздел

Культура

Вселенский Патриарх Варфоломей выступил с обращением к украинскому народу на 1020-летие крещения Киева-Руси — Archon News Статья

Обращение Святейшего Вселенского Патриарха Варфоломея к украинскому народу в субботу, 26 июля 2008 г., по случаю празднования годовщины 1020-летия Крещения Киевской Руси в православную христианскую веру, было следующим:

«Благословенные дети Церкви, христолюбивые люди Украины,

» Инициатива общественных, политических, религиозных и духовных деятелей великого народа Украины по организации официальных празднований 1000-летия со дня Решительное решение Великого Князя (Великого Князя) Владимира принять христианскую веру Вселенского Патриархата в качестве официальной религии народа Киевского княжества и, соответственно, всех автономных русских княжеств, является не только обязательством перед благочестивым народом. Украины, но и важное значение для ее будущих перспектив в эпоху быстрых и кардинальных изменений во всем мире.

«Эта инициатива является обязательством, поскольку все великие народы должны самым ревностным образом оберегать свою историческую память, особенно о тех событиях, которые неизгладимо запечатлели истинную духовную идентичность их национального сознания и определили, более или менее, их неизменный вклад в содружество народов, и особенно значимо оно сегодня, ибо глубина великой народной истории представляет собой неиссякаемый источник силы и излучения для ближних и дальних 9 .0003

«1. Общеизвестно и бесспорно, что выбор веры был, с разных точек зрения, решающим фактором для исторических судеб всех народов мира, с одной стороны, потому что он определял их специфические характеристики их интеллектуального идентичности, а с другой стороны, потому, что она определяла более или менее содержание их национального самосознания.Эти праздничные мероприятия являются ярким выражением благодарности благочестивого народа Украины к Великому Князю за его личную заботу и мудрое решение в выбирая религию для своего народа, как это описано в пространном повествовании киевского монаха Нестора (XI век) 9. 0003

«Очевидно, что решение Великого Князя Киевского избрать для своего народа христианскую веру и просить крещения у Вселенского Патриархата было зрелым плодом оценки в мудрости и проницательности всех главных и побочных последствия этого решения, которые затрагивали не только личные чувства, но и его видение счастья своего народа.Таким образом, он выбрал христианство и даже христианство византийской традиции, потому что, с одной стороны, политические, экономические и духовные отношения Киево-Русь с Константинополем имеют долгую и официальную историю уже со времен Вселенского Патриарха Фотия, любимого киевлянами Патриарха, а с другой, потому что тем самым он соединял свой народ с самой передовой цивилизацией того времени

«В этом смысле Князь Киевский, через крещение киевлян многочисленными миссионерами Вселенского Патриархата, закрепил не только неразрывные духовные связи благочестивого украинского народа с Матерью-Церковью — такие связи получили дальнейшее развитие через византийская евангелизация других автономных русских княжеств, но и новые перспективы их отношений с остальным христианским миром, как свидетелей теперь византийского духовного наследия и православной традиции Киев стал административным центром распространения Византийское культурное наследие всем автономным русским княжествам, а Великий князь Киевский стал сторонником этой мистагогии9. 0003

«Вселенский Патриархат не жалел сил и жертв в этом вековом процессе евангелизации. На карту было поставлено не только более широкое распространение, но и правильное использование византийского духовного наследия, которое пронизывало все стороны общественной, церковной и интеллектуальной жизни. автономных княжеств и обогатил освященной православной традицией литургический характер национального самосознания народа на основе духовного значения Крещения, посредством которого все светские разделения преодолеваются в союзе церковного тела. На основании этого критерия православная традиция формировала, с одной стороны, своеобразные духовные отношения между Церковью и народностью, а с другой стороны, условные отношения между Церковью и государством — для тех и других «рассеяние». народов в Ветхом Завете, а также их «собирание» через крещение в Новом Завете определили национальное сознания православного народа.

«Таким образом, православная традиция остается верной миссии Церкви проповедовать «всем народам», не подчиняя, однако, своей миссии тем национальным устремлениям, которые чужды ее характеру. По этой причине она принесла духовное отношение к национальность по абсолютному и каноническому критерию территориальности церковной юрисдикции, а также по конвенциональному устройству ее отношения к государству.В этом смысле Великий Константинопольский Синод (1872 г.) осудил всякое произвольное этнофилетическое или националистическое притязание как экклезиологическую ересь, поскольку такое притязание игнорировало бы территориальный характер церковной юрисдикции или конвенциональную власть государства в урегулировании отношений между Церковью и ею самой, игнорирование этих двух критериев не только противоречит православной традиции, но и вносит опасную путаницу в саму суть литургическая структура Церкви

«Поэтому самоочевидно, что Православная Церковь не может мириться ни с каким нарушением или изменением этого отношения к Государству или Нации. По этой причине она всегда возражала против любого общепринятого соглашения с критериями своего собственного закона, даже когда она принял из пастырских соображений принцип, согласно которому «церковные вещи обычно изменяются вместе с политическими образованиями». или в функции современного государства.Однако ему не удалось напасть на традиционное, духовное отношение церкви к народности, которое осталось невредимым и удостоверило впечатляющую историческую стойкость отношения церкви к обществу, даже при самых неблагоприятные обстоятельства

«Источником этой духовной связи Церкви с телом верных (corpus fidelium) является купель для крещения, в которой совершается духовное возрождение человека и церковное тело вырабатывается в рамках национального или гражданского тела. Таким образом, Церковь полностью осознает, что совокупность ее членов составляет сообщество верующих, как и государство полностью осознает, что оно представляет собой сообщество граждан. : ибо Государство рождается своими гражданами, а Церковь рождает своих членов в новом духовном отношении, различимом, но не упраздняющем правовых отношений между гражданами Материнское отношение Церкви к своим членам, отношение, которое постоянно питается сакраментальным опытом церковного тела, объясняет историческую стойкость этой связи с национальностью, но не оставляет никаких сомнений в f Установленная роль государства в определении уставных рамок совершенного сотрудничества между церковью и государством на благо как верующих, так и граждан, особенно в случае нерегулярных или неурегулированных церковных разделений.

«2. Православная Церковь является упорядоченной общностью автокефальных или автономных Церквей, при этом она в полной мере сознает себя подлинным продолжением Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Она осуществляет свою духовную миссию через созыв поместных или большими Синодами, как это установлено канонической традицией, для сохранения и утверждения общения поместных Церквей друг с другом и со Вселенским Патриархатом.Вселенский Патриархат, как Первый Престол в Православной Церкви, решения Вселенских Соборов (правило 3 II Вселенского Собора; правило 9, 17 и 28 IV Вселенского Собора; правилом 36 Пятидесятого Вселенского Собора) и многовековой церковной практикой исключительную ответственность и обязательную миссию попечения о защите веры в том виде, в каком она была передана нам, и канонического порядка (таксиса). И вот оно с должным благоразумием и на протяжении семнадцати веков служило этому долгу перед поместными православными церквами, всегда в рамках канонического предания и всегда посредством использования синодальной системы, и в то же время принимало на себя исключительную борьба за апостольское проповедование православной веры всем народам Восточной и Центральной Европы.

«Тогда важно, что Вселенский Патриарх никогда не претендовал на расширение своей канонической власти, хотя мог, как никогда не требовал отмежевания этой исключительной власти от синодальной системы, хотя опять-таки мог, ибо гарант каноническое соблюдение не могло само нарушить канонический порядок без ущерба для единства Церкви, напротив, Вселенский Престол на протяжении более тысячелетия относился даже к каноническим границам своей церковной юрисдикции, чтобы предложить необходимую поддержку сохранение неспокойных Патриарших престолов Александрии, Антиохии и Иерусалима, а также автокефальных архиепископий Кипра, Охриды, Печа и Трново 9.0003

«Служение Вселенского Патриархата в Православной Церкви за счет собственных прав лучше всего иллюстрируется развитием его отношений с видной из дочерних Церквей, а именно Церковью Украины, которая находилась под каноническим правлением Вселенского Патриархата. юрисдикции в течение семи столетий, то есть от крещения Великого княжества Киевского (988 г. ) до присоединения его при Петре Великом (1687 г.) к Русскому государству, Действительно, Мать-Церковь при известных неблагоприятных обстоятельствах лишила себя в дабы добровольно предложить Церкви Украины всяческую церковную, духовную и материальную поддержку, направленную не только на более полное использование духовного наследия Византии, но и на защиту ее православной идентичности от невыносимого политического давления со стороны инославных пропагандистов, особенно в очень тяжелые для благочестивого украинского народа времена.

«Таким образом, после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого Вселенский Патриарх Дионисий IV счел необходимым по тогдашним обстоятельствам церковное подчинение Церкви Украины Московскому Патриархату (1687 г.), чтобы беды благочестивого украинского народа не усугубились под православным политическим руководством, хотя украинская иерархия решительно и единодушно выступила против этого решения, решения, которое представляло собой очевидный ущерб каноническим правам Матери-Церкви. Мать-Церковь согласилась с требованием правительств новообразованных государств православного народа на Балканском полуострове об автокефалии тех Церквей, которые были изъяты из-под ее канонической юрисдикции, а именно Элладской Церкви (1850 г.), Сербской Церкви ( 1831 г.), Болгарская церковь (1945) и Албанской церкви (1937 г.) ради их национальной целостности, даже несмотря на то, что такие автокефалии привели к резкому сокращению ее церковной юрисдикции.

«3. Поэтому Вселенский Патриархат, как по преимуществу гарант единства Православных Церквей в вере и в каноническом порядке, всегда выполнял свои обязательства, настраивая свои чувствительные духовные антенны на нужды православного народа и Вселенский Патриархат, как Мать-Церковь всех православных народов, никогда не отождествлял себя с каким-либо конкретным православным народом, а охотно поддерживал исторические судьбы всех Православные народы, даже ценой собственных юрисдикционных или иных выгод, всегда на равных сотрудничали с гражданским и политическим руководством этих народов, в соответствии с блестящим примером Господа нашего, Апостолов и выдающихся Отцов церковь

«В этом смысле мы искренне приняли почетное приглашение Его Превосходительства Президента Украины Виктора Ющенко принять участие в торжественных мероприятиях по случаю 1002-летия крещения украинского народа в христианство Матери-Церкви, потому что, с одной стороны, этим многогранным событием отмечается вклад Вселенского Патриархата в христианизацию европейских народов, а с другой стороны, потому что этим событием открываются новые, европейские перспективы украинской нации. подчеркивается во время великих и быстрых перемен во всем мире.Мать-Церковь радуется вместе с благочестивым украинским народом, потому что крещение остается неисчерпаемым источником силы, не только поддерживая ее внутреннюю духовную целостность, но и полностью используя ее на важном поприще международных отношений

«Поэтому общий долг гражданского, политического, церковного и вообще интеллигентского руководства украинского народа использовать всеми соответствующими средствами Божий дар Крещения не только для немедленного исцеления различных смущений и травматических событий исторического прошлого, но и для восстановления той сплоченной роли, которую Православная Церковь играла в сознании христолюбивого украинского народа, если это смешение будет продолжаться в этнофилетических или политических целях и целях, чуждых Духовный характер Церкви упразднит сплачивающую силу Крещения и усугубит и без того опасное разделение церковного тела, которое наносит ущерб не только духовному единству, но и общинной сплоченности украинского народа с очевидными неприятными последствиями для будущего Украины.