Закладной крест об освящении храма: Чинопоследования церкви. Молебные пения — Справочник православного человека

Разное

Чин освящения закладного камня в основание храма ✟

Священнодействия на основание и освящение храма проникнуты тем же духом благодати, какой были исполнены святые отцы, составившие и утвердившие их. Среди них возвышается святой Василий Великий. Каждая молитва, каждое священнодействие заключают в себе глубокое духовное созерцание и сокровенный смысл. Под видом храма видимого, материального этот вселенский учитель разумел Церковь невидимую во главе с Самим Спасителем, собрание верных членов Тела Христова, Бога Живого. Новый храм в этих молитвословиях как бы очеловечивается, и над ним совершаются тайнодействия, подобно тому, как над человеком совершаются Таинства Крещения и Миропомазания; к ним присоединяется еще нечто и от Таинства Священства, ибо храм посвящается на вечное служение Господу.

Никто не может основать и построить церковь, кроме правящего архиерея или посланного от него священника. Если же кто-либо дерзнет сооружать церковь без благословения епископа, подлежит извержению как презирающий епископскую власть.

По заложении основания (фундамента) для храма совершается Чин на основание храма, что именуется обычно закладкой церкви. При этом бывает и водружение Креста (Требник. М., 1956, ч. 2, гл. 26, л. 28).

Основание же церкви приготовляется следующим образом: если церковь каменная, то выкапываются рвы, приготовляются камни и известь, и на одном четырехугольном камне изображается или высекается крест. Под крестом (по желанию епископа) приготовляется место для вложения святых мощей и полагается следующее написание:

«Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основа́ся сия церковь в честь и память (указывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриарсе Московстем и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова (год месяц и день).

Основание храма может быть совершено и без положения мощей святого и закладной надписи, но наличие четырехугольного камня обязательно. Кроме того, приготовляется большой деревянный Крест и выкапывается яма на месте будущего престола, куда он будет водружен.

Если предполагается построить деревянную церковь, рвы не выкапываются. Выкапываются лишь две ямы: для положения четырехугольного камня под будущей алтарной абсидой и углубление для водружения Креста на месте престола. Приготовляются также бревна для фундамента.

При основании храма и водружении Креста совершается чин или по Большому Требнику, или по Дополнительному Требнику; последний чин более продолжительный, так как при нем бывает освящение воды и елея, употребляемых потом при основании храма. Когда чин совершается по Большому Требнику, тогда, если бывает архиерей, то он облачается в мантию, епитрахиль и омофор, а если священник, то — в епитрахиль и фелонь.

При всяком чине основания церкви архиерей или священник идет к месту закладки храма с крестным ходом в сопровождении всего клира. Ему предшествуют два диакона с кадильницами, священники с крестами, клирошане поют литийные стихиры празднику или святому, в честь которого будет заложен храм. На месте закладки заранее поставляется стол и полагают на него Евангелие и Крест.

По чину Большого Требника настоятель возглашает: «Благословен Бог наш…», читается или поется «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш» и тропарь святому или празднику, во имя которого будет воздвигнут храм, и иные тропари по воле настоятеля. Во время этого пения (или чтения) настоятель совершает каждение около рвов и потом читает молитву: «Господи Боже наш, изво́ливый и на сем ка́мени создатися Тебе церкви…», в которой просит Господа, чтобы Он соблюл основателей храма невредимыми и основания храма незыблемыми, и совершен нам показал дом к славословию Бога. После молитвы произносится отпу́ст, на котором поминается храмовый святой или праздник.

Настоятель, взяв камень и начертав им крест, сам полагает его в основание, произнося: «Основа́ и΄ (его) Вышний, Бог посреде́ его, и не подви΄жится, поможет ему Бог утро за утра». Затем совершается водружение Креста. Настоятель берет деревянный Крест и водружает его на месте, где будет святая трапе́за (престол). При этом он произносит молитву: «Господи Боже Вседержителю, преобрази΄вый жезл Моисеев…», в которой просит Господа, чтобы Он благословил и освятил место сие силою и действием Честно́го и Животворящего Древа Креста, в отгнание демонов и всякого сопротивного, сохранил и место, и дом сей (храм), и пребывающих здесь. В Большом Требнике об этом Кресте говорится: «Совершену же бывшу храму и жертвеннику и, освящену су́щу, вземлется Крест от места, иде́же бе водружен, и… поставляется оный Крест на восточней стране в жертвеннике» (престоле). На нем пишется: «Освятися жертвенник Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во храме (имя праздника или святого), (аще во епархии: по благословению: митрополита, или: архиепископа, или: епископа, имя его и града его) по благословению Патриарха Московскаго и всея Руси (имя его), в лето… индикта… месяца… числа… на память святаго (имя его)«.

Подобная же надпись, как указано выше, делается на камне или металлической пластине и полагается в основание храма. Изложенный чин закладки храма и водружения креста обычно совершается после молебна с водосвятием, совершаемого по Требнику.

Когда чин на основание церкви и водружение Креста совершается по Дополнительному Требнику (этот чин помещен и в Требнике. М., 1956, ч. 2, с. 28 об.), архиерей, облаченный во все святительские одежды (а священник — во все одежды своего сана), по прибытии крестного хода, начинает каждение и службу следующим образом:

Настоятель берет кадильницу и совершает трижды крестообразно каждение стола, на котором лежат Святое Евангелие и Крест. Диакон возглашает: «Благослови, Владыко». Предстоятель начинает: «Благословен Бог наш», лик поет: «Царю Небесный», и, пока не окончится пение, предстоятель стоит перед Святым Евангелием и кадит его. Потом кадит все рвы, начиная от первой стены алтаря и идя против солнца по кругу, и, возвратившись к столу, кадит клир и народ, и вновь Евангелие. Чтец же читает Трисвятое по «Отче наш», «Приидите, поклони΄мся» (трижды) и псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою», «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды). Диакон затем произносит ектению «Миром Господу помолимся», в которой просит:

«О еже призре́ти милостивно на место сие к созданию на нем церкве, в славу Пресвятаго имени Его избра́нное и благословением Своим небесным благословити, Господу помолимся.

О еже благословити начаток основания здания сего, и благополучно в славу имени Своего началу его положи΄тися, и спешно в совершение, кроме́ всякаго препятия произвестися силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа.

О еже труждающимся делателем благопоспешество во всем подати, и дела́ рук их исправити, и в совершение силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа спешно произвести.

О еже благому сему тщанию рабов Своих благопоспешество со всяким довольством, силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа подати.

О еже приставити делу сему и делателем его ангела Своего хранителя, еже невидимо отразити вся сопротивныя наветы видимых и невидимых врагов и во всем благопоспешество, к сооружению же мудрость и к совершению силу силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа подати».

По возгласе же поют «Бог Господь» и тропари. О пении тропарей в Требнике сказано, что «аще храм Господский быти имать», то поется тропарь праздничный на указанный глас. Затем, на «Славу» поется тропарь Основания (см. ниже), «И ныне» — праздника. Если храм не Господский, то на глас 2-й поется следующий тропарь Основания:

«Творче и Создателю всяческих Боже, дело рук наших к славе Твоей начинаемое, Твоим благословением спешно исправи и силою Твоею в совершение скоро произведи, яко Един Всесилен и Человеколюбец».

Если воздвигаемый храм будет в честь Пресвятой Богородицы, то дважды поется тропарь Основания, на «Слава, и ныне» — храма.

Если храм в честь какого-либо святого, то сначала поется тропарь Основания, на «Славу» — святого, «И ныне» — Богородичен по гласу тропаря святого. После тропарей читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже….»

В это время приносятся и поставляются на стол сосуды с чистой водой и елеем. По окончании псалма трижды поется на 6-й глас тропарь:

«С небесе́ посли благодать, Жизнодавче, и воду сию освяти, и всем сквернам яви ю быти очищение».

Затем следует освящение воды и елея. По возглашении диаконом: «Господу помолимся» и пении хором: «Господи, помилуй» настоятель читает над водой молитву: «Боже Великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса Христа….» В молитве он просит Господа Бога о воде: «И яви ю силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа быти всем, от нея с верою пиющим, приемлющим же и кропящимся рабом Твоим грехов оставление, изменение страстем, прогнание всякаго зла, умножение добродетелей, болезнем исцеление, домо́м же и месту всякому освящение и благословение, губительных и всяких злотворных возду́хов отгнание и благодати Твоея присвоение».

Затем, после молитвы, тайно читаемой при главопреклонении всех, поется «Спаси, Господи, люди Твоя» (трижды), и погружается Крест в воду крестообразно (трижды).

После освящения воды освящается елей. Сначала священник трижды благословляет елей десницей, произнося: «Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа». Затем, по возглашении диаконом: «Господу помолимся» и пении хором: «Господи, помилуй» иерей читает молитву, в которой воспоминает о патриархе Иакове, угодившем Богу возлиянием елея на камень: «Господи Боже отец наших, Ему же излия΄ Иаков на камень, его же поставив столп и дом Божий нарече́, благоугодно и приятно бысть, при΄ηри, молим Ти ся, и ныне милостиво на елей сей и небесным Твоим благословением благослови и освяти его и даждь ему силу благодатию Пресвятаго Духа, во еже бы вся тем в славу Твою помазу́емое, освященно и благословенно и Тебе благоугодно и приятно было: щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Ним же благословен. ..» и т. д.

Далее совершается водружение Креста. Настоятель, взяв освященную воду, кропит ею место, где должен быть водружен Крест, и произносит молитву: «Благослови, Господи, Иисусе, Боже наш, зна́мением страшным и силою Креста Твоего, оградитися месту сему, в славу Пресвятаго Твоего Духа, и Ангел всегубительный и вся сопротивныя силы да отступят от него, яко Твоя есть держава, и Твое есть царство, и сила Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Затем священники, вместе с настоятелем взяв Крест, водружают его в предуготовленное место, поя на глас 2-й тропарь: «Кресту водрузи΄вшуся на земли΄, ниспаде́ и отнюдь потребися шатание врагов: прежде же отриновенный человек, в рай паки входит, но слава Тебе, Единому Богу нашему, сице благоизволившему». Потом поется кондак: «Скорый в заступлении и крепкий в помощь…», «Слава, и ныне» — «Предстательство христиан».

Затем настоятель, обратясь к востоку, читает молитву пред водруженным Крестом: «Господи Боже, Вседержителю, прообразивый жезлом Моисеевым Честны΄й и Животворящий Крест Возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа. ..»

Теперь начинается основание храма. Настоятель идет ко рву, где перед ним на столе полагают приготовленный четырехугольный камень, и поется клиром псалом 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи…» После «Слава, и ныне» и «Аллилуиа» (трижды), диакон произносит: «Господу помолимся», клир поет: «Господи, помилуй» и настоятель читает молитву над камнем, в которой просит: «…Посли΄ благодать Святаго Твоего Духа и благослови положение ка́мене сего и все основание начинающагося здания в славу Пресвятаго Твоего имене». Если закладываемый храм Господский, то говорится: «в честь и память Святаго Твоего Рождества… или Преображения» и т. п. Если храм Богородичен, то говорится, например, так: «в честь Успения Пречистыя Твоея Матери» или иного ее праздника. Если в честь святого, то называется его имя. Молитва продолжается: «и Ты, Иже есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Иже искони΄ всяческая созда́, буди начало, умножение и совершение делу сему, ктиторов же и де́лателей благослови и дело руку́ их поспеши» и т. д.

Затем предстоятель, взяв освященную воду, кропит ею камень, произнося: «Благословляется камень сей окроплением священныя воды сея в непоколебимое основание храма, созидаемаго во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

Если предполагается вложить в камень мощи святого, то сперва один из иереев читает надписание на камне и затем влагает мощи в предуготовленное в камне место, произнося: «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утверждении силы Его. Яко восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих», и покрывает мощи. Если мощи не влагаются, то ничего из указанного не совершается. Взяв камень, настоятель своими руками полагает его на приготовленной извести во рву, произнося: «Основывается церковь сия в славу Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в честь и память (имя праздника Его, или Богородицы, или храмового святого), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

Потом настоятель берет елей, произнося: «Вышний основа́ сию церковь, Бог поcреде́ ея и не подви΄житися, поможет ей Бог утро за утра». И возливает елей на положенный каменьпроизнося: «Благословенно и зна́менано буди место сие в дом молитвенный, в честь и славу Бога, в Троице Святей славимаго, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

Потом вместе со всем клиром поет на 6-й глас: «Востав Иаков заутра, и взят камень, егоже бе положи΄л в возглавие себе, и постави его столп, и возли΄л елей верху́ его и рече: яко есть Господь на месте сем, аз же не ве́дех; страшно есть место сие, несть сие, но дом Божий, и сия суть врата Небесная. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

Если освящается основание деревянной церкви, то по совершении указанного настоятель, взяв топор, ударяет им трижды в среднее алтарное бревно, говоря: «Начинается дело сие во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, в честь же и память (имя праздника или святого). Аминь». Потом обходит со всех четырех сторон основание, начиная с северной, против солнца, и, останавливаясь на каждой стороне, кропит, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Клир во время каждого кропления поет псалмы в следующем порядке: 86, 126, 121 и 131. После пения каждого псалма и окропления священник становится на каждой стороне лицом к будущему зданию и читает особую молитву, и на каждой стороне делает три удара в среднее бревно, произнося указанные выше слова.

Когда священник вернется на исходное место, то становится перед водруженным Крестом, лицом к востоку, и по окончании пения псалма 131-го, прежде чтения молитвы, сам с умилением начинает петь вместе со всем клиром «Царю Небесный». По окончании пения и возглашения диакона: «Господу помолимся» и пения клиром «Господи, помилуй» священник читает молитву: «Господи Боже наш, изво́ливый на сем месте и на сем положенном и во имя Твое благословенном ка́мени, основати Себе церковь». (Большой Требник). Потом с коленопреклонением читает молитву: «Хвалим Тя, Господи Боже Сил…» (Дополнительный Требник).

Затем произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей», в которой говорится: «Еще молимся о благочестивых ктиторех и основателех в славу Божию сооружатися наче́ншаго храма (имярек), и о благополучном поспешении святаго дела их, о здравии же, спасении и оставлении грехов их, рцем вси: Господи, услыши и помилуй. — Еще молимся о еже приставити делу сему святому Ангела Хранителя от всякаго злаго обстояния и видимых и невидимых врагов препя΄тий избавляюща, и защищающа, и делателей укрепляюща, рцем вси: Господи, услыши и помилуй».

После возгла́са «Услыши ны, Боже» бывает отпу́ст обычный храма.

Дорогие друзья! Обращаемся к вам с просьбой о помощи. Мы благодарны за любое проявление сострадания к тем, кто нуждается в нем куда больше, чем большинство из нас. Обо всех наших жертвователях мы помним и молимся за них! Во славу Божию!

  • Чин пострижения в великую схиму
  • Последование малой схимы, или мантии
  • Последование одеяния рясы и камилавки
  • Монашеские обеты в Православии
  • Чин награждения набедренником, палицию, митрой

О времени основания и освящения Спасо-Преображенской церкви Кижского погоста | Кижский вестник. Выпуск 13| Электронная библиотека

Благодарю главного архитектора музея-заповедника «Кижи» С.В.Куликова, обратившего мое внимание на этот сюжет и попросившего поделиться комментариями к нему.

В 1886–1887 гг. в России впервые была предпринята попытка создания «единого государственного реестра» памятников христианской старины. История с описанием древних храмов была затеяна Императорской Академией художеств
[1]
. 17 февраля 1886 г. Т.В.Кибальчич, известный собиратель древностей и искатель приключений, обратился к президенту Академии Великому князю Владимиру Александровичу, указав на отсутствие в России цельной программы для учета и изучения русского церковного зодчества. С печалью писал он об «искажении и разрушении старины под видом усугубления благолепия храмов Божьих». Его предложение заключалось в проведении своеобразной переписи памятников как основы для будущего свода русского искусства. Для этой переписи он предложил свой образец опросного листа – «Метрики для получения верных сведений о древне–православных храмах Божьих, зданиях и художественных предметах».

Запросы в епархии за подписью августейшего президента были разосланы уже 14 октября 1886 г. В письме содержалась просьба содействовать Академии в получении сведений о храмах и священных предметах до начала XVIII в. и предоставить их в Петербург не позднее марта 1887 г. Самое интересное в письме – критерий предполагаемого отбора. Описанию подлежали те предметы, которые епископ «соизволит признать заслуживающими внимания как по оригинальности, так и по художественному качеству и историческим воспоминаниям». Вплоть до начала января 1887 г. архиереи, которые не могли отказать члену императорского дома в его «прихоти», присылали в Академию запросы с указанием потребного для епархии количества метрик в соответствии с количеством памятников, которые они считали заслуживающими внимания. Тверская епархия заказала 1000 метрик, Рязанская – 250, Москва – 1300, Курская епархия – 1070, Архангельская – 300, а «бедный» историческими памятниками смоленский архиерей запросил лишь 20 экз. Последней метрики запросила Олонецкая епархия – 40 штук. Всего было разослано 9832 экземпляра, а получено в два раза меньше – 4563.

11 марта 1889 г. император Александр III издал Высочайшее повеление об исключительном праве Императорской Археологической комиссии, основанной в 1859 г., на производство и разрешение с археологической целью раскопок в Российской империи на землях казенных, общественных и принадлежащих разным установлениям и об обязательности произведения реставрации монументальных памятников древности по предварительному соглашению с Археологической комиссией и по сношению ее с Императорской Академией художеств.

16 марта 1890 г. Археологическая комиссия, в связи с состоявшимся поручением и в видах сосредоточения в одном месте сведений о древностях, обратилась к президенту Академии с просьбой передать в ее архив существующие метрики, а также сведения губернских комитетов о памятниках древнерусского искусства и местные издания по древностям и храмам. Так в архиве Комиссии оказались сведения по 52 епархиям. Среди отсутствующих епархий значились Бессарабская и Виленская. 21 июня 1891 г. дополнительные сведения были присланы в Комиссию из Калужской епархии
[2]
. [текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Метрики оказались востребованы исследователями, краеведами и местным духовенством. В частности, ими интересовались Московское археологическое общество, Киевское общество истории Нестора летописца, они использовались в связи с подготовкой Археологических съездов в Вильно (1893 г.), Харькове (1902 г.) и Чернигове (1908 г.). Метрики до сих пор используются научным сообществом.

После преобразования в 1919 г. Российской Государственной Археологической комиссии, как она стала называться после Февральской революции и октябрьского переворота 1917 г., в Российскую Академию истории материальной культуры (ныне – Институт истории материальной культуры РАН) ее архив перешел «по наследству» к этому учреждению, где он хранится по настоящее время. В составе архива находятся и упоминавшиеся выше метрики.

Среди них сохранилась и метрика Спасо–Преображенской церкви Кижского погоста
[3]
(рис. 1). Метрика составлена 23 марта 1887 г. и подписана священником Михаилом Стефановичем Заводовским, 56-ти лет, служившим в этой церкви с 8 мая 1852 г., и священником Иоанном Павинским, 34-х лет, служившим в церкви с октября 1874 г., а также диаконами на вакансии псаломщиков Александром Ржановским и Михаилом Дуровским. Священники окончили Олонецкую духовную семинарию, диаконы – духовное училище
[4]
. Помимо интересных письменных сведений о внутреннем убранстве и богослужебном имуществе храма, в метрике сохранился эскизный разрез церкви, сделанный диаконом Александром Ржановским
[5]
(рис.2).

Однако нас прежде всего интересует вопрос о времени основания и завершения строительства церкви, ее освящения. По первому вопросу в метрике содержатся исчерпывающие сведения. На л.1об. четко записано, что церковь «основана в 1714 г.» В подтверждение этого здесь сообщается, что в алтаре хранится восьмиконечный крест размером 1 аршин 26 вершков, на котором написано: «Обложися сей олтарь Господа Бога и Спаса нашего Iисуса Христа Боголепного Преображения Господня по плоти от Рождества Христова АΨДI года июня 6 дня на память преподобного отца нашего Виссариона при державе Благоверного Государя нашего Царя Великого Князя Петра Алексеевича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержце и при Благоверном Государе нашем Царевиче Алексее Петровиче А614 и при Преосвященном митрополите Иове Великого Новгорода и Великих Лук»
[6]
(рис. 3). Сведения о времени освящения церкви в метрике отсутствуют. Очевидно, они просто не сохранились в приходской памяти.

Некоторое недоумение вызывают приведенные в метрике цифры «А614», и у нас нет уверенной возможности их объяснить. Предположительно, в оригинале надписи арабские цифры «1714» располагались непосредственно под церковно–славянским обозначением года «АΨДI», однако в силу ряда причин, возможно связанных с повреждением этой части надписи, она была воспринята составителями метрики как «А614». Стоит обратить внимание и на то, что вопреки устоявшемуся мнению закладная надпись начинается словами «Обложися сей олтарь», а не «Обложися оболкися». Очевидно, что это прочтение возникло, когда надпись переписывалась из метрики в исследовательских целях. Возможно, «оболкися» предлагалось переписчиком как альтернативное прочтение «обложися», поскольку это слово было написано действительно не очень разборчиво.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Совершенно очевидно, что термин «обложися» относится именно к закладке, основанию храма, как эти действия реконструируются исследователями на основе изучения исторических свидетельств, миниатюр и этнографических данных
[7]
. Отсутствующий в средневековой практике чертеж заменяло «окладывание» на земле первого венца, представлявшего будущий храм в натуральную величину. Этот момент изображался и на миниатюрах. Известно, что в рукописном житии прп. Александра Свирского, созданном в XVIII в., на рисунке представлен процесс такого оклада. В центре пятигранного алтаря, на месте будущего престола, изображен крест, который должен быть подобен тому, что некогда хранился в кижской церкви. Стоит предположить, что такие закладные кресты не устанавливались после завершения строительства на куполах храма, а хранились в алтаре.

Возможно, что термин «обложися» на Русском Севере перешел из деревянного зодчества в каменное. Так, Соловецкий летописец сообщает, что в 1552 г. «обложена строить каменная церковь» Успения Богородицы, в 1558 г. «обложена строить соборная церковь Преображение Господне с пределы, каменная», а в 1596 г. «обложена строить церковь» Благовещения над Святыми воротами. Собственно, фраза «обложися алтарь сей» и есть указание на начало строительства храма, которое начиналось с алтаря.

Необходимо затронуть еще один устоявшийся стереотип. У исследователей сложилось устойчивое мнение, что раз в надписи речь идет об алтаре, то обязательно в его современном значении, тогда как некогда этот термин мог прилагаться и к храму вообще. Представляется, что свою роль в неверной интерпретации надписи, как связанной именно с освящением храма, мог сыграть ее формуляр, заимствованный с антиминсов того времени, непосредственно связанных именно с алтарем. История антиминсов на Руси еще не написана
[8]
, однако стоит отметить, что окончательный формуляр надписи на антиминсе, весьма схожий с той, что был приведен выше, на несохранившемся кижском кресте, приобретает окончательный и стандартный вид достаточно поздно. Однако, как показывает история этого формуляра, под алтарем мог иметься в виду и храм как таковой.

Известно, что в настоящее время антиминс представляет собой четырехугольный плат шелковой материи, несущий на себе типографским способом отпечатанные изображения положения Христа во гроб и образы четырех Евангелистов, необходимый для совершения Божественной Литургии. С тыльной стороны антиминса в особом кармашке зашиты святые мощи, залитые воскомастиком. Антиминс освящается епархиальным архиереем определенным чином для соответствующего храма, о чем свидетельствует надпись, упоминающая храм, день освящения и титул архиерея. Антиминс находится на престоле храма в алтаре, сложенный определенным образом и завернутый в илитон – плат красной материи большего размера. Он разворачивается после чтения Евангелия за Литургией для поставления на нем потира и дискоса и последующего совершения Евхаристии после Великого Входа. Внутри сложенного антиминса находится губка, служащая для практических целей. В этом смысле антиминс не только является местом совершения Евхаристии, но и символом евхаристических полномочий, делегированных епископом клиру данного приходского храма.

Само слово «антиминс» происходит от сочетания двух других: греческого «anti» – «вместо» и латинского «mensa» – «стол» или греческого «minsion» – стол с яствами, скатерть, где под яствами могла иметься в виду евхаристическая трапеза. Литургическое значение термина – «вместопрестолие». Протоиерей Константин Никольский относил появление антиминсов к IV в., однако первые упоминания о них относятся к началу IX в. и встречаются в трудах прп. Феодора Студита (до 814 г.) и свт. Никифора Исповедника (†815). По толкованию патриарха Феодора Вальсамона (XII в.), антиминсы полагались в церквах, престол которых не был освящен должным образом от епископа. Таким образом, на начальном этапе своего развития антиминс не являлся обязательной принадлежностью каждой церкви, о чем свидетельствовала практика греческого православия еще в XIV в. К IX в. восходит чин омовения антиминсов, а Хронограф Феофана под 775 г. и Константин Багрянородный в 1 главе (9, 10, 38) своей книги «De ceremoniis» говорят о переносных царских антиминсах, сравнимых с altare portatile или tabula itineraria латинской церкви. Таким образом, антиминс первоначально не представлял собой плат материи. Тактикон прп. Никона Черногорца (XI в.) впервые говорит о надписи на антиминсе, в которой должна быть упомянута церковь, для которой он освящен. В XV в. свт. Симеон Солунский впервые сообщает о вложении мощей в антиминс, хотя практика положения мощей под престол при ее освящении существует с раннего времени (не позднее VI в.), о чем свидетельствуют данные археологии; по крайней мере с VIII в. об этом имеются и письменные свидетельства (7 Вселенский собор, 787 г., 7 правило).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Впервые на Руси антиминсы упоминаются в правилах митрополита Георгия (XI в.), где говорится, что для служения в не освященной должным образом церкви необходим антиминс. По мнению Е.Е.Голубинского, на Руси антиминсы были не столько овеществленным правом служения литургии, сколько свидетельством об освящении престола, в который уже вложены мощи. Митрополит Киприан в своем послании к псковскому духовенству (после 1395 г.) указывает на недопустимость им же введенного обыкновения разделения антиминса на четыре части для раздачи по церквам.

На Руси существовало два типа антиминсов – с надписями и без таковых. Антиминс XIV–XV вв., не имеющий надписи об освящении, по описанию Е.Е.Голубинского, представлял собой квадратный некрашеный холст размером 25 на 25 см, на котором черной краской были написаны три креста. Этот плат впоследствии, с XVI в., мог иметь кармашек для мощей. По углам антиминса находились уплотненные наугольники, поскольку до эпохи Большого Московского собора 1667 г. (или же до собора 1654 г.) антиминс пришивался к нижнему одеянию престола – срачице или же прибивался к самому престолу деревянными гвоздями, т.е. до определенного момента антиминс и престол составляли единую литургическую структуру. В 1655 г. патриарх Никон отдает распоряжение об обязательном вложении мощей в антиминсы. С 1675 г. антиминсы назначалось освящать во все храмы, и именно с этого времени в Русской церкви существует особый чин архиерейского освящения антиминсов. С 1652 г. известны атласные антиминсы, а в период 1664–1682 гг. на антиминсах появляется образ «Положение во гроб», заимствованный из украинского православия. С 1659 г. появляются антиминсы, изготовленные типографским способом, что в Киеве практиковалось еще с 1627 г.

Характерно, что в эпоху позднего Средневековья и Нового времени практически одновременно сосуществуют надписи на различных антиминсах, где упоминается освящение «антиминса», «алтаря», «жертвенника» или «церкви». Очевидно, что в контексте освящения последние три термина употреблялись как синонимы, что доподлинно известно для алтаря и жертвенника. Так, антиминс 1415 г., происходящий из ризницы Киево–Софийского собора, но освященный, скорее всего, для церкви Благовещения Пресвятой Богородицы Новгородского Деревяницкого монастыря, имеет в центре голгофский крест с орудиями страстей и надписью уставом по периметру: «Обновлен антиминс Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церковь Благо… архиепископом Иваном Великого

Новгорода при благоверном великом князе Василии Дмитриевиче всея Руси в лето 6923 (1415. – А.М.) месяца сентября 8 на Рождество Пресвятой Богородицы индикта 9». Обновление, а не освящение могло быть связано с тем, что архиепископ Иоанн уходит на покой 20 января 1415 г., 11 августа на его место был наречен чернец Самсон, хиротонисанный лишь 22 марта 1416 г. Очевидно, что до хиротонии нового архиерея ушедший на покой архиепископ продолжал совершать священнодействия, связанные с иерархическим служением.

Однако наиболее распространенной формулой была именно «освятися олтарь» или «жертвенник», о чем свидетельствовало и собрание 20 антиминсов Олонецкого епархиального древлехранилища, которое охватывало период с 1542 (антиминс освящен в храм Святой Троицы, предположительно Клименецкого монастыря) по 1784 г. С 1733 г. формула, упоминающая «антиминс», становится господствующей. Упоминание Великого князя, при котором было совершено освящение, до середины XVI в. соблюдалось не всегда. Однако всегда присутствует дата освящения и часто упоминается святой или праздник, память которых совпадает с этой датой. Возможно, формула «священа бысть церковь» относилась к случаям, когда храм освящался архиереем. Если антиминс освящался епископом в своем кафедральном городе, то впоследствии он отправлялся на приход или в монастырь, где освящение церкви происходило иерейским чином. Однако это лишь предположение, основывающееся на современной практике.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Полагаю, что именно апелляцией к современной практике и было продиктовано мнение покойного писателя Д.Балашова о том, что упомянутая выше надпись имеет непосредственное отношение к освящению алтаря и престола. В архиве музея–заповедника «Кижи» сохранилось его письмо от 11 июня 1984 г. к В.А.Гущиной, которое подтверждает такое предположение. Здесь он пишет, что «основание церкви – это канонически не есть закладка или свершение здания, а всегда и только сооружение и освящение алтаря», хотя для духовенства Кижского погоста в 1887 г. это были два разных события. Далее он предполагает, что, «по–видимому, сперва был построен храм, потом сооружен и освящен алтарь», что в целом противоречит известной из истории практике, свидетельствующей, что храмы строились начиная с алтаря. Очевидно, подобные закладные кресты многим оставались неизвестны. При этом Д.Балашов в целом верно описывает современный процесс освящения престола в алтаре, ссылаясь при этом на уже известного нам протоиерея Константина Никольского и его книгу «Пособие к изучению богослужебного устава Православной Церкви» (СПб., 1–7 изд., 1862–1907, репринт 7-го изд.: М., 2008): «Алтарь обвязывался веревкою особым образом и одевался покровом»
[9]
. Считая, что в надписи действительно присутствует глагол «облыкися», он, с присущей писательскому сознанию образностью, отождествляет «облыкися/облекися – облечь/одеть» и далее пишет: «Вот это-то действие – одевание алтаря и есть устройство храма (превращение постройки в церковь)». В данном случае он отождествляет престол и алтарь, что в определенных случаях допустимо. Как мы знаем, слова «облыкися» в надписи нет, а сама надпись связана не с напрестольным антиминсом, а с закладным крестом.

Таким образом, 6/19 июня 1714 г. есть день закладки Спасо–Преображенской церкви Кижского погоста, начала ее строительства, а не его завершения и освящения храма, дата которого остается неизвестной. Это подтверждается и дендрохронологическим анализом бревен церкви, выполненным Пентти Цеттербергом из университета Йоенсу (Финляндия)
[10]
. Основной древесный материал датируется 1713 г. Древесина была заготовлена не ранее зимы 1713–1714 гг. и затем по воде доставлена на погост, о чем свидетельствуют сохранившиеся следы крепления бревен для сплава. Известно, что строительство храма, особенно такого значительного, могло занимать 2–3 года. Если 2014 г. и будет юбилейным в Кижах, то это будет юбилей основания одного из самых знаменитых храмов России.

  • [1] Рукописный отдел научного архива Института истории материальной культуры РАН (далее – РО НА ИИМК РАН). Ф.1. Оп.1. 1886 г. Д.180; Мусин А.Е. Вопиющие камни. Русская Церковь и культурное наследие России на рубеже тысячелетий. СПб., 2006. С.63; Медведева М.В., Мусин А.Е. Императорская Археологическая Комиссия: реставрация и охрана памятников культуры // Императорская Археологическая Комиссия (1859–1917). К 150-летию со дня основания. У истоков отечественной археологии и охраны культурного наследия / Ред.–сост. А.Е.Мусин; отв. ред. Е.Н.Носов. СПб., 2009. С.980–982.
  • [2] РО НА ИИМК РАН. Ф.1. 1890 г. Д.25.
  • [3] РО НА ИИМК РАН. Р–III. Д.4217.
  • [4] РО НА ИИМК РАН. Р–III. Д.4217. Л.15.
  • [5] Там же. Л.14.
  • [6] Там же. Л.1об.
  • [7] Мильчик М.И., Ушаков Ю.С. Деревянная архитектура русского севера. Л., 1981. С.43.
  • [8] Срезневский И.И. Древние памятники русского письма и языка. СПб., 1863; Никольский К., прот. Об антиминсах Православной Русской Церкви. СПб., 1872; Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1997. Т.1–2; Древлехранилище Свято–Троицкой Александро–Невской Лавры (1712–1910). Краткая опись. СПб., б/г.; Островский Д., свящ. Краткое описание церковных древностей Епархиального церковного древлехранилища. Петрозаводск, 1913; Мусин А.Е. Антиминсы // Великий Новгород. История и культура IX–XVII веков. Энциклопедический словарь. СПб., 2007. С. 72.
  • [9] В действительности в современной практике у престола два облачения: нижнее, из простой материи (катасарка или срачица), которое и обвивается веревкой, и верхнее, более парадное (индития), на которое уже и полагается антиминс.
  • [10] Более подробно по этому вопросу см.: Zetterberg P. Applications of tree–ring in architectural history and archaeology in Karelia // Congressus septimus internationalis fennougristarum. Debrecen 27.VIII-2.IX.1990. Sessiones sectionum. Dissertationes. Historica, archaeologica et anthropologica. Debrecen, 1990.

//
Кижский вестник. Выпуск 13
Под науч. ред. И.В.Мельникова, В.П.Кузнецовой
Карельский научный центр РАН.
Петрозаводск.
2011.
296 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании,
что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

33. Освящение скинии и присутствие Бога (Исход 40)

Введение

Есть много причин, по которым эта заключительная глава Книги Исход достойна нашего изучения. Во-первых, эта глава является завершением, кульминацией Книги Исхода . Израильтяне волнуются, когда впервые устанавливают скинию. Подготовка и строительство скинии заняли примерно шесть месяцев. Теперь, наконец, впервые устанавливается скиния. Представьте волнение этого дня. Восторг от созерцания впервые установленной скинии усиливается великолепием Божьей славы, нисходящей на этот шатер. Облако, видимое проявление славы Божьей, спускается на скинию, чтобы обитать среди этого грешного народа и вести его в обетованную землю.

Радость Божьего присутствия среди Его народа становится еще более славной в свете «падения» Израиля в главе 32. В отсутствие Моисея израильтяне решили создать образ, идола, который уверял бы их присутствия Бога среди них. Сначала казалось, что Бог собирается полностью уничтожить людей, изгнав их с лица земли. Угроза уничтожения Израиля делает спуск облака еще более зрелищным.

Во-вторых, 40-я глава Исхода представляет собой введение Моисея в Книгу Левит . Одна из лучших письменных книг, прочитанных мною за последние годы, — « Loving God » Чака Колсона. Для описания некоторых историй, рассказанных в этой книге, требуется несколько глав. Либо г-н Колсон, либо его редактор проделали отличную работу, связав вместе главы своей книги. В конце одной главы передается некая кульминация, и в то же время читатель готов к продолжению истории в следующей главе.

Заключение 40-й главы Книги Исход почти такое же. С одной стороны, мы подошли к высшей точке и кульминации книги, ибо скиния завершена и слава Божья сходит на нее. С другой стороны, мы подготовлены к следующей книге, Книге Левит. О помазании священства, которое Бог повелел в главе 40 (стихи 12-15), не будет сообщено до тех пор, пока мы не перейдем к 8-й и 9-й главам.й главы Левит. И хотя конструкция и расположение предметов скинии были подробно описаны в Исходе, только в книге Левит мы найдем Божьи указания относительно их использования.

В-третьих, облако, спустившееся на скинию, имеет аналогию в Новом Завете, что должно сделать текст важным предметом нашего собственного изучения . Чем больше мы сможем понять значение облака для народа Божьего в Книге Исход, тем лучше мы сможем понять значение одного из великих даров Бога для Своего народа, церкви.

Структура нашего текста 142 достаточно проста и понятна. Стихи 1–16 представляют собой отчет о божественных наставлениях, данных Моисею относительно устройства скинии и ее принадлежностей, а также помазания святынь. Стихи 17-33 описывают, как тщательно Моисей исполнял Божьи повеления, устанавливая и освящая скинию. Стихи 34-38 рассказывают о славе Божьей, сходящей на скинию в виде облака. В общих чертах структура нашей главы выглядит так:

      A. Божественные наставления: организация и помазание — ст. 1-16.

      B. Осуществление Моисея: Возведение скинии — ст. 17-33.

      C. Божья слава наполняет скинию — ст. 34-38.

Подход к этому уроку сначала будет состоять в том, чтобы сделать некоторые замечания по каждому из первых двух разделов главы, которые составляют основную часть отрывка. Затем мы сосредоточим наше внимание на спуске облака на скинию, что является кульминацией исхода Израиля и пребывания на горе Синай. Далее мы постараемся раскрыть значение этого события в контексте Книги Исход. Наконец, мы попытаемся обнаружить отношение этого события к нашему современному опыту новозаветных христиан.

Божественные наставления

(40:1-16)

Несколько замечаний по поводу этих стихов помогут нам понять их значение и важность в этом тексте: 40 от того, что использовалось в непосредственно предшествующих стихах . Произошла смена «они» (например, 39:43) на «вы» (например, 40:2). Переход от строительства скинии, в котором был задействован весь народ, к установке скинии и ее помазанию, за что отвечал Моисей (ср. 40:1, 16).

(2) Первые 16 стихов главы 40 разделены на две части, на что указывает повторение некоторых терминов . Первый раздел состоит из стихов 1-8, где часто встречаются термины «поместить», «устроить» и «установить». Таким образом, первая половина этого раздела посвящена правильному расположению обстановки скинии. Есть как бы «место для всего», и «все должно быть на своем месте». Второй раздел включает стихи 9-16, где преобладают термины «помазать» и «посвятить», в результате чего объект становится святым. Я резюмировал две части стихов 1-16 как «устройства» (стихи 1-8) и «помазание» (стихи 9).-16).

(3) В пунктах, названных в этих стихах , можно увидеть определенный порядок и последовательность. Существует убывающий порядок «святости» предметов, упомянутых в этой главе. Мы выходим из скинии во внешний двор. Мы начинаем во святая святых, наисвятейшем месте в скинии, и заканчиваем во дворе, наименее святом месте. Этот порядок и последовательность можно найти в каждом из трех описаний обстановки скинии в главе 40, как мы можем видеть ниже:


Настройка (1-8)


Помазанник (9-15)


Установлен (17-33)

СВЯТОЕ СВЯТЫХ

Скиния (2)
Ковчег (3)
Завеса (3)

Скиния, все в ней (9)
Ковчег (ст. 20-21)

Скиния (17-21)
Завеса (21)

СКИНИЯ

Стол и хлеб для показа (4, 22-23)
Подставка для лампы (4)
Жертвенник благовоний (5, 26-27)
Завеса (5)

 

Стол и хлеб для показа
Подставка для лампы (24-25)
Алтарь благовоний
Завеса (28)

СКИНСКИЙ СУД

Алтарь всесожжения (6)
Лейвер (7)

Алтарь всесожжения (10)
Лейвер (11)

Алтарь всесожжения (29)
Лейвер (30)

ВНЕШНИЙ ПЕРИМЕТР ПЛОЩАДКИ

Определены границы двора скинии (8)

   

ЖРЕЦЫ

 

Аарон и сыновья (12-15)

Омовение: Моисей, Аарон и сыновья (30-31)

(4) Помазание Аарона и его сыновей, направленное Богом в стихах 12-15, не описано до главы 8 книги Левит . Детали этого помазания лучше соответствуют схеме книги Левит, чем схеме Исхода. Из стиха 16 мы можем предположить, что это было сделано в это время, но не описано до более позднего времени в Пятикнижии.

Скиния собрана и воздвигнута

(40:17-33)

Рассмотрим следующие наблюдения, которые позволяют нам уловить суть этих стихов:

(1) Здесь присутствует настроение волнения и предвкушения . Израильтянам, должно быть, потребовалось почти 6 месяцев, чтобы собрать материалы и изготовить из них различные компоненты скинии. 143 Теперь, после долгого ожидания, скиния вот-вот будет воздвигнута впервые.

Вы когда-нибудь очень сильно хотели чего-то, просматривая магазины и каталоги в поисках лучшего товара по самой разумной цене? Наконец наступает день, когда вы его заказываете. Потом ждешь, пока доставят. Когда приходит посылка, вы сразу ее открываете. То, что вы найдете, это большое количество отдельных деталей, которые вам предстоит собрать. Вы получаете список деталей, набор инструкций, в которых рассказывается, как собирать детали, а затем руководство пользователя, в котором рассказывается, как использовать продукт.

Книга Исхода дала израильтянам список различных компонентов скинии. Стихи 1-8 представляют собой инструкции по сборке скинии. Представьте, что вы были Моисеем или одним из израильтян. Закончив изготовление одной из составных частей скинии, вы приносите ее Моисею. Я полагаю, что там был своего рода «шатер-склад», в котором хранились все части скинии. Когда вы принесли свою завершенную часть Моисею, вы могли видеть все остальные части, которые были закончены и находились на складе, ожидая первоначального поднятия шатра и расстановки мебели. Чем больше частей было завершено, тем больше ожидание того, что все они впервые будут собраны вместе. Всем было интересно, как это будет выглядеть и как это будет работать. Волнение от того, что эта скиния «собирается вместе» и работает, должно быть, было велико. Такое настроение должно было царить в лагере. Ожидание назначенного дня, должно быть, было труднее, чем ожидание наступления Рождества, чтобы вы могли открыть свои подарки.

(2) Указано точное время . Стих 2 вместе со стихом 17 сообщает нам, что был определенный Богом день, когда должно было произойти знаменательное событие возведения скинии. Этот день был указан Богом как первый день первого месяца второго года. Это означает, что скиния была построена в первую годовщину освобождения Израиля (Исх. 12:2) и примерно через 9 месяцев после его прибытия на гору Синай. Также представляется, что шатер был установлен в этот день, поскольку все материалы были изготовлены и готовы до этого времени (ср. 39).:32-43).

(3) Моисей, по-видимому, играет здесь временную роль, роль священника, которая продолжается до тех пор, пока Аарон и его сыновья не будут помазаны и не станут официальным священством Израиля . Моисей вознес фимиам (ст. 27), всесожжения и хлебные приношения (ст. 29) и омылся (ст. 31), подобно Аарону и его сыновьям.

(4) Текст подчеркнуто требует послушания в отношении выполнения Божьих указаний . Две вещи свидетельствуют об этом акценте. Во-первых, стих 16 сообщает нам, что Моисей выполнял Божьи указания, но затем стихи 17-33 продолжают подробно описывать его послушание. Это подробное повторение дотошного послушания Моисея должно было быть сделано для того, чтобы подчеркнуть важность точного соблюдения Моисеем заповедей Бога. Во-вторых, семь раз в стихах 17-33 нам говорится, что Моисей сделал именно так, как повелел ему Бог (стих 19)., 21, 23, 25-26, 29, 32).

Слава Божья нисходит на Скинию

(40:34-38)

В этих пяти стихах мы подходим к концу Книги Исход. Есть несколько особенностей этого абзаца, на которые мы должны обратить внимание:

(1) Эти стихи являются заключением, кульминацией и «высшей точкой» Книги Исход . Лучшее действительно было сохранено здесь напоследок. Слава Божья, сходящая на скинию, есть осуществление высочайших надежд Израиля, самого благородного и страстного прошения Моисея.

(2) Счет очень короткий . Хотя этот абзац служит кульминацией и заключением Книги Исход, мы должны понимать, что это очень краткое повествование. В Числах 9:15-23 есть более длинное и подробное описание того же события, но здесь оно не соответствует цели Моисея. Нет стремления приукрасить счет, по сути дело почти занижено. Если бы какой-либо автор хотел проявить красноречие, это событие предоставило бы для этого материал. Я убежден, что славу этого события следует рассматривать лишь как знак славы скинии и, в конечном счете, славы, связанной с системой жертвоприношений, которой она способствовала. Таким образом, Книга Левит раскрывает эту славу гораздо полнее.

(3) Сошествие славы Божьей на скинию является исполнением Божьих предыдущих обетований Израилю и Моисею :

Итак, Я сошел, чтобы избавить их от власти египтян и поднять их из земли той в землю добрую и пространную, в землю, текущую молоком и медом, в место Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев (Исх. 3:8).

И сказал Он: «Конечно, Я буду с вами, и это будет вам знамением, что это Я послал вас: когда выведете народ из Египта, поклонитесь Богу на этой горе» ( Исх.3:12).

И Я встречусь там [у жертвенника] с сынами Израилевыми, и он будет освящен славой Моей. И освящу скинию собрания и жертвенник; и Я также посвящу Аарона и его сыновей, чтобы они служили Мне как священники. И буду обитать среди сынов Израилевых и буду их Богом. И узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них; Я Господь, их Бог (Исх. 29:43-46; ср. 33:7-11).

(4) Облако было видимым проявлением славы Господа . Облако, в его различных проявлениях, отождествляется с присутствием и славой Бога (ср. 13:21; 14:19, 24; 16:7, 10).

(5) Слава Божья, явленная в скинии, была больше любой славы, ранее открытой Израилю . Слава Божья в скинии была настолько устрашающей, что даже Моисей не мог войти в скинию. 144 Следует помнить, что Моисей, очевидно, видел больше славы Божьей, чем любой другой человек. Он видел славу Божью в горящем кусте (Исх. 3). Он видел Божью славу в язвах и исходе Израиля. Он один видел славу Божью изнутри облака на горе Синай (Исх. 19)., 24). По его просьбе он увидел еще больше Божьей славы, когда ему выпала честь увидеть «Божью тыльную сторону» (Исх. 33:17–34:9). Но слава Божья в скинии была больше той, которую мог видеть Моисей (или любой другой израильтянин, если на то пошло). Таким образом, слава Божья, которая сейчас пребывает в присутствии израильтян, является величайшей славой, известной человеку на данный момент времени.

(6) В том, что происходит здесь , есть и «одинаковость», и «новизна». Облако Божьей славы не ново. В стихе 34 он называется облако , что указывает на то, что это то самое облако, о котором говорилось ранее. 145 Первое упоминание об этом мы находим в главе 13:

Затем они отправились из Суккота и расположились лагерем в Этаме на краю пустыни. И шел Господь перед ними в столпе облачном днем, чтобы вести их по дороге, и в столпе огненном ночью, чтобы освещать их, чтобы они шли днем ​​и ночью. Он не отменял столпа облачного днем ​​и столпа огненного ночью от лица народа (Исх. 13:20-22).

В 14-й главе облако шло от Израиля вперед, чтобы отделить его от египтян (ст. 19). Из среды облака Бог навел на египтян смятение (ст. 24), что в конечном итоге привело к их гибели. В главе 16 (ст. 7, 10) это было связано с обеспечением Богом манны и мяса для ворчащих израильтян. В 19-й главе облако явилось на вершине горы Синай (ст. 9, 16-18), а также в 24-й главе (ср. ст. 15-18).

Поскольку облако присутствовало среди израильтян с тех пор, как они покинули Египет, и никогда не покидало их, в определенном смысле здесь, в главе 40, не происходит ничего нового. Это, так сказать, то же самое облако, что и прежде.

В этом появлении облака есть «новинка», на которую указывают три факта. Первое отличие заключается в том, что облако и, следовательно, славное присутствие Бога теперь ближе к израильтянам, чем когда-либо прежде. То, что когда-то было далеко (либо впереди, либо позади народа, либо далеко, на вершине горы Синай), теперь находится в самой середине стана. Второй факт еще более значим. Явление славы Божьей в скинии произошло после великого греха Израиля (золотого тельца), о котором говорится в главе 32. Наконец, слава Божья поселилась в скинии, чтобы пребывать там, а не просто как мгновенное Бог.

(7) Облако имело очень практическую функцию — направлять израильтян на их пути в землю обетованную Ханаана . Стихи 34 и 35 описывают явление спуска облака, а стихи 36-38 описывают функцию облака. С помощью этого облака Бог вел израильтян, информируя их о том, когда им следует разбивать лагерь, а когда разбивать его, а также указывая правильный маршрут. Хотя направляющая функция облака не нова, она является для израильтян гарантией того, что они попадут в обетованную землю Ханаана, поскольку Сам Бог шел впереди них.

Заключение

Значение Явления Божьего Присутствия

В чем тогда значение этого события для израильтян и для нас? Я верю, что урок, который Бог преподал израильтянам древности, подобен уроку для народа Божьего в наши дни. Рассмотрим следующие уроки, которые можно извлечь из событий этой заключительной главы Исхода.

Во-первых, эта глава напоминает нам о важности требования послушания для народа Божьего . Бог явил Своё присутствие в том месте, которое Он предписал, и среди тех людей, которые в точности исполняли Его заповеди, касающиеся скинии. В нашем тексте подчеркивается строгое послушание Моисея (в этой главе) и народа (в предыдущей главе). Бог не только отказался соединиться с самостоятельным золотым тельцом людей, но и угрожал навсегда отмежеваться от этого народа. Только когда скиния была сделана в полном соответствии с Божьими указаниями, Он сошел на нее.

У некоторых может возникнуть искушение отождествить это строгое послушание Божьим заповедям с законничеством, отвергаемым в Новом Завете. Строгое послушание, которого Бог требовал от израильтян, не было законничеством. Законничество было извращением Закона (который Иаков назвал «законом совершенным, законом свободы», Иак. 1:25), так же как распутство есть извращение благодати. Есть те, кто во имя избавления церкви от законничества на самом деле продвигают ложную свободу, что приводит к очень небрежному отношению к Божьим наставлениям.

Позвольте мне привести только один пример такого рода небрежности, которой учат во имя благодати. Заповеди, которые Бог дал Израилю через Моисея относительно скинии, сегодня аналогичны тем, которые Бог дал церкви через апостолов. И тем не менее многие отвергают именно эти наставления, настаивая на том, что они были просто продолжением и выражением некоторых причуд и идиосинкразий Павла. Павел, однако, писал: «По данной мне Божьей благодати, я, как мудрый строитель, положил основание, и другой строит на нем. Но пусть каждый смотрит внимательно, как он строит на нем » (1 Кор. 3:10). Эти слова в их полном контексте учат нас тому, что то, что Павел предписал в отношении структуры и поведения церкви, он исполнил как апостол Христа и как «мастер-строитель», чья роль заключалась в том, чтобы заложить основание церкви. для всех поколений, чтобы следовать. Когда мы отбрасываем обычаи и принципы, изложенные Павлом, мы отвергаем установленное Богом апостольское основание церкви. Не забудем следующих отрезвляющих слов Павла:

Разве ты не знаешь, что ты храм Божий и что Дух Божий живет в тебе? Если кто разрушит храм Божий, того уничтожит Бог, ибо храм Божий свят, и вы таковы (1 Кор. 3:16-17).

Будем стараться тщательно соблюдать Божьи заповеди, и не только в их букве, но и в их духе.

Во-вторых, проявление Божьей славы в скинии должно было стать для Израиля гарантией Божьего присутствия среди них . Эта уверенность в Божьем присутствии была еще более драгоценной после великого греха народа, когда он изготовил золотого тельца и поклонялся ему (Исх. 32). Божье присутствие заверило израильтян, что Бог будет среди них, среди них, несмотря на их грех. Это не преуменьшило их грех, но сосредоточило их внимание на основной функции скинии, которая заключалась в том, чтобы предоставить место и средство искупления, где грех мог быть отложен (на время, ср. Рим. 3:25) пролитие крови животных. Видимое присутствие Бога в скинии, а также Его ежедневное руководство, которому способствовало облако (Исх. 40:36-36), еще больше убедили Израиль в том, что Бог будет присутствовать со Своим народом.

Бог дал нам такую ​​же уверенность, какую облако дало Израилю. Через Свой Дух Бог вселяется в верующего, давая уверенность в прощении грехов, в присутствии Бога и в постоянном доступе к Нему через пролитую кровь Иисуса Христа. 146

Однако вы живете не по плоти, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. А кто не имеет Духа Христова, тот и не принадлежит Ему. (Рим. 8:9)

Но если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа Иисуса из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8:11).

Все, кого ведет Дух Божий, являются сынами Божьими. Ибо вы приняли не духа рабства, внушающего страх, но приняли дух усыновления, которым мы вопием: «Авва! Отец!» Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии, а если дети, то и наследники, наследники Божии и сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8:14-17).

И Он пришел и проповедовал мир вам, дальним, и мир ближним; ибо через Него мы оба имеем доступ в одном Духе к Отцу. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Христа Иисуса, краеугольного камня, возрастающего во святую храм в Господе; на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2:17-22).

Святой Дух сегодня служит святым, как когда-то облако служило Израилю. Дух Божий пребывает в святом, как облако обитало в скинии. Если мы действительно родились свыше благодаря личной вере в личность и работу Иисуса Христа, Святой Дух вселяется в нас и заверяет нас в том, что мы дети Божьи. Дух также дает нам руководство, как облако вело израильтян.

Некоторые, я боюсь, предпочли бы облако, чем Дух. То есть они предпочли бы что-то видимое, что-то эффектное, чтобы убедиться в Божьем присутствии и водительстве. В каком-то смысле нисхождение Духа Божьего на церковь мало чем отличалось от нисхождения облака на скинию. И то, и другое изначально были зрелищными событиями, сопровождавшимися видимой славой. Однако я бы сказал, что служение Духа отличается от служения ветхозаветного облака и превосходит его.

То, что делает облако привлекательным — его видимое великолепие и чудесная природа — именно то, что ставит его ниже работы Святого Духа. Видимые, чудесные, «знамения и чудеса» никогда не имели длительного воздействия или ценности. Именно с этим захватывающим облаком (не говоря уже о чудесной манне) израильтяне возроптали на Бога, сопротивлялись и отвергали Моисея и создали своего золотого тельца. Именно в виду облака израильтяне отказались владеть землей Ханаанской, опасаясь живших там великанов.

Во дни нашего Господа, как записано в евангелиях, чудеса, которые Он творил, не имели продолжительного действия ни на Его неверующих врагов, ни на учеников. Я думаю, причина в том, что чудеса не меняют очерствевших сердец. Новый завет был обещанием, что Бог превратит каменные сердца в плотяные (ср. 1 Кор. 10:1 и след.). Это служение Святого Духа (Иер. 17:1; 31:31-34; 2 Кор. 3:1-6). Таким образом, служение Духа намного превосходит служение облака.

Кроме того, присутствие Бога, достигнутое Христом и опосредованное Святым Духом, гораздо более интимно, чем то, что испытал Израиль. Присутствие Бога было действительно дорого израильтянам, которые никогда не чувствовали присутствия Бога ближе к себе. Тем не менее, Бог все еще был отделен от людей. Даже Моисей не мог войти в присутствие Божие в скинии, и только первосвященник мог войти в святая святых, и только раз в году. Христос разорвал завесу, и Он обитает внутри каждого отдельного верующего, а не только среди нации. У нас гораздо большая близость с Богом, чем у израильтян.

Возможно, друг мой, что ты никогда не испытывал этой близости с Богом, этой близости к Нему через Его Дух. Вы можете посещать церковь и ощущать Божье присутствие среди Его народа, но не посреди своего сердца и души. Если это так, то, вероятно, потому, что вы никогда не переживали новое рождение личного обращения. Для этого вы должны не только верить, что Христос умер, чтобы спасти грешников, но и лично принять Его как своего Спасителя, Того, кому вы доверяете исключительно в прощении ваших грехов и в благословениях Его присутствия, как сейчас, так и в вечности. Тогда вы испытаете служение Святого Духа, Который уверяет вас, что вы дитя Божье, и Который будет вести вас день за днем.

Наконец, события 40-й главы Исхода были всего лишь прелюдией, введением в Книгу Левит. Если Книга Исход содержит описание «частей» скинии, а также инструкции по сборке для ее возведения, то Книга Левит — это «руководство по эксплуатации», в котором израильтянин рассказывает, как им воспользоваться посредническая роль скинии, жертвоприношений и священства, которые позволяют им приблизиться к Богу.

Я верю, что и эта книга принесет нам большую пользу, поэтому она станет темой нашей следующей серии сообщений.


142 Структура этой главы аналогична структуре глав 25–31 по отношению к главам 35–40. Сначала записываются Божьи наставления, а затем следует описание, показывающее, что эти наставления точно выполнялись. Стихи 1–15 главы 40 представляют собой Божьи инструкции, а стихи 16–33 — описание того, как они выполнялись.

143 Шесть месяцев строительства помогают объяснить причину временной «скинии собрания», описанной в 33:7-11.

144 Стихи 34 и 35 не рассказывают нам всей истории. Они только говорят нам, что Моисей не мог войти в скинию. Очевидно, он смог войти в него позже, хотя и не мог войти в святая святых. По моему мнению, Моисей не мог войти во внешнюю часть скинии до тех пор, пока слава Божья не пребывала во святая святых, куда мог входить только священник раз в год. Смысл этих заявлений, как я полагаю, состоит в том, чтобы подчеркнуть величие славы, которая теперь обитала в скинии.

145 Технически это было бы известно как «статья предыдущей ссылки», в которой определенный артикль (the) указывает на ранее упомянутый объект более определенным образом.

146 См. JI Packer, Идти в ногу с духом (Old Tappan, New Jersey: Fleming H. Revell Company, 1984), p. 47.

Свечи Там, где Мазали Стены

ЕЖЕДНЕВНАЯ РАССЫЛКА «ЗЕНИТ»

Свечи Там, где Мазали Стены

История традиционной практики установки освященных крестов и свечей

Отец Эдвард Макнамара

Рим, 14 июля 2015 г. (ЗЕНИТ)
Ответил Легионер Христа отец Эдвард Макнамара, профессор литургии и декан богословия в университете Регины Апостолорум.

В: Традиционная практика установки освященных крестов и свечей для обозначения мест, где стены церкви были помазаны во время обряда освящения, до сих пор сохраняется во многих местах. Рубрики обряда посвящения включают ритуал их зажжения во время этой церемонии (ср. 9).0365 Caeremoniale Episcoporum ,  № . 907, Ordo dedicationis ecclesiae et altaris , cap . ii, нет . 72). Я не могу найти в рубриках ничего, призывающего или хотя бы позволяющего зажигать их в других случаях. Даже краткий раздел в Ordo посвящении о годовщинах посвящения умалчивает об этом (ср. гл. . II, nn . 26-27). Практики, кажется, различаются: никогда не зажигать их, зажигать только в годовщину посвящения, зажигать их в праздник титула церкви, зажигать их на пасхальном бдении, зажигать их во время всех торжеств, зажигать их каждое воскресенье и т. д. Вы знаете какой-либо источник, который идентифицирует авторитетный обычай по этому вопросу? — Дж. С., Сент-Луис, Миссури

A: 12 освященных крестов или камней и свечей, упомянутых нашим читателем, обычно располагаются вокруг стен любой освященной католической церкви. Эти кресты обычно сделаны из камня или другого прочного материала; иногда они окрашены. Эти кресты и свечи отмечают 12 точек, где стены церкви были торжественно помазаны святым миром и впервые зажжены свечи. В более старых церквях также есть 12 крестов на внешних стенах здания.

Этот термин посвящение  церкови теперь предпочтительнее посвящения.  Описано в Обряде Посвящения Церкви:

«Обряды Помазания, Воскурения, Покрытия и Освещения Алтаря

«16. Обряды миропомазания, каждения, покрытия и освещения алтаря выражают в видимых знаках некоторые аспекты невидимого дела, которое Господь совершает через Церковь в совершении ею Божественных Таин, особенно Евхаристии.

«а) Помазание жертвенника и стен храма: Помазание миром делает жертвенник символом Христа, Который прежде всех есть и называется «Помазанник»; ибо Отец помазал Его Святым Духом и поставил Его Первосвященником, чтобы на жертвеннике тела Своего он мог принести жертву своей жизни для спасения всех. Помазание церкви означает, что она полностью и навсегда отдана христианскому поклонению. В соответствии с литургической традицией миропомазаний двенадцать, или, где удобнее, четыре, как символ того, что церковь есть образ святого града Иерусалима.

«б) Курение возжигается на жертвеннике в знак того, что жертва Христова, там увековеченная в тайне, восходит к Богу благоуханием сладости, а также в знак того, что молитвы людей возносятся приятные и приятные, достигая престола Божия. Кадление нефа храма указывает на то, что посвящение делает его домом молитвы, но первыми воспламеняется народ Божий, потому что он живой храм, в котором каждый причудливый член есть духовный жертвенник.

«в) Покрытие жертвенника указывает на то, что христианский жертвенник есть жертвенник евхаристической жертвы и трапеза Господня; вокруг него священники и народ по одному и тому же чину, но с разным назначением, совершают память смерти и воскресения Христа и вкушают Его вечерю. По этой причине жертвенник приготовлен как стол для жертвенного пира и украшен как для пира. Таким образом, украшение жертвенника ясно означает, что это трапеза Господня, за которой радостно собираются все Божьи люди, чтобы освежиться божественной пищей, а именно телом и кровью Христа, принесенными в жертву.

«г) Освещение жертвенника, за которым следует освещение церкви, напоминает нам, что Христос есть «свет к просвещению народов»; Его сияние сияет в Церкви и через нее во всем человеческом роде».

В этом случае используется следующая молитва: «Теперь мы помажем этот жертвенник и это здание. Да сделает их Бог в Своей силе святыми, видимыми знамениями тайны Христа и Его Церкви».

12 свечей происходят от символического использования этого числа в библейской традиции. 12 камней, которые Моисей использовал для строительства жертвенника завета, символизировали 12 колен Израиля. В Книге Откровения (21:12-14) упоминаются 12 ворот нового Иерусалима. Точно так же есть 12 апостолов. Когда мы произносим Символ веры, мы исповедуем, что «веруем во единую святую соборную и апостольскую Церковь». Наша вера «апостольская», потому что она основана на учении Иисуса, переданном апостолами, прямыми преемниками которых являются наши епископы, ведомые Святым Духом.

Обряд освящения храма, вероятно, берет свое начало со времен императора Константина (272-337), когда христиане получили свободу вероисповедания. На протяжении многих веков он состоял из первого торжественного совершения Евхаристии. На более позднем этапе был добавлен обряд возложения мощей. Ядро настоящего обряда с различными помазаниями зародилось в Средние века.

Как упомянул наш читатель, практика сильно различается в отношении того, когда зажигать свечи. Официального указания в действующем законодательстве нет. В таких случаях можно следовать традиционным обычаям. По этому обычаю свечи можно зажигать 29 мая.каждый год, когда все освященные церкви празднуют торжество Посвящения. В противном случае они могут быть зажжены в ознаменование главных праздников церковного года. Это возможность, а не обязанность, но может быть полезна для усиления торжественности празднования некоторых праздников.

Эта статья выбрана из ежедневной рассылки ZENIT
© Innovative Media, Inc.

Международное информационное агентство ZENIT
Via della Stazione di Ottavia, 95
00165 Rome, Italy
www.zenit.org

Чтобы подписаться на http://www.zenit.org/english/subscribe.html
или по электронной почте: english-request@zenit.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts