В чём смысл православной аскетики?

К сожалению, многие православные христиане не всегда могут дать ответ на вопрос о том, чем отличается православная аскетика от аскетики в других религиях. Какова цель всех этих упражнений? Ещё сложнее определить суть православной аскетики. Надеемся, что эта статья поможет читателю разобраться в данном вопросе.

Итак, слово «аскетика» по своему происхождению древнегреческое, оно является производным от глагола ασκέω, что в переводе имеет несколько значений: это и искусно обрабатывать грубый материал, и украшать, обустраивать своё жилище, а также развивать телесные и душевные силы, готовиться, упражняться.

Ещё в античности в Греции называли аскетами спортсменов-атлетов, которые готовились к Олимпийским соревнованиям и подвергали себя определённым ограничениям. Аскетами в переносном смысле называли людей, которые упражнялись в добродетели. Поэтому уже в древней Греции и закрепилось за ними наименование аскетов. Они вели достаточно строгий образ жизни, воздерживаясь от многих удовольствий, и тренировали свою волю через различные телесные упражнения.

Позже христианство заимствовало этот термин из языка древних философов, но оставило за ним значение определенного вида деятельности. Поэтому уже в первые века христианства аскетами называли людей, проводивших жизнь в посте и молитве.

Самым первым христианским аскетом был, конечно же, Сам Господь Иисус Христос. Его жизнь, учение и заповеди стали высокой, но уже конкретной целью всех последующих христианских подвижников. Цель достижения совершенства перестала быть абстрактной. Целью и смыслом аскетического делания теперь стало единение человека с Богом. Безусловно, одними человеческими усилиями невозможно достичь такой высокой цели, для этого необходима и благодать Святого Духа, ответные действия Господа.

Позднее аскетикой стала называться разработанная система телесных и духовных упражнений, которые ставили своей целью духовное преображение человека. Аскетика даже стала христианской наукой, которая смогла собрать и совместить все предыдущие значения, заложенные ранее в это древнегреческое слово.

В православии аскетикой называется раздел богословия, который изучает процесс возрождения, исцеления и восстановления падшего человеческого естества в процессе осуществления христианского подвижничества. Также аскетику можно назвать наукой о христианском подвижничестве. Собственно же христианское подвижничество называется аскетизмом.

Но аскетика не является некой абстрактной наукой, поскольку дает знания, востребованные в реальной практической деятельности христианина. Её источником является живой святоотеческий духовный опыт. И, прежде всего, аскетика опирается на знания, переданные Церкви христианскими подвижниками (аскетами), которые уже опытно прошли более или менее длительный путь духовного возрождения и преображения. В каждом регионе аскетическая жизнь подвижников имела свои особенности. Многие из этих практик зафиксированы в аскетической литературе, но есть и те, которые передаются устно, в рамках духовных традиций, бережно сохраняемых в монастырях.

К аскетическим упражнениям можно отнести посты, молитвы, бдения, поклоны, труды, милостыни, чтение книг Священного Писания и святых отцов, перевод древних текстов, переписывание наставлений святых отцов, ношение вериг, столпничество, отсечение своей воли, нестяжание, безмолвие, богомыслие, уединение, затвор, пение церковных песнопений, и другие.

В целом, смысл аскезы заключается в разумном отказе от второстепенных вещей ради достижения главной цели. И как для атлета наградой является лавровый венок, так для истинного христианина наградой будет венец спасения. Христианская аскеза направлена не на уничтожение, а на восстановление и внутренней свободы человека, и первоначальной цельности духовно-телесной сущности человека. Аскетизм в христианстве не противопоставляет духу плоть (в отличие от других религий), а приводит их в состояние гармонии: дух господствует над плотью.

Сами по себе аскетические подвиги не являются целью, а лишь средством для борьбы за эту нетленную награду.

Христианский идеал заключается не в том, чтобы как-то унизить плоть, но в том, чтобы её освободить и очистить от последствий грехопадения — страстности и превозношения против духа.

Автор Сарра Биллер

Читать онлайн «Православная аскетика, изложенная для мирян.

О борьбе со страстями», священник Павел Гумеров – ЛитРес

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р16-519-0875

© Сретенский монастырь, 2016

Нужна ли современному мирянину аскетика?

В старину на Руси любимым чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» святого Иоанна Лествичника и другие душеполезные творения. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?» На эти вопросы отвечает наука, которая в богословии называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.

Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. Аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским. «Ну а мы – люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь». Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: те, которые Христовы (то есть все христиане. – Свящ. П.), распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Как солдаты принимают присягу и дают клятву защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин, как воин Христов, в Таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от дьявола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с лютыми врагами нашего спасения: падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный, – «покой нам только снится». И поэтому изложение православной аскетики более всего уместно на основании учения о восьми человеческих страстях и противоборстве с ними^[1].

Слова «аскетика», «аскетизм» произошли от греческого глагола «аскео», что в переводе означает «искусно и старательно перерабатывать», «обрабатывать грубые материалы и в этом упражняться». В древней языческой Греции аскетами называли атлетов, так как они проводили время в постоянных тренировках и упражнениях и при этом вели строгий, воздержанный образ жизни. Позже именование «аскет» закрепилось за людьми, подвизающимися в воздержании и стяжании добродетелей.

Таким образом, труд христианина по спасению своей души можно сравнить с работой спортсмена, укрепляющего свое тело и волю в постоянных занятиях, или воина, упражняющегося в боевом искусстве, чтобы быть всегда готовым к военным действиям.

Свой скромный труд я составил на основании Священного Писания, святоотеческой аскетической письменности и собственного небольшого священнического опыта. Учение Церкви о страстях и борьбе с ними переложено в книге на современную почву, для православных христиан, которым Бог судил жить и спасаться в веке ХХI. Также я взял на себя смелость использовать некоторые знания из багажа практической, прикладной психологии, переосмыслив их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями, ибо и святитель Феофан Затворник приводил в своих сочинениях психологические аналогии и даже призывал составить учебник, в котором можно было совместить христианство и психологию. Психология изучает механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми, и психологические знания могут быть весьма полезными в духовном делании.

Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения типа нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.

Перед тем как начать изучение основных страстей и методов борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: для чего мы боремся с нашими грехами и страстями? Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его, он был моим преподавателем, но тут я в корне не согласен с ним), сказал: «Богослужение, молитва, пост – всё это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель – избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а о настоящей цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спасутся тысячи». Цель жизни христианина – стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь Закон и пророки. Это возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39). И далее: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых – смысл и цель христианской жизни. А избавление от страстей лишь средство, как молитва, богослужение и пост. Если бы это было целью, то недалеко ушли бы мы от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия, нирваны.

Но человеку невозможно исполнить две главные христианские заповеди, пока над ним господствуют страсти. Подверженный страстям, грехам, он любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопрос риторический.

Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить ключевую заповедь Нового Завета – заповедь о любви.

Глава I

Страсти и страдания

С церковно-славянского языка слово «страсть» переводится как «страдание» (отсюда, например, «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения). И действительно, ничто так не мучает людей, как собственные страсти, укоренившиеся грехи.

Сначала они служат удовлетворению греховных потребностей, а потом люди сами начинают служить им: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34).

В каждой страсти есть момент греховного удовольствия для человека, но тем не менее страсти мучают, терзают и порабощают грешника.

Самый яркий пример страстной зависимости – алкоголизм и наркомания. Алкоголь, наркотики становятся не только частью души человека, но и входят в обмен веществ, становятся частью биохимических процессов в его организме. То есть эта зависимость духовнотелесная. И лечить ее нужно двояко: и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, всё приносит он в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя и наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром подавляющее большинство убийств совершается под воздействием алкогольнонаркотических веществ.

Другие страсти могут не меньше порабощать душу, но в данном случае они еще усиливаются телесной зависимостью.

Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни, часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить.

В Православии нет ничего случайного, лишнего, всё гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушать, это неизбежно приведет к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с надписями, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!»; «Стой! Зона радиационного заражения», «Ядовито», «Токсично» и т. д. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем учитывать эти предписания, обижаться потом нужно только на себя. Грех – нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред в первую очередь самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.

Слово «страсть» имеет два значения.

Первое. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». То есть страсть – это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.

Второе значение слова «страсть» объединяет целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей и после приводится список грехов, объединенных этой страстью. Например, ГНЕВ: «Вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего»¹.

Святые отцы, как правило, говорят о восьми страстях:

1) чревообъядение,

2) любодеяние,

3) сребролюбие,

4) гнев,

5) печаль,

6) уныние,

7) тщеславие,

8) гордость.

Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Но это немного разные понятия, разговор о них пойдет позже.

Иногда восемь страстей называют смертными грехами, потому что они могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником соответствующего порока. Это учение коренится в Евангелии: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11, 24–26).

О семи страстях обычно пишут западные богословы, например, Фома Аквинат. На Западе числу семь придают особое значение.

Страсти являются извращением естественных человеческих потребностей. Человеческой природе свойственны потребность в пище и стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к своим грехам или к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость перерождается в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Один западный богослов приводит удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.

Во втором томе «Добротолюбия» святой Иоанн Касиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например гнев, уныние, гордость и т. д., – они питают душу, и телесные – они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевнотелесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.

Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой. И «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев, и т. д.

Особая тема – тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы полагают, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они в душе, выходят из сердца человека: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело, как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. Невозможность удовлетворить свои страсти – вот что будет мучить и жечь человека после смерти.

Святые отцы учат, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, палить как огнем. И не только телесные страсти, такие как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев, ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное: бороться со страстями человек тоже не сможет, это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.

Воистину, чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и дьяволу, с ними и останется. Например, для наркомана будет бесконечная, никогда не прекращающаяся ломка, для алкоголика – вечное похмелье и т. д. Но если человек служил Богу, был с Ним на земле, он может надеяться, что будет с Ним и на небе.

Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, осознаем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни: удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай – это место особого присутствия Божия, вечное богообщение, и насильно Бог туда никого не помещает.

Протоиерей Всеволод Чаплин приводит следующую аналогию: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было не ясно, состоится ли богослужение, – таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах. «Попы оскверняют храм искусства…» Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: «Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!» Зашли. Владыка громко говорит: «Христос воскресе!» – и кропит музейщиков святой водой. В ответ – перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай – им там будет невыносимо плохо.

Аскет и мистик

6 августа 2006 г.

«Не люби мира и ничего на свете. Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все в мире — похоть грешного человека, похоть очей его и гордыня имения — не от Отца, но от мира» (1 Иоанна 2:15)

«Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет назад был восхищен до третьего неба. В теле ли оно было, или вне тела, не знаю: Бог знает» (2 Коринфянам 12:2)

Святитель Иоанн предостерегает нас бежать от мира и ничего не любить в грешном мире, иначе мы потеряем внутреннее присутствие Небесного Отца. Это аскетизм. Св. Павел имеет в виду себя, когда описывает, что был поднят над миром до третьего неба. Это мистика. Кто вы — либо, ни то, ни другое? Скорее всего, понемногу каждого.

Когда во время Великого поста особенно или в обычные среды и пятницы соблюдаете предписанную церковную диетическую дисциплину и обходитесь без мясных и молочных продуктов, вы занимаетесь аскезой. Даже когда вы отказываетесь от чего-то, к чему обычно стремитесь, например, от мороженого или алкоголя, вы делаете то же самое. Православный подвижник берет на себя задачу разобраться в вещах, которые могут стать страстями, и отделить себя от того, чтобы позволить им овладеть его разумом и сердцем. То, что порабощает вас, владеет вами; поэтому, если вы серьезно настроены отдать себя Христу, вы должны быть свободны в этом. Это станет образцом жизни, который принесет вам радость, смысл и удовлетворение; но только если ты дорожишь целью и всегда держишь ее перед глазами. В противном случае это пустое занятие.

Цель включает в себя мистическое осознание всего в творении, осознанное и оцененное новыми глазами, как описано св. Павлом в его посланиях и св. Иоанном в книге Откровения. Говоря языком Писания, вы увидите глазами голубя, точкой зрения Святого Духа. Совершенному подвижнику дается мистическое познание мира как дар стойкости. Это похоже на восхождение на высокую гору — Даймондхед, Эверест или особенно на гору Синай. Достигнув вершины, инстинкт состоит не в том, чтобы сразу спускаться, а в том, чтобы насладиться триумфом и оглядеться во все стороны.

Рассмотрим третье искушение Господа нашего Иисуса Христа. «Опять взял Его диавол на очень высокую гору и показал Ему все царства мира и великолепие их. «Все это дам Тебе, — сказал он, — если Ты преклонишься и поклонишься мне»» (Матфея 4:8). Какой мир? Какое великолепие? Мир, погрязший в греховности. Великолепие мимолетное и банальное. Как и в Эдеме, принимая то, что ему не принадлежит, здесь сатана также притворяется, что предлагает то, чем не владеет, как агент по недвижимости, продающий дом без ведома владельца, или пресловутый Бруклинский мост.

Сравните это с видением, которое Сам Иисус предлагает трем апостолам на горе Преображения. Там Он был ответственным, открывая им мистическое понимание вселенной, какой она должна быть, минус падение Адама, открывая небо на земле, или, лучше сказать, небо, которое везде и нигде; т. е. не географическое место, а состояние единства со Святой Троицей и со всеми, кто разделяет это блаженство. Мистическая встреча есть высшая награда и побуждение для ревностно побеждающих плотские страсти и искушения мира сего. Это секрет, которым истинные верующие христиане стремятся поделиться со всеми, кто хочет приобщиться к высшему смыслу жизни.

Почему я христианин (Часть 1)

20 декабря 2022 г.

Жизнь православная: подвижничество

Как спасти душу, св. Феофан Затворник

Аскетический подвиг жития в мире.
Архиепископ Лавр.

Подвиг. Из Завеса , Том. 12,
№ 2 (лето 2005 г.).

На пути к плодотворной духовной жизни: причины почему
Наше намерение вести лучшую и святую жизнь не дает результатов. Из разговоров
митрополита Новгородского Григория.

Есть ли духовное
Жизнь и святость сегодня? Выступление Высокопреосвященнейшего архимандрита
Кирилл, настоятель монастыря Эссекс.

Установление хороших привычек. Из анонимного источника.

О вере; и тем, кто говорит, что те, кто в
мир не может достичь совершенства добродетели. Для начала выгоднейшая сказка.
Преподобного Симеона Нового Богослова. Из Сочинения из Добротолюбия: о молитве
сердце .

Небрежность — неусыпная опасность для православных
Кристиан: из «Плуга», июль 2003 г.

Аскетизм и современный мир,
Сергей Байкалов-Латышев. В этой статье особо рассматривается вопрос аскетизма.
в восточных религиях.

Пока есть время, Митрополит
Августинос Флоринский.

Церковь Сердца: Наш ответ Божьему присутствию,
Пресвитеры Джулианы Кауни.

Старец Иосиф Исихаст о терпении и
Стойкость, выдержки из Монашеская мудрость: Письма старца Иосифа Исихаста .

Об умерщвлении человеческого духа: проповедь
в Неделю жен-мироносиц, св. Игнатия Брянчанинова.

Письмо Томасу Мертону от Юджина [фр. Серафим
Платина] Роза. Критика взглядов Мертона на христианство и «социальное
миссия», Апокалипсис и Антихрист. Глубоко проницательное произведение, которое
связано с экуменическим духом нашего века и истинной практикой православного
Христианство, требующее аскетизма.

Смерть миру: последнее настоящее восстание:
веб-сайт, дающий ссылки на множество статей о смерти от страстей, аскетической жизни,
и вообще сочинения о. Серафима (Роза) Платинского, особенно о нигилизме.

«Зачем ходить в церковь, если в моем сердце есть Бог?»,
диакона Андрея Кураева.

Правило заботы о себе ради одного жилища
В мире: Написано для одного мирянина в результате его желания
Живи зорко на свете, св. Игнатий Брянчанинов.

Как мы должны вести себя утром?:
Глава 1 из «Как жить святой жизнью » митрополита св.
Петербург (1784-1860).

Как мы должны вести себя во время еды?:
Глава 6 из «Как жить святой жизнью » митрополита св.
Петербург (1784-1860).

Введение в Филокалическую книгу св. Григория
Синая. Охватывает ряд тем, включая молитву и пост. От Старейшина
Василий Поянский Марулуй: Духовник св. Паисия Величковского .

Правила благочестивой жизни, Платон, епископ Костромской

Правила благочестия:
учение Церкви по ряду вопросов, связанных с православием: пост, церковное
этикет, молитва об усопших, святая вода и др. От РПЦ
Рождества Христова (старый обряд) в Эри, Пенсильвания.

Внутренняя миссия нашей церкви: принести
О Православии блаженнейшего отца Иустина Поповича.

Подвижники — единственные миссионеры Православия. Аскетизм — ее единственный миссионер
школа. Православие есть подвиг и жизнь, а потому подвигом и
жизнью, что ее миссия транслируется и осуществляется. Развитие аскетизма… это
должно быть внутренней миссией нашей Церкви среди нашего народа. Приход должен
стать центром аскетизма. Но это может быть достигнуто только священником-аскетом.
Молитва и пост, церковно-приходская жизнь, литургическая жизнь: Православие
считает их основными способами возрождения своего народа.

Блаженнейший отец Иустин Попович из The Inward
Миссия нашей церкви.

Не рекомендуется предпринимать чрезмерных подвигов, но сделать все возможное, чтобы наши
друг – наша плоть – верный и способный совершать добродетели.

Нужно идти срединным путем, «не сворачивая ни направо, ни на
оставил. ‘ (Прит., 4, 27): давать духу духовную пищу, а телу
телесное питание, необходимое для поддержания этой временной жизни.
Не следует отвергать законные требования общественной жизни, следуя словам
Писания: «Итак, отдавайте кесарево кесарю; и
Богу то, что принадлежит Богу». (Матф. 22, 21)

Следует быть снисходительным к слабостям и несовершенствам собственной души
и терпеть собственные недостатки, как мы терпим недостатки наших ближних,
и в то же время не лениться, а побуждать себя к работе над своим совершенствованием
постоянно.

То ли вы съели слишком много, то ли вы сделали что-то еще в этом роде, потому что
о слабости человеческой природы, не возмущайся, не прибавляй еще зла
вреду, который уже случился, но мужественно побуждайте себя исправить его и
в то же время сохранять мир душевный, следуя словам Апостола:
«блажен, кто не осуждает себя…» (Рим. 14, 22). Эти слова
Спасителя имеют то же значение: «Если не обратитесь и не будете как дети,
вы не войдете в Царство Небесное».