Патристика (Кириленко) | Понятия и категории

ПАТРИСТИКА (лат. patres — отцы) — философия и теология первых христианских богословов {II—VIII вв.), то есть Отцов церкви, развернувших истины веры в целостное и творческое философско-религиозное мировоззрение, зало-живших краеугольные камни в здание Церкви. В истории П. традиционно выделяют учеников первых апостолов — «мужей апостольских» (Игнатий Антиохийский. Поликарп Смирнский, Ириней Лионский). Заимствуя содержание христианского сознания из устных и письменных наставлений апостолов, они транслировали его среди язычников. По форме их произведения являются письмами или посланиями. Задача посланий — наставления, увещания, предостережения от зародившихся ересей гностицизма, докетизма (учения, согласно которому явление Христа было лишь видимостью, призраком), а также разъяснение начал церковного устройства.

Выдвинутое в этот период учение о человеке (Ириней Лионский) как целокупном единстве телесного и духовного, взывающем к целостности индивидуальной жизни, общению и активной деятельности, на пути которых только и осуществляется «причастность» человека Богу, много позже станет называться теоцентрической антропологией. Задача человека, по убеждению мужей апостольских, не просто жить «здесь и сейчас», но постоянно преображать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм стали принципами, определяющими понимание человека в христианской философии.

II-III вв. — время «апологетов», защищающих христианство (Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан) на социально-философском и этическом уровнях. Цель апологетов — продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с общекультурной точки зрения, представить греческую философию в качестве предшественницы Откровения, которое она предчувствовала, а христианскую мораль — как более совершенную в сравнении с принципами «юридизма» (равного воздаяния, справедливого возмездия) язычества. В поисках философских оснований христианства Иустин, Ориген, Климент обращаются к идеям Платона и стоиков. Словно сговорившись, они повторяют, что языческие философы, сами ГВ того не осознавая, были христианами. Формулируя доктрину христианства в категориях, близких греческой образованной аудитории, они нередко отклоняются от смысла Откровения. Осуществляя попытку примирения знания и веры, платонизма и Ветхого Завета, Климент и Ориген освободили богословие от задач полемических и явились основоположниками критически-исследовательского, философско-богослоеского подхода к Священному Писанию. Разъясняя, что философия лишь вспомогательное средство в делах веры, они невольно способствовали превращению ее в логику как технику, инструмент богословской мысли, то есть в «служанку» веры.

Нетерпимостью по отношению к философии отличался Тертуллиан. Он впер-вые сформулировал противоречия «Афины — Иерусалим», «философия — христианство», «знание — вера», которым много позже будут посвящены размышления русского философа Л. Шестова. Единственным критерием истины для Тертуллиана являются «правила веры».

Отсюда вытекает, что в силу единства веры все церкви идентичны друг другу. Следовательно, фактически существует лишь одна церковь, основанная Христом, что весьма актуально для современного христианства, распавшегося на разнообразные вероучения.

С IV в. в П. начинается новая эпоха. Внешне — это эпоха примирения церкви с государством; внутри церкви — это начало длительного времени богословских споров. Популярность оригенизма, существование множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, нес- торианство, монофизитство), произвольно толкующих фундаментальные принципы христианства, ставили перед богословами философскую задачу. Знаменитая троица из Каппадокии — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, а также Августин Аврелий, по их собственному признанию, начинают «богословствовать по-философски». За всеми спорами того времени (о Святой Троице, о Личности Спасителя и др.) стояли мировоззренческие вопросы о бытии и небытии, сущности и существовании, времени и вечности, логике истории. Старые «инструменты», которые имелись в наличии, не годились для объяснения истин христианской веры. Необходимо было «воцерковить» эллинскую философскую мысль. Нахождение нового языка для новой «неизреченной истины» и есть заслуга Отцов церкви, создавших «золотой фонд» патристики.

В частности, разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), Отцы церкви используют философский аппарат античности: диалектику целого и части, триадическую логику чувственного — сверхчувственного — единого. В основе решения тринитарной проблемы лежат пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Идя путем греческой философии, Отцы церкви пришли к тому, что сущностью мира является диалектика его «самотождественного различия», в основе которой «ставшесть и текучесть», «покой и движение», «бытие и тождество». На основании этих же «равновеликих и равноценных» категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался Символ Веры. Теория троичности по сути явилась «неоплатонической диалектикой минус эманация или минус иерархийная субординация».

Разъяснив смысл сущности мира в рамках вероучительной системы, Отцы церкви стали терять свое «единогласие». Восточная «православная» мысль остановилась на пороге понимания сущности как тайны Бога в уповании на то, что Он «выходит» из своей неприступности как личный Бог сам, а не в силу Его познаваемости человеческими усилиями. Возможно, это обстоятельство объясняет последующую склонность восточной христианской мысли (русской в том числе) к мистицизму, заведомому избеганию рациональных мыслительных конструкций как «неистинных» по существу, что в дальнейшем стало иногда даже вызывать ложное впечатление беспомощности этой мысли.

Заключительный период П. характеризуется окостенением мысли, начинает преобладать путь рационального постижения христианских истин (схоластика), правоведческий, практический уклон. Труды Иоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены являются последними монументальными сочинениями патриотического периода, закладывающими основу восточной и западной схоластики.

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 271-272.

2.1.1. Введение: что такое патристика?

Патристика. Переходим от Неоплатонизма в… | by Daily Moron

Хоть кажется, что средневековье полностью занято религией, это не совсем так. Не стоит забывать, что именно средневековая философия подготовила основания для обоснованного атеизма, она же, изжив себя, стала необходимым этапом обоснования безусловной свободы индивида. Делать нечего, придется прорываться через тонны богословской мишуры.

Поскольку мы с Вами говорим о западноевропейском сообществе, средневековая философия должна непременно ассоциироваться с христианством. Начинается средневековая философия с Патристики во 2м веке нашей эры. На мой взгляд, Патристика — один из самых интересных периодов в развитии христианства, и вот почему.

Спросите у любого своего “верующего” знакомого: что такое бог? Как надо жить? Что такое хорошо и плохо? Как появился мир? Откуда произошел человек? То, что он вам ответит, возможно, будет занимательно, может даже, будет иметь какой-то смысл, но готов спорить, никто не изложит все так, как написано в писании, потому что никто его толком не читал, а если читали, то трактуют его по-своему. И это прекрасно, ведь слепой веры здесь нет (по факту никакой нет, это скорее неграмотность и ограниченность), а значит, есть небольшая вероятность для рефлексии и развития. Во 2м веке нашей эры христианская идеология была весьма конкурентной, ей было много альтернатив, было пространство для критического ее восприятия.

Догм как таковых сформировано еще не было, отношение к церкви было весьма снисходительное, страх также отсутствовал. Зато мир очевидно менялся, и было нужно нечто новое, более универсальное и доступное.

Ориген (185–254 г.)

Философ Ориген (185–254 г.) был одним из первых представителей Патристики и очень активно занимался изучением библии. Его трактовка отличается от догматического изложения.

Так, бог един и троичен одновременно, что говорит нам о дуальности бытия. Бог всегда активен: пока жив бог, процесс творения идет. Творение тождественно богу. Бог безусловно благ и вечен, а значит, вечно и творение. Наш мир не единственный, были до, будут и после. Бог сделал всех равными и свободными, из-за этой свободы существа ушли от бога на разные расстояния (я говорю существа, подразумевая людей, но слово «человек» использовать было бы неверно, так как в первую очередь речь идет о душе; но душе, периодически облекаемой в телесную форму). В зависимости от удаленности от бога существо принимает разную форму демон, человек, ангел и т.п. Это своеобразный вариант буддийской кармы и реинкарнации, что неудивительно ввиду географического положения Оригена. Из-за подобного разделения бог создал материальный мир, и цель наша в спасении, то есть, единении с богом, и тогда мир спасется. Но ввиду свободы индивида он может распасться и вновь.

Спасение по Оригену доступно через внушение (проповеди) и доступно всем. Прямо живой привет свидетелям Иеговы, вечно предлагающим побеседовать о боге. То есть, идеалом человеческой жизни становится человек, путем свободного выбора сделавший шаг в сторону принятия писания в качестве морально-этического ориентира, а также созерцание бога, которое доступно путем отказа от всяческих страстей (перекликается со стоицизмом).

Но мы же говорим о философии, — скажете вы, — зачем нам вдаваться в подробности фольклора? Дело в том, что христианство захватило власть и отчасти держит её до сих пор. Захватило оно её, как и любая другая агрессивная деноминация, путем слияния с государством, с целью контроля населения. Более того, лично я считаю, что данный период был необходим, потому что монотеизм — одна из ступеней к атеизму, к победе над религиозным методом восприятия мира. Идеология давила “сверху”, но люди продолжали размышлять о своем месте в мире. На примере Оригена мы видим преемственность античных идей в христианстве. Человеческая мысль не стояла на месте, а для более удобного понимания христианской философии необходимо заменить слово «бог» на слово «Абсолют». И смириться (весьма по-христиански) с третьей ногой в виде Бытия-Абсолюта (не у всех философов).

Тертуллиан (155–220гг.)

Тертуллиан (155–220гг.), представитель ранней патристики, известен по большей части своими абсурдистскими высказываниями. Самые популярные из них — “Верую ибо абсурдно” и его фигура речи про распятие Христа.

Тертуллиан утверждал, что чувственное восприятие истинно, оно дает нам достоверные данные о мире. В душе, сами собой, естественным образом возникают представления о добре, зле, благе, боге и т.п. Зло существует, но не как зло, а как недостаток добра. Истинное познание возможно только через веру. Все откровения приходят нам вопреки всякой логике. То есть, получается, что человек обладает свободной волей, может идти любым путем, но всегда остается возможность подняться с самых “низов”, если есть вера, потому что посредством веры, прямого диалога с богом происходит процесс познания.

Признаюсь, меня абсолютно не привлекает Тертуллиан как философ, ввиду своей религиозной фанатичности (поздний период). Но наша задача, как уже говорилось ранее, постараться сохранить максимальную объективность и понять, какое значение оказал Тертуллиан на развитие дальнейшей философской мысли. А оно весьма весомо. С точки зрения христианской религии, протестантизм начинается именно с Тертуллиана, потому что прямой диалог с богом для ортодоксов (православных) и католиков просто невозможен — нарушается коммерческая схема. Между Тертуллианом и протестантами возникнет Пьер Абеляр, которого мы рассмотрим весьма скоро, когда перейдем к схоластике.

С позиции философии признание веры как единственного источника истины ведет нас к Къеркегору, но вот в чем ньюанс: вера (я лично склоняюсь к “декларации веры”) — это самое слабое место в философии Къеркегора. Куда более интересна связь с Къеркегором через исполнение всеобъемлющего долга перед богом, а не исполнения конкретных установок.

Абсурдизм Тертуллиана по большей части продиктован его противостоянием гностикам. Положение о том, что основание любой рациональной системы постигается через веру — это скидка на отсутствие научного метода и ограниченность научного знания о мире. Не стоит забывать о времени: это были II-III-й века нашей эры, христианство еще не полностью захватило власть, мыслители колеблются между политеистической и монотеистической картинами мира. Кризис политеистического мировосприятия очевиден, необходимо его обосновать.

Августин (354–430 гг. )

Ярким представителем зрелой патристики мы можем считать Августина (354–430 гг.). Если отвлечься от христианской составляющей, можно весьма смело назвать Августина платоником. И действительно, его онтология вторична — это некое абсолютное над-бытие, собственно бог, источник идей. Материя бесформенна и может принимать различные формы, в зависимости от принадлежности к богу. Бог выступает в трех ипостасях.

Из трех ипостасей Абсолюта Августин выводит три уже человеческие ипостаси — Ум, Память и Волю. Работает это так — ум направляет волю на самого себя, то есть, всегда помнит, всегда сомневается. Именно сомнение становится центральным понятием. Факт сомнения доказывает факт наличия сознания, а значит, и наличие высшего сознания/бытия. Возведение сомнения в ранг центрального понятия крайне важно для дальнейшего развития субъективизма. Также факт наличия такого понятия, на мой взгляд, говорит о том, что религиозное понимание мира все еще было расшатано античной философией и не успело вновь укрепиться, хотя подобная интенция на тот момент была уже осязаемой реальностью.

Пройдем по Августиновской цепочке познания: мы воспринимаем мир чувственно (посредством органов чувств), воспринятые нами данные обрабатываются и неким образом классифицируются внутренним чувством (которое дано нам естественным образом, базовая функция, я полагаю). Внутреннее чувство — это основа рефлексии и моральной регуляции. Разум обработал полученный опыт и преобразовал его в знание. И все шло предельно не плохо, пока не появляется божественный компромисс: высшей ступенью познания является божественное откровение. Конечно, без этого пункта возникали бы серьезные вопросы к Августиновской онтологии, но так ли она хороша, чтобы вводить подобные выводы — не уверен.

Самопознание автоматически в данной концепции занимает ведущую позицию, но есть бытие-бог, которое абсолютно, больше всего остального. Августин объясняет это тем, что комплексно “человек” находится в промежуточной стадии. Он не полностью подобен низшей чувственно-материальной реальности и не соответствует высшей идейной реальности.

Августин ставит вопрос о слабости человека и о том, что человек не способен действовать во благо без особой божественной протекции. Бог может “обратить свое внимание” на любого, пути господни неисповедимы. Мы не можем знать, как обратить его внимание, мы можем только надеяться на справедливость. Вера иррациональна и гораздо шире разума.

Строго говоря, учение Августина противоречит само себе. Жесткий детерминизм и зародыши экзистенциализма сочетаются весьма плохо, но, тем не менее, существуют в рамках его концепции. Но я должен отдать должное, Августин оказывает огромное влияние на развитие философии и по сей день.

Мы сознательно пропустим монашествующих мыслителей раннего христианства. Если кратко, то каждый по-своему ведет нас к осознанию ценности смирения. Хотя есть и очень неплохие выводы, например, вывод о том, что если индивид не смог ужиться с социумом, то не сможет ужиться и с самим собой, что особенно актуально в эпоху биполярных расстройств и хикокомори. Я не отвергаю существование подобных явлений ни в коем случае, но сейчас речь идет об их обосновании и пути решения этих проблем.

Христианство периода патристики не было похоже на лизоблюдство. Церковь не обслуживала государство, а временами и серьезно противостояла ему. Примером может служить Иоанн Златоуст (345–407 гг.), который говорил о том, что жизнь человека — это свободное следование добру через церковь, которая противостоит государству, которое основано на принуждении.

Иоанн Златоуст (345–407 гг.)

В наши дни такая позиция звучит весьма странно, поэтому для того, чтобы представить обстановку тех лет, поговорим о зарождении христианства. Христианство зародилось в Палестине в 1 веке н.э. как деноминация (секта) Иудаизма. Всем известен факт гонения христиан, но почему? Почему подвергается гонениям учение/ религия, которая вполне неплохо уживается с неоплатонизмом, которая несет добро и вообще должна вселять надежду в человечество? Потому что Христианство возникло и развивалось как самая настоящая секта, которые известны населению нашей страны по 90м годам 20-го века. Римские дети из образованных, состоятельных семей уходили в общины, забирая с собой из домов имущество. Если родственники не поддерживали их настроения, то нет более родственников, община твоя новая семья. Помните страшные истории, которые ходили в обществе про секты 90х? Кризис идеологии всегда сопровождается возникновением новых, иногда весьма радикальных, идей. Христианство появилось там, где должно было появиться, и в нужное время. Мы говорили о кризисе политеистического миропонимания, но в чем он выражался? Существовало социальное неравенство в целом и рабовладение в частности, как правовое, так и экономическое. Были нарастающие националистические настроения, что в империи создает колоссальные трудности. Развивались неопифагореизм и различные религиозные практики, которые возникали как естественная реакция на все более и более рационалистическую философию. Плюс не стоит забывать, что и сама философия из доступного Сократовского формата перешла к иному, гораздо более сложному варианту. Христианство активно спекулировало экономическим неравенством, а это всегда работает безотказно. Принадлежность к христианству обеспечивала некую наднациональную общность, основанную на отторжении старых ценностей.

И все же главной причиной гонения христиан явилось расхождение с государственным руководством по вопросу власти. Христианство культивирует образ человека как промежуточный между богом и материальным миром, то есть, человек — это божественное существо, наделенное разумом. Манипуляция персональной значимостью, которая ведет к усилению авторитета учения, а также последующий компромисс с властью, приведший в конечном счете к слиянию государства и церкви, привел к захвату христианством этой самой власти к 4му веку нашей эры.

Боэций (480–525 гг.)

Римский философ Боэций (480–525 гг.). Отнести его к какому- либо направлению, исходя из написанного, весьма проблематично, так как Боэций выступает в двух ролях. В одном случае он философ — неоплатоник, в другом — христианский богослов. По его собственным утверждениям, он не приемлет философии стоицизма, однако очевидно находится под ее влиянием. Основной проблемой для Боэция стало соотношение свободы воли и божьего промысла. Он — последний философ Древнего мира, после него западная философия существует исключительно в христианском ключе еще некоторое время. Философ четко разграничил для себя богословие и философию. Любую вещь он делит на две ипостаси: Бытие (иначе говоря, ипостась высшего порядка — реальный мир) и то, что есть (то есть, материальное воплощение — мир копий). Бог — это благо, он же — чистое бытие. Помимо этого, Боэций объясняет работу с понятиями и их значениями (определениями).

Казалось бы, вот он, очередной платоник, в чем же состоит его отличие? И тут на примере Боэция мы можем видеть философию в развитии. Он разделяет понятия. Вещь как таковую со всеми своими случайными, несущественными признаками Боэций называет субстанцией, а вещь, взятую в отрыве от этих несущественных признаков — субсистенцией. Вводится понятие эссенции, то есть, природы вещи, которая является отличительным признаком рода вещи. В теоретическом плане эссенцией выступает определение — то есть, раскрытие сути предмета через описание ближайшего вида с указанием определяющих его особенностей. Так, определением “пчелы” будет “насекомое, летающее, производит мед”. Здесь «насекомое» — ближайший род, а «летающее и производящее мед» — отличительные признаки. Таким образом, субсистенциями могут быть только единичные особи, неделимые субстанции, а эссенциями — только конечные виды, которые делятся на субстанции, но не на другие виды. Субстанциями же могут быть как отдельные субсистенции с их несущественными случайными особенностями, так и общие понятия — роды. Общие роды и виды называются универсалиями. И отсюда берут начало две новые стороны философской дискуссии — Номиналисты и Реалисты. Мы непременно уделим время обоим, пока же нам хватит основы. Спор между номиналистами и реалистами идет по поводу универсалий, а точнее, их реальности.

Боэций говорит еще об одном виде бытия — Личном. Некоторое сущее относится к субстанции, отличительным признаком его является разум, оно существует самостоятельно и по безотносительно случайным, несущественным признакам называется лицом. В таком бытийном виде существуют люди, ангелы и бог. Бог — это и субсистенция, и лицо.

Попробуем резюмировать список понятий: субстанция как бытийная форма; субсистенция как её более “чистая” версия; универсалия как общий род, обобщающая форма; эссенция как определение конечного вида/рода с выделением характеризующего признака; субсистенция с характеризующим признаком — разумом — лицо.

Говоря о средневековой западной философии, мы так или иначе обращаемся к христианству. Действительно, в этот период христианская идеология была основной. Философия этого периода занимается вопросами понимания бога и не является философией как таковой во многих отношениях. Скорее, это теология, хотя античный багаж так или иначе влияет на мыслителей. Латинская христианская ветка тяготеет к рационализации (насколько это возможно, при условии признания творения мира из ничего сверхъестественным существом), Византийская — к интуитивному познанию бога посредством веры. Должен сказать, что на первый взгляд разницу заметить весьма сложно.

Мы уже говорили о том, что основными концептами того времени были: идея творения — креационизм, идея бога как высшего бытия — теоцентризм, идея божественной воли — провиденциализм. При таких данных роль человека ничтожно мала: он (человек) — инструмент бога.

Если в античности истину необходимо было отыскать, для христианских философов все было более чем очевидно: истина в библии, она сама проникает в человека путем откровения господнего через веру. Отсюда мы можем вывести основной метод средневекового философствования — герменевтический, то есть, трактовка текста. Истина заключена в боге, а задача философии найти пути познания этого самого бога. Авторитетами выступают так называемые отцы церкви, а человеку остается только комментировать библию. Этика становится главенствующей отраслью философии. Причиной этого является идея спасения: жить надо правильно, и вот инструкции, описанные в божественной книге.

Когда я критикую христианство и говорю, что оно есть одна из главных причин сегодняшних проблем, христианская философия является шикарным подтверждением моих слов. Судите сами: традиционализм, признание авторитетов, ограничение свободы, всеобщие этические нормы, отсутствие ответственности.

И если в период патристики мы наблюдали становление христианской философии, то в период схоластики мы наблюдаем спор о понятиях, об универсалиях. И тут впору вернуться к античной философии. Помните, мы пользовались классификацией материализм/идеализм? В средневековой философии эта классификация остается — это номинализм и реализм, о которых мы поговорим более детально после рассмотрения периода схоластики.

Как бы я не принижал значение христианской философии, нельзя не признать того, что именно в этот период возникли важнейшие философские понятия, не рассматриваемые ранее, оказавшие влияние на последующую философию и весьма интересные. Ввиду христианской догматики и троичности бога, важной темой является единство бога по сущности, но различие по ипостасям (я не встречал этой позиции в научных кругах, но лично я нахожу забавное сходство с индуизмом и его божественными “аватарами”).

Вообще, мне бы хотелось отвлечься от истории на секунду и поделиться своими рассуждениями на тему. Сразу оговорюсь — это больше про догадки и некое эмоциональное ощущение, чем про доказательность. Свобода воли, на мой взгляд, несочетаема с наличием бога. Мысленно попробуем переместиться в средневековый дискурс, и помыслить себе мир, сотворенный богом, и субъект, наделенный свободной волей. Здесь грех — это преступление божественных правил, cheat-код. Мир, в котором мы существуем, промежуточен, цель нашего пребывания здесь — спастись, попасть в рай. Повторюсь, если допустить мысль, дескать, мир сотворен богом, то надо быть полным идиотом, чтобы не соблюдать эти правила. Ведь мир получается неким инкубатором, бог как бы издевается, а вот те, кто сможет и спасется, те попадают в рай, в его мир. То есть, они смогут приблизиться к нему, не встать наравне, конечно, но не будет маячить над головой превосходствующий класс, плюс будет нижний класс — те, кто в аду, вроде как, и не обидно. И по факту это и есть мотивация.

И в целом картина-то неплохая: три мира, живущие по определенным правилам, со стартовой точкой в земном мире и свободным перемещением вверх или вниз посредством соблюдения весьма несложных правил. Однако, манипуляция, как мы уже говорили, основана на страхе, а чтобы в эту систему поверить, манипуляция необходима: потому что красиво, но похоже на развод. Если бы ко мне пришли и рассказали такую историю, да к кому угодно — большинство бы засмеялось и послало сумасшедшего подальше. И тут начинает работать страх: мы уже виноваты — мы несем ответственность за предков, первородный грех уже совершен, мы изначально грешны. И как резко в этом моменте меняется картина. Страх действует сильнее на неуверенных в себе людей. Мотивация у таких людей зачастую занижена. Надо проделать множество усилий над собой, в первую очередь, не бояться задавать себе вопросы и честно на них отвечать. Быть способным признавать свое несовершенство. Быть способным на свое мнение.

Вся идеология перестает работать, если ее навязывать. Существуют три мира, но в один мне не попасть, потому что я изначально дефектный (первородный грех), про попадание в нижний мир очень не хочется думать, потому что страшно, а выбора-то фактически и нет. Поэтому возможен только один варианты, дающий надежду на попадание в рай: делать усилие над собой, развиваться и стремиться вверх. Поскольку общество в целом очень неразвито, низко-мотивированному индивиду крайне сложно пойти против него, тем более при коллективистских началах. В то же время, высоко-мотивированному индивиду не менее сложно, ведь существование объективной морали накладывает большие ограничения. То есть, социум обречен на извечную борьбу с собой, превозмогание и преодоление. Те, кто готов становиться лучше, непременно должны бороться с обществом, или осознать, что ад неизбежен (а значит, наплевать на правила/заповеди), и тем самым получить огромное преимущество над остальной частью социума. С cheat-кодами играть проще и веселее, а про последствия думать не очень хочется или страшно. Да и не факт, что эти последствия вообще есть: факт наличия сказки, в которую все почему-то верят, не делает эту сказку правдой. Да, какие-то переживания наталкивают на рефлексию, но они не всегда настолько существенны, чтобы вызвать качественный сдвиг сознания, а в некоторых случаях и вовсе несущественны.

Вот и получается, что большинство из нас плывет по течению, не думая про перемещение между мирами, просто живем здесь и сейчас. Это, кстати, и есть обыватель по Къеркегору. А что может обыватель в мире обывателей? Обыватель либо не предпринимает ничего, либо пользуется преимуществами сложившейся системы (за редкими исключениями, очень редкими). Условно-сильные личности, условно-плевавшие-на-правила (потому как в ад без вариантов), выглядят в глазах социума выскочками в лучшем случае, а в худшем вызывают зависть. И?

Сейчас мы можем видеть, что само появление и последующее навязывание и распространение христианской идеологии поставило человечество на путь нарочито-затянутого развития, с возможностью полного самоуничтожения. Это было бы невозможно, не имей мы изначальной предрасположенности к религиозному мышлению, но картина от этого не менее страшна.

И это, по-моему, очередное доказательство идеи homo existencialis как высшей ступени развития человека. Те условия, на которые человечество обрекло себя этим христианским экспериментом, привели в итоге к эволюции отдельных индивидов и появлению возможности кардинально поменять ситуацию.

Философия периода патристики Что такое патристика

Философия периода патристики

Что такое патристика ? • Патристика — это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политикосоциологических доктрин христианских мыслителей, названных «отцами Церкви». Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

Мнение «Отцов Церкви» • «Отцы Церкви», с одной стороны, критиковали философию как попытку «притязать на мудрость» в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики • » От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения. » Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия. » В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии. » Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества. » Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии • » Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. » Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству. » Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека. » Персонализм, в котором человек понимается как «персона», то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда — значение исповеди. » Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Главные представители философской патристики Ориген (185 -254 гг. ) • Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: «телесном», то есть буквальном; «душевном», то есть моральном; «духовном», то есть философскомистическом.

Главные представители философской патристики Василий Великий (330 -379 гг. ) • Принадлежал к «Каппадокийскому кружку». Был сторонником «неоплатонизма». Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на «мир идей» и «мир чувственных вещей». Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Главные представители философской патристики Григорий Нисский (335 -394 гг. ) • Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой. Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию. По образу мира можно только догадываться о сущности Бога. Человек рассматривается как посредник между миром природы и Богом. В соответствие с доктриной о грехопадении, Нисский считает, что человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса — переориентации воли с чувственного на духовное.

Главные представители философской патристики Августин Аврелий (354 — 430 гг. ) • Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума — «Богопознание» и «самопознание». Августину принадлежит первая в истории мысли «Исповедь», в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли — труд Августина «Град Божий». В нем говорится о двух типах человеческого общежития: «граде Земном» и «граде Божьем». Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Главные представители философской патристики Боэций (480 -524 гг. ) • В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция «Утешение» философией», в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования.

Презентация выполнил студент 1 -го курса Мошкало Вячеслав ДММ-103

Патристика. Христианство против язычества. Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли]

Патристика. Христианство против язычества

На смену Древнему миру пришла эпоха Средних веков. Она охватывает период приблизительно с V по XV в. Это время было периодом безраздельного господства на Западе христианской религии, которая сформировалась в начале нашей эры в римской провинции Иудее, быстро распространилась по всей империи, завоевав огромное количество сторонников и последователей. Поскольку официальной религией Древнего Рима было язычество, то христианство в первые века его существования подвергалось жестоким гонениям со стороны государства. Однако в IV в. оно было провозглашено новой официальной религией, и притесняемые ранее христиане из гонимых превратились в гонителей, начали неумолимо преследовать язычников и ревностно бороться с остатками старой государственной религии. В чем же столь явная непримиримость язычества и христианства? Первое является политеизмом – многобожием, второе – монотеизмом – единобожием. Но это расхождение не является настолько принципиальным, чтобы из-за него жестоко враждовать.

Дело в том, что в языческом политеизме каждое божество олицетворяет какую-нибудь природную стихию, то есть находится не вне, а внутри мира, растворено в нем, слито с ним воедино, а совокупность языческих богов и есть мироздание. Поэтому такой взгляд неизбежно является пантеистическим. Христианский же монотеизм утверждает не только то, что Бог один, но, главное, то, что он находится вне мира, первичен по отношению к нему, потому что его сотворил. Для язычника окружающий его мир прекрасен и единствен, вне природы и больше ее ничего нет, потому что она и есть Бог. Природа вечна, беспредельна и потому божественна. Он благоговеет перед ней и ей поклоняется. Для христианина же, сколь ни совершенен был бы окружающий мир, он – всего лишь творение, а за видимым великолепием природы стоит невидимая сила, тысячу крат более совершенная и бесконечно восхитительная, – Творец, который есть действительное начало и источник всего, истинное Бытие. Поэтому именно перед ним следует преклониться, а за красотой мира всегда надо пытаться усмотреть великий и непостижимый замысел потустороннего Бога. Христианин считает, что, когда язычник поклоняется природе, он тем самым ее принимает за самого Творца, он подменяет его творением, совершая самую непростительную ошибку, ибо умаляет и принижает роль Бога, растворяя его в окружающем мире. Христианский взгляд является теизмом, то есть утверждением о первичности и потусторонности Бога по отношению к миру и о сотворенности последнего. Таким образом, античный пантеизм сменился средневековым теизмом, под идейными знаменами которого (христианского – на Западе и мусульманского – на Востоке) прошло тысячелетие человеческой истории.

Но прежде чем христианство завоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений, а также разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. Их философская деятельность получила название патристика (от лат. pater – отец), датируется первыми веками нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть опосредованно и по необходимости, тогда как вера – принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – эпоха безусловного идейного господства христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было само собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить, может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией, и тогда надо ее оставить, сделав подспорьем веры, «служанкой богословия», или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Один из первых представителей патристики, Климент Александрийский, считал, что философия не противоречит религии и является подготовительным мероприятием для нее, ступенькой на пути к более совершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшему – религиозному – этапу духовной жизни. Другой известный христианский автор – Тертуллиан полагал, что философское знание и религиозная вера несовместимы и взаимоисключающи. Основные положения веры, считал он, в принципе непостижимы и находятся вне всякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить с трепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь их понять, осознать или обосновать, ибо любая такая попытка приведет только к недоразумению и обернется абсурдом (нелепостью). Тертуллиану принадлежит знаменитая формула: «Верую, ибо абсурдно», то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепа и абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому что бессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе недоступных осознанию положениях веры. Философия, опирающаяся на знание, поэтому должна быть всячески истребляема, как мероприятие, злонамеренно уводящее человеческую душу от истинной и чистой веры.

Если Тертуллиан считал невозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, то следующий представитель патристики – Ориген – полагал это осуществимым. Вполне с позиций разума он рассуждал так: человек был создан Богом, но, нарушив запрет вкушать плоды с древа познания, отпал от него и был наказан; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людей есть немногие праведные, которые спасаются в раю, тогда как грешники мучаются в аду. Но ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначально вышел из рук Всеблагого (абсолютно доброго) Творца, а значит, по большому счету, все же является хорошим, и поэтому когда-либо он все равно вернется к Богу, то есть все спасутся, а ада вовсе не будет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди, положившие своим ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им была предоставлена свобода выбора – нарушить запрет или не нарушить, ведь запретный плод всегда сладок, и понятно, что они его должны были вкусить, использовать свою свободу в сторону зла, то есть их грех был в какой-то степени предопределен. А коли так, то за что первых людей жестоко и навечно наказывать? Поэтому вполне возможно их, а вместе с ними и весь человеческий род в конце концов простить, оправдать и спасти в раю.

Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский. Вслед за Тертуллианом он утверждал, что Божественный замысел непостижим. Бог изначально предопределяет одних к спасению в раю, других – к вечным мукам в аду. Поэтому праведный является добродетельным не в силу свободного выбора, а волей предопределения, и потому нет никакой его заслуги в собственной праведности. Равно как и грешник совершает преступления не в силу сознательного выбора зла, а потому что предопределен к нему. Одни должны спастись и поэтому при жизни праведны, а другие обречены погибнуть и оттого грешны. Получается, что последние ни в чем не виноваты и ни в чем нет заслуги первых, стало быть, ни добрыми, ни злыми делами нельзя ничего изменить или как-то повлиять на свою будущую (загробную) участь. Но тогда возникает вопрос: за что же наказывать грешников адом и поощрять праведников раем, если никто не является плохим или хорошим добровольно, но всегда – в силу сверхъестественного предопределения? Этот вопрос вполне правомерен, но только с точки зрения разума; он логичен и вытекает из мышления, а Божественная воля стоит совершенно вне всякого осознания и понимания, и потому данный вопрос является бессмысленным. Равно как лишен смысла и вопрос о том, чем руководствуется Бог, творя свое предопределение, назначая одних к спасению, а других к погибели.

Вообще, говорит Августин, наказание существует только потому, что есть грех или зло, которое не может быть безнаказанным. Но откуда оно взялось, если Бог – абсолютное добро, а значит, не мог создать ничего плохого. Зла первоначально не было вовсе. Бог создал только добро, поэтому оно – самодостаточный и независимый мировой элемент, который существует вечно. Откуда же тогда зло? Первые люди располагали свободой выбора: они могли нарушить Божественный запрет вкушать с древа познания или же могли не нарушить его. В случае нарушения зло появилось бы, а в случае послушания его не было бы. То есть оно могло быть, а могло и не быть, находилось всего лишь в возможности, в потенциальном состоянии и переросло бы в действительность только при определенных условиях. Таким образом, Бог не создавал зла, говорит Августин, оно проистекло из свободной человеческой воли.

Первые люди выбрали нарушение запрета, то есть зло, в результате чего человек отпал от Бога и был изгнан на землю. Грехопадение является, по Августину, началом человеческой истории. Середина ее – это первое пришествие Спасителя и частичное искупление людских грехов мученической смертью на кресте. Концом истории будет второе пришествие и установление Божьего царства на земле. У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в античности же было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Патристика и схоластика — Реферат

Патристика и схоластика

Содержание

Введение

• Понятие, основные идеи патристики
• Понятие, основные идеи схоластики

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Философия Средних веков корнями уходит в религию единобожия. К таким религиям относятся иудаизм, христианство, мусульманство. Эти религии связаны с развитием европейской и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление признано читать теоцентричным – реальность, определяющая все сущее является Бог.

Особенностью средневековой философии является тесная взаимосвязь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику.

Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом.

Схоластика – систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.  Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

Цель работы – изучить два основных этапа средневековой философии патристику и схоластику, дать понятие и выделить основные идеи.

• Понятие, основные идеи патристики

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. официальной религией было принято «слово Божье», что позволило сторонникам данной религии бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Религию «слово Божье» официально стали именовать христианством. Эта религия дает новое прочтение сути Природы, Знания и Веры. Природа для язычника была самоценной, самодостаточной и божественной, а для христианина первичным был Бог, он был вне природы, которую он сотворил. Истинное бытие – Бог, а все остальное это его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом. Слово «креационизм» образовано от латинского «creatio», которое обозначает творение, создание. Толкование положений Библии занимались «отцы церкви», а деятельность, которой они занимались в христианстве философией стали называть патристикой.

Патристика является первым этапом выработки концепции текстов Библии. Для того чтобы послание Христа стало частью новой традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы и документы воедино. Эти тексты появились с середины I в. н.э., поэтому важно было отделить истинные и ненастоящие тексты от ненастоящих, а также разъяснить расхождения между различными книгами и т.д.

Наиболее известным и ярким представителем патристики был Аврелий Августин. А. Августин (354 – 430 г.г.) был выдающимся мыслителем, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима,  а также заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья.

По мнению Августина познания достойны такие объекты как Бог и душа. Бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, иначе говоря, путем умопостижения, а бытие вещей – обобщив опыт.  Августин анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека по отношению к Богу. Августин разработал философскую антропологию, когда осуществлял тонкий анализ жизненного пути человека. По мнению Августина, душа это нематериальная субстанция, которая отличается от тела, а не является свойством тела. Душа бессмертна.

представители, основные учения и содержание

В становлении христианского богословия и философии огромную роль сыграло такое направление, как патристика. Представители этого пласта религиозного мышления часто называются еще Отцами Церкви, отсюда и название от латинского слова Pater, то есть отец. Во времена зарождения христианской философии эти люди часто оказывались лидерами мнений в христианских общинах. Они также повлияли на складывание догматики по многим очень важным проблемам. Историки датируют период патристики от раннего христианства до седьмого века нашей эры. Изучением этой эпохи, а также ее основных достижений занимается специальная наука.

Периодизация

Традиционно это направление христианской мысли делится на западное и восточное. Говоря иными словами, речь идет о римской (латинской) и греческой патристике. Это деление основано на языке, на котором написаны основные произведения этой эпохи. Хотя некоторые Отцы Церкви почитаются одинаково как в православии, так и в католицизме. Хронологически патристика, представители которой охарактеризованы в данной статье, делится на три крупных периода. Начальный длился до Никейского собора 325 года. Расцвет его приходится на времена до 451 года, а упадок продолжался до седьмого века.

Традиция говорит также о том, что в самые ранние времена уже существовала патристика. Представители ее писали первые литургические тексты и предписания церковной жизни. Принято относить к Отцам Церкви и апостолов, но исторических данных об этом сохранилось очень мало. Можно воспринимать в таком качестве разве что Павла, Петра, Иакова и других учеников Христа. Первых представителей патристики называют еще Апостольскими Отцами. Среди них можно вспомнить Климента Римского, Тертуллиана, Киприана, Лактанция и Новациана. Благодаря им сформировалась западная патристика. Идеи и представители этого течения преимущественно связаны с апологией христианства. То есть эти мыслители пытались доказать, что их вера и философия ничем не хуже, а намного лучше, чем у язычников.

Тертуллиан

Этот страстный и бескомпромиссный человек был борцом с гностицизмом. Хотя он всю свою жизнь занимался апологетикой, ему можно отдать пальму первенства в становлении догматики ранней церкви. Он не излагал своих мыслей системно – в произведениях этого богослова можно найти смешанные рассуждения об этике, космологии и психологии. Можно сказать, что это уникальный представитель патристики. Недаром, несмотря на свое стремление к ортодоксии, под конец жизни он примкнул к диссидентскому течению внутри христианства – монтанистам. Тертуллиан был настолько яростным врагом язычников и гностиков, что обрушивался с обвинениями на всю античную философию в целом. Для него она была матерью всех ересей и уклонов. Греческая и римская культура, с его точки зрения, отделена от христианства пропастью, которую невозможно преодолеть. Потому знаменитые парадоксы Тертуллиана противостоят такому явлению, как патристика в философии. Представители же позднейшего периода пошли совершенно иным путем.

Эпоха после Никейского собора – расцвет

Это время считается золотым веком патристики. Именно на него приходится основная часть написанной Отцами церкви литературы. Основная проблема классического периода – дискуссии по вопросу о природе Троицы, а также полемика с манихейцами. Западная патристика, представители которой защищали Никейский символ веры, может похвастаться такими умами, как Иларий, Мартин Викторин и Амвросий Медиоланский. Последний был избран епископом Милана, а его произведения скорее напоминают проповеди. Он был выдающимся духовным авторитетом своего времени. Он, как и другие его коллеги, находился под сильным влиянием идей неоплатонизма и был сторонником аллегорического толкования Библии.

Августин

Этот выдающийся представитель патристики в молодости увлекался манихейством. Вернуться в лоно христианства ему помогли проповеди Амвросия. Впоследствии он принял священнический сан и до самой смерти был епископом города Гиппон. Сочинения Августина можно считать апогеем латинской патристики. Главные его труды – «Исповедь», «О троице» и «О граде Божием». Для Августина Бог – это высшая сущность и одновременно форма, благо и причина всякого бытия. Он продолжает творить мир, и это отражается в истории человечества. Бог является как предметом, так и причиной всякого познания и действия. В мире существует иерархия творений, а порядок в нем, как полагал богослов, поддерживают вечные идеи типа платоновских. Августин полагал, что познание возможно, но при этом был уверен, что ни чувства, ни разум не могут привести к истине. Это способна сделать только вера.

Восхождение человека к Богу и свобода воли согласно Августину

В какой-то степени новшество, внесенное в христианскую теологию этим представителем патристики, является продолжением парадоксов Тертуллиана, но немного в ином виде. Августин был согласен со своим предшественником в том, что человеческая душа по природе своей является христианкой. Поэтому восхождение к Богу должно быть для нее счастьем. Более того, душа человека – это микрокосм. Это значит, что душа по природе близка Богу и всякое познание для нее – это путь к нему, то есть вера. Сущностью ее является свобода воли. Она двояка – бывает злой и доброй. Все дурное происходит исключительно от человека, за что последний несет ответственность. А все доброе делается только по благодати Божьей. Без нее нельзя ничего творить, даже если человек думает, что делает это все самостоятельно. Зло же Бог допускает для существования гармонии. Августин был сторонником учения о предестинации. С его точки зрения, Бог заранее определяет, предназначена ли душа аду или раю. Но это случается потому, что он знает, как люди распоряжаются своей волей.

Августин о времени

Человек, как полагал этот христианский философ, властен над настоящим. Бог же – хозяин будущего. До сотворения мира никакого времени не было. Да и сейчас это скорее психологическое понятие. Мы познаем его вниманием, связывая прошлое с памятью, а будущее – с надеждой. История, согласно Августину, — это путь от проклятия и падения к спасению и новой жизни в Боге. С учением о времени связана и его теория о двух царствах – земном и Божьем. Отношения между ними очень амбивалентные – это сосуществование и борьба одновременно. Земной мир переживает расцвет и упадок, а грех Адама состоял не только в том, что он отказал Богу в послушании, но и в том, что он выбрал вещи, а не духовное совершенствование. Единственным представителем царства Божьего на земле, которое должно наступить после конца времен, является церковь, посредница между человеком и высшим миром. Но как признавал теолог, там тоже очень много плевел. Поэтому если человеку и суждено достичь блаженства, то он может в конце концов сделать это и без церкви. Ведь к этому предназначил его Бог. Оценка богословия Августина очень неоднозначна, ведь его идеи как послужили формулированию христианских догматов, которые просуществовали тысячу лет, так и подготовили Реформацию.

Период упадка

Как и всякое историческое явление, изменялась и патристика. Представители ее начали все больше заниматься политическими, а не богословскими проблемами. Особенно когда начало формироваться римское папство, претендующее на светскую власть. Среди интересных философов этого времени можно назвать Марциана Капеллу, Псевдо-Дионисия, Боэция, Исидора Севильского. Особняком стоит Папа Григорий Великий, который считается последним великим писателем эпохи патристики. Однако его ценят не столько за теологические размышления, сколько за письма, в которых он кодифицировал устав духовенства, и за организаторские способности.

Главные проблемы патристики

Отцы церкви задумывались над спасительным планом Божьим относительно человечества и месте христианства среди окружающих его культур (иудаизм, эллинизм, восточные традиции). Они пришли к выводу, что познать высшую истину естественным образом невозможно. Это доступно только путем откровения. Они согласились с тем, что мир был сотворен Богом из ничего, он имеет начало и конец. Они дали начало довольно трудной теодицее, согласно которой, основным виновником зла является человек, дурно использовавший свою свободу воли. Борьба с диссидентскими течениями, возникавшими внутри и вовне церкви, а также развитие риторики заострили перо богословов и сделали их произведения образцом расцвета христианской мысли. Патристика, основные идеи и представители которой охарактеризованы выше, стала предметом подражания на многие века как в восточной, так и в западной церковной традиции.

Что такое патристика и зачем ее изучать?

73. Что такое патристика и зачем ее изучать?

Патристика — это область богословского изучения наиболее выдающихся писаний пасторов и богословов Церкви с конца апостольского периода до начала средневековья. Временной промежуток святоотеческого периода обычно считается от 100 г. н.э. (после смерти Иоанна, последнего живого апостола) до примерно 604 г. н.э. (когда Григорий Великий умер после службы в епископстве Рима при жизни служение, которое, как правило, закрепляло основные элементы средневековой церкви, включая консолидацию церковной власти в церкви Рима и господство римского епископа, которого впоследствии стали называть «папой»).

Патристики обычно делятся на «доникейских отцов», то есть тех, кто жил и писал до Никейского Собора в 325 году нашей эры, и «никейских и постникейских отцов», то есть тех, кто жил и писал во время и после Никейского Собора. Другая распространенная классификация — это греческие отцы, которые в основном жили на Востоке и писали по-гречески, и отцы-латыни, которые жили на Западе и писали по-латыни. Среди самых первых влиятельных отцов — Климент Римский (современник апостолов), Поликарп (ученик Иоанна), Иустин Мученик (начало второго века) и Ириней (конец второго века).Среди самых влиятельных никейских и постникейских отцов — Феодорет, Иероним, Афанасий, Василий и Амвросий. Однако двое самых выдающихся (или влиятельных) из них — это, несомненно, латинский отец Августин Гиппона (354–430 гг. Н. Э.) И греческий отец Иоанн Златоуст (347–407 г. н. Э.). Каноны семи Вселенских соборов также являются важным чтением для святоотеческого периода.

Есть несколько причин, по которым важно изучать патристику: во-первых, их богословские и библейские идеи очень ценны сами по себе. Патристики жили гораздо ближе ко временам апостолов, чем мы, и они были вынуждены кристаллизовать апостольское учение в ответ на наплыв различных ересей и заблуждений. Их формулировка тринитарной и христологической доктрины была в высшей степени библейской и фундаментальной для истинного христианства, а их проповеди, апологетические и проповеднические сочинения и т. Д. Содержат бесчисленное множество ценных идей. Во-вторых, изучение патристики дает нам гораздо более ясное представление об истории Церкви и знакомит нас с тем, как банда оборванцев апостолов и подавляемые и преследуемые церкви, которые они основали, выросли в христианство, которое мы признаем сегодня.Это знакомство с историей Церкви дает нам ощущение преемственности с началом осуществления Евангелия Христа и прочно связывает нас с сообществом святых во всем мире и на протяжении веков. В-третьих, важно знать, что говорят патристики просто потому, что практически каждая ветвь исповедующего христианство уважает их и хочет использовать их сочинения в поддержку своего собственного учения. Восточное православие, католицизм и большая часть протестантского христианства претендуют на определенную степень преемственности с отцами церкви.Следовательно, защита этих претензий на преемственность апелляцией к действительным сочинениям патристиков является очень ценной апологетической стратегией. Одним из очень успешных примеров такого рода извинений была книга Кальвина «Рабство и освобождение воли», где он умело цитирует Писание вместе с отцами ранней церкви, чтобы опровергнуть римско-католические взгляды на благодать и свободную волю.

Рекомендуемые ресурсы
Триумф благодати: труды Августина о спасении Н.Р. Нидхэм (редактор)
Августин: Антипелагианские сочинения
Августин: О Святой Троице, Доктринальные трактаты, Моральные трактаты
Патристика для занятых пасторов: Интервью с доктором Лигоном Дунканом
Патристические ресурсы по монергизму

Монергизм Авторские права © 2008

определение патристики по The Free Dictionary

Помимо баптистской истории, он внес вклад в различные дисциплины, включая Новый Завет, Патристику, глобальный экуменизм, духовность и миротворчество. Патристика и католическая социальная мысль: герменевтические модели диалога. В этом интеллектуальном контексте Иезуит Феду, преподающий патристику и догматическое богословие в Центре Севр в Париже, поднимает вопрос о непреходящей актуальности патристических исследований для церкви раннего периода. Это может быть правдой, как предполагает Эдвардс, что, кроме Евангелия от Фомы, в древности не существовало свидетельств о Евангелии, составленном исключительно из логии Иисуса, что изучение патристики игнорировалось во время двадцатого века, что существовало (а в некоторых случаях все еще есть) стойкое предубеждение против признания еврейского происхождения христианской веры и что гипотеза «Q» возникла в период антидогматического просвещения в немецкой науке.Ученые родом из библейских исследований, раввиноведения, патристики, истории, теологии и философии, а также литургии и ритуалов. Он был приглашенным профессором патристики в Папском институте патристики Августиниана в Риме, Италия — первым Но если якобы цель Кларк здесь состоит в том, чтобы призвать ученых-патристиков к теории, на другом уровне ее работа является частью более крупного «кризиса» в историографии в целом. Только специалист по патристике будет интересоваться этим. имея дело с утверждениями Пейджелса.Поскольку интерес к психологии и социальным наукам заменил изучение греческой и латинской патристики в этих учреждениях, Ньюберри обнаружил значительные возможности для покупки, а чаще для получения в качестве пожертвований, целых коллекций раритетов в блоке Сергиевского института православного богословия. была основана в Париже 30 апреля 1925 года, Флоровский был приглашен деканом Сергием Булгаковым на факультет в качестве профессора патристики. Интерес Флоровского к патристике начался еще со времен его пребывания в Одессе, но серьезно заняться этой областью он начал только в 1924 году, когда был в Праге.В ХХ веке опубликовано огромное количество исследований по патристике (прежде всего западной): целая библиотека, посвященная блаженному Августину, насчитывающая тысячи томов, многочисленные монографии, посвященные Тертуллиану, Иерониму и другим латинским авторам первого тысячелетия. Их сборник из пятнадцати эссе, многие из которых первоначально были представлены на конференции по патристике, средневековью и возрождению в университете Вилланова, «исследует политическую риторику ряда влиятельных женщин эпохи Возрождения» и рассматривает «мужскую риторику по поводу».

Святоотеческий период — Центр действия и созерцания

Отцы Восточной Церкви

Святоотеческий период
Воскресенье, 10 мая 2015 г.

Как я поделился на прошлой неделе, отцы и матери пустыни больше сосредоточились на как , чем на , что . Их духовность была очень практичной: добродетель и молитва. На этой неделе мы рассмотрим параллельную традицию, святоотеческий период, который подчеркивал , что — рациональные, философские и богословские основы молодой христианской религии.Этот период простирается примерно от 100 года нашей эры (конец апостольской эпохи) до 451 года нашей эры (с Халкидонским собором) или вплоть до 8 века (Второй Никейский собор).

Слово патристический происходит от латинского и греческого патер, отец. Отцы ранней церкви были в основном «восточными» в том смысле, что они жили на Ближнем Востоке и в Азии, которые находятся на востоке по отношению к Европе. Мы должны признать, что, поскольку в этот патриархальный период истории и религии женщинам часто не позволялось образование — а тем более влияние — в этот патриархальный период истории и религии, мы имеем в виду в основном мужчин.(Мне с сожалением приходится говорить, что сегодняшняя Церковь и культура все еще не соответствуют отношению ни Иисуса, ни Павла к женщинам, которые оба намного опередили их культурный уровень и образование.)

Александрия в Египте была основным центром обучения и культуры во многих областях — философии, искусстве, медицине, литературе и науке — в эллинистический и римский периоды (310 г. до н.э. — 330 г. н.э.). Библиотека в Александрии была, вероятно, самой большой в древнем мире. Греческая, восточная, еврейская и христианская мысли пересекались в этой среде, объединяя различные точки зрения и многих святых и ученых.

Один из ключевых учителей александрийской школы Ориген (184–254 гг. Н. Э.) Считается первым христианским богословом. Многие из его идей, особенно apocatastasis («всеобщее восстановление»), были в значительной степени неправильно поняты и, таким образом, объявлены еретическими в 6 ^-м -м веке. Александрийское интерактивное / динамическое / мистическое понимание человеческой и божественной природы Иисуса (разработанное Афанасием, Кириллом и епископом Диоскором) на какое-то время стало доминирующим, но позже было отклонено на Халкидонском соборе (451 г. н.э.), который настаивал на том, чтобы Иисус имел две очень разные натуры, которые потом стало трудно воссоединить на каком-либо практическом уровне — в нем, а затем в нас!

Опираясь на работы александрийской школы, каппадокийские отцы (на территории современной Турции) продвинули вперед раннее христианское богословие со своим учением о Троице.Три святых-богослова, Василий Великий (330-379), его младший брат Григорий Нисский (ок. 332-395) и Григорий Назианзин (329-389), стремились придать христианству прочный научный статус наравне с Греческая философия того времени. Они разработали интеллектуальное обоснование главной цели христианства: исцеления человечества и любовного союза с Богом.

Мы будем исследовать взгляды ранних восточных богословов на Христа, Троицу, теоз , всеобщее спасение и исихазм (молитву покоя) в течение оставшейся части этой недели.

Gateway to Silence:
Мы едины.

Ссылки:
Я настоятельно рекомендую исследование александрийских мистиков Амосом Смитом, Исцеление пропасти: восстановление мистических корней христианства (Публикации ресурсов: Юджин, Орегон, 2013), для которого я написал Послесловие.

Чтобы просмотреть простую хронологию, описывающую ключевые фигуры и события раннехристианской церкви и святоотеческого периода, щелкните здесь.

Изображение предоставлено: «Троица» (фрагмент), ок.1410, Андрей Рублев. Третьяковская галерея, Москва.

Святоотеческое богословие — Евангельская коалиция

Введение

Сущность святоотеческого богословия заключалась в истинном и искреннем поклонении Триединому Богу, понимаемому через искупительный план Бога в Писании, сосредоточенный на воплощенном Слове Бога. Теория о том, что отцы церкви были просто философами-платониками, стремящимися слепо связать эллинизм с Писанием, теория, предложенная в девятнадцатом и начале двадцатого веков, просто не противоречит их сочинениям, насыщенным Библией. Философия и литература служили Церкви, а не наоборот. Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) заметил: «Каждое место и всякий раз, когда мы принимаем идею Бога, в действительности священны» ( Miscellanies 7.7). Священное Писание было источником богословской рефлексии, руководствуясь апостольской схемой толкования, представленной в regula fidei (правило веры). Священное Писание сообщало о литургии церкви, подкрепленной апостольским вкладом веры, наряду с регулярной проповедью, основанной на вере в то, что Христос был ключом к пониманию всей Библии.Богословская рефлексия в святоотеческой традиции была тесно связана с истинным поклонением Богу, которое включало правильное понимание личности и дела Иисуса Христа. Нарушение библейского депозита веры было не просто неправильным мышлением; это привело к неправильному образу жизни и, следовательно, было настоящей угрозой для спасения. Таким образом, святоотеческое богословие было сосредоточено на личности и деятельности Иисуса Христа, вытекающих из свидетельства Ветхого и Нового Завета, как оно истолковано и передано первыми апостолами.

Личность и дело Христа

В проповеди конца I века, приписываемой Клименту Римскому (ок. 35–99), автор утверждает: «Это уместно, что вы должны думать об Иисусе Христе как о Боге — как Судье живых и мертвых» ( 2 Клем 1). Это представление, аналогичное новозаветному свидетельству апостолов, руководило святоотеческими богословскими рассуждениями. Мыслители святоотеческой церкви были в первую очередь озабочены пониманием и применением личности и деяний Иисуса Христа во всех сферах жизни.Бог явил Себя в человеке, и такое представление было радикальным по сравнению с философскими системами того времени. Платоники утверждали, что Бог нематериален и постигается только через разум. Для христиан утверждать, что Бог снизошел до плоти, было нелепо. Тем не менее, христианские богословские размышления основывали свои идеи на «Слове, ставшем плотью» (Иоанна 1:14) и его многогранном значении. Отвечая Цельсу, критику христианства во втором веке, Ориген Александрийский (ок. 184 – с. 253) гласит: «Подумайте, проявляет ли Священное Писание больше сострадания к человечеству, когда оно представляет Божественное Слово ( logos ), которое было в начале с Богом… как ставшее плотью, чтобы достичь всех» ( Against Celsus 7.42) ). Никакое отражение Бога не было полным без размышлений о воскресшем Христе. Божье домостроительство, или порядок божественного откровения, оформился в провозглашении воскресшего Христа «Господом моим и Богом моим», как провозгласил Фома в Евангелии от Иоанна (Иоанна 20:28).На этом основании строилось все последующее отражение Бога отцами церкви. Такие писатели, как Тертуллиан, Ориген и Хилари Пуатье, выражали необходимость по-разному думать об этой экономике. Для Тертуллиана это была попытка продемонстрировать межличностную природу Бога на основе человеческой психологии. Ориген отмечал важность различных титулов Христа, таких как «Слово» или «Мудрость», как подтверждения божественного домостроительства. Точно так же Хилари видела домостроительство Бога, поэтому внутриличностная природа Божества стала явной в воскресении.

Личность и дело Христа были главным полем битвы богословских споров на протяжении первых веков веры, особенно в четвертом веке. В начале четвертого века пресвитер из Египта по имени Арий начал учить, что Иисус не был вечным сыном Бога, а был сотворенным существом. Последовал спор, который привел к первому Вселенскому собору в Никее в 325 году, созванному императором Константином (годы правления 324–337). Совет осудил учение Ария, и они предоставили письменный символ веры, утверждающий полную божественность Сына и вечное единство с Отцом.Отвечая Арию и его последователям, Афанасий Александрийский (ок. 296–373) утверждал: «Теперь он Сын от Отца; следовательно, он не станет иным, чем присущ сущности Отца »( Против арианцев, , 1.6.22). Споры продолжались в четвертом и начале пятого веков, потребовав дальнейших заседаний Константинопольского собора (381 г.), Эфесского собора (431 г.) и Халкидонского собора (454 г.). Разъясняя личность и работу Христа, эти соборы также разъясняли библейское учение о Троице, подтверждая полную божественность Духа и единство Божества.

Таким образом, личность и деяние Христа также обеспечили надлежащую основу для тринитарного богословского размышления. Христологические ереси нарушили не только правильное понимание Иисуса, но и всего Божества. Те, кто придерживался пневматологических ересей, которые также возникли в первые века существования церкви, отрицали полную божественность и личность Духа. Эти ошибочные доктринальные учения о Святом Духе находили отклик в том же духе, что и многие их христологические аналоги.Таким образом, святоотеческие мыслители энергично отстаивали единство Триединого Бога точно так же, как они настаивали на уникальной роли и индивидуальности каждого члена Божества. Никейский символ веры утверждает, что Сын — это «Свет от света, истинный Бог от истинного Бога, рожденный, а не сотворенный, единый по своей сути с Отцом». Халкидонский символ веры разъяснил его две сущности: «без смешения, без изменения, без разделения, без разделения; различие естеств никоим образом не аннулируется союзом ». Отцы верили, что неправильно понять личность и дело Христа — значит ошибиться в спасении.Совершенное понимание не требовалось для спасения, но нужно признать, что для того, чтобы спасение было эффективным, Иисус Христос должен быть полностью человечным и полностью божественным. Кроме того, тема соучастия в божественной природе, понятная из 2 Петра 1: 4, подчеркивает важность сохранения двух сущностей Христа. Афанасий провозгласил: «Он стал человеком, чтобы сделать нас богами» ( О воплощении, 54.3). Это, конечно, не означало, что мы можем иметь ту же сущность, что и вечный триединый Бог, но что Христос, добавивший человечество к Своей божественности, гарантировал, что мы будем подобны Ему в нашем прославленном состоянии (ср.1Jn. 3: 2). Таким образом, отцы ранней церкви закрепили свое понимание личности и деятельности Иисуса в Священных Писаниях и правильное толкование Священного Писания.

Священные Писания

Христос — это Слово, что означает, что Он не только последнее откровение Бога и Его искупительного плана, но и центральное место Писания. Он исполнил Писание, и святоотеческие размышления о Писании начались с Христа. Августин Гиппопотам (354–430) провозгласил: «Не ищите понимания, чтобы поверить, но верьте, чтобы понять» ( Трактаты на Евангелие от Иоанна 29.6, 2). Эта истина повлияла на то, как отцы читали и истолковывали Писание, особенно Ветхий Завет. Богословский мир отцов был пронизан библейскими размышлениями, а не философскими спекуляциями. Иустин Мученик вспоминает типичное богослужение: «И в день, называемый воскресеньем, все, кто живет в городах или в деревне, собираются вместе в одном месте, и читаются мемуары апостолов или писания пророков, пока время разрешения; затем, когда читатель замолкает, президент устно наставляет и призывает подражать этим добрым вещам »( Первое извинение, , 67).Ранние христиане считали Библию лучшим зеркалом души, ищущей трансцендентности. Это также было место, где был известен Христос. Благодаря практике просопографической экзегезы (видя, что конкретный автор Писания произносит слова определенного члена Божества), Христос Слово был виден повсюду. Ранняя церковь видела преимущество в этом у пророков, апостолов и авторов послания к Евреям. Также было понимание как буквального (или простого) смысла Писания, так и духовного смысла Писания.Только тот, кто живет и ходит в Духе, может понять глубокие истины, которые Дух вложил в Писание. Григорий Назианзин (ок. 329–390) утверждал: «Мы получаем свет Сына от света Отца в свете Духа» ( Oration 31.3). Таким образом, святоотеческие авторы связали это понятие с красотой Бога. Ориген Александрийский (ок. 184– ок. 253) заметил: «Душа тронута небесной любовью и тоской, когда она созерцает красоту и величие Слова Божьего» ( Комментарий к Песне Песней , стр. Пролог 2:17).Именно Дух побудил читателя Писания увидеть дальнейшие глубины красоты Бога. Таким образом, ранняя церковь увидела неописуемую красоту Бога, содержащуюся в его откровении.

Священное Писание также содержит вдохновленную Богом весть о спасении. Афанасий заявил: «Писания были сказаны и написаны Богом через людей, которые говорили о Боге» ( О воплощении Слова , 56. 2). Точно так же Августин утверждал: «Ваши Священные Писания — мое чистое наслаждение…». Ваш голос — моя радость, ваш голос над изобилием удовольствий »( Confessions 11.3–4). В Священном Писании ранняя церковь увидела, как план спасения раскрывается и расцветает во Христе, который является лекарством от рака греха и отчаяния. Христос — это исполнение Писания и Тот, в Котором открыты все тайны Библии. «Тайна воплощения Слова», по словам Максима Исповедника, «несет в себе силу всех скрытых значений и фигур Писания» ( Главы о Знании, , 1:66). Священное Писание было откровением о космологической реальности, а не словарем или энциклопедией фактов.Это была история, противоположная тем, которые пропагандировались другими религиями и философиями. Василий Кесарийский (ок. 330–379) однажды произнес девять проповедей по Бытие 1, противопоставляя красоту Бога в творении ложным теориям, присутствующим в греческих философиях. В своих проповедях о шести днях творения под названием In Hexameron («о шести днях») Василий утверждал, как Бог приспособился к нашим коммуникативным потребностям, чтобы открыться нам. Эта благодать представляет собой главную грань святоотеческого богословия: познание Бога начинается с Бога. regula fidei , или «правило веры», помогло направить и защитить должным образом христианское толкование Священного Писания от альтернативного прочтения (особенно от гностических толкований в первые века). Правило — это skopos , или краткое изложение библейской истины, и представляет собой апостольское заявление веры, присутствующее в Новом Завете. Он состоял из утверждения воплощения Христа через непорочное зачатие, смерть, воскресение, телесное вознесение и телесное возвращение — все это было вплетено в основное тринитарное утверждение.

Святоотеческое богословие как поклонение и преобразование

Знание Бога ведет к поклонению Богу. Это также влияет на образ жизни. Богословие в ранней церкви было упражнением в поклонении и любви к Богу. Богословие было делом поклонения, а не сухим академическим занятием. Мыслители святоотеческой церкви признавали, что истинный христианский интеллектуализм всегда должен быть связан с поклонением и прославлением Триединого Бога. Видение и признание божественной любви, по словам Августина, «поджигает нас» и «возносит» к Богу ( Confessions 13.9.10). Григорий Нисса утверждал: «Цель добродетельной жизни — уподобиться Богу» ( Комментарий к песнопениям, Проповедь 9). Бог был подходящим объектом для роста в добродетели. Увидеть свет Божий означало разделить его свет и преобразиться им. Поклонение идолам было не только небиблейским; это указывало на то, что в мире действуют демонические силы. Те, кто поклоняются ложным богам, становятся подобными им, что приводит к смерти и отчаянию. Однако поклонение истинному Богу ведет к светлой и истинной жизни.

Таким образом, богословие церкви и богослужение церкви были тесно связаны. Богословская рефлексия возникла из литургической практики и наоборот. Большинство мыслителей ранней церкви были пасторами, тесно связанными с жизнью и литургией церкви. Акт размышления о вере был сообщен литургией веры. Упустить этот контекст — значит неправильно понять их мышление. Игнатий Антиохийский (ок. 35–110) размышлял о двух сущностях Христа, «Сына Человеческого и Сына Божьего», чтобы побудить церковь в Эфесе объединиться с церковным руководством с целью участие без разделения в Евхаристии (Вечере Господней), «которая является лекарством бессмертия.»( Послание к Ефесянам 20.2). Только те, кто исповедуют, что Иисус является одновременно Богом и Человеком, могут понять преобразующие эффекты Его жизни, смерти и воскресения. Молиться Христу или участвовать в Вечере Господней — глупое занятие, если вы не верите, что Он — Бог, принявший плоть для нашего спасения. Добродетельная жизнь была возможна только для тех, кто соединился со Христом и участвовал в жизни тела Христова, Церкви.

Рекомендации для евангельских христиан

Евангельские читатели могут извлечь три важных урока из святоотеческого богословия.Во-первых, богословское размышление должно быть актом поклонения. Хотя отцы вели множество богословских битв, целью было поддержание и продвижение надлежащего поклонения Триединому Богу и воплощенному Слову. Любое богословское размышление, не ведущее к более глубокому поклонению, не решает своей величайшей задачи. Во-вторых, Священное Писание — это никогда не пустой сундук сокровищ Иисуса Христа. На дороге в Эммаус Иисус Христос разработал схему толкования, с помощью которой его ученики должны читать Слово Божье (см. От Луки 24: 13–35).Каждое слово откровения перекликается с именем Иисуса. Наконец, святоотеческое богословие занималось преобразованием. Только те, кто наделены Духом Божьим, могли понимать дела Бога и расти в них. Красота Бога, увиденная в Писании, и искупительный план Бога во Христе, руководили добродетельной жизнью, сосредоточенной на личности Иисуса Христа, поддерживаемой Святым Духом. Связь между теологией и преображением Бога была неразрывной.

Заключение

Лев Великий (ок.400–461), епископ Рима в V веке, отмечал, что христианство — это «религия, основанная на тайне креста Христова» ( Проповедь 82.6). Личность и деяния Иисуса Христа обосновывали все богословские размышления в ранней церкви. Это был полученный залог веры, содержащийся в священных писаниях Ветхого и Нового Завета и правильно истолкованный апостольским заявлением. Исключительно важное значение в проповедях, письмах, трактатах и ​​символах веры имело Слово, ставшее плотью, как показано в Писании.Богословие было не сухим занятием, а ярким и преобразующим занятием, которое привело к истинному поклонению Триединому Богу.

Отцов Церкви — Энциклопедия Нового Света

отцов церкви или отцов церкви — первые и влиятельные богословы и писатели в христианской церкви, особенно первых пяти веков. Этот термин используется для интеллектуальных лидеров Церкви, не обязательно святых, и не включает авторов Нового Завета.Это также исключает писателей, осужденных как еретиков, хотя некоторые из отцов церкви, такие как Тертуллиан и Ориген, время от времени выражали неортодоксальные взгляды.

Католические и православные традиции в отношении отцов церкви различаются: на Западе больше внимания уделяется таким людям, как Папа Григорий Великий и Святой Августин, а на Востоке больше внимания уделяется таким писателям, как Василий Великий и Иоанн. Златоуст. Кроме того, православная традиция считает эпоху отцов церкви неограниченной, продолжающейся до наших дней, в то время как католическая традиция завершает эпоху намного раньше.

Протестантская мысль подчеркивает принцип «только Священное Писание» как основу христианского учения, но на самом деле небесно опиралась на традицию отцов церкви на ранних этапах Реформации. Более поздняя протестантская мысль бросила вызов этому, пытаясь провести различие между традицией отцов церкви и учениями первых христианских общин, возглавляемых Иисусом и Апостолами. Некоторые отмечали, что суть проблемы традиции отцов церкви — это авторитарная доктрина иерархической церкви.Даже в этом случае можно обнаружить, что отцы церкви создали памятник богоцентричному мышлению в течение первых нескольких столетий, и что их мысли часто действительно вдохновляют и заслуживают серьезного изучения.

Апостольские отцы

Первых Отцов Церкви, представителей первых двух поколений после [[Апостола | Апостолов Христа], обычно называют Апостольскими Отцами. Среди известных апостольских отцов — Климент Римский (ок. 30–100), Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский.

Игнатий Антиохийский, изображенный со львами из-за метода его мученичества.

Климент Римский

Послание, известное как 1 Климент (ок. 96 г.), приписывается этому раннему епископу Рима. Его широко читали в церквях и считают самым ранним христианским посланием за пределами Нового Завета. Традиция определяет Климента как четвертого папы.

Игнатий Антиохийский

Игнатий Антиохийский (ок. 35-110) был третьим епископом Антиохии и учеником апостола Иоанна.По пути к своей мученической кончине в Риме Игнатий написал серию писем в различные церкви, и они сохранились как образец богословия первых христиан. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию, таинства и центральную роль епископов в авторитетном ортодоксальном учении.

Поликарп

Поликарп (ок. 69 — ок. 156) был епископом Смирны (ныне Измир в Турции). В 155 г. смирнцы потребовали казни Поликарпа как христианина, и он умер мученической смертью.Он также был важной фигурой в споре о дате, когда христиане празднуют Пасху.

Didache

Предполагаемый, что это работа более чем одного автора, Дидахе, означает «Учение», является кратким раннехристианским трактатом, традиционно приписываемым Двенадцати Апостолам. Однако большинство ученых датируют его началом второго века. ^[1] Он дает инструкции христианским общинам и содержит отрывки, которые считаются первым письменным катехизисом, а также разделы, касающиеся таких ритуалов, как крещение, евхаристия и церковная организация.

Гермас

Пастух Ермы был популярным произведением второго века, считавшимся священным писанием некоторыми отцами церкви, такими как Ириней и Тертуллиан. Он был написан в Риме пресвитером Герма, которого иногда называют братом Папы Пия I. Работа включает в себя ряд апокалиптических видений, предписаний и притч, призывающих церковь покаяться в своих грехах и подготовиться к неизбежному пришествию Христа. .

Другие апостольские отцы

Несколько других сочинений также включены в число апостольских отцов: например, антиеврейское письмо, известное как Послание Варнавы, которое часто добавлялось к Новому Завету; и фрагменты произведений Папия.Послание Матета и дискурс Квадрата Афинского — обычно включенные в сборники апостольских отцов — обычно считаются апологетами, а не отцами церкви.

Греческие отцы

Те, кто писал по-гречески, называются греческими (церковными) отцами. Известные греческие отцы включают Иринея Лионского, Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста и трех каппадокийских отцов. Другие, однако, также изучаются.

Климент Александрийский

Климент Александрийский (ок.150-211 / 216), был выдающимся учителем в городе, который стал одним из важнейших интеллектуальных центров раннего христианства. Он объединил греческие философские традиции с христианской доктриной и таким образом развил то, что позже стало известно как христианский платонизм.

Ориген

Ориген (ок. 185 — ок. 254) также преподавал в Александрии, возродив катехизическую школу, в которой преподавал Климент. Он истолковал Писание иносказательно и развил традицию христианского платонизма.Ориген учил доктрине всеобщего спасения, согласно которой даже демоны в конечном итоге воссоединятся с Богом. Хотя некоторые из его взглядов были объявлены анафемой в шестом веке Пятым Вселенским собором, ^[2] мысли Оригена оказали значительное влияние.

Ириней Лионский

Ириней (ум. Около конца третьего века) был епископом Лугдунума в Галлии, которая сейчас находится в Лионе, Франция. Ученик Поликарпа, его самая известная книга, Против ересей (ок.180), перечислил ереси и напал на них. Ириней писал, что единственный способ для [христиан] сохранить единство — это смиренно принять единую доктринальную власть ортодоксальных епископов, при этом споры разрешаются епископскими соборами. Его работа является основным источником понимания неортодоксальных движений второго века и позиции ортодоксальных церквей в борьбе с ними.

Святой Афанасий, изображенный с книгой, является иконографическим символом важности его сочинений.

Афанасий Александрийский

Афанасий (ок.293-2 мая 373), также известный как Святой Афанасий Великий, был богословом, который позже стал патриархом («папой») Александрии, лидером огромного значения в богословских битвах четвертого века. Его лучше всего помнят за его роль в конфликте с арианством, хотя его влияние охватывает широкий спектр богословских тем.

Каппадокийские отцы

Каппадокийцы были тремя физическими братьями, которые сыграли важную роль в продвижении христианского богословия и пользуются большим уважением как в западной, так и в восточной церквях как святые: Василий Великий, Григорий Нисский и Петр Севастийский.Эти ученые вместе со своим близким другом Григорием Назианзином доказали, что христиане могут стоять на своем в беседах с образованными грекоязычными интеллектуалами. Они внесли большой вклад в определение Троицы, кульминацией которого стал Первый Константинопольский собор в 381 году, на котором была сформулирована окончательная версия Никейского символа веры.

Иоанна Златоуста

Иоанн Златоуст (ок. 347 — ок. 407), архиепископ Константинопольский, известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях, осуждением злоупотреблений властью со стороны как церковных, так и политических лидеров, Литургии св. .Иоанн Златоуст, его аскетизм, его яростное противодействие язычеству и его проповеди, осуждающие иудаизм. Он особенно почитается в Восточной Православной церкви.

Латинские отцы

Те отцы, которые писали на латыни, называются латинскими (церковными) отцами. К известным латинским отцам относятся Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Григорий Великий, Августин Гиппопотамский, Амвросий Миланский и Иероним.

Тертуллиан

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок.160-с. 225) был плодовитым автором апологетических, богословских, антиеретических и аскетических работ. Считается, что он ввел латинский термин «trinitas» (Троица) в христианскую лексику, а также формулу «три человека, одна субстанция» — tres personae, unaaterialtia . Позже Тертуллиан присоединился к монтанистам, еретической секте, но его труды в целом считаются ярким примером ортодоксальности.

Кипрский

Киприан (умер 14 сентября 258 г.) был епископом Карфагена и важным раннехристианским писателем, который в конце концов умер мученической смертью в Карфагене.Он особенно важен в определении христианской церкви как «католической», что означает «вселенская», и в его настойчивом утверждении, что вне христианской церкви не может быть спасения.

Амвросий

Амвросий (ок. 338 г. — 4 апреля 397 г.) был епископом Милана, который стал одним из самых влиятельных церковных деятелей четвертого века. Он продвигал права церкви по отношению к имперскому государству и считается одним из четырех первых Учителей Церкви. Он также был учителем святого Августина.

Иероним

Иероним (ок. 347 г. — 30 сентября 420 г.) наиболее известен как переводчик Библии с греческого и иврита на латынь. Он также был известным христианским апологетом и источником многих исторических фактов, касающихся христианской истории. Издание Библии Иеронима, Вульгата, до сих пор остается важным текстом Римско-католической церкви.

Августин

Августин (13 ноября 354 г. — 28 августа 430 г.), епископ Гиппона, был одновременно философом и теологом, а также влиятельным лидером церкви в Северной Африке.Он сформулировал концепцию первородного греха и связанные с ней учения о божественной благодати, свободной воле и предопределении, а также теорию справедливой войны. Его работы остаются одними из самых влиятельных в истории христианства.

Григорий Великий

Папа Григорий I (ок. 540 — 12 марта 604 г.) правил как епископ Рима с 3 сентября 590 г. до своей смерти. Он был первым из пап из монашеского происхождения и много сделал для укрепления руководства римской церкви. Хотя он начал свою деятельность относительно поздно, он считается одним из четырех великих латинских отцов наряду с Амвросием, Августином и Иеронимом.

Другие отцы

Святой Пахомий, основоположник общежития монашества.

Отцы-пустыни были ранними монахами, жившими в египетской пустыне; хотя они писали не так много, их влияние также было велико. Среди них Антоний Великий и Пахомий. Большое количество их обычно коротких изречений собрано в Apophthegmata Patrum («Изречения отцов пустыни»).

Христианских апологетов иногда называют апологетическими отцами.Они писали, чтобы оправдать и защитить христианское учение от его критиков, а не как христиане, обращающиеся к другим христианам. Среди самых известных из них — Иустин Мученик, Татиан, Афинагор Афинский и Гермий.

Небольшое количество Отцов Церкви писали на других языках: Святой Ефрем, например, писал по-сирийски, хотя его сочинения были широко переведены на латинский и греческий языки.

Поздние отцы церкви

Хотя нет определенного правила по этому поводу, изучение «ранней» церкви обычно заканчивается на Халкидонском соборе 451 года.Однако ряд более поздних писателей также часто включается в число «отцов». Среди них Григорий Великий (ум. 604 г.) на Западе и Иоанн Дамаскин (ум. Около 754 г.) на Востоке. Западная традиция также иногда причисляет Исидора Севильского (ум. 636) и преподобного Беду (ум. 735) к числу отцов.

Восточная православная церковь не считает, что эпоха отцов церкви закончилась, и включает в себя более поздних влиятельных писателей, даже до наших дней. Таким образом, изучение отцов церкви на Востоке значительно шире, чем на Западе.

Отцы церкви и протестантизм

Хотя большая часть протестантской религиозной мысли основана на принципе Sola Scriptura (только Священное Писание), ранние протестантские реформаторы в значительной степени полагались на теологические взгляды, изложенные ранними отцами церкви. Оригинальное лютеранское исповедание , Аугсбургское исповедание 1531 года, например, начинается с упоминания доктрины, исповедуемой отцами Первого Никейского собора. В «Французском исповедании веры 1559 года» Жана Кальвина говорится: «И мы исповедуем то, что было установлено древними соборами, и мы ненавидим все секты и ереси, которые были отвергнуты святыми докторами, такими как Св. Хилари, святой Афанасий, святой Амвросий и святой Кирилл ». ^[3] Шотландское исповедание 1560 года касается общих соборов в своей двадцатой главе.

Точно так же тридцать девять статей англиканской церкви, как оригинал 1562–1571 годов, так и американская версия 1801 года, прямо признают Никейский символ веры в статье 7. Даже если в конкретной протестантской конфессиональной формуле Никейский символ не упоминается. Совет или его кредо, это учение почти всегда утверждается.

Только в девятнадцатом веке протестантские богословы начали серьезно оспаривать идеи ранних отцов церкви, используя историко-критический метод библейского анализа, чтобы попытаться отделить учение самого Иисуса от учения более поздней церковной традиции. Такие писатели, как Альбрехт Ритчль и Адольф Гарнак, были среди влиятельных пионеров этого движения.

Патристика

Изучение Отцов Церкви известно как «Патристика». Работы отцов церкви в раннем христианстве до никейского христианства были переведены на английский язык в сборнике девятнадцатого века, известном как Ante-Nicene Fathers . ^[4] Те, что относятся к периоду Первого Никейского собора (325 г. н.э. г.) и продолжаются до Второго Никейского собора (787), собраны в Никейских и постникейских отцах . ^[5] Патристика — важная тема для изучения в восточно-православной традиции, поскольку она включает не только древних отцов, но и новейшие достижения в православном богословии и истории церкви вплоть до наших дней.

Оценка

Труды Отцов церкви представляют собой одни из самых значительных интеллектуальных произведений, когда-либо созданных.Они также содержат важные записи, касающиеся истории раннего христианства и его развития в Римской империи. Учение отцов церкви оказало глубокое влияние на жизнь миллиардов людей во всем мире.

В то же время, хотя многие сочинения отцов церкви увлекательны и вдохновляют, они также отображают ожесточенные разногласия со многими верующими, придерживающимися неортодоксальных взглядов, что ведет к отлучению от церкви. Эти разделения внутри христианства и подавление инакомыслия по наущению многих отцов церкви рассматриваются критиками как печальная черта христианской истории. По словам недавних защитников «домашней церкви», таких как Бересфорд Джоб, эта проблема возникла из-за авторитарной доктрины иерархической церкви, разработанной отцами церкви вопреки духу Нового Завета. ^[6]

Это правда, что важность любви в церкви много подчеркивали отцы церкви, такие как Августин, но кажется, что они также были очень заняты, пытаясь придумать догматические и церковные окончательные пункты в учение о Троице, христология и другие богословские предметы.Некоторые отцы церкви также были сильно антисемитами, из-за чего церковь плохо относилась к евреям. Это может быть причиной того, что современный протестантизм развил тенденцию смотреть за пределы традиции отцов церкви, чтобы раскрыть подлинные учения Иисуса и Нового Завета, если таковые имеются. Тем не менее, интересно, что в список отцов церкви входят Ориген и Тертуллиан, иногда высказывавшие инакомыслие. Итак, богословская традиция отцов церкви, возможно, не такая жесткая и непоколебимая, как кажется.

Учитывая все это, все еще можно обнаружить, что отцы церкви создали памятник богоцентричному мышлению в течение первых нескольких столетий. Их мысли часто действительно вдохновляют и заслуживают серьезного изучения.

См. Также

Банкноты

1. ↑ Брюс М. Мецгер, Канон Нового Завета (Oxford University Press, 1997).
2. ↑ В отцов церкви: Анатематизмы императора Юстиниана против Оригена (Schaff, op.соч. ). Проверено 30 июня 2008 года.
3. ↑ Генри Беверидж (пер.), Tracts Calvin’s (Edingburgh, Calvin Translation Socieity, 1849).
4. ↑ Александр Робертс и др., Ред., Донникейские отцы: сочинения отцов до 325 г. н.э. . 10 томов. Hendrickson Publishers, 1994.
5. ↑ Александр Робертс и др. (Ред.), Никейские и постникейские отцы: первая серия (Hendrickson Publishers, 1994).
6. ↑ Бересфорд Джоб, «Традиции отцов церкви — суть проблемы».»Проверено 21 февраля 2009 г..

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Кальвин, Джон и Генри Беверидж (пер.). Трактаты Кальвина . Общество переводчиков Кальвина. 1849. ISBN 9781579108.
• Кампенхаузен, Ганс. Отцы Церкви . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1998. ISBN 9781565630956.
• Колиш, Марсия Л. Отцы и не только: Отцы церкви между древней и средневековой мыслью .Олдершот: Ашгейт, 2008. ISBN 9780754659440.
• Ди Берардино, Анджело и Адриан Уолфорд (пер.). Патрология: отцы Востока от Халкидонского Собора (451 г.) до Иоанна Дамаскина (750) . Кембридж: Дж. Кларк, 2006. ISBN 9780227679791.
• Дробнер, Хубертус Р. и Уильям Хармлесс (соавторы), Зигфрид С. Шацманн (пер.). Отцы церкви: всестороннее введение . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2007. ISBN 9781565633315.
• Харви, Сьюзен Эшбрук и Дэвид Г. Хантер. Оксфордский справочник раннехристианских исследований . Оксфордские справочники по религии и теологии. Оксфорд: Oxford University Press, 2008. ISBN 9780199271566.
• Мецгер, Брюс М. Канон Нового Завета . Oxford University Press, 1997. ISBN 9780198269540.
• Пеликан, Ярослав. Превосходная империя: падение Рима и торжество церкви . Лекции Раушенбуша, новая сер., 1. Сан-Франциско: Harper & Row, 1987. ISBN 9780062546364.
• Ранкин, Дэвид. От Климента до Оригена: социальный и исторический контекст отцов церкви . Олдершот, Англия: паб Ashgate, 2006. ISBN 9780754657163.
• Робертс, Александр и др. (Ред.). До никейских отцов: сочинения отцов до 325 г. н.э. 902 18. 10 томов. Hendrickson Publishers, 1994. ISBN 1565630823.

.

• -. Никейские и постникейские отцы: первая серия .14 томов. Hendrickson Publishers, 1994. ISBN 1565630947.

.

• -. Никейские и постникейские отцы: вторая серия . 14 томов. Hendrickson Publishers, 1994. ISBN 1565631161.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 21 февраля 2017 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, и на самоотверженных добровольцев, вносящих вклад в Фонд Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Введение в патристику — станьте православными

Следующая статья служит для определения и введения в изучение патристики. Это также дает некоторые фундаментальные аргументы в пользу важности отцов церкви в православной церковной жизни.

Введение: что такое патрология?

Патристика, или патрология, занимается изучением большого объема литературы, исходящей от так называемых «отцов». Большинство из них были епископами или учеными церкви в первые века.Большинство этих отцов учились и писали на греческом и латинском языках, хотя некоторые важные и влиятельные фигуры писали на том или ином древнем языке, таком как коптский, сирийский или армянский.

Есть некоторые разногласия по поводу того, как долго можно было считать святоотеческий период продолжающимся, но все согласны с тем, что минимально этот период продлится до даты Халкидонского собора (451 г. н.э.).

Классификация святоотеческой литературы

Святоотеческую литературу можно классифицировать по-разному.Один жанр (категория):

1. Послания — (epistle = официальное письмо) Начиная с писаний ранних апостольских отцов и заканчивая опубликованной перепиской крупных церковных деятелей, таких как святой Василий Кесарийский или святой Амвросий Миланский. Они, как и послания апостола Павла в Новом Завете, написаны церквям или общинам христиан.

2. Гомилетические сочинения — (homiletic = искусство проповедования) От некоторых произведений второго века до расширенных экзегетических сборников проповедников, таких как св.Иоанна Златоуста и проповеди на злободневные или богословские темы многих известных епископов.

3. Апологетические работы — (извиняющиеся = защита или доказательство), адресованные постороннему или оппоненту, от довольно коротких пояснительных эссе до обширных дебатов.

4. Спорная литература — Описание, осуждение и аргументы против учителей и еретиков.

5. Библейские комментарии — Иногда в виде сборников экзегетических проповедей таких ученых, как Ориген, или многих ведущих епископов более позднего периода (4 в.).

6. Катехетические письма — (chatechetical = относящиеся к обучению) Наставление новообращенных в вере во время Великого поста и подготовка их к крещению на Пасху.

7. Произведения личного характера — например, стихи св. Григория Назианзена или «Признания» св. Августина.

8. Жития писем — (жития = сочинения и изучение житий святых) Жития святых и мучеников или проповеди, произнесенные в дни святых.

Другой способ классификации литературы — по периоду или месту:

1.Апостольские отцы — включают самые ранние христианские писания, не связанные с Писанием, часто совпадающие по дате с более поздними документами Нового Завета. Некоторые из них фактически считались Священным Писанием в определенных областях до окончательного определения канона Нового Завета. Послание святого Климента, епископа Рима конца I века к церкви в Коринфе, послания святого Игнатия, епископа Антиохии, написанные во время его последнего путешествия через Малую Азию к мученической кончине в Риме, послание и рассказ о мученичество св. Поликарп, епископ Смирны, провидческое произведение, известное как Пастырь Ермы и Дидахе, или Учение Двенадцати Апостолов (церковное руководство), являются основными предметами, включенными в этот класс материалов.

2. Ранние апологеты — включают Иустина Мученика, Аристида, Татиана, Афинагора, Феофила, Минуция Феликса и Тертуллиана. Они были активны примерно в 120–220 годах нашей эры.

3. Раннее западное богословие. Важными фигурами являются Ириней Лионский (конец II века), Тертуллиан, Ипполит и Киприан Карфагенский (III век).Святой Ириней, епископ Лионского, — одна из самых важных фигур ранней церкви. Его обучал святой Поликарп, ученик святого Иоанна Богослова. Две из его главных работ — «Против всех ересей» и «Проповедь апостолов».

4. Александрийцы — они разработали особую традицию философского богословия. Наиболее важными из них были святой Климент Александрийский (ок. 150–220) и Ориген (ок. 185–255). Позже Ориген был заклеймен как еретик (хотя его сочинения до его отпадения высоко ценятся и почитаются), тогда как Климент является святым Церкви. Климент был явно философским в своем подходе, в то время как Ориген был более систематическим, более научным и более библейским. Ориген комментировал или проповедовал почти все книги Библии. Александрийцы освоили и продвигали аллегорический (не буквальный, скрытый моральный и духовный учения) метод толкования Священных Писаний.

5. Никейский период. Начало четвертого века характеризовалось тремя событиями: (i) обращением Константина, обращением в христианство империи и политизацией церкви; (ii) реакция против приспособления к миру, свидетельствующая о расцвете монашеского движения, которое должно было вдохновить на создание собственной агиографической литературы; и (iii) споры вокруг ариан, которые послужили поводом для первого Вселенского Собора в Никее.Величайшей фигурой, порожденной этими событиями, был святой Афанасий, папа Александрийский. Многие из его сочинений являются антиарианскими трактатами, но он также написал небольшую классику под названием «Воплощение», а также другую классику, «Жизнь Антония», в которой подробно рассказывается о жизни святого Антония Великого (который считается первым монахом).

6. Каппадокийцы — это была троица с тесными связями: св. Василий Кесарийский (автор коптской литургии), его друг св. Григорий Назианзен (называемый «Богословом») и его брат св.Григорий Нисский. От них сохранилась обширная литература, состоящая из писем, проповедей, трактатов, стихов и комментариев. Они были ответственны за триумф никейской ортодоксии в конце четвертого века (т. Е. Тринитарного богословия).

7. Золотой век на Востоке — включает в себя, помимо упомянутых выше писателей четвертого века, святого Иоанна Златоуста и святого Кирилла Александрийского. Святой Иоанн считается величайшим проповедником греческой церкви, хотя и не обязательно играет важную роль в формировании доктрины, его проповеди остались одним из основных факторов, повлиявших на мышление и практику восточного православия.Св. Кирилл особенно связан с христологическими спорами V века, его интересы не ограничивались исключительно догматическими вопросами. Как и в случае с большинством отцов, толкование Священных Писаний было важным элементом в его работе.

8. Золотой век Запада — Великие деятели св. Иеронима, св. Амвросия и св. Августина довели латинское богословие до своего пика. Вместе с Григорием Великим они являются докторами Латинской церкви. Святой Иероним был ответственным за Вульгату, авторитетный латинский перевод Библии.Св. Амвросий, среди прочего, познакомил Запад с методами греческой экзегетики. Хотя западное богословие, как правило, было менее философским, чем восточное, труды Св. Августина были чрезвычайно интеллектуальными и оказали глубокое влияние на будущее западного богословия. Он много писал о Троице, доктрине Церкви, доктрине благодати и свободы воли и т. Д., Но наиболее известен своим эссе по философии истории «Город Бога» и автобиографической работой «Исповедь».

Зачем изучать патристику?

Исторические причины

Святоотеческая литература является основным источником для воссоздания истории церкви того периода, который нас интересует. Хотя есть и другие соответствующие материалы в светской литературе, археологических раскопках и т. Д., Святоотеческая литература представляет собой самый большой объем сохранившихся свидетельств.

Доктринальные причины

Святоотеческая литература является основным источником для реконструкции ранней истории догматов.Для Православной церкви отцы являются важным источником и авторитетом наряду со Священным Писанием и почитаются как таковые.

Литургические причины

Святоотеческая литература — первоисточник для реконструкции ранней истории литургии. В дополнение к текстам литургий святоотеческая литература дает нам такие вещи, как описания практик, цитаты из ранних молитв, гимнов, ритуалов и т. Д.

Биографические причины

Многие писатели были выдающимися личностями, достойными отдельного изучения.Патристика дает нам представление об их характере и т. Д.

Духовные причины

Отцы Церкви являются святыми не только из-за их обширных знаний, но также из-за их глубокой духовности. Согласно учению Церкви, не может быть реального разделения между богословием и духовностью. Отцы являются для нас примером своим поведением, образом жизни и святостью.

Что такое древнее христианство? — CACS

За последние тридцать лет святоотеческой науки, несомненно, произошло возрождение среди более широкой критической науки и среди выдающихся евангелических мыслителей.В 1990 году Чарльз Канненгессер выступил перед президентом Североамериканского общества патристиков с обращением под названием «Пока, пока, патристика», в котором он подстегнул воду для потенциального изменения имени в академическом обществе. Всего за год до этого Канненгессер озвучил пророческий голос о возобновлении интереса и возрождении классического христианства через «Отцов». Как подробно описывает Элизабет Кларк, святоотеческие исследования были сокращающейся дисциплиной в европейской науке вскоре после Второй мировой войны, но с тех пор превратились в более широкую дисциплину, охватываемую ранним христианством, и добиваются новых успехов в междисциплинарных дискуссиях.

Патристика и древнехристианские исследования

Хотя отцов раннего христианства читали и принимали участие теологи Средневековья и Реформации, термин «патристика» появился относительно поздно. Исаак Тейлор (1787–1865) считается первым, кто использовал этот термин в девятнадцатом веке. Вскоре после этого бенедиктинцы Сен-Мавр и Ж.-П. Migne помог обеспечить стабильность этой развивающейся научной дисциплины, выпустив Patrologia Latina и Patrologia Graeca .Очевидно, что те, кто занимается этой дисциплиной, видели другие источники, конкурирующие с Migne и предлагающие более качественные критические редакции (например, Source Chrétiennes , Corpus Christianorum и другие).

Этот краткий обзор истоков патристики как научной дисциплины и стандартизации текстов заставляет нас задаться вопросом, почему «Древнее христианство» вместо термина «патристика»? С ростом институциональных и социальных факторов «патристика» постепенно претерпевала дисциплинарные изменения.Утверждение «патристики», согласно Элизабет Кларк, с самого начала подтверждает определенные предпосылки, признанные теми, кто широко связан с дисциплиной. Если это так, то святоотеческая терминология может больше не удовлетворять интересы ранних христианских ученых при работе с еврейской литературой, сотрудниками-женщинами и более широкой неортодоксальной литературой.

Центр древнехристианских исследований стремится быть внимательным к изменениям в академической среде и институциональным влияниям, сохраняя при этом евангельские убеждения.Вместо того, чтобы говорить исключительно о «патристике» как дисциплине, мы занимаемся ранним христианством или древнехристианскими исследованиями. Таким образом, мы сосредоточимся не на одной дисциплине как таковой, а на общей эпохе — 80–700 годах нашей эры.

Переход от «патристики» к древнехристианским исследованиям целенаправлен и позволит шире изучать древний мир. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на воспринимаемой мужской ориентации патристики, ранние христианские писательницы, такие как Перпетуа, также найдут свой голос.Вместо того, чтобы сосредотачиваться исключительно на церковной ортодоксии, ученые смогут привлекать к работе неортодоксальные писания и идеологических оппонентов христианской ортодоксии. Более того, этот сдвиг также позволяет ученым взаимодействовать с социальной историей и римскими и еврейскими корнями.

Центры древнехристианских исследований

Центр изучения древнего христианства будет уделять внимание нескольким областям обучения. Ранние христиане, Новый Завет и некоторые еврейские ученые будут услышаны.Опираясь на многочисленные идеи различных историографических точек зрения, Центр древнехристианских исследований стремится утвердить лучших из лучших, придерживаясь при этом конфессиональной христианской ортодоксии. Следуя за постмодернистским сдвигом и лингвистическим поворотом, проливающим свет на миф об объективности в рамках исторического исследования, мы подтверждаем наши конфессиональные христианские предпосылки, когда приближаемся к текстам раннего христианства.

Мы вместе с Дугласом Суини подтверждаем профессиональную природу христианского ученого — «участвовать в актах жертвенного служения нашим студентам, коллегам и другим людям, которые соприкасаются с нашей работой.Он добавляет: «Это чувство призвания… требует воспитания в обществе, если оно когда-либо будет процветать». Стипендия должна рассматриваться как форма служения, способствующая миру и справедливости, а также желание благословить окружающих. Мы утверждаем, что являемся служителями церкви и посланниками христианской добродетели для окружающих. Выполняя эту задачу, мы стремимся построить церковь, внося свой научный вклад на благо церкви и как выражение любви к Богу и любви к другим.

В центре внимания Центра будут раннее христианство и поздняя античность.Таким образом, темы социальной истории, раннего богословия и вероучений, святоотеческой экзегезы и герменевтики будут поглощать огромное количество нашего внимания. Поскольку мы не будем сосредотачиваться исключительно на патристике, неортодоксальной литературе, ранних христианских писательницах и социальной истории, все это будет способствовать нашему пониманию древнего христианства. Рассмотрим такие работы, как От Никеи до Халкидона , который представляет собой вводное руководство по фиксированному периоду, включающее как ортодоксальную, так и неортодоксальную литературу. Также обратите внимание на потрясающую работу Льюиса Эйреса Nicaea and Its Legacy , в которой делается попытка изменить парадигму разговоров о Троице. Вместо того, чтобы прослеживать «ортодоксальное» и «еретическое», Эйрес вместо этого обращается к «теологической культуре» раннего христианства.

Второстепенная направленность Центра позволит получить некоторую стипендию Нового Завета. В течение последних десяти или двух лет в новозаветных исследователях возобновился интерес и внимание к древнему христианству.Возьмем, к примеру, Павел и второй век, , который пытается увидеть раннее восприятие литературы Павла, или Ранний текст Нового Завета, , который посвящает целый раздел ценности раннехристианской литературы критике текстов. Оба они видят ценность в пересечении изучения Нового Завета и раннехристианской литературы. Кроме того, наш центр будет включать в себя такие темы, как развитие канонов, ранний прием, Wirkungsgeschichte , богословское толкование Священного Писания и святоотеческую герменевтику.

И последнее, но, конечно, не ограничиваясь этими тремя, Центр будет уделять определенное внимание исследованиям литературы Второго Храма, псевдоэпиграфии и септуагинте. Хотя огромное количество еврейской литературы может выходить за рамки Центра древнехристианских исследований, мы посвящены эпохе, а не дисциплине. Таким образом, некоторые еврейские тексты попадают в трясину раннехристианской литературы и расходятся с иудаизмом. Например, рассмотрим История Мелхиседека .Это 3-4 вв. документ, пытающийся перечитать повествование о Мелхиседеке и Авраме, скорее всего, в свете послания к Евреям. Кроме того, LXX является частью Hexapla Оригена и относительно часто используется в другой ранней литературе.

Таким образом, Центр древнехристианских исследований расширится с особого внимания патристики к изучению древнего христианства — 80–700 гг. Н.э., что позволит нескольким дисциплинам говорить и формировать эти разговоры.

.