Церковный раскол 17 века — кратко.

История России кратко

Церковный раскол стал одним из основных для России событий 17 века. Этот процесс серьезно повлиял на последующее формирование мировоззрения русского народа. В качестве главной причины церковного раскола ученые называют политическую ситуацию, сформировавшуюся в 17 веке. А церковные разногласия относят к ряду причин второстепенных.

Царь Михаил, основатель династии Романовых и его сын Алексей занимались восстановлением хозяйства страны, которое подверглось разорению в период Смуты. Укреплялась государственная власть, появились первые мануфактуры, восстанавливалась внешняя торговля. В тот же период происходило законодательное оформление крепостного права.

Несмотря на то, что в начале Романовы проводили довольно осторожную политику, уже в планы Алексея, прозванного Тишайшим, входило объединение живущих на Балканах и территории Восточной Европы православных народов. Именно это привело патриарха и царя к достаточно непростой идеологической проблеме. По традиции в России крестились двумя перстами. А подавляющее большинство православных народов в соответствии с греческими нововведениями, тремя. Существовало только два возможных выхода: подчиниться канону или навязать собственные традиции остальным. Алексей и Патриарх Никон начали действовать по второму варианту. Единая идеология была необходима в силу идущей в тот период централизации власти и концепции «Третьего Рима». Все это стало предпосылкой к проведению реформы, которая расколола российское общество на очень долгий срок. Большое количество разночтений в церковных книгах, разные трактовки обрядов – все это требовалось привести к единообразию. Стоит отметить, что о необходимости исправления церковных книг говорили наряду с церковными и светские власти.

Теснейшим образом связано имя патриарха Никона и церковный раскол. Никон обладал не только умом, но и любовью к роскоши, власти. Он стал главой церкви только после личной просьбы русского царя Алексея Михайловича.

Церковная реформа 1652 года положила начало расколу в церкви. Все предложенные изменения были одобрены на церковном соборе 1654 года (например, троеперстие). Однако слишком резкий переход к новым обычаям привел к появлению немалого количества противников нововведений. Оппозиция сформировалась и при дворе. Переоценивший свое влияние на царя патриарх попал в опалу в 1658 году. Уход Никона был демонстративным.

Сохранив свои богатства и почести, Никон все же, был лишен всякой власти. В 1666 году на Соборе при участии патриархов Антиохийского и Александрийского с Никона сняли клобук. После этого бывший патриарх был сослан на Белое озеро, в Ферапонтов монастырь. Нужно сказать, что там Никон вел далеко не бедную жизнь. Низложение Никона стало важным этапом церковного раскола 17 века.

Тот же собор 1666 года одобрил еще раз все введенные изменения, объявив их делом церкви. Все не подчинившиеся объявлялись еретиками. В церковный раскол в России произошло еще одно значимое событие – Соловецкое восстание 1667 – 76 годов. Все восставшие в итоге были либо сосланы, либо казнены. В заключение следует отметить, что после Никона уже ни один патриарх не претендовал на высшую власть в стране.

Когда согласья нет – Огонек № 12 (5607) от 30.03.2020

Церковный раскол, произошедший в результате реформы Никона,— один из самых известных в российской истории, однако не единственный. Помимо него в Русской церкви возникали и другие внутренние конфликты.

Спор стяжателей и нестяжателей в начале XVI столетия стал первым серьезным разногласием в среде русского духовенства. Разность позиций была отражена в документах о Поместном соборе Русской Церкви 1503 года. Острая полемика велась по поводу церковного имущества, отношения к еретикам. Нестяжатели (сторонники Нила Сорского) призывали по возможности отказываться от какого-либо имущества. Иосифляне (последователи Иосифа Волоцкого) ратовали за сохранение церковного имущества, владения землей, чтобы монастыри могли заниматься просветительской и благотворительной деятельностью. Разными были взгляды и на то, как поступать с раскаявшимися еретиками: сторонники Нила Сорского были против смертного приговора, иосифляне — за. Философ Николай Бердяев считал трагедией историческую победу иосифлян, приведшую к потрясениям начала XX века.

В 1650–1660-х годах Патриарх Московский и всея Руси Никон провел ряд церковных реформ. Их целью было внести изменения в богослужебные книги и некоторые обряды для унификации с современными греческими. Противников реформы стали называть старообрядцами, они были преданы анафеме и преследовались властями. В конце XVII века из их среды выделились беспоповцы, отрицающие необходимость священства для спасения души. И сегодня старообрядческая церковь разделена по поповцев и беспоповцев. В частности, поповцы делятся на две основные группы. Это «Белокриницкое согласие — Русская православная старообрядческая церковь, ведущая начало от митрополита Амвросия (Паппа-Георгополи), перешедшего в 1846 году из Константинопольского патриархата в старообрядчество и основавшего ее иерархию. Получила название по селу Белая Криница на Северной Буковине, ставшему архиерейской кафедрой митрополита Амвросия и его преемников. И «Новозыбковское согласие» (Русская древлеправославная церковь, основу которой составили беглопоповцы, принимавшие священство, переходящее от новообрядческой церкви и не признавшие белокриницкой иерархии. Названа по месту расположения главного кафедрального Спасо-Преображенского собора в Новозыбкове).

В мае 1922 года при поддержке советской власти группа православного духовенства «Живая церковь» попыталась отстранить от управления Русской церковью Патриарха Тихона, популярного среди духовенства и в народе. Движение получило название «Обновленчества», оно поддерживало советскую власть и ее репрессивные методы (ГПУ/ОГПУ/НКВД), фактическое уничтожение патриаршества в стране (Патриарх Тихон был арестован). Также «обновленцы» выступали за проведение церковных реформ: упрощение и перевод на русский язык богослужения, выборность духовенства, предлагалось разрешить епископам жениться, а духовенству —– второй брак. Освобождение Патриарха Тихона из заключения в 1923 году лишило «обновленцев» поддержки духовенства. В 1935 году органы управления «обновленцев» были распущены.

Еще одна попытка ослабить Русскую православную церковь и Патриарха Тихона была предпринята ОГПУ и так называемым «Григорианским расколом». Раскол был инициирован группой из девяти иерархов Русской церкви во главе с архиепископом Свердловским и Ирбитским Григорием (Яцковским), собравшихся 22 декабря 1925 года в московском Донском монастыре. Григориане считали, что правила «соборности» попраны. Для исправления ситуации был организован Временный высший церковный совет (ВВЦС). В 1926 году митрополит Сергий наложил на Григория и всех архиереев, принявших участие в организации ВВЦС, запрещение в священнослужении и отстранил их от управления епархиями. В ходе массовых репрессий 1930-х годов «Григорианский раскол» прекратил свое существование, а оставшиеся иерархи принесли покаяние.

В 1920-е годы часть православных служителей не примкнула к обновленцам и не пошла на компромисс с большевиками. После того, как в 1927 году тогдашний фактический руководитель Русской православной церкви (с 1943 года — Патриарх) Сергий обнародовал декларацию, провозглашавшую лояльность Церкви к советской власти, они отказались поминать его имя за богослужением, получив неофициальное название «непоминающие». Репрессии 1930-х годов почти полностью уничтожили сторонников «непоминающих», некоторые последователи движения воссоединилась с Русской православной церковью.

В годы Гражданской войны часть клира Русской православной церкви эмигрировала и фактически была отрезана от родины. В сложившихся условиях Патриарх Тихон признал каноничным существование новой структуры, которая впоследствии получила название Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ). Декларация патриаршего местоблюстителя Сергия 1927 года вызвала негативную реакцию РПЦЗ, что привело к разрыву отношений. «Зарубежники» непримиримо относились к СССР и, соответственно, к РПЦ. Основная часть приходов находится в США — 153 прихода и 12 монастырей; всего — 409 (на 2013 год), 39 монашеских общин (на 2013 год). 17 мая 2007 года был подписан акт о каноническом общении, и РПЦЗ вошла в состав РПЦ на правах самоуправляемой церкви.

Подготовил Артем Косенок

Церковный раскол, его сущность и социокультурные последствия

Новое время

Церковный раскол, его сущность и социокультурные последствия

Власов М.

     История русской Церкви неразрывно связана с историей России. Любое кризисное время так или иначе сказывалось на положении Церкви. Одно из самых тяжелых времён в истории России – Смутное время – естественно также не могло не сказаться и на ее положении. Брожение в умах, вызванное Смутным временем, привело к расколу общества, что закончилось расколом Церкви.

     Церковный раскол стал одним из самых существенных явлений в истории российской духовной культуры XVII в. Как широкое религиозное движение он зародился после собора 1666-1667 гг., наложившего клятвы на противников греческих обрядов, введенных в практику русского богослужения, и запретившего использование литургических книг, отпечатанных до начала систематического исправления богослужебных текстов по греческому образцу. Однако истоки его восходят к более раннему времени, к периоду патриаршества Никона. Вскоре после возведения в сан (1652) патриарх провел церковную реформу, которая, по общему мнению исследователей, сразу же вызвала резкий протест ревнителей старины. Первоначально недовольство исходило от узкого круга лиц, многие из которых прежде были единомышленниками Никона. Самыми видными фигурами среди них были протопопы Иван Неронов и Аввакум Петров. В первые годы правления Алексея Михайловича они вместе с Никоном входили в «кружок ревнителей благочестия», возглавлявшийся царским духовником протопопом Благовещенского собора в Кремле Стефаном Вонифатьевым, и оказывали заметное влияние на церковную политику. Однако реформа, начатая Никоном, превратила бывших друзей в непримиримых врагов. Н.Ф. Каптерев назвал это «разрывом лиц, решительно разошедшихся между собою во взглядах и убеждениях».
     Событиям, связанным с церковной реформой Никона, в историографии традиционно придается большое значение. Как отмечал Н.Ф. Каптерев, действия Никона по изменению церковных обрядов вызвали смятение умов в русском обществе. Эта точка зрения, сформулированная еще в конце XIX в., была принята практически всеми историками. А.В. Карташев, например, писал о «широкой гласной протопопской оппозиции» патриарху . С. Зеньковский полагал, что изменение обрядов потрясло современников. Оно «было чем-то неслыханным в анналах не только Русской, но и вообще Христианской церкви» .
     Совсем недавно была предложена иная трактовка начального периода раскола. Американский историк Георг Михельс, проанализировав ранние источники старообрядчества, пришел к выводу, что церковная реформа поначалу не вызвала широкого протеста в народной среде и что русское общество в массе своей оставалось равнодушным к изменениям в богослужебном чине и к правке литургических книг. Против Никона выступала только небольшая группа лиц, не оказавшая заметного влияния на современников.
     В переломные моменты Российской истории принято искать корни происходящего в ее далеком прошлом. Поэтому обращение к таким периодам как период церковного раскола представляется особенно важным и актуальным.
     Особенно это важно с учетом того, что в литературе практически не рассматриваются культурологические аспекты церковного раскола. Одной из немногих таких работ является глава в книге И.Н. Ионова , посвященная этим аспектам.

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА
НАЧАЛО РАСКОЛА

     Обычно историю раскола связывают непосредственно с деятельностью патриара Никона и его деятельностью по исправлению богослужебных книг и других элементов церковной реформы патриарха Никона , а точнее с выходом в свет 11 февраля 1653 г. Следованной Псалтири, в которой по прямому указанию патриарха были опущены статьи о перстосложении при крестном знамении и о поклонах при чтении молитвы Ефрема Сирина. Однако это мнение, принятое практически всеми исследователями , не находит документального подтверждения. Статьи о крестном знамении и о поклонах, впервые появившиеся в предисловии к Псалтири 1642 г., не раз перепечатывались в последующих изданиях книги, причем в различных редакциях. Но уже в издании 1649 г. эти статьи были опущены, что, однако, не вызвало протеста ревнителей старины. Голоса протеста не было слышно и в 1653 г. Очевидно, П. Николаевский исходил из того, что публикация Псалтири по времени совпала с обнародованием памяти патриарха Никона, разосланной по приходским церквам в феврале того же года и касавшейся изменений церковных обрядов. Об этой памяти протопоп Аввакум писал в своем житии: «В Пост Великой прислал память х Казанской к Неронову Иванну. В памети Никон пишет: Год и число. По преданию святых апостол и святых отец не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, аще же и трема персты бы есте крестились. Мы же задумалися сошедшеся между собою, видим, яко зима хощет быта; сердце озябло и ноги задрожали» . Можно ли согласиться с тем, что эта память стала одной из причин разногласий ревнителей благочестия с патриархом?
     Следует помнить, что житие Аввакума, указывающее на начало церковных преобразований, является поздним источником, поэтому содержащиеся в нем сведения нуждаются в проверке. Как показало исследование Н. С. Демковой, протопоп написал свою автобиографию в пустозерской тюрьме в начале 1670-х гг.  События двадцатилетней давности отразились в нем не вполне достоверно. Чтобы добраться до истины, необходимо обратиться к ранним источникам по истории раскола. Среди них наиболее важными являются письма протопопов Аввакума и Ивана Неронова 1653-1654 гг., написанные по следам событий.
     Разногласия между патриархом и ревнителями стали назревать вскоре после начала патриаршества Никона. В отличие от своего предшественника, патриарха Иосифа, новый глава Церкви получил от царя широкие полномочия. Теперь все важнейшие решения, касавшиеся церковных вопросов, стали приниматься по прямому указанию патриарха.
     Самой влиятельной фигурой среди ревнителей благочестия в тот момент был Иван Неронов, протопоп Казанского собора в Москве. Неронов, как и другие участники «кружка боголюбов», обличал пороки церковно-приходской жизни. Добиваясь строгого соблюдения церковных обрядов, ревнители не боялись критиковать даже высшее духовенство. Когда Никон стал патриархом, он не захотел мириться со вседозволенностью в стенах Казанского собора. Поучения Неронова и его независимое поведение вызывали раздражение носителя высшего духовного сана. Ситуация обострилась летом 1653 г.: поводом к конфликту между Никоном и Нероновым послужило дело муромского протопопа Логгина.
     Однажды Логгин присутствовал на обеде у воеводы Игнатия Бестужева. К нему подошла жена воеводы и попросила у него благословения. Однако протопоп, заметив на ее лице краску, спросил: «Не белена ли ты?» Как известно, ревнители благочестия не одобряли употребление женщинами косметики. Этот упрек вызвал раздражение присутствовавших. Некто Афанасий Отяев заметил: «Что-де, протопоп, хулишь белила, а без белил-де не пишется и образ Спасов, и Пречистыя Богородицы, и всех святых». Воевода приказал взять Логгина под стражу и написал патриарху, что протопоп «похулил образ Господа нашего Иисуса Христа, и Пресвятыя Богородицы, и всех святых». В июле 1653 г. в Москве собрался церковный собор, рассматривавший дело Логгина. На соборе Неронов открыто выступил в защиту муромского протопопа.
     На следующем заседании собора Неронов обвинил патриарха в злоупотреблении властью. В середине июля 1653 г. Неронов был арестован и заключен в Новоспасский, а затем в Симонов монастырь. 13 августа протопопа сослали на Кубенское озеро, где его должны были содержать под строгим надзором в Спасо-Каменном монастыре. Братия Казанского собора подала царю челобитную в защиту Неронова, которую написали костромской протопоп Даниил и юрьевецкий протопоп Аввакум, но Алексей Михайлович передал ее патриарху, предоставив ему самому разобраться в этом деле. 
     В отсутствие Неронова священники Казанского собора не проявили единодушия. Протопоп Аввакум, считавший себя преемником Неронова, войдя однажды в церковь, увидел, что богослужение началось без его участия. Он упрекнул братию, что они заняли его место. Однако священник Иван Данилов ответил Аввакуму, что тот будет петь только в свою очередь, по понедельникам, средам и пятницам. Протопоп возразил, что в прежние отлучки Неронова «у меня вы сего первенства не отнимали аз-де протопоп!»  Иван Данилов возразил, что Аввакум протопоп в Юрьевце Повольском, а не здесь. Тогда Аввакум покинул храм и распространил слух, будто у него «попы книгу отняли и из церкви выслали». Он завел «свое всенощное» на дворе Ивана Неронова в сушиле и стал отзывать к себе прихожан Казанского собора. Возмущенный Иван Данилов подал патриарху донос про «сушильное всенощное бдение». Аввакум и вместе с ним около 40 человек братии и прихожан были немедленно арестованы патриаршим боярином Борисом Нелединским . Основной фигурой раскола стал протопоп Аввакум.

ПРОТОПОП АВВАКУМ И ПАТРИАРХ НИКОН КАК ГЛАВНЫЕ ФИГУРЫ РАСКОЛА

     Нужно сказать, что в дошедших до нас официальных источниках — царских указах, грамотах, разрядных записях — об опале «боголюбцев» нет никаких упоминаний. Этот факт нельзя не принимать во внимание. По-видимому, он свидетельствует о том, что расправа с ревнителями благочестия не вызвала широкого отклика в народе. Тем более неправомерно связывать ее с началом раскола в Православной церкви.
     Но как в таком случае оценивать житие Аввакума, единственный источник, где говорится, что ревнители пострадали именно за то, что выступили против исправления обрядов? Вспомним те условия, при которых был создан этот замечательный литературный памятник. Н. С. Демкова, изучившая литературную историю жития, обратила внимание, что хронологические указания протопопа очень часто бывают неточными . Исследовательница установила следующую последовательность работы Аввакума: в 1664-1669 гг. были написаны автобиографические письма и послания протопопа, в 1669-1672 гг. составлена первоначальная редакция жития, наконец, в 1672 г. в пустозерской ссылке была создана новая редакция жития с преобладанием эпизодов-новелл, впоследствии разошедшаяся во множестве списков .
     Соотнесем эти даты с биографией Аввакума. Протопоп был сослан в Сибирь через месяц после своего ареста, т.е. вскоре после 15 сентября 1653 г. В Сибири он пробыл 10 лет и вернулся в Москву только весной 1664 г. Однако в столице Аввакум находился всего несколько месяцев. Уже 29 августа 1664 г. он был отправлен в новую ссылку, в Мезень. За кратковременное пребывание в Москве он сблизился со своими единомышленниками, с которыми впоследствии состоял в переписке. В числе их был игумен Златоустовского монастыря Феоктист, один из ближайших сподвижников Неронова. Феоктист выполнял при Неронове обязанности личного секретаря . Постепенно в руках игумена Феоктиста сосредоточился целый архив документов, в частности, письма протопопов Логгина и Аввакума, переданные ему царским духовником Стефаном Вонифатьевым. В начале 1666 г. этот архив был конфискован властями, а сам Феоктист арестован. Когда Аввакум находился в Москве, он вполне мог ознакомиться с архивом игумена Феоктиста и на основании документов набросать автобиографические заметки.
     Однако в письмах из архива игумена Феоктиста и в житии Аввакума события, связанные с опалой членов кружка ревнителей благочестия, изложены по-разному. Ранние источники излагают события 1653-1654 гг. несколько иначе, чем это делал Аввакум много лет спустя. В них ничего не говорится ни о памяти патриарха Никона, ни об обрядовых новшествах. Если эта память — не плод воображения Аввакума, то почему она сразу же не вызвала резкой критики со стороны ревнителей? Подозревать протопопа в умышленном искажении событий оснований нет, однако можно предположить, что он путал их последовательность. По всей видимости, память Никона была разослана не в 1653, а в 1654 г.
     Попытаемся восстановить хронологию на основе ранних источников. События развивались следующим образом: в июле 1653 г. на церковном соборе произошло столкновение между патриархом Никоном и Иваном Нероновым; в августе – сентябре Неронов и его единомышленники — протопопы Аввакум, Логгин муромский, Даниил костромской – были сосланы в отдаленные города и монастыри; 6 ноября 1653 г. Неронов написал царю письмо из Спасо-Каменного монастыря, в котором излагал причины своей опалы, а именно — недовольство патриарха обличительными проповедями священника. 27 февраля 1654 г. в другом своем послании Неронов впервые осуждает изменение церковных обрядов . Протопоп пускается в пространную полемику по поводу нововведений, апеллируя к отцам Церкви, и гневно осуждает деятельность справщика Арсения Грека, который, будучи возвращен из ссылки, теперь «живет у патриарха Никона в келье».      Примерно в то же время были написаны послания Саввина, Григория, Андрея и Герасима Плещеевых, которые сетовали на «непоклонническую ересь и прочия нововведенный дохматы, иже отревают Христово словесное стадо от теснаго и прискорбнаго пути, ведущаго в живот» . Неронов был духовником братьев Плещеевых. Очевидно, они находились под сильным влиянием его проповедей. Нет ничего удивительного, что пафос их посланий перекликается с посланиями самого Неронова. Таким образом, ранние источники показывают, что первые упоминания о «нововведенных дохматах» Никона появляются только в 1654 г. Почему именно в это время?
     В литературе уже высказывалось мнение, что письмо Неронова от 27 февраля 1654 г. было написано до созыва церковного собора, принявшего решение об изменении церковных обрядов . Однако это утверждение необходимо доказать. В своем письме Неронов обращается к царю с призывом созвать для решения церковных вопросов истинный собор, «а не соньмище иудейско» . Что подразумевал протопоп под «соньмищем»? Не тот ли собор, который постановил, чтобы впредь быть «исправлению в печатном тиснении против древних харатейных и греческих книг: уставов, потребников, служебников и часословов»?
     По составу участников собора 1654 г. можно выяснить, когда проходили его заседания. Под соборным деянием поставил свою подпись архиепископ Суздальский Софроний, принявший этот сан 29 января 1654 г. В то же время, среди церковных иерархов, присутствовавших на соборе, не назван архиепископ Тверской Лаврентий, бывший патриарший ризничий. Лаврентий был поставлен на епископство 16 апреля. Следовательно, собор происходил между 29 января и 16 апреля. В середине XVII в. заседания Освященного собора проводились накануне или в первую неделю Великого Поста. Так было в 1649 г., когда собор заседал 11 февраля, в последнее воскресенье перед Великим Постом, так было ив 1651 г., когда он был созван 9 февраля, в первое воскресенье Великого Поста. Едва ли традиция была нарушена три года спустя. В 1654 г. первая седмица Великого Поста приходилась на 6-12 февраля. В записях о выходах царя Алексея Михайловича есть упоминание, что 12 февраля «на Зборное Воскресенье был государь у действа в соборной церкви Успения Пречистыя Богородицы» . Если заседание собора действительно проходило 12 февраля, то две недели (до 27 февраля, времени написания второго послания Неронова) — вполне достаточный срок, чтобы известия о нем дошли до Спасо-Каменного монастыря и вызвали резкую отповедь до стороны Неронова. Таким образом, Неронов выступал не только против патриарха, но и против решений церковного собора, который он окрестил «соньмищем иудейским».
     В то же самое время была разослана знаменитая память Никона. Текст ее до сих пор был не известен исследователям. Однако в собрании графа А.С. Уварова хранится любопытный документ, который в описи значится как «Поучение Никона священному чину и причетникам». Ссылаясь на церковные правила, Никон поучает духовенство, как следует себя вести во время литургии, в частности, как надлежит делать поклоны. В послании Никона дата не обозначена, но наличие в нем поучения о поклонах наводит на мысль, что источник мог появиться примерно в то же время, что и соборное деяние 1654 г. Его можно с достаточно большой долей вероятия отождествить с памятью Никона, о которой упоминает Аввакум.
     Можно ли утверждать, что распоряжения патриарха, против которых так страстно выступал Иван Неронов и другие ревнители благочестия, вызвали смятение умов в русском обществе? Источники свидетельствуют об обратном. Первые меры по изменению церковных обрядов оставили большинство прихожан равнодушными. Постановления собора 1654 г. и распоряжения Никона не соблюдались даже в Москве. Таким образом, можно заключить, что протест против «нововведенных дохматов» исходил только от опальных ревнителей благочестия, которые, лишившись своих мест, осуждали любые действия патриарха.
     Очевидно, и для самого Никона церковная реформа была далеко не главным делом жизни. После смерти Стефана Вонифатьева в ноябре 1656 г. Неронов перестал скрываться. Он сам пришел на патриарший двор и, встретив Никона, открыто обличал его: «Что ты един ни затеваешь, то дело некрепко; по тебе иной патриарх будет, все твое дело переделывать будет: иная тебе тогда честь будет, святый владыко». Однако репрессий не последовало. Напротив, Никон приказал выделить Неронову келью и разрешил ему приходить к себе в крестовую. Вскоре патриарх позволил протопопу отправлять литургию по старым служебникам: «Обои-де добры, — все равно, по коим хощешь, по тем и служишь» . Этот факт указывает на то, что патриарх вовсе не стремился к бескомпромиссной борьбе за проведение церковной реформы, а также на то, что реформы патриарха Никона были лишь поводом, который необходимо было найти его противникам. Эти поводом и стали действия патриарха по исправлению богослужебных книг, что оказало существенное влияние на культурологические аспекты раскола.

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА
НРАВСТВЕННЫЙ ИДЕАЛ СТАРООБРЯДЧЕСТВА.

    Как уже было сказано ранее работ, рассматривающих культурологические аспекты старообрядчества практически не существует. Одним из немногих таких исследований является упомянутая работа Ионова. В данной части работы сделана попытка проанализировать основные идеи, высказываемые в данной работе.
     Ионов утверждает, что «в официальном православии существование царя и церкви отчасти стирало противоречие между сущим и должным, разрушало «осевой» характер христианства, принижало роль личной активности в деле спасения. Отпадение раскольников от официальной власти и церкви резко обострило для них проблему противоречия сущего (власти царя – Антихриста) и должного (царство справедливости), восстановило «осевой» характер их верований, повысило осознание ими роли личной активности в деле спасения». Данная цитата свидетельствует о том, что Ионов просто мало знаком с Православием. Каким же интересно образом «существование царя и церкви» могло принизить «роль личной активности в деле спасения»? Понять это совершенно невозможно. Царь и церковь, по учению Православной церкви, вообще никак не могут повлиять на личное спасение христианина. Святые отцы православной церкви всегда различали понятие внутренней и внешней свободы. Царь и церковь как административные структуры могли ограничить только внешнюю свободу. На внутреннюю свободу, а значит и на личное спасения они никакого влияния оказывать не могли, спасению, по учению Церкви, могли препятствовать только соблазны мира, его суета и т.п., от чего стремились уйти не только старообрядцы, но и многие святые: преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многие другие. При этом они совсем не уходили от царя и церкви, более того, достаточно вспомнить, что именно преподобный Сергий благословлял Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Да и сам Дмитрий Донской, Александр Невский, Иоанн Кронштадскиий и многие другие люди, жившие в миру совсем не на пустом месте были причислены православной церковью в лику святых. Так что Ионов просто говорит о несовместимых понятиях, которые вообще мало связаны между собой: властью (светской или церковной) и спасением (что является внутренним делом каждого человека). Смешение власти православного царя и власти Антихриста только подтверждает то, что Ионов даже не знаком с основами Православия, что в еще большей мере подтверждает дальнейший ход его рассуждений:
     «Это как бы сближало старообрядчество с европейским протестантизмом XVI-XVII вв. Как в том, так и в другом случае стремление к спасению после смерти стимулировало трудолюбие и аскетизм, умеренность в потребностях. Для старообрядцев необходимость этого увеличивало ощущение близости конца света, сопряженного в их взглядах с приходом царя – Антихриста. У протестантов верующий тоже стремился хорошо работать и меньше потреблять, чтобы честным путем добиться богатства и убедиться посредством этого в своей избранности Богом, в том, что он достоин спасения после смерти. Духовное напряжение, двигавшее при этом человеком, было настолько велико, что он мог работать больше и самоотверженнее, чем его соотечественник-католик, видевший основы спасения в деятельности католической церкви. Для протестанта повседневный труд приобретал особый, духовный смысл, так же как процесс приобретения прибыли, обогащения. Тем самым создавалась нравственная, духовная основа капитализма, которую немецкий социолог М. Вебер назвал «духом капитализма». По логике Ионова получается, что все православные святые были бездельниками. По всей видимости он совершенно незнаком с житием того же преподобного Сергия Радонежского, который строил своими руками кельи для каждого нового монаха.
     Кстати очень показательна фраза «у протестантов верующий тоже стремился хорошо работать и меньше потреблять, чтобы честным путем добиться богатства». По учению Православной церкви богатство наоборот препятствует личному спасению. Достаточно вспомнить слова Христа о том, что богатому тяжелее попасть в рай, чем вер любую пройти через Игольные уши (Игольные ушами во времена Христа назвались одни из ворот в Иерусалиме, куда человек мог пройти только наклонившись). Ничего общего у старообрядца и православного с протестантами и быть не могло. Православные трудились для того, чтобы спастись и вообще в деле спасения на первом месте стояла молитва и внутренние устремления человека, а совсем не богатство .
     Впрочем дальше Ионов фактически отказывается от такого сравнения: «Правда между русскими староверами и европейскими протестантами было больше различий, чем сходства. Начать с того, что староверы были принципиальными традиционалистами и уже поэтому не могли сыграть в развитии капитализма той основополагающей роли, которую сыграли не чуждые идеи обновления протестанты. Кроме этого протестанты были индивидуалистами. Их идея спасения сугубо индивидуалистична. Каждый спасается в одиночку. У раскольников же огромную роль в жизни играла община, вообще коллективные формы поведения, вплоть до коллективного самосожжения. Характерной особенностью ранних староверческих общин рубежа XVII и XVIII вв., таких как Выгорецкое общежительство, была общность потребления. Но в условиях крепостной России XVII в., в которой вся экономическая деятельность была извращена и деформирована вмешательством государства, где были расшатаны основы хозяйственной этики, т. е. честно работать и торговать, — в этой России старообрядчестве оказывалось духовным сообществом, способным сохранить и восстановить основы хозяйственной этики, без которых невозможно превращение предпринимательства в наследственное занятие. Ведь без нравственной базы стремление к наживе очень легко вырождается в преступную деятельность».
     И снова одним вопросы. Из чего был сделан выводы о том, что в России нельзя было честно работать и торговать? Более того, здесь он фактически противоречит прежним своим утверждениям о личном спасении. Как оказывается, старообрядцы совсем не ушли в уединение. Они также продолжали жить общинами. Существует старообрядческая православная церковь. Они не хотели быть в лоне той церкви, которая была тогда официальной, но они от церкви никуда не уходили, они хотели иметь свою церковь. Поэтому утверждение о том, что отпадение старообрядцев от церкви «повысило осознание ими роли личной активности в деле спасения» теряет всякий смысл, поскольку они никуда просто не отпадали. Они создали свою церковь.
     Еще более бессмысленными выглядят рассуждения про этическую стороны капитализма, про «капиталистический дух». Как известно, классики капитализма, в частности Адам Смит, называли главным «двигателем» экономики эгоизм («невидимую руку»). О какой же хозяйственной этике можно говорить в протестантским странах. Да, протестантизм стал главным фактором развития капитализм, но капитализм неотделим от стремления к накоплению богатства, причем, как показывает история развития капитализма, такое накопление практически всегда происходило совсем не этичным путем. Нормальными явлениями в капитализме являются ценовая дискриминация, монополизм, с которыми вынуждено бороться государство, потому что никакие этические нормы тут не помакают. Нравственная деградация (в первую очередь в США) в западных странах показывает, что протестантизм никак не ведет к росту хозяйственной этики. Более того, «многолетний опыт стран с рыночной экономикой показывает, что без Церкви, как социального института, нигде не удавалось создать условий для честного предпринимательства». Протестант работает ради богатства, как справедливо подметил Ионов, для православного же труд вообще не является самоцелью, он только нужен для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым. Более того, православный человек наоборот всячески стремится ограничить свои плотские потребности (для чего прежде всего предназначен пост), как можно больше времени уделять молитве, духовной жизни. На VIII Всемирном Русском Народном Соборе был принят «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании» , где говорится «не забывая о хлебе насущном, нужно помнить о духовном смысле жизни. Не забывая о личном благе, нужно заботиться о благе ближнего, благе общества и Отчизны».
     Все эти рассуждения Ионова надуманы о могут быть объяснены только тем, что сам учебник Ионова входит в работы, которые были написаны по заказу и на деньги фонда Сороса . Об учебниках Фонда Сороса много писали в нашей прессе. Русское историческое общество даже специальную конференцию по этой теме проводило. На этой конференции учебники Фонда Сороса подверглись не критике, а сокрушительному разгрому. Учебники истории переполнены безумным количеством ошибок, передергиваний, вымыслов и домыслов и совершенно откровенно внушают школьникам, что все жители России — люди ущербные, что вся история России — цепь неудач и позора, а образцом для подражания является, конечно же, западная цивилизация «общества потребления». Можно ли надеется на другие позиции в этом случае? Трудно надеется в этом случае на объективную оценку событий, тем более связанных с историй Русской Церкви.

РОЛЬ СТАРООБРЯДЦЕВ В РАЗВИТИИ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА

     Как отмечает Ионов, «парадоксальным, но характерным для старообрядчества было то, что нравственные основы воспитания будущих предпринимателей вырабатывались в общинах старообрядцев-беспоповцев которые всерьез готовились к концу света и поэтому считали излишними такие «обычаи» рода человеческого, как брак, семья и рождение детей. Тем не менее основателями крупнейших династий купцов и промышленников центра России: Морозовых, Прохоровых, Солдатенковых, Гучковых, Грачевых и др. оказались именно старообрядцы-беспоповцы». Нужно отметить, что в этом мало чего удивительного. В предыдущей части работы было установлено, что для старообрядцев главным побудительным стимулом к расколу было совсем не разногласия в обрядовой стороне. Основной стимул был – это стремление к власти, личные обиды на служителей Церкви, что в немалой остепени стало способствовать духовному разложению в среде старообрядцев.
     Поэтому не удивительно, что как отмечает Ионов «скиты старообрядцев, такие как Выгорецкое общежительство, принадлежавшее к поморскому согласию, только на первых порах строились на основе чисто демократических и уравнительных принципов. Равенство верующих было там реальностью лишь в конце XVII в., когда существовало верховенство общего собрания верующих во всех делах общины, администрация же только исполняла его решения. Однако уже в начале XVIII в. трудолюбие старообрядцев-поморцев позволило им создать на русском Севере, в трудных климатических условиях, процветающее хозяйство: ремесленные мастерские и кирпичные заводы. Все это были крупные предприятия, расположенные в двух-четырехэтажных зданиях. О масштабах ведения старообрядцами сельского хозяйства говорит наличие у них 15 амбаров, четырех конных и четырех скотных дворов. Торговля осуществлялась через особый гостиный двор.
     В результате «скитники» оказались состоятельными людьми, не склонными делиться имуществом и властью с вновь приходящими верующими. Они образовали привилегированный слой хозяев и управляющих. Новопоселенцы служили у них в качестве работных людей. Ради экономических интересов общины «скитники» пошли даже на компромисс с «властью Антихриста». По договору с Петром I они участвовали в строительстве государственных металлургических заводов в Повенце. Когда же часть верующих, возмущенная этим — «филипповцы» — ушла в леса и образовала там новые скиты, старожилы обратились к государственной власти с просьбой послать против них солдат».
     То, что предпринимательство развивалось именно в среде старообрядцев свидетельствует лишний раз о том, что для них главным в расколе были совсем не духовные причины. Как было сказано выше, учение Православной церкви отрицательно относилось к богатству. Для предпринимательства же именно стремление к богатству является главной целью, что во многом препятствовало развитию предпринимательских отношений в России. Раскол же привлек в ряды старообрядцев тех, кто стремился к богатству, они в результате стали играть главную роль в старообрядческих общинах.
     Результатом этого стало то, что как отмечает Ионов «в 20-х годах XVIII в. поморцы, разорвав с традицией старообрядчества, стали молиться за царя. Затем они допустили и брак, но не как таинство, а как форму гражданских отношений, санкционируемых согласием родителей. К концу XVIII в. поморское согласие отказалось от ожидания конца света и продолжало свое существование в основном как трудовая артель, крупнейший центр предпринимательства на Севере. Подорвать его силы смог лишь разгром Выгорецкого общежительства при Николае I».
     Однако, среди старообрядцев было много и таких людей, которые продолжали придерживаться старообрядческих позиций. В результате, в самой среде старообрядцев не мог не произойти раскол. Как справедливо отмечается Ионов, «на почве разногласия с поморцами по вопросам отношения к властям и браку из их рядов выделилось еще более радикальное направление беспоповцев — федосеевское согласие. Оно было создано на рубеже XVII и XVIII вв. бывшим дьячком Феодосием Васильевым. Это были ярые сторонники равенства «учителей» и рядовых верующих, противники государства и брака. Главной целью федосеевцев было ограждение своего «малого мира» истинной веры и социальной справедливости от «большого мира» нечестия и зла».
     При этом, следует отметить, что, как было сказано выше, несмотря на разногласия с официальной церковью, многие старообрядцы сохраняли верность идеалам Православия. В Москве старообрядцы создали Преображенскую общину которая помогала беглым крепостным крестьянам, посадским людям, приписанным к другим городам, беглым солдатам вопреки закону утвердиться в Москве. Она помогала горожанам, пострадавшим от пожаров и эпидемий. Это привлекало на предприятия, созданные членами общины, рабочую силу.
     Эта община в значительной степени способствовала развитию предпринимательства: «Предпринимателям-старообрядцам община выделяла льготные кредиты для покупки предприятий и в случаях разорения из-за произвола государственной власти. «Духовные стены» старообрядческой веры создавали в крепостническом, самодержавном государстве, тягловой городской общине защищенное пространство, без которого новые тенденции в обществе и экономике не могли бы утвердиться». Формирование крепостной системы в XVIII веке стало серьезным тормозом развития государства, что понимала и власть. Однако, разрушение одним ударом такой системы могло привести к еще худшим последствиям для экономики. Поэтому государство постепенно перестало препятствовать развитию старообрядческих общин. В начале XIX в. Преображенская община была признана государством.
     Однако это не могло не привести к новому расколу в среде старообрядцев. Борьба между богатыми и бедными старообрядцами Преображенской общины завершилась в 1816 г. победой бедноты и уходом богачей в Монинскую общину, принадлежавшую к поморскому согласию, признававшему власть правительства и гражданский брак.
Сохранение верности идеалам Православия способствовали тому, что старообрядческие общины во многом определяли в XIX в. жизненные установки московского купечества. Как справедливо отмечает Ионов «именно с деятельностью старообрядческих общин связано появление корпоративной морали купечества, «нерушимого» купеческого слова».
     Очевидно, что старообрядчество сыграло огромную роль в развитии предпринимательства. Однако, постепенно неотделимое от предпринимательской деятельности стремление к наживе привело к тому, что предприниматели стали фактически терять связь и со старообрядцами, и в Православием. Поэтому естественно, что содействие старообрядчества процессу модернизации было недолгим. Но совсем не потому, что, как отмечает Ионов «старообрядчество оплетало капиталиста и рабочего сетью взаимных обязательств, поддерживая между ними традиционные, общинные отношения». Старообрядцы стали понимать, что развитие предпринимательства с его жаждой наживы противоречит Православию. В результате постепенно в среде старообрядцев остались те, кто были не согласны с обрядовой стороной Православия. Остальные же или возвращались в лоно Православной церкви, или вообще оставались вне церкви.
     Как справедливо отмечает Ионов, «подобным было влияние старообрядчества и на рост грамотности населения. Широкое распространение грамотности среди старообрядцев-беспоповцев способствовало их превращению в купцов и промышленников, мастеров и приказчиков. Но ограничение круга чтения Священным писанием, цитатничество в религиозных спорах приводили к тому, что умение читать сочеталось у них с редкой ограниченностью кругозора, стремлением и потребностью при помощи новых знаний доказывать старые истины. Это отношение к знанию, называемое «начетничеством» (от слова «начитанный»), было очень характерно в конце XIX — начале XX в. для грамотных русских людей из народа. Как и в области социально-экономических отношений, старообрядчество здесь создавало инструменты модернизации, но при этом само же ставило препятствия на пути их совершенствования и эффективного использования.
     Так социокультурная инверсия от традиционализма к модернизации из-за своей незавершенности готовила обратную социокультурную инверсию – от модернизации к традиционализму, торжество общинных и уравнительных ценностей в обществе».

     Таким образом, говоря о причинах раскола, следует отметить, что утверждения о том, что его основой стала церковная реформа, являются безосновательными. Церковная реформа стала поводом для некоторых высокопоставленных иерархов объявить «войну» действующему патриарху и царю. Нет сомнений, что не было бы реформы, «бунтовщики» нашли бы другой повод. Россия только вышла из тяжелейшего периода Смутного времени, в результате чего сознание многих людей просто было настроено по-бунтарски, многим хотелось потрясений, можно сказать, что «бунтарский дух» еще царил в обществе. Достаточно сказать, что примерно в тот же период проходило восстание Степана Разина. Таким людям нужен был повод и они его нашли.
    Об их нравственном облике говорит хотя бы сцена в соборе при снятии протопопа Логгина, который по снятии с него однорядки и кафтана с бранью плевал в алтарь в глаза Никону и, сорвав с себя рубашку, бросил ее в лицо патриарху. Многие люди старались вдуматься в суть дела, чтобы найти для своей совести точку опоры, которой не давали пастыри. Такое поведение, такое отношение к алтарю для православного, а тем более для священнослужителя недопустимо. Раскольники объявляли себя ревнителями старины, Православия, а их отношение к самому Православию было совсем не соответствующим их заявлениям. Начавшиеся в 80-х годах XVII в. массовые самосожжения являются лишним доказательством этого. В православии самоубийство (по любым причинам) является смертельным грехом, самоубийц запрещено даже отпевать. Ни один православный человек не пошел бы на самосожжение не при каких обстоятельствах. Это показывает, что акты самосожжения провоцировались лидерами раскольников, а людьми, которые в этих актах участвовали, просто манипулировали в своих интересах лидеры раскольников.
     О том, что обрядовая сторона не была главной причиной раскола говорит и то, что Русские Соборы епископов 1665 и 1666 гг. единогласно постановили принять новый обряд без осуждения старого и разрешили тем, кто придерживается старого обряда, спокойно и дальше служить по нему, только без шума и рекламы и без осуждения новообрядцев. Но, конечно, такие фанатики, как протопоп Аввакум, не могли с этим смириться. Они проклинают за своими службами новый обряд, фактически осуждают царя и весь епископат, принявший этот обряд.
     Более того, церковная буря далеко не захватила всего русского церковного общества. Раскол начался среди русского духовенства, и борьба в первое время шла собственно между русской правящей иерархией и той частью церковного общества, которая была увлечена оппозицией против обрядовых новшеств Никона. Единодушие здесь устанавливалось лишь по мере того, как церковный спор передвигался с обрядовой почвы на каноническую, превращался в вопрос о противлении паствы законным пастырям. Непослушание церковноначалию также является лишним доказательством истинных побуждений раскольников.
     Однако сказанное не означает, что все раскольники были такими как их лидеры. Многие искренне верили в то, что исправление богослужебных книг является отступлением от Православия, поэтому они сохраняли верность каннам Православия, но противились действия церковноначалия. Такое сочетание с одной стороны алчных и властолюбивых лидеров раскольников, с одной стороны, и православного по своей сути большинства раскольников, с другой, стало благодатной почвой для развития предпринимательства. Лидеры раскольников в стремлении к наживе стали все более активно включаться в предпринимательскую деятельность, а большинство раскольников позволяло сохранять формировать нравственную основу русского предпринимательства. Но тем не менее стремление к наживе, к богатству было несовместимо с представлениями большинства простых раскольников об основах Православного вероучения. Результатом стал постепенное размежевание предпринимателей и старообрядцев.
     Более того, после того, как Соборы признали, что обрядовая сторона не имеет большого значения, и разрешили старообрядцам соблюдать старые обряды, большое количество раскольников вернулось в лоно Православной церкви. В рядах же самих старообрядцев оставались, только фанатики, противники обрядов, введенных реформой патриарха Никона. В результате старообрядчество, которое стало мощным катализатором для развития предпринимательства, стало его (и не только его) тормозом.
     Так как в церковном кризисе ссора царя с патриархом неуловимыми узами сплелась с церковной смутой, то ее действие на политическое значение духовенства можно признать косвенной услугой раскола западному влиянию. Раскол оказал ему и более прямую услугу, ослабив действие другого препятствия, которое мешало реформе Петра, совершавшейся под этим влиянием. Подозрительное отношение к Западу распространено было во всем русском обществе и даже в руководящих кругах его, особенно легко поддававшихся западному влиянию, родная старина еще не утратила своего обаяния. Это замедляло преобразовательное движение, ослабляло энергию нововводителей. Руководители преобразовательного движения, еще колебавшиеся между родной стариной и Западом, теперь с облегченной совестью решительнее и смелее пошли своей дорогой.
     Особенно сильное действие в этом направлении оказал раскол на самого преобразователя. В 1682 г. вскоре после избрания Петра в цари, старообрядцы повторили свое мятежное движение во имя старины (спор в Грановитой палате 5 июля). Это движение, как впечатление детства на всю жизнь врезалось в душу Петра и неразрывно связало в его сознании представления о родной старине, расколе и мятеже: старина — это раскол; раскол — это мятеж; следовательно, старина — это мятеж. Понятно, в какое отношение к старине ставила преобразователя такая связь представлений.

Понравилась статья? Отправьте автору вознаграждение:

церковный раскол в России XVII века. Патриарх Никон и раскол

Церковный раскол– разделение в Церкви или в религиозной организации из-за внутренних разногласий. Такой раскол называется «схизма» от греческого σχίσμα – «раскол, распря, разделение».

В России церковный раскол произошел в XVII веке из-за реформ московского патриарха Никона, которые были приняты не всеми. Противники реформы стали называться раскольниками, старообрядцами или староверами.

Причины церковной реформы

Основатель династии Романовых царь Михаил и его сын Алексей Михайлович стремились восстановить государство, пережившее разорение в период Смутного времени, и укрепить его международное положение.

В тот период наблюдались расхождения между обрядами и богослужебными книгами в русской православной и греческой церквях. У русских укрепилась совокупность одних обычаев, которые впоследствии назовут старым обрядом, а у греков – совокупность других обычаев, которые на Руси стали называть новым обрядом.

В 1650-е годы московский патриарх Никон, собиравший греческие и византийские религиозные тексты, начал настаивать на приведении русской церкви к единообразию с греческой.

Царь Алексей Михайлович поддержал реформу, поскольку унификация церковных обрядов и книг с греческим каноном позволила бы России упрочить авторитет на международной арене, а Москва подтвердила бы статус центра всего православия.

Кроме того, в 1654 году состоялось присоединение Малороссии (Украины), где богослужения проводились по греческим правилам. Это должно было способствовать сближению двух народов.

Церковная реформа Никона: что изменилось

Изменения Никона затронули обрядовую сторону богослужения. Кроме того, переводы текстов Священного Писания были отредактированы. Это событие получило название «книжная справа».

В процессе реформы произошли следующие изменения:

• креститься отныне следовало не двумя, а тремя перстами;

• вместо 16 поклонов теперь нужно было совершать четыре;

• крестные ходы Никон повелел проводить по солнцу, а не против;

• вместо «Исус» теперь нужно было писать «Иисус»;

• во время богослужений возглас «аллилуйя» следовало произносить трижды, а не два раза, как раньше;

• о Царствии Божием стали говорить «не будет конца», а не «несть конца»

• литургию начали служить на пяти вместо семи просфор.

Раскол церкви: последствия

Изменения были восприняты многими верующими и некоторыми представителями духовенства как посягательство на чистоту русской церкви. По их мнению, реформа уничтожила истинное православие и концепцию «Москва – третий Рим». В обществе установились апокалиптические настроения.

Однако патриарх не сдавался и прибегал к жестким методам: иконы и книги, не соответствующие новому канону, изымались и уничтожались. Приверженцев старых обрядов стали называть «старообрядцами» и «раскольниками», подвергать преследованиям вплоть до отлучения от церкви.

Так, один из видных деятелей старообрядчества протопоп Аввакум за религиозную деятельность был отправлен в ссылку, посажен в тюрьму и в итоге заживо сожжен.

В знак протеста некоторые старообрядцы и последователи Аввакума в ответ на гонения властей совершали самосожжение. Другие же, спасаясь от преследования, были вынуждены бежать на окраины государства и жить в изоляции.

Еще одним деятелем старообрядчества стала боярыня Феодосия Морозова – сподвижница Аввакума, арестованная и уморенная голодом за свою приверженность «старой вере».

Опала и ссылка: судьба патриарха Никона

Историки описывают Никона как человека властного и жесткого. Патриарх пользовался большим доверием Алексея Михайловича, который прислушивался к его советам в государственных вопросах и даже оставлял его фактическим правителем во время долгих военных походов.

Бояр и часть духовенства не устраивала укрепившаяся власть патриарха, и они попытались настроить царя против Никона. Алексей Михайлович и сам не планировал делиться властью. Постепенно отношения между государем и патриархом охладились. В знак протеста Никон демонстративно оставил патриарший титул и уехал в Новоиерусалимский монастырь, который до этого сам же и основал.

За это он был низложен до простого монаха и сослан в отдаленный монастырь под строгий надзор.

как в Черногории усиливается церковный раскол — РТ на русском

Руководство РПЦ назвало «циничным ударом по церкви» и «актом поддержки раскола» решение властей Черногории принять закон о вероисповедании. Согласно документу, каноническая Черногорско-Приморская митрополия Сербской православной церкви может лишиться большинства древних святынь. Принятие закона вызывало протесты в стране, прихожане СПЦ уверены, что власти намерены передать её имущество раскольнической Черногорской православной церкви. Эксперты проводят аналогию с Украиной, где недавно произошли похожие события. По мнению специалистов, за инициативами властей в обоих случаях стоят сугубо политические мотивы.

Русская православная церковь осудила принятый в Черногории закон, согласно которому у канонической Сербской православной церкви (СПЦ) может быть изъято имущество, оказавшееся в её собственности после 1918 года. Как сообщается в опубликованном на сайте РПЦ послании Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и членов Синода РПЦ, «продемонстрированное законодателями пренебрежение» волей большинства граждан вызывает горечь, а попытка поставить вопрос о законности прав религиозных организаций на принадлежащее им имущество «выглядит как циничный удар по церкви».

«Новый закон о свободе вероисповеданий является актом поддержки раскола путём ослабления канонической церкви и попыткой поставить её в унизительную и опасную зависимость от государства — тем более несправедливую, что Черногория является государством светским», — говорится в патриаршем и синодальном послании.

• Патриарх Кирилл
• РИА Новости
• © Александр Гальперин

Руководство РПЦ проводит параллель между последними событиями в Черногории и религиозным расколом на Украине. В послании отмечается, что на протяжении долгих лет в обеих странах политические силы, заинтересованные в подрыве народного единства, поддерживали раскольников.

«Эта болезненная трансформация нанесла Украине незаживающие раны братоубийственной вражды. С горестью видим, что те же последствия грозят ныне вашей стране, где в происходящем ясно прослеживаются параллели с украинской ситуацией», — подчёркивается в обращении.

РПЦ обратилась к поместным православным церквям с призывом поддержать каноническую церковь Черногории, а также к мировому сообществу, напомнив о том, что ранее Венецианская комиссия высказала замечания к спорному закону.

Также по теме

«Важно с точки зрения политических реалий»: зачем иерусалимский патриарх организовывает всеправославную встречу в Аммане

Инициатива Патриарха Иерусалимского Феофила III провести встречу предстоятелей православных церквей в Иордании является позитивным…

Заведующий Центром этнополитических конфликтов Института Европы РАН Павел Кандель в беседе с RT согласился с тем, что разворачивающаяся в Черногории ситуация схожа с недавними событиями на Украине, где раскольники из неканонической Православной церкви Украины произвели ряд захватов храмов канонической УПЦ МП.

«Действительно, черногорские раскольники действуют по украинскому сценарию, и это логично, так как любой национализм стремится к созданию не только своего государства, но и своего языка и церкви. Религиозный раскол в Черногории, как и на Украине, имеет политические корни — это политическая враждебность в отношении Сербии», — пояснил эксперт в беседе с RT.

Член экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ Роман Силантьев в комментарии RT провёл ещё одну аналогию. По его мнению, сейчас Черногория переживает события, ранее уже произошедшие в другой балканской стране — Македонии, где действует неканоническая Македонская православная церковь.

«Ситуация в Македонии очень похожа на то, что сейчас происходит в Черногории. Под влиянием в том числе и неких внешних сил нарушают единство, дружественность православной канонической церкви. И пример Македонии говорит о том, что сейчас канонической церкви в Черногории действительно грозит отъём имущества, а также гонения за попытки сопротивления», — отметил эксперт.

Европейские амбиции

Напомним, несколькими днями ранее парламент Черногории принял закон «О свободе вероисповедания и убеждений и правовом положении религиозных общин», среди положений которого содержится пункт о конфискации в пользу государства имущества, оказавшегося в собственности религиозных организаций после 1 декабря 1918 года, когда территория Черногории вошла в состав Королевства сербов, хорватов и словенцев, впоследствии переименованное в Югославию.

До того момента в Черногории действовала фактически независимая Цетинская митрополия (по названию монастыря в Цетине. — RT), пользовавшаяся при этом поддержкой Москвы.

После вхождения в состав Югославии в Черногории была образована епархия Сербской православной церкви — Черногорско-Приморская митрополия.

• Мило Джуканович
• AFP
• © FREDERICK FLORIN

Однако на фоне событий, происходивших с Югославией на рубеже XX и XXI веков, в Черногории начали развиваться идеи церковного сепаратизма. В стране был создан Инициативный комитет за возрождение Черногорской православной церкви, в задачи которого входило создание независимой церкви. В итоге была основана неканоническая Черногорская православная церковь, руководство которой приняло активное участие в политических событиях, связанных с отделением Черногории от Сербии.

В проекте конституции Черногории, представленном после провозглашения независимости, именно непризнанная другими православными церквями ЧПЦ была поставлена на первое место в перечне конфессий, а Черногорско-Приморская митрополия Сербской православной церкви упоминалась только среди прочих религиозных структур. Это вызвало протест со стороны митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия. В результате была принята другая версия основного закона страны, согласно которому религия отделена от государства, а все религиозные структуры равны перед законом.

• Gettyimages.ru
• © Martin Siepmann/http://imagebroker.com/#/search/

Однако в последнее время политическое руководство Черногории явно отдаёт предпочтение неканонической ЧПЦ. Выступая в июне 2019 года на конференции правящей Демократической партии социалистов, президент страны Мило Джуканович заявил, что Подгорица будет работать над тем, чтобы Черногорская православная церковь получила автокефалию от Сербской православной церкви. Политик подчеркнул, что таким образом будет исправлена «большая несправедливость» по отношению к Черногории, которая имела место в начале прошлого века.

Епархию Сербской православной церкви в Черногории Джуканович рассматривает как «инфраструктуру проекта «Великой Сербии». Мало того, черногорский лидер обвинил СПЦ в том, что она якобы пытается препятствовать «европейским стремлениям и амбициям» черногорского общества.

Тогда же власти Черногории приступили к разработке законопроекта, допускающего отъём церковного имущества у Черногорско-Приморской митрополии СПЦ, который и был недавно одобрен парламентом. Как отмечают противники этого закона, под конфискацию могут попасть порядка 650 святынь, включая известный монастырь Острог. Дело в том, что доказать документально факт оформления святынь в качестве церковной собственности до 1918 года в большинстве случаев крайне сложно, особенно если речь идёт о древних святынях.

Также по теме

Разъединяющий альянс: вопрос о вступлении в НАТО расколол парламент Черногории

Парламент Черногории проголосовал по вопросу о вступлении страны в НАТО. Присоединение к альянсу поддержали 46 депутатов из 81-го….

Комментируя в июле 2019 года политику властей Черногории в церковной сфере, председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион отметил, что Мило Джуканович пытается скопировать антицерковный курс своего бывшего украинского коллеги Петра Порошенко. В РПЦ уверены, что конфискованное у канонической церкви имущество будет впоследствии передано раскольнической структуре.

Что интересно, лидер части украинских раскольников Филарет (Михаил Денисенко), который стоял во главе неканонической УПЦ КП, вошедшей в состав Православной церкви Украины, давно поддерживает стремление ЧПЦ к получению автокефалии. Об этом он заявлял ещё в 2010 году, когда прибыл в Черногорию по приглашению лидера непризнанной черногорской церкви.

В то же время Константинополь, наделивший украинских раскольников томосом, наотрез отказался поддержать их черногорских «коллег». Летом 2019 года Патриарх Константинопольский Варфоломей даже направил на имя президента Черногории письмо, в котором выразил своё удивление планами черногорского правительства по передаче государству церквей, построенных до 1918 года. Варфоломей подчеркнул, что Вселенская патриархия вместе с остальными православными церквями признаёт в качестве единственной православной юрисдикции только ту, которая находится под руководством митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия, и напомнил о том, что черногорская церковь никогда не была автокефальной.

Раздел славянских народов

Впрочем, эксперты не исключают, что со временем Константинополь может изменить свою позицию, как это произошло в случае с украинскими раскольниками.

«Мило Джуканович будет в первую очередь добиваться признания Черногорской церкви именно от Константинополя и уже во вторую очередь — от других православных церквей. Возможно, что Фанар ещё поддержит этот раскол. Кроме того, ранее выяснилось, что раскольнические тенденции способна поддерживать и Элладская православная церковь», — отметил Павел Кандель. 

• Прихожане Сербской православной церкви протестуют в Подгорице против действий правительства
• Reuters
• © Stevo Vasiljevic

Похожей точки зрения придерживается и Роман Силантьев. Как отметил эксперт в комментарии RT, Константинополь проводит свою политику и, возможно, хочет подтолкнуть Сербскую православную церковь к признанию украинской неканонической ПЦУ.

«Или же он просто пока не договорился с черногорскими раскольниками, ждёт более щедрого предложения с их стороны», — предположил эксперт.

Принятие спорного законопроекта черногорским парламентом проходило в столь напряжённой обстановке, что в здании даже вспыхнула потасовка между представителями правящих политических сил и оппозиции. В стране начались массовые акции протеста, накануне во время стычки с протестующими травмы получили четверо сотрудников полиции. Противники закона «О свободе вероисповедания» попытались перекрыть трассу к аэропорту Подгорицы, обрушив на дорогу дерево и вступив затем в стычку с прибывшими на место полицейскими.

Также по теме

«Задействуются всевозможные мощности»: почему в США поддержали признание новой церкви Украины

Посол США в Греции Джеффри Пайетт поблагодарил главу Элладской церкви архиепископа Иеронима за признание раскольнической Православной. ..

При этом руководство Сербской православной церкви отказывается брать на себя ответственность за беспорядки. В СПЦ призывают паству использовать для выражения несогласия с властями ненасильственные методы.

Как отметил Павел Кандель, сейчас власти Черногории будут тестировать степень недовольства населения.

«Если протест ослабнет, то правительство приступит к практической реализации этого закона. Если же протест будет сильным, а ситуация останется нестабильной, то власти отсрочат реальные шаги», — считает эксперт.

В то же время события в Черногории могут повлиять на весь Балканский регион, считают эксперты. Активизация церковного раскола при помощи государства призвана ещё больше разделить славянские народы, построить между ними не только политические, но и религиозные барьеры, считает Роман Силантьев.

«Таким образом, сейчас добивают остатки единства, которое было во времена Югославии. Эти тенденции выгодны Западу, который заинтересован, чтобы балканские народы враждовали между собой», — подытожил эксперт.

Реформы патриарха Никона и история старообрядчества. Часть 1

Реформы патриарха Никона и история старообрядчества. Часть 1

Раскол – Как Вы оцениваете эту веху в русской истории 17 века?

Если давать общую оценку 17-му веку, то он был переломный. Очень острые оценки историки, мыслители прилагают к этому времени.

Может быть, для начала нам надо вспомнить святейшего патриарха Кирилла, то, что он говорил, будучи еще митрополитом Смоленским и Калининградским, в Архиерейском соборе в 2004 году: «Церковный раскол нанес жесточайший удар по национальному самосознанию. Ломка традиционных церковно-бытовых устоев и духовно-нравственных ценностей разделила некогда единый народ не только в церковном отношении, но и в социальном. Народному телу, которое тогда вполне совпадало с телом церковным, была нанесена рана, губительные последствия которой живут в столетиях. Разделение российского общества, вызванное церковным расколом, стало предвестием дальнейших разломов, приведших к революционной катастрофе». Здесь уместно вспомнить и то, что говорил Александр Исаевич Солженицын: «Не было бы раскола 17-го века, по-видимому, не было бы революции 17-го года».

Произошло нечто катастрофическое, нечто грандиозное, то, что изменило ход дальнейшей русской национальной истории. Попытаться ответить на то, что было в период 17-го века, или хотя бы в кульминационный период раскола, можно начинать издалека, даже не с 17-го века. Есть очень интересные, часто очень тонкие определения, которые дает профессор, протоирей Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия»: «Весь век проходит в крайнем напряжении и в беспокойстве, в разноголосице, пререканиях и спорах». 

А почему? Было все хорошо, была Святая Русь, и вдруг пререкания и споры и разноголосицы. С точки зрения светской истории, то, что происходит в 17-ом веке – это переход российского общества, России, от Позднего Средневековья к Новому времени. Часто современный читатель, не вполне понимает, в чем трагедия такого перехода? Она ведь может проходить и без всякой трагедии. Это происходило постепенно, что-то где-то менялось, менялось сознание, мироощущение. Есть такое понятие «традиционное общество». Это общество построенное на традициях, где существует определенное понятие об укладе в семье, обществе, существуют какие-то устройства этого общества, его управления. Все функционирует на основе каких-то порядков. Известно такое сочинение как «Домострой». Может, кто-то позитивно это видит, кто-то негативно, считает, что это время закостенения. Это время, когда человек мыслил себя и ощущал себя несколько в иной среде, несколько иным образом нежели в позднее время.

Новое время – время рационализма. Его можно называть временем просвещения, временем, когда развиваются науки. Но человек средневекового мышления, он жил в другой системе координат, он жил в другой системе ценностей, им двигали другие какие-то вещи. Это можно понимать на основании того, как вообще со временем меняются ценности, как меняется мышление. Сегодняшний человек очень рационален, очень прагматичен. Для него некоторые материальные вещи стоят почти всегда на первом месте. Потом говорим о каких-то духовных вещах, иногда даже не понимая, что это такое.

Есть такие ценности, которые вообще не понятны современному человеку. Иногда очень трудно разъяснить, что такое семья, очень трудно объяснить человеку, что такое долг, что такое нравственность. А вот человек, который жил в другие времена и был иначе воспитан, у него совсем другая система представления о мире, и мироощущение было иное. Вот это менялось. Менялось устройство общества. Там модель, которая пыталась привиться на Руси, со стороны светской власти прежде всего, это западная модель. 

Церковный раскол: появление двух митрополий на русской земле | Российское агентство правовой и судебной информации

Ослабление Византии поставило Русскую церковь в первой половине XV века перед выбором между столкновением с католицизмом или вмешательством светской власти в церковные дела. В результате духовенство вынуждено было увеличить свою политическую активность для сохранения имеющихся прав.

О периоде двоевластия и двоецентрия, предшествовавшем разделению Московской и Киевской церквей, рассказывает в седьмом эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.

Священники Русской православной церкви в большинстве своем поддерживали усилия московских князей по собиранию русских земель и созданию единого централизованного государства.

Однако далеко не всё складывалось просто во взаимоотношениях церковной и светской власти в этот период. Здесь наблюдалась довольно сложная диалектика. С одной стороны, патриотически настроенные слои духовенства помогали князьям в процессе государственного строительства, но с другой высшие иерархи не хотели терять свои позиции в правовом отношении. Они не хотели расставаться с теми обширными правами, которые приобрели на предыдущих этапах истории.

Митрополиты и архиепископы РПЦ отлично понимали, что усиление власти единого государя – московского великого князя – приведет к снижению их роли в жизни общества и государства, к сокращению прав и даже к подчинению церкви светской власти.

Обозначились таким образом ревность и соперничество в борьбе за права и власть между двумя авторитетными центрами влияния. Разрешить это диалектическое противоречие долгое время не удавалось.

Великокняжеская власть, действительно пыталась снизить степень влиятельности церкви. Кроме всего прочего, князьям не нравилось своеобразное двойное подчинение РПЦ: и Московскому государю, и Константинопольскому патриарху.

Так великий князь Василий – сын Дмитрия Донского – неслучайно добивался исключения из богослужебного ритуала упоминания о византийском императоре, которое символизировало тесную связь церкви с Византией. Обстановка благоприятствовала великому князю, тем более что сама Византия находилась тогда в затруднительном положении вследствие нападения на нее турецкого султана Баязида.

Светские власти также попытались сократить обширные церковные и монастырские землевладения. Развернулась настоящая борьба за права на землю. Так, когда после смерти митрополита Киприана в Москву в 1410 году прибыл новый митрополит, грек Фотий, он застал церковные земли в значительной части расхищенными князьями с боярами и принялся энергично восстанавливать владения церкви.

После смерти Фотия на московскую митрополичью кафедру в 1436 году был прислан из Константинополя грек Исидор, с которым византийская церковь связывала далеко идущие планы.

В XV веке, в обстановке угрозы турецкого нашествия, ослабевшая Византия искала союзников и соглашалась на соблазнительные предложения о заключении церковной унии с римской церковью, рассчитывая получить поддержку европейских католических стран.

Для византийских политиков было очень важно сохранить в орбите своего влияния и богатую русскую церковь, к которой они не раз обращались за помощью, а также втянуть Московское великое княжество в борьбу с Турцией. Митрополит Исидор как раз должен был содействовать выполнению этой задачи.

Вскоре по прибытии на Русь Исидор, вопреки воле великого князя, отправился на Феррарский собор, на котором стоял вопрос об унии между римско-католической и византийско-православной церквами. Однако проект унии встретил решительное противодействие со стороны представителей ряда православных церквей. Собор, перенесенный затем во Флоренцию, затянулся. Лишь в 1439 году уния была подписана византийским императором и Исидором.

В марте 1441 года Исидор вернулся в Москву. Великий князь Василий Васильевич (или Василий II), «скоро обличив» Исидора и назвав его «латынским злым прелесником» и «волком», приказал заточить его в монастырь.

Затем великий князь обратился к патриарху с резким осуждением унии и с просьбой разрешить избрать своего митрополита. Тем самым был предрешен вопрос о самостоятельности русской церкви: либо патриарх должен был уступить и дать просимое разрешение, либо великий князь получал безупречное с точки зрения «защиты православия» право порвать с патриархом — «вероотступником».

Великокняжеская власть добилась своего. Русская церковь отрывалась от константинопольской церковной организации и оставалась «один на один» с крепнувшей властью великого князя.

После этого в рядах русского духовенства возник разлад. С одной стороны, священники выступали решительными противниками католицизма. С другой, часть из них серьезно беспокоилась по поводу прямого вмешательства великого князя в дела церкви. Их тревожил и назревавший разрыв отношений с Константинопольской патриархией, на которую они до сих пор опирались в своих конфликтах с великокняжеской властью в борьбе за свои права.

В каком-то смысле священников устраивало это сложившееся двоецентрие и двоевластие: лавируя между патриархией и московским князем они добивались определенных успехов, отстаивая свои правовые привилегии и возможности.

Таким образом, в ходе борьбы великого князя со сторонниками феодальной раздробленности духовенство выступало не единым фронтом. Так, в 1446 году именно монахи Троице-Сергиева монастыря выдали князя Василия II его врагам, когда он попытался укрыться у них в лавре. Противники московского князя, захватили и ослепили его. В историю князь так и вошел после этого как Василий Темный.

Но затем Василий II вновь вернул себе престол и продолжил свою политику, направленную на достижение самостоятельности русской церкви. По его приказу в 1448 году митрополитом был избран русский епископ Иона. Его посвятил в митрополиты не Константинопольский патриарх, а собор русских архиереев, что стало началом независимости русской церкви от Константинопольского патриархата.

Однако, это еще не было провозглашением автокефалии РПЦ. Заметно, что Москву и великого князя волновала легитимность самочинного избранного митрополита, поэтому в посланиях Василия II патриарху прослеживаются настойчивые попытки доказать вынужденность и правомочность своих действий из-за непринятия унии с католиками. Максимальное требование Москвы — это самостоятельное избрание митрополита, то есть церковная автономия.

И сам Иона в принципе не возражал против того, чтобы его по традиции посвятил в митрополиты и патриарх, пусть и post factum, но так попасть в Константинополь ему и не довелось. А в 1453 году Константинополь был захвачен турками.

Митрополит Иона остался последним святителем, имевшим кафедру в Москве, но всё ещё формально носившим титул киевского митрополита. Его преемники уже именовались митрополитами «Московскими и всея Руси».

А спустя 10 лет после посвящения Ионы – в 1458 году низложенный и изгнанный из Константинополя бывший патриарх-униат Григорий III посвятил в митрополита «Киевского, Литовского и всей нижней России» Григория Болгарина. Так состоялся раскол митрополии на две части. И Собор московских епископов в 1459 году констатировал: «совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской, и от этого разделения произошла великая пагуба для Православия».

Митрополит Иона до конца своих дней активно содействовал московскому великому князю в деле создания и укрепления единого централизованного Русского государства.

Продолжение читайте на сайте РАПСИ 5 февраля

Объяснение русско-константинопольского раскола в Восточной Православной Церкви из-за Украины

Среди православных назревает раскол.

Лидеры Константинопольского Патриархата, исторически наиболее влиятельного центра всемирной Православной Церкви, недавно предприняли ряд административных шагов для предоставления церковной независимости — также известной как автокефалия — Украинской Православной Церкви, которая в настоящее время находится под властью Русской Православной Церкви. .Этот шаг был предпринят после многих лет растущей напряженности в Украине из-за статуса ее церкви после оккупации Крыма Россией.

В ответ Русская православная церковь объявила в понедельник после синода или собрания епископов в Минске, что разорвет все связи с Константинополем. Этот шаг помешает православным верующим принимать участие в любых таинствах, таких как причастие или крещение, в любых церквях под эгидой Константинопольского Патриархата по всему миру.

«Мы надеемся, что здравый смысл восторжествует, что Константинопольский патриарх изменит свое отношение к существующей церковной действительности», — заявил в своем заявлении по итогам синода российский митрополит Волоколамский Иларион, курирующий внешнеполитические дела Русской церкви.

Русская Православная Церковь – одна из самых влиятельных церквей православного мира. Его 150 миллионов приверженцев составляют около половины православных христиан во всем мире. После распада (официально атеистического) Советского Союза в 1990-х годах он также становится все более могущественным в политическом плане. В последние годы союз Русской православной церкви с националистическим правительством Владимира Путина, по сути, превратил ее в форму российской идеологической «мягкой силы», при этом церковь и ее глава, патриарх Кирилл, , часто служат рупором русской националистической идеологии.

В данном случае напряженность вокруг статуса Украинской церкви напрямую отражает более широкую политическую ситуацию: конфликт, который назревал после аннексии Россией бывшей украинской прибрежной области Крыма в 2014 году.В то время как после распада Советского Союза существовала напряженность в отношении роли церкви в Украине — непризнанные независимые отколовшиеся церкви существовали там с 1992 года — ситуация в Крыму привела к обострению конфликтов среди православных верующих, для которых церковная идентичность и национальная идентичность тесно переплетены.

Для русских и Русской православной церкви Украинская церковь является символически важной частью русской православной общины, не в последнюю очередь потому, что некоторые считают город Киев родиной русской православной традиции. Украинцы составляют до 40 процентов нынешней Русской православной церкви и, как правило, посещают службы в два раза чаще, чем их русские соседи.

Однако для украинцев обещание автокефалии представляет собой как духовную, так и символическую свободу от российского влияния. Украинская церковь подчинялась Русской церкви с 1686 года, через несколько десятилетий после того, как территория перешла под политический контроль России. Президент Украины Петр Порошенко недавно заявил журналистам, что автокефальная украинская церковь является «вопросом национальной безопасности Украины».Это вопрос украинской государственности».

Отдельная Украинская церковь также эффективно сдерживает усилия Путина по созданию в России «третьего Рима»: сердца религиозно и этнически единой христианской империи, наследницы Рима и Константинополя. Например, он обязал государственных чиновников читать русских религиозных философов, таких как Николай Бердяев и Иван Ильин, двух мыслителей, известных своей поддержкой единой христианской Российской империи. Он также делал для себя фотографии в центрах православия, таких как гора Афон в Греции, где российские СМИ, задыхаясь, хотя и несколько неточно, сообщали, что он восседал на традиционном троне византийских императоров.(Упомянутое историческое кресло на самом деле предназначалось для почетных гостей.)

Если компромисс не будет достигнут, раскол может стать одним из самых значительных за последнее тысячелетие, повлиявшим на религиозный и политический ландшафт Восточной Европы.

Если Русская Православная Церковь в конечном итоге полностью отделится от Константинополя, это станет самым значительным разрывом в Восточной Церкви с 1054 года нашей эры. Но использование национальных церквей в качестве доверенных лиц в более широкой политической напряженности восходит к столь же давним, если не более давним временам.

Нынешний кризис вокруг Украинской Церкви – самый значительный за 1000 лет

Православная церковь образовалась после раскола от того, что сейчас является Римско-католической церковью, в 11 веке, после пика напряженности между епископом Рима (папой) и епископами все более могущественной восточно-римской (византийской) столицы Константинополя. Хотя техническая причина этого раскола заключалась в разногласиях по поводу богословия, тогда, как и сейчас, свою роль сыграла политика, поскольку восточные епископы стремились дистанцироваться от сферы влияния своих западных коллег.

В наши дни около 12 процентов христиан мира (или почти 300 миллионов человек во всем мире) являются православными. Они принадлежат к одной из 14 национально-ориентированных церквей, таких как Греческая православная или Русская православная церковь, в общении друг с другом. Существование автокефальной Украинской Церкви увеличило бы это число до 15.

Несмотря на то, что в настоящее время в Украине существуют две соперничающие украинские церкви, претендующие на автокефальный статус, ни одна из них не была признана Константинопольским патриархатом до прошлой недели.Если будет предоставлена ​​полная автокефалия, эти отколовшиеся церкви, вероятно, сольются вместе с находящейся под властью Москвы и признанной Константинополем Украинской церковью в единое тело.

Хотя современный раскол вряд ли будет иметь такие же глобальные последствия, как тот, современный конфликт вокруг украинской автокефалии, как и раскол 1054 года, касается территории и влияния не меньше, чем богословия.

Технически Константинопольский Патриарх, Вселенский Патриарх Варфоломей I, в силу своего статуса «первого среди равных», может предоставить Украинской Церкви автокефалию без участия или одобрения России.На прошлой неделе патриарх Варфоломей предпринял несколько шагов к предоставлению Украинской церкви независимости, в том числе отменил указ 1686 года, давший Москве власть над Киевом, но он еще не предпринял шага по подготовке официального указа, который бы завершил это.

Кризис вокруг статуса Украинской церкви — не первый случай, когда обещание автономии бывшей российской территории угрожает российско-константинопольским отношениям. В 1996 году Русская православная церковь ненадолго разорвала отношения с Константинополем из-за судьбы Эстонской церкви, которая также стремилась к независимости. (В конце концов, компромисс был достигнут, и теперь в этой стране существуют две параллельные церкви — одна под Москвой, другая автокефальная.) Однако полемика вокруг Украины гораздо более политически значима, как потому, что страна намного больше, так и из-за конфликт отражает более широкую территориальную напряженность между Россией и Украиной.

Неясно, будет ли Россия вновь подчеркивать свою позицию. Хотя Россия призвала поддержать 12 оставшихся православных национальных церквей против Константинополя, она не просила их напрямую порвать с Константинополем.Однако Сербская церковь — давний союзник России — уже заявила о своей поддержке России.

Но до сих пор Русская Церковь не показывала никаких признаков колебания. Представитель патриарха Кирилла заявил на пресс-конференции на прошлой неделе, что отмена Варфоломеем редакции 1686 года «пересекла красную черту» и стала «катастрофой» для православного мира.

Пока что его последствия еще предстоит увидеть.

Исправление: эта статья была обновлена, чтобы отразить тот факт, что раскол означает, что православные верующие не могут принимать таинства в Константинопольских православных церквях, а не в нерусских православных церквях.

Напряженность между Россией и Украиной привела к крупнейшему христианскому расколу с 1054 года

Но сторонники Варфоломея говорят, что он надеется, что автономия излечит гноящиеся разногласия внутри Украины, с которыми Москва долгое время не могла справиться. Он может издать постановление — официально именуемое Томосом об автокефалии — уже на этой неделе.

Основой всего процесса является обостряющееся соперничество между русской церковью и Константинополем за контроль над восточным православием.

Россия возродила дореволюционную попытку ослабить авторитет вселенского патриарха, считают церковные чиновники и другие эксперты. Москва считает, что большое количество ее приверженцев дает ей право на лидерство, особенно с учетом того, что материнская церковь насчитывает около 3000 прихожан в Турции, преимущественно мусульманской стране.

Сторонники патриарха говорят, что канонический закон и традиции важнее цифр.

Российское влияние часто основано на скрытых выплатах обедневшим ветвям веры, говорят эксперты, но соперничество иногда проявляется публично. В 2016 году Кирилл отказался от важной конференции по продвижению единства — встречи, на организацию которой ушло 55 лет. Разногласия были якобы из-за документов, но критики русских увидели в этом попытку поставить Варфоломея в неловкое положение.

В июне прошлого года Sputnik, российское информационное агентство, отвечающее за Кремль, представило службу на греческом языке. Влияние на общественное мнение в Греции и на Афоне, где 20 монастырей составляют духовное сердце веры, считается важным аспектом кампании России по доминированию в церкви, учитывая центральную роль, которую греческие иерархи играют во всем православном мире.

Каждая статья на странице Sputnik о православных делах в сентябре либо восхваляла русскую церковь, либо нападала на Варфоломея. «Кремль: единство православной церкви лучше для всего православного мира», — гласил один заголовок, а в другом говорилось: «Поместные церкви обеспокоены переездом патриарха в Украину».

Решение Украины может определить, победит ли Россия.

«Единственное, что они продают другим, — это власть, деньги и гламур», — сказал Андреас Д. Лударос, редактор «Ортодоксия».info, веб-сайт из Афин, специализирующийся на церковных делах. «Россия не говорит другим, что я лучший, потому что я провел богословие из точки А в точку Б; Россия не говорит другим, что я объединяю христиан.

«Москва просто говорит, что у меня больше всего верующих, поэтому я должен править».

Россия делает новый шаг к большому расколу в Православной церкви

Русская Православная Церковь в понедельник решила разорвать все связи с Константинопольским Патриархатом, православной материнской церковью, в знак протеста против его действий по созданию независимой церкви в Украине.

Решение, принятое иерархией Русской церкви, запретило всем ее адептам участвовать в таких обрядах, как причастие, крещение и бракосочетание в любой церкви мира, контролируемой Патриархатом.

«Мы надеемся, что здравый смысл возобладает, что Константинопольский патриарх изменит свое отношение к существующей церковной действительности», — заявил глава внешнеполитического ведомства Русской церкви митрополит Волоколамский Иларион, оглашая решение после синода в Минске , Беларусь.

Это решение стало еще одним шагом на пути к одному из самых серьезных расколов в христианстве за многие столетия. Однако этот шаг остановился до полного разрыва, поскольку Русская церковь призвала лидеров других 12 независимых православных церквей оказать давление на Константинополь, а не требовать, чтобы они также порвали с ним.

«Похоже на ультиматум оказать максимально возможное давление на Константинополь», — сказал Александр Баунов, старший научный сотрудник Московского центра Карнеги.Это может сработать, а может иметь неприятные последствия, отметил он, подталкивая Константинополь к утверждению своей власти путем выполнения решения.

Константинопольский патриарх Варфоломей I, который как вселенский патриарх считается «первым среди равных» в церковных делах, на прошлой неделе предпринял несколько шагов к созданию автономной церкви в Украине. Однако ему еще предстоит издать Томос об автокефалии, официальное постановление, которое создаст независимую Украинскую православную церковь.

Эти шаги включали в себя отмену решения от 1686 года, которое фактически поставило Украинскую церковь под власть Москвы.Константинополь утверждает, что он просто предоставил Москве право утвердить патриарха в Киеве, и, поскольку она предоставила это право изначально, церковный закон может вернуть его обратно.

Москва утверждает, что ей нужно согласие Русской церкви, называя шаги «незаконными».

Различные церкви православной веры прервали общение друг с другом за свою долгую, почти 2000-летнюю историю, особенно из-за создания автономных церквей. Сама Русская церковь порвала с Константинополем в 1996 году на несколько месяцев по вопросу о контроле над церковью в Эстонии, прежде чем был достигнут компромисс.

Но в Украине ставки намного выше из-за количества там верующих, и потенциал для насилия намного выше после более чем четырехлетней войны между двумя странами. Есть опасения, что насилие охватит все, от исторического монастыря в центре Киева до местных приходских церквей.

Русская православная церковь насчитывает 150 миллионов последователей, или половину от примерно 300 миллионов православных во всем мире. Приблизительно 12 000 приходов в Украине составляют около трети всех приходов Русской православной церкви, поэтому появление независимой церкви резко сократило бы русскую церковь и подорвало бы ее давние претензии на лидерство во всем православии благодаря своему размеру.

Потеря церкви в Украине также будет иметь политические и исторические последствия. Киев считается родиной русского православия. Что еще более важно, любой раскол разорвет последнюю имперскую связь между Москвой и Киевом, похоронив усилия президента Владимира Путина восстановить как можно большую часть империи под знаменем «Русского мира».

Россия обвинила США в манипулировании решением ослабить Москву. Но самого г-на Путина широко обвиняют в том, что он спровоцировал раскол, направив российские военные в Украину начиная с 2014 года.Многие верующие в Украине не хотят, чтобы их церкви приходилось отвечать перед враждебно настроенной Москвой.

Противостояние Москвы и Константинополя ставит в неловкое положение остальной православный мир, вынужденный выбирать между богатством и властью, дарованной Русской церкви Кремлем, и многовековой церковной традицией, представленной материнской церковью в Константинополе, ныне известный как Стамбул.

Православный лидер отрицает заявления о кризисе раскола

Протестующие против патриарха Варфоломея в Киеве, Украина.
НурФото/ПА

Вселенский Патриарх опроверг заявления России о том, что весь православный мир находится в кризисе из-за его решений, и созвал всемирное собрание церквей для обсуждения прошлых ошибок и будущих приоритетов.

«Теория раскола исходит от некоторых представителей русской церкви, которые паникёрствуют, чтобы оправдать прерывание евхаристического общения с какой-либо церковью, предстоятелем или иерархом, которые с ними не согласны», — заявил Патриарх Варфоломей I.

«Несмотря на периодически возникающие проблемы между поместными автокефальными церквями и некоторые различные административные подходы, Православие остается единым без догматических разногласий».

80-летний патриарх выступил на фоне сохраняющейся напряженности в отношениях с Россией из-за принятия им в январе 2019 года новой независимой православной церкви на Украине и последующего разрыва Московским патриархатом связей с церквями из Александрии, Греции и Кипра за ее признание.

В интервью христианским газетам Италии, Дании и Нидерландов он сказал, что российская православная церковь оставалась «демонстративно слепой» к «трагической церковной ситуации» на Украине, добавив, что его шаг по созданию новой церкви, неподконтрольной Москве, был «экклезиологически и канонически правильно», а также «акт ответственности» по отношению к исключенным из церковного членства.

Патриарх Варфоломей, которого лидеры 15 главных православных церквей мира признают первым среди равных, заявил: «Это не было, как оскорбительно приписывают нам некоторые круги, служением политическим конъюнктурам или геополитическим интересам – то, что угрожает церковному свидетельству, t открытость и диалог, но закрытость и интроверсия.

«Немыслимо, чтобы нация была объявлена ​​решающим фактором церковной жизни – чтобы церковь выражала этноцентрический дискурс, вступала в союз с националистическими политическими движениями, жертвовала каноническим порядком во имя нации или отождествляла себя с исторической рамкой. Истинная православная вера не может быть источником национализма».

Православные лидеры резко расходятся во мнениях относительно роли патриарха Варфоломея в создании новой церкви на Украине, где более крупная православная церковь остается под российской юрисдикцией.В начале февраля директор по внешним связям Московского Патриархата митрополит Иларион Алфеев обвинил его в сербской газете в «усугублении раскола» за счет «притязаний на власть, чуждых православному учению», и заявил, что любое восстановление единства возможно только через «отрицание ложной экклезиологии».

Однако в своем интервью патриарх Варфоломей сказал, что христианское единство остается его ключевым приоритетом, посредством «личных братских контактов», богословских диалогов и «солидарности между христианами в современных обществах».

Он добавил, что особенно доволен своими близкими отношениями с Папой Франциском, чья историческая встреча в Гаване с российским патриархом Кириллом в феврале 2016 года отметила в минувшие выходные пятую годовщину своей встречи.

«У нас общие интересы и чувства по социальным вопросам, таким как защита нуждающихся людей, бедных и беженцев, содействие миру, примирению и межконфессиональному диалогу, а также борьба с религиозным фундаментализмом и окружающей средой», — сказал патриарх из Стамбула. .

«Взаимное доверие между мной и Папой, наша общая воля к преодолению препятствий и нахождению более быстрого пути к желаемому единству – все это вносит неоценимый вклад в более широкое развитие отношений между нашими церквями».

Патриарх Варфоломей заявил, что крупное всемирное собрание христианских лидеров в 2025 году по случаю 1700-летия Никейского собора, на котором был сформулирован Символ веры, даст церквям возможность «использовать общее каноническое наследие первого тысячелетия», а также как «поразмышлять над своим путешествием и ошибками прошлого и настоящего, встать на более решительный экуменический курс и извлечь выгоду из уроков более чем векового современного экуменического опыта».

Русская Православная Церковь исключает союз с Католической Церковью

Русская Православная Церковь отвергает любой возможный союз с Римско-Католической Церковью. Фото: Wonderlane, CC2.0/Flickr

Русская Православная Церковь отвергла разговоры об объединении Православной и Католической Церквей, но ранее на этой неделе подтвердила, что встреча между Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и Папой Франциском возможна.

Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата епископ Иларион заявил, что раскол между православием и католицизмом существует веками и между двумя церквами существуют принципиальные догматические различия.

«Никто не говорит о соединении двух Церквей, потому что разделения существуют давно, накопилось много противоречий, они живут независимо друг от друга уже почти десять веков», — сказал он, добавив: «Об объединении речи не идет, но могут быть дискуссии, чтобы окончательно покончить с состоянием соперничества, конкуренции, вражды, которое существовало на протяжении многих веков».

Иларион, фактически являющийся дипломатическим представителем Русской Православной Церкви, заявил, что встретится с Папой Франциском в конце декабря.

«Рассчитываю поздравить его с 85-летием от имени Святейшего Патриарха Кирилла, а также обсудить с ним широкий круг вопросов, касающихся двусторонних отношений между нашими церквами», — отметил он.

«Среди этих вопросов — возможная встреча Папы Франциска и Патриарха Кирилла. Ни место, ни дата этой встречи пока не определены», — добавил Иларион.

Папа Франциск заявил на пресс-конференции на борту самолета, возвращаясь из миссионерской поездки в Грецию и на Кипр, что в ближайшее время может встретиться с Патриархом Кириллом.

Франциск приносит извинения от имени католиков за раскол

Во время своего визита в Грецию Франциск извинился за то, что католики способствовали расколу с православными во время встречи с лидерами греческой православной церкви в Афинах.

«Постыдно, патриарх — я признаю это за Католическую церковь — действия и решения, имевшие мало или вообще никакого отношения к Иисусу и Евангелию, а вместо этого отмеченные жаждой выгоды и власти, серьезно ослабили наше общение», — сказал Папа. сказал Иероним II, архиепископ Афинский и всея Греции.

«Таким образом, мы позволяем плодоносности быть скомпрометирована разделением», — добавил Франциск. «История дает о себе знать, и здесь, сегодня, я чувствую необходимость заново просить прощения у Бога и у наших братьев и сестер за ошибки, совершенные многими католиками».

Раскол, разделяющий православных и католиков

Раскол между Востоком и Западом, произошедший в 1054 году, представляет собой одно из самых значительных и трагических событий в истории христианства. У восточных и западных христиан была история различий и разногласий, некоторые из которых восходят к самым ранним дням христианства, и корень того, что позже стало Великим расколом, был не только теологическим, но и культурным.

Наиболее важные богословские разногласия возникли по различным вопросам, касающимся природы Святого Духа и добавления пункта Filioque к Никейскому символу веры. Одним из главных церковных вопросов был вопрос о верховенстве папы над всеми остальными епископами.

Другие пункты различия были связаны с различными литургическими, ритуальными и дисциплинарными обычаями и практиками, которые сами по себе еще не создают непреодолимых проблем для единства.

Краткая история Русской Православной Церкви

Автор:

Кент, Нил, профессор и научный сотрудник Института полярных исследований Скотта, Кембриджский университет

Учетные данные: 

Автор Крым: история , ул.Петербург: Путеводитель по культуре и многие другие книги

Православие — одна из основных мировых религий, а Русская православная церковь — самая крупная его конфессия. Однако немногие знают его историю и духовное богатство. Новая всеобъемлющая книга Нила Кента заполняет этот пробел. Исследуются восточные корни Русской Православной Церкви, включая ее догматы, каноны и обычаи, а также политический и военный контексты, в которых она выполняла свою миссию на протяжении веков.Зажатая между католическими силами дореформационной Европы на западе, монгольскими степными империями на востоке и исламскими цивилизациями на юге, Россия и ее Церковь в Средние века оказались в трудном положении.

Величайшая сила Русской Православной Церкви заключалась в духовной силе ее литургии, молитвенности, икон и монашеской жизни. Но даже когда Церковь укрепила свою власть под руководством своего митрополита, а затем и патриарха, она вступила в конфликт с политическими правителями, стремившимися ее подорвать.После победы над иностранными вызовами Церковь претерпела болезненную реформацию и раскол, в конце концов перейдя под контроль правительства. Церковь пережила этот «вавилонский плен» и, в философском и духовном плане, процветала при царском правлении, все еще сталкиваясь с растущей оппозицией. Падение монархии в 1917 году привело к кратковременному возрождению церкви, но коммунистическое правление означало непрекращающиеся гонения с малой передышкой дома и живой эмигрантской церковью, несущей русские традиции за границей.Однако в постсоветское время Церковь пережила необычайное возрождение и, воспользовавшись духовным богатством и воссоединением с Русской Православной Церковью за рубежом, вновь стала духовной опорой русского народа и маяком надежды и христианских ценностей, а не только в России, но везде это практикуется в настоящее время.

Рынок:

Религия, христианство, Россия, Евразия, история России, православие, патриаршество, политология

Дата выпуска:

1 апреля 2021 г.

ISBN:

978-1680539059 Твердый переплет

Александр Долицкий: История не повторяется, но есть чему поучиться у старообрядцев и Великого раскола в России

Александр Долицкий

История не повторяется. Вчера никогда не будет ни сегодня, ни завтра, но исторические закономерности повторяются. История показывает образец возникновения, роста и упадка наций. Он предоставляет факты и позволяет нам искать глубинные причины исторических событий.

Избранные правительственные чиновники, политики, работники образования и общество в целом должны четко понимать, что невежество, безответственность правительственных распоряжений и игнорирование исторических закономерностей могут привести к необратимым социально-экономическим расколам.

«Великий раскол» Русской Православной Церкви может служить живым примером возможных социальных катаклизмов и перемещений миллионов людей.Русские старообрядцы на Аляске и в других местах стали жертвами такого авторитарного и трагического исторического события.

Александр Долицкий

Монгольское господство, смещение русской государственности на север и изоляция Русской Православной Церкви от византийского богословия привели к упадку учености, следствием чего стало множество ошибок при переводе Священных Писаний с греческого на церковнославянский язык. Уже в середине 16 века были предприняты попытки исправить ошибки в порядке и добиться соответствия в обрядах.

Однако только в середине XVII века (1652–1666) Русская Православная Церковь и вся Россия были потрясены до глубины души тем, что с тех пор называют «великим расколом» ( Раскол ). В то время Никон (1605–1681), сильный патриарх, ученый и строгий дисциплинарщик, хотел исправить Священные тексты, внеся исправления в церковные книги и богослужебную практику, которыми пользовались массы с момента возникновения христианства в Россия в 10 веке.

Эти изменения пересматривали церковные книги, в которых со временем возникали ошибки, примечания на полях и неправильные переводы.Они также включали пересмотр некоторых действий, которые правоверные и неграмотные крестьяне усвоили как часть мистического контекста своего поклонения.

Никон требовал, чтобы церковные обычаи во всем соответствовали стандарту четырех древних патриархатов и чтобы русские богослужебные книги были изменены там, где они отличались от греческих.

В 1653 году Никон разослал церквям по всей стране меморандум, предписывая им различные редакции. Среди основных спорных вопросов были: (1) сколько пальцев нужно использовать для крестного знамения — два или три.Консерваторы утверждали, что крестное знамение двумя перстами, а не тремя (последнее было предложенной реформой) означало двойственную природу Христа. Они приводили множество старинных икон, на которых Христос и святые изображались с двуперстным знаком. Трехперстый знак предназначался для признания Святой Троицы.

Но консервативные диссиденты сочли это представлением греческой ереси; (2) написание имени Иисуса, (3) следует ли петь «Аллилуйя» два или три раза; (4) сохранение определенных слов и фраз в Символе Веры, (5) количество гостий, которые будут использоваться в литургии; и (6) должны ли священники ходить вокруг жертвенника с или против прохождения солнца.Эта политика была направлена ​​против тех, кто считал Москву Третьим Римом, а Россию — оплотом и нормой православия.

Устанавливая на Руси греческие обычаи, Никон преследовал и вторую цель: сделать церковь верховной над государством. Русские, конечно, чтили память о Матери-Церкви Византии, от которой они получили веру, но не испытывали такого благоговения к современным грекам.

Это может показаться мелочью, но в глазах простых верующих изменение символа означало изменение веры.

Предложенные патриархом Никоном изменения стали предметом противодействия сторонников старого обряда. Названные реформаторами Раскольники (люди раскола), они называли себя старообрядцами ( Староверы ) или Истинноверами. Старообрядцы упрямо указывали, что не они отделяются от церкви, а реформаторы уводят церковь от истинно православной обрядности. Однако в расколе не было никакого доктринального пункта.

Многие русские упорно сопротивлялись изменениям обрядов только потому, что их пропагандировал Никон. Другие отказывались подчиняться им, сильно ставя под сомнение полномочия патриарха вносить такие изменения. Ведь Православная Церковь с чистотой своего апостольского преемства, восходящей к св. попал в руки турок в 1453 г.

В то время как Москва увеличивала свою власть, независимость и территории, в частности приобретение Киева в 1667 году, многие поддерживали концепцию Москвы как «Третьего Рима». Сохранив свою чистоту, в то время как другие утратили свою чистоту, русские считали русское православие единственным оставшимся в живых от истинной церкви, и они советовали преднамеренно выйти из-под греческой опеки.

Учитывая эти соображения, как патриарх Никон осмелился приказать внести изменения? Противодействие нововведениям было связано и с важным психологическим фактором: традиционные формы и привычный распорядок давали ощущение безопасности.Народ, неуверенный в себе среди хронических религиозных беспорядков, яростно сопротивлялся новым и дальнейшим попыткам искоренить старые обряды.

Старообрядцы думали, что русское государство антихристово и что конец света близок. Они также верили, что злой дух антихриста действовал через Никона, а сам царь Алексей был антихристом. Эта вера требовала сопротивления государству и официальной церкви — орудиям антихриста. Ибо как в символическом, так и в практическом плане верующие не должны были подчиняться его власти.

Хотя раскол был в основном религиозным явлением, он включал в себя более широкие социально-политические факторы. Чтобы понять это историческое событие, нужно осознать, что церковь была не обособленным институтом внутри государства, а частью идеологических норм и ценностей России XVII века.

Два различных класса духовенства в Русской Православной Церкви контролировали социальные и политические взгляды. Приходские священники, известные как белое духовенство из-за белых одежд, которые они носили, во многих отношениях представляли простой народ и крестьян.Они служили двум господам — деревенской общине, которая их отбирала, платила и ограничивала их действия, и высшему духовенству, которое облагало их налогами.

Все высшее духовенство, называемое черным духовенством, было монахами. Они были слугами царя, как белое духовенство обслуживало деревни. Белое духовенство никогда не могло рассчитывать на продвижение к местам власти и богатства, таким как епископства и архиепископства, поскольку они были монополией черного духовенства.

Между черным и белым духовенством существовала почти непреодолимая пропасть и постоянные споры.Восстания против власти высших церковных деятелей были частыми, и белое духовенство настойчиво сопротивлялось усилиям по усилению и централизации церковной власти. Эти усилия достигли апогея во времена патриархата Никона (1652–1658).

На самом деле, он не был первым, кто пытался принять изменения в Русской Церкви, и его усилия поначалу не вызывали противодействия. Но его реформы стали непосредственной причиной «Великого раскола», отчасти потому, что у него было много личных врагов, которые использовали полемику для устранения Никона из центра церковной власти. В 1658 году Никон ушел в полуотставку, но не оставил пост патриарха. В течение восьми лет Русская Церковь оставалась без действенного главы, пока царь Алексей не потребовал великого собора в Москве между 1666–1667 годами, на котором председательствовали патриархи Александрии и Антиохии.

Автор со старообрядцем.

Конкретная оппозиция никоновской реформе сначала ограничивалась высшим (черным) духовенством, но под руководством Никиты Добрынина и протоиерея Аввакума движение широко распространилось на улицы Москвы и за ее пределы.Предложенные Никоном крошечные изменения в написании Аввакум и его последователи считали кардинальным критерием христианства как такового и предзнаменованием прихода антихриста.

Мобилизуя русских против официальной церкви и против Никона, ранние старообрядцы помогли заложить интеллектуальные основы старообрядчества и древнерусского текста. У старообрядцев было много последователей, среди которых были как рядовые миряне, так и видные представители местной церковной иерархии. В результате народного восстания против церкви патриарх Никон потерял благосклонность царя Алексея, а его враги отстранили его от управления церковью, но раздор между сторонниками изменений и противниками их продолжался.

Наконец, Церковный Собор, созванный в 1666–1667 гг., принял решение в пользу реформ Никона, но лично против него. Насилие началось почти сразу и ознаменовалось чудовищными жестокостями на протяжении четырех десятилетий. Изменения Никона в богослужебных книгах и прежде всего его постановление о крестном знамении были подтверждены, но сам Никон был низложен и сослан; на его место был назначен новый патриарх. Таким образом, Собор стал триумфом политики Никона по навязыванию Русской Православной Церкви греческих обычаев, но поражением его попытки поставить патриарха выше царя.

Царь Алексей встал на сторону реформаторов и в конце концов одобрил реформы, объявив отказ от подчинения не только преступлением против церкви, но и гражданским преступлением. Он открыто вел кампании против консерваторов. Царское одобрение церковных реформ было связано с политическими мотивами, такими как национальная независимость от влияния Византии и греческого православия, государственный контроль над идеологическими институтами, длительный процесс территориального роста Российского государства и продолжающиеся усилия по политической и экономической централизации русских земель. под властью Москвы.

Раскол и чистка также ослабили церковь и впоследствии облегчили Петру Великому (1672–1725) ее подчинение для укрепления своего самодержавия и проведения новых социально-политических реформ в России. Петр Великий отождествил себя с официальной церковью, поставив ее под власть абсолютистского государства. В 1721 году царь упразднил патриаршество, а также церковный собор и стал верховным главой церкви под контролем обер-прокурора по прозвищу «Царское око».Петр стремился не только лишить церковь руководства, но и устранить ее от всякого участия в общественной и государственной работе.

Поскольку за Церковным Собором 1666–1667 годов стояла власть царя, раскольники фактически были бунтовщиками и против церкви, и против государства. Чтобы противостоять надвигающимся волнениям среди русских масс, правительство разыскивало и наказывало наиболее активных бунтовщиков. Протоиерей Аввакум, наиболее деятельный и действенный лидер старообрядцев, был сожжен на костре в 1682 году после 10-летнего сослания и 22-летнего заключения.Отныне указ 1685 г., изданный регентшей Софьей, санкционировал сожжение на костре и заключение в тюрьму или ссылку тех, кто проповедовал старые верования и отказывался каяться. В знак протеста целые общины старообрядцев часто запирались в своих деревянных часовнях и поджигали их, предпочитая самоубийство.

Выдающийся русский историк XIX века Николай Костомаров (1817–1885) сохранил графическое описание случая, который показывает, как и почему Раскол стал таким спорным:

«Это было в Тюмени, городе в Западной Сибири; время, утро воскресенья.Священники, как обычно, служили в соборе мессу по новым служебникам. Прихожане спокойно слушали службу, когда в момент торжественного явления освященной воды раздался женский голос: «Православная! Не преклоняйся! Они несут мертвое тело; вода отмечена нечестивым крестом, печатью Антихриста. Говорила женщина-раскольник в сопровождении своего единоверца-мужчины, который таким образом прервал службу. Мужчину и женщину схватили, избили на площади и бросили в темницу.Но их поступок произвел свое действие. Когда другой Раскольник, монах Данило, вскоре появился на том же месте и начал проповедовать, вокруг него тотчас собралась возбужденная толпа. Его слова так глубоко подействовали на слушателей, что девушки и старухи стали видеть над собой разверзшиеся небеса и Деву Марию с ангелами, держащую венец славы над теми, кто отказывался молиться, как им приказали власти. Данило уговорил их бежать в пустыню ради истинной веры.К нему присоединились триста человек, мужчин и женщин, но в погоню был брошен сильный отряд вооруженных людей. Они не могли убежать, и Данило воспользовался моментом, чтобы проповедовать им и убедить их, что настал час для всех их принять «огненное крещение». Под этим он имел в виду, что они должны были сжечь себя заживо. Поэтому они заперлись в большом деревянном сарае, подожгли его и погибли в огне — все триста со своим предводителем».

Еще одно наглядное описание старообрядческого противостояния посредством коллективного членовредительства описал французский историк Анри Труа: 

“ Одни сектанты спали в гробах, другие бичевали друг друга, третьи осуждали себя на вечную тишину, кастрировали себя, перерезали друг другу глотки или запирались в домах с семьями, поджигали кучи соломы и погибали в пламени поют гимны, чтобы быть уверенным, что попадут в рай.Под давлением своих фанатичных родителей дети говорили: «Мы пойдем на костер; в том мире у нас будут красные сапожки и рубахи, вышитые золотыми нитками; они дадут нам столько меда, орехов и яблок, сколько мы пожелаем; мы не преклонимся перед антихристом». Солдаты были посланы, чтобы предотвратить этот аутос-да-фе  [ритуал публичного покаяния].  Но их прибытие только ускорило безумие фанатиков, которые сотнями бросались в очищающее пламя.Наиболее разумные из раскольников укрывались в лесах, организовывались в автономные общины и трезво жили своим трудом, отказываясь от помощи жрецов и исповедуя между собой веру предков. Таким образом, ересь русских включала в себя весь психологический спектр, от безумных эксцессов одних до тихого протеста других».

Несмотря на то, что многие подверглись чистке, движение за сохранение древнеправославных обрядов все еще сохранялось. Многие рисковали преследованием, изгнанием или смертью, вместо того чтобы отказаться от старых ритуалов и традиций.Когда правительство приступило к репрессиям, большинство повстанцев бежало из основных населенных пунктов Российского государства.

Вскоре их протест затмили другие проблемы, осаждавшие растущее и развивающееся русское национальное государство. В то время как Россия продиралась сквозь войны и социальные раздоры, старообрядцы укрывались в неосвоенных районах страны, тем самым избегая преследований за постоянное неповиновение царским приказам. Периодические отсрочки и попытки реинкорпорировать этих людей в единоверцев (моноверующих) имели лишь умеренный успех.

Таким образом, старообрядцы стали представлять группы, отвергшие церковные реформы и оказавшиеся в оппозиции к установившейся Православной церкви и русской царской власти.

Действительно, уроки и исторические модели должны быть извлечены из «Великого раскола», чтобы применить их к современным американским социально-экономическим спорам.

Александр Борисович Долицкий родился и вырос в Киеве в бывшем Советском Союзе. Он получил степень магистра истории в Киевском педагогическом институте, Украина, в 1976 году; М.А. по антропологии и археологии из Брауновского университета в 1983 г.; и был зачислен в докторантуру. изучал антропологию в колледже Брин-Мор с 1983 по 1985 год, где он также был лектором в Русском центре. В СССР он три года был учителем обществознания и пять лет археологом Украинской академии наук. В 1978 году он поселился в США. Долицкий впервые посетил Аляску в 1981 году, когда проводил полевые исследования для аспирантуры в Брауновском университете.Сначала он жил в Ситке в 1985 году, а затем поселился в Джуно в 1986 году. С 1985 по 1987 год он был археологом и социологом Лесной службы США. Он был адъюнкт-профессором русистики в Юго-восточном университете Аляски с 1985 по 1999 год; Преподаватель социальных наук в Центральной школе Алески Департамента образования Аляски с 1988 по 2006 год; и был директором Аляско-Сибирского исследовательского центра (см. www.aksrc.homestead.com) с 1990 года по настоящее время. Он провел около 30 полевых исследований в различных районах бывшего Советского Союза (включая Сибирь), Центральной Азии, Южной Америки, Восточной Европы и США (включая Аляску).Долицкий читал лекции о судах World Discoverer, Spirit of Oceanus и Clipper Odyssey в арктических и субарктических регионах. Он был руководителем проекта по ленд-лизу Аляско-Сибирского мемориала времен Второй мировой войны, который был возведен в Фэрбенксе в 2006 году. Он много публиковался в области антропологии, истории, археологии и этнографии. Его более поздние публикации включают «Сказки и мифы чукчей Берингова пролива», «Древние сказания Камчатки»; Сказки и легенды юпикских эскимосов Сибири; Древняя Россия в современной Америке: русские старообрядцы на Аляске; Союзники в военное время: авиалиния Аляска-Сибирь во время Второй мировой войны; Дух амурского тигра: Сказки Дальнего Востока России; Живая мудрость Крайнего Севера: сказки и легенды Чукотки и Аляски; Трубопровод в Россию; Воздушный маршрут Аляска-Сибирь во время Второй мировой войны; и Древняя Россия в современной Америке: живые традиции русских старообрядцев; Древние сказания Чукотки и Древние сказания Камчатки.

Читайте: Неомарксизм и утопический социализм в Америке

Читайте: Староверы, сохраняющие веру в Новый Свет

Читайте: Дюк Эллингтон и влияние холодной войны в Советском Союзе на интеллектуальное любопытство

Читайте: Вместе мы стоим, разделенные мы падаем из-за расы, этнической принадлежности в Америке

Читайте: чтобы американские школы преуспели, им нужен этот ингредиент

Читайте: Национализм в Америке, на Аляске, во всем мире

Читать: Чемодан «вкусный салат»

Прочтите: привилегия белых вызывает беспокойство

Прочтите: остерегайтесь активистов, которые манипулируют историей в своих интересах

Читать: Аляска День памяти российского перевода

Прочтите: Американская левизна — настоящая картина истинного лицемерия

Нравится:

Нравится Загрузка.