Донская богородица: текст молитвы, значение, в чем помогает образ от Феофана Грека
Содержание
Донская икона Пресвятой Богородицы
1 сентября (19 августа ст. ст.) Церковь почитает Донскую икону Пресвятой Богородицы. Перед Донской иконой Богородицы молятся о даровании здравия и мира.
Содержание:
- Донская икона Пресвятой Богородицы. История
- Донской монастырь в Москве
- Иконография Донского образа Пресвятой Богородицы
Донская икона Пресвятой Богородицы. История
По преданию, Донская икона Пресвятой Богородицы была написана Феофаном Греком по заказу великой княгини Евдокии на молитвенную память о своем муже Димитрии Донском и о воинах, погибших в Куликовской битве в 1380 году. Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван IV. Он взял ее с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея.
В 1591 году, когда его войско стояло уже на Воробьевых горах, с иконой был совершен крестный ход вокруг городских стен, после которого ее поместили в полковой церкви. Ночью царь Феодор Иванович после усердной молитвы получил откровение от явившейся ему Богородицы: Она утешила его и обещала свою помощь. Действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и стали спасаться бегством, оставив за собой множество убитых, раненых и весь свой стан. В воспоминание чудесно дарованной победы над татарами царь Феодор Иванович в том же 1591 году основал монастырь на месте, где стояла Донская чудотворная икона Богоматери во время битвы. Монастырь был также назван Донским. В нем была помещена Донская икона Богоматери и установлено ежегодное празднование 1 сентября (19 августа ст. ст.) с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.
В 1686 году князь Василий Васильевич Голицын, отправляясь в поход против крымских татар, брал с собой и чудотворную Донскую икону.
При возвращении чудотворный образ был встречен государями Иоанном, Петром и царевной Софией. Донская икона Пресвятой Богородицы находится в Благовещенском кремлевском соборе и помещена там по левую сторону от царских врат. Написана она на кипарисовой доске и имеет в высоту 1 аршин и 3 1/2 вершка, а в ширину — 15 вершков. По сторонам ее помещены изображения двенадцати праматерей. Раньше ее украшал богатый золотой оклад, но он был сорван в 1812 году французами; уцелела лишь золотая рама, которая и до сих пор еще носит на себе следы испытаний наполеоновских солдат, принявшими ее за медную. В Донском монастыре оставлен точный список с подлинной чудотворной Донской иконы Божией Матери. Подобные же списки хранятся также в г. Стародубе Черниговской губернии; в г. Липецке Тамбовской губернии, в бывшей Паройской пустыни, а ныне приходской церкви; в Тульской Крестовоздвиженской церкви и, наконец, в Молченской Софрониевой пустыни Курской губернии.
Донская икона Богоматери была принесена в Софрониеву пустынь 3 апреля 1733 года донским казаком Иоанном Коловертовым, который рассказывал, что уже давно дал слово принести этот образ Богородицы в Софрониеву пустынь, но вот уже несколько лет не мог исполнить обещания. В 1732 году у него неожиданно и неизвестно отчего заболела голова и левый глаз. В это время пришла к нему одна вдова, по имени Татиана, и рассказала, что во сне она видела Богородицу, и Она приказала объявить больному Иоанну, чтобы он немедленно же исполнил свое обещание и отнес Ее образ в Софрониеву пустынь. Казак повиновался: он начал собираться в путь и тотчас же почувствовал исцеление от своей болезни. Оставив образ Богородицы в обители, он просил поставить его по правую сторону от царских врат.
Донской монастырь в Москве
Монастырь во имя Донской иконы Пресвятой Богородицы был основан царем Феодором Иоанновичем в 1591 году в честь победы русских войск во время похода крымского хана Газы-Гирея.
Его возвели на месте военного лагеря отряда Бориса Годунова и походной церкви преподобного Сергия Радонежского. Постройка завершала создание оборонительного полукольца на подступах к Москве со стороны южных степей, в которое также входили ранее построенные монастыри-крепости: Андроников, Новоспасский, Симонов, Данилов и Новодевичий.
Донской монастырь в 1883 году
Первой постройкой монастыря стал собор Донской иконы Богородицы, называемый Старым или Малым. Его возвели, предположительно, по проекту архитектора Феодора Коня. Это был одноглавый храм с алтарными апсидами, который завершался трехступенчатыми рядами кокошников, скрывающими своды. Он не соответствовал классическому типу монастырского собора и напоминал приходские церкви того времени, например церковь Николы Явленного на Арбате. Позднее собор послужил образцом для строительства храма Покрова в Рубцове, Казанского собора на Красной площади и других церковных сооружений. В Смутное время Малый собор был разграблен.
При Михаиле Романове обитель отремонтировали и частично восстановили. В 1650 году она была приписана к Андреевскому монастырю. В 1673 г. к Малому собору пристроили трапезную часть.
Малый Донской собор в одноименном монастыре в Москве
Строительство Большого собора в Донском монастыре началось в 1684 году. Храм выполнили в нарышкинском стиле и поставили на высокий подклет, главы установили в направлении сторон света. В течение XVIII века сформировался грандиозный комплекс монастыря. С 1686 по 1711 год возводилась монастырская каменная ограда с двенадцатью башнями. В 1714 году над северными вратами обители построили церковь во имя Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы. Возведение колокольни над западными вратами началось в 1730 году. В 1758-1760 годах на территории обители поставили одноэтажное каменное здание монастырских келий.
Во время вторжения французов в Москву в Донском монастыре расположилась часть полка второй конной гвардии. В братских кельях поселились рядовые, с некоторыми стояли лошади.
Обитель была разграблена: украли венцы с икон, оклады, ризы и все драгоценные украшения. Во многих помещениях были выломаны полы, двери, рамы, перегородки. На пожертвования атамана Донского казачьего войска графа Матвея Платова восстановили обитель и изготовили новые ризы на иконы иконостаса Большого собора. В 1834 году начало работу духовное училище, в котором готовили учеников к поступлению в семинарию.
Большой Донской собор
В 1918 году Донской монастырь закрыли. К 1926 году монастырь числился в списках Московского отдела народного образования как открытый для посещения историко-культурный и бытовой музей. В том же году его передали в управление Музейного отдела Главнауки. В 1929 году музей закрыли, общину ликвидировали, а на их месте начал работу Антирелигиозный музей искусств. В 1934 году монастырь был передан Музею архитектуры, относившемуся к Академии архитектуры СССР. С 1946 по 1960 год проводились богослужения в Малом соборе.
30 октября 1990 года решением Мосгорисполкома семь храмов Донского монастыря были переданы РПЦ.
В мае 1991 года в монастыре возродилась монашеская жизнь. В 2014–2016 годах была проведена реставрация Малого собора: заменили поздние конструкции крыш объемов трапезной, приделов и собора на новые — исторических форм, восстановили кресты на колокольне и главах приделов. Некрополь русского дворянства и богатого купечества на территории монастыря — единственный в Москве, переживший без существенных потерь советское время. В нем похоронены писатели, поэты, архитекторы, ученые: Александр Сумароков, Михаил Херасков, Василий Пушкин, Петр Чаадаев, Владимир Одоевский, Василий Майков, Осип Бове, Николай и Дмитрий Бантыш-Каменские, Василий Ключевский, Николай Жуковский и другие известные деятели.
Иконография Донского образа Пресвятой Богородицы
На Донской иконе Богородица представлена в иконографическом типе «Умиление» (Елеуса). Изначальный золотой фон иконы утрачен, но лики и одежды фигур имеют хорошую сохранность. Изображение традиционно для данного извода: правой рукой Дева Мария поддерживает Младенца Христа, касающегося лицом ее щеки.
Младенец правой рукой двуперстно благословляет, а в левой, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свернутый свиток. Отличительной особенностью данного изображения являются обнаженные до колен ножки Богомладенца, которые поставлены на запястье левой руки Богородицы.
Охряный хитон Младенца Христа украшен сетью изломанных золотых линий и синим клавом. Он, как и гиматий, покрыт густым золотым ассистом. Свиток в руке Исуса перевязан золотым шнурком. Спадающие складки одежд Богомладенца поддерживает левая рука Марии.
Мафорий Богородицы выполнен в вишневых тонах, украшен золотой каймой с бахромой и традиционными тремя золотыми звездами, символом ее приснодевства.
Лицо Богородицы печально, при этом оно отражает внутреннюю просветленность, что придает ему оттенок особой мягкости, несвойственный византийским иконам на эту же тему.
Самый древний из известных списков Донской иконы датируется концом XIV века. Он был украшен серебряным золоченым окладом и поступил как вклад в Троице-Сергиеву Лавру от князя Владимира Андреевича, двоюродного брата Дмитрия Донского.
После перенесения иконы в Москву с нее было сделано два списка. Список, сделанный для Успенского собора, сохранился до настоящего времени. Он отличается белым фоном, во второй половине XVI века при Коломенском епископе Давыде икона была закрыта окладом. После избавления Москвы от войск хана Казы-Гирея с иконы был сделан список для Донского монастыря, основанного на месте походной церкви, где она находилась во время битвы: «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския».
В XVII веке для иконы был изготовлен драгоценный оклад, описание которого в Переписной книге Благовещенского собора за 1680 год занимает несколько листов. Оклад иконы не сохранился. В 1812 году солдаты Наполеона разграбили с него драгоценные камни, а после Октябрьской революции была утрачена и сама серебряная риза.
Богоматерь Донская, 1390-е годы. Написана для Успенского собора в Коломне, откуда в XVII веке перенесена в Благовещенский собор Московского КремляДонская икона Богоматери, первая половина XVII века.
Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, МоскваБогоматерь Донская (так называемая «голубая»), конец XV — начало XVI вв. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас!
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик
https://ria.ru/20180226/1515171656.html
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик — РИА Новости, 03.03.2020
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик
Более десяти лет специалисты Третьяковской галереи исследовали одну из самых древних и знаменитых на Руси икон Богородицы — Донскую, выясняя обстоятельства ее… РИА Новости, 26.02.2018
2018-02-26T08:00
2018-02-26T08:00
2020-03-03T09:25
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.
img.ria.ru/images/96468/31/964683145_124:0:3765:2048_1920x0_80_0_0_21769b0e85cb26f3a9857d871eda29f0.jpg
россия
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2018
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
1920
1080
true
1920
1440
true
https://cdnn21.img.ria.ru/images/96468/31/964683145_579:0:3310:2048_1920x0_80_0_0_4b7dd785852beadb6392b1eb0211fa4d.
jpg
1920
1920
true
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
аналитика — религия и мировоззрение, дмитрий донской, третьяковская галерея, русская православная церковь, россия
Аналитика — Религия и мировоззрение, Религия, Дмитрий Донской, Третьяковская галерея, Русская православная церковь, Россия
МОСКВА, 26 фев — РИА Новости, Сергей Стефанов. Более десяти лет специалисты Третьяковской галереи исследовали одну из самых древних и знаменитых на Руси икон Богородицы — Донскую, выясняя обстоятельства ее создания и возможную причастность к Куликовской битве. Выводы экспертов, мнение Русской православной церкви и тайны чудотворного образа — в материале РИА Новости.
«Непобедимая Воевода»
Заступница православных воинов и всего Отечества Донская икона Божией Матери почитается в России 1 сентября. В 2010 году этот день по благословению патриарха Кирилла был объявлен главным праздником православного казачества.
Написана икона предположительно в XIV веке. С 1919 года святыня хранится в Третьяковской галерее, однако последние 20 лет накануне 1 сентября ее регулярно доставляют для поклонения в Донской монастырь. Эта традиция возникла еще в середине XVII века, когда царь Алексей Михайлович велел совершать ежегодный крестный ход с Донской иконой из Благовещенского собора Московского кремля в названный в честь нее монастырь.
19 октября 2017, 11:44
Участники акции на Куликовом поле высадят 4 тысячи двухлетних дубков
В XVI веке участились набеги крымских татар на южные окраины Руси, и именно Донской Богородице — «Непобедимой воеводе» и «Заступнице всех христиан» — чаще всего молились русские люди.
В 1591 году в память об избавлении Москвы от разорения ханом Казы-Гиреем 1 сентября объявлено днем Празднования Донской иконы Пресвятой Богородицы, а на том месте, где содержалась святыня в воинском стане, основан одноименный монастырь.
Православное предание утверждает, что образ находился в стане Дмитрия Донского на Куликовом поле и помогал ему в сражении, которое состоялось в 1380 году в день празднования Рождества Богородицы (21 сентября). Собственно, в память о победе русского воинства на берегах Дона икона и получила наименование «Донской».
Однако сотрудники Третьяковки, изучив особенности ее написания и архивные материалы, пришли к выводу, что икона была написана уже после Куликовской битвы. Итоги исследований представлены в книге искусствоведа Левона Нерсесяна и реставратора Дмитрия Суховеркова «Богоматерь Донская», вышедшей в серии «История одного шедевра».
«Благочестивое предание» времен Грозного
Авторы монографии отмечают, что в летописях и других исторических источниках нет ни одного упоминания о том, что «Донская Богоматерь» находилась среди русских дружинников в знаменитом сражении 1380 года.
Об этом ни слова не говорится и в главных литературных произведениях, посвященных Куликовской битве, — «Задонщине» и «Сказании о Мамаевом побоище».
Самые ранние сведения об иконе, перед которой Дмитрий Донской якобы молился накануне битвы, появляются только через сто лет в Московском летописном своде 1479 года. Там говорится, что образ находился в Успенском соборе Коломны и великий князь «иде к церкви пречистеи Богородици и пад пред образом ея и на мнозе помолився воста…». Но и здесь нет никаких указаний, что это была именно Донская икона и что русские воины взяли образ Богоматери с собой на Куликово поле.
2 июня 2017, 20:33
Музей «Куликово поле» объявил всероссийскую акцию по воссозданию храма
Лишь десятки лет спустя, в 1552 году, впервые появляется «привязка» Донской иконы к этому событию. Летописец начала царствования Ивана Грозного сообщает, что накануне Казанского похода царь пришел в Успенский собор Коломны и там молился перед иконой Богородицы, «иже на Дону была с преславным великим князем Димитрием Ивановичем».
После победы Дмитрий Донской якобы передал святыню коломенскому собору. Это и есть первое упоминание о «Донской Божией Матери» в летописях, после чего сообщения о святыне и ее роли в исходе исторического сражения с монголо-татарами стали встречаться и в других источниках.
По предположению авторов книги, в эпоху становления Московского царства сложились благоприятные условия для появления «нового благочестивого предания, свидетельствовавшего о мощи и доблести московских государей и об особом покровительстве небесных сил им самим и их державе». Подобные «вставки» в историческую канву в XV-XVI веках приобрели особую актуальность.
При этом распространенное мнение, что икона была поднесена князю Дмитрию перед Куликовской битвой донскими казаками, — «очевидный анахронизм». «В XIV-XV веках никакого Войска Донского не существовало, а казаками назывались нерегулярные татарские отряды, поступавшие на службу к великому князю», — отмечает Левон Нерсесян.
«В память о муже и его подвигах»
6 мая 2017, 11:00
Сквозь «Вяземский котел»: выход из окружения навсегда изменил жизнь солдата
Размышляя о времени написания Донской иконы, эксперты Третьяковской галереи обращают внимание на то, что Успенский собор Коломны, о котором не раз упоминают русские летописи, рухнул летом 1380 года и перед Куликовской битвой его восстанавливали.
Так что Дмитрий Донской вряд ли заходил туда помолиться перед сражением, маловероятно и то, что в это время там могла находиться Донская икона.
Скорее всего, образ создан и помещен в Успенский собор уже после его воссоздания, возможно в 1392 году, когда храм был расписан. При этом исследователи полагают, что икону могла заказать для собора после кончины в 1389 году Донского его вдова Евдокия — в память о муже и его подвигах на Куликовом поле. С Коломной у княжеской четы были связаны особые воспоминания: здесь произошло их венчание и именно Димитрием был основан каменный Успенский храм.
«То, что образ заказала княгиня Евдокия, очень вероятно. Она известна как заказчица многих художественных работ. Летопись сообщает, что вся кремлевская церковь Рождества Богородицы была расписана Феофаном Греком по ее указанию… Создание иконы имело мемориальное значение и прославляло князя Дмитрия Донского и одержанную им историческую победу», — поясняет Нерсесян.
Примечательно, что связь Донской иконы с памятью о кровопролитной битве 1380 года никто не отрицает.
Более того, авторы книги подчеркивают, что икона была окружена почитанием сразу же с момента создания.
Уже позднее, во время царствования Ивана Грозного, чтимый образ был перенесен из Коломны в Москву, где и находился в последующие столетия. А один из первых списков иконы наши предки поместили в Донской монастырь.
Неразрешенные загадки
«Вслед за преданием об участии иконы в Куликовской битве появилась еще одна легенда — мол, святыня принадлежит кисти прославленного византийского мастера, возглавлявшего московскую великокняжескую художественную мастерскую. Но эту легенду выдумали не древние летописцы, а историки искусства», — замечает автор книги.
Речь идет о знаменитом константинопольском художнике Феофане Греке, работавшем на Руси в конце XIV — начале XV веков. Впервые версию о его авторстве высказал в 1918 году известный искусствовед-реставратор Игорь Грабарь. Убедительных доказательств он не привел, но с того времени эта гипотеза стала достаточно популярной.
По словам Нерсесяна, в то время греческие мастера работали бок о бок с русскими иконописцами, поэтому византийский и русский стили переплелись. Специалисты приписывали Феофану Греку многие иконы того времени, поскольку сведения о других греческих мастерах, работавших в Москве, просто не сохранились.
10 декабря 2017, 20:43
Музей древнерусской культуры им. Андрея Рублева станет в два раза больше
В художественной манере создателя (или создателей) «Донской Божией Матери» видно не только влияние греческой традиции, но и следование отечественной. Более того, рентгенографические и другие новейшие исследования показали, что состав пигментов и способ наложения красок при создании этого образа уникальны. Однако ученым пока не удалось определить имя автора.
Также не установлен мастер, написавший на оборотной стороне иконы образ Успения (которому и посвящен коломенский собор). Это изображение тоже искусное, хотя и не может сравниться с главным шедевром.
Эксперты полагают, что его создателем был представитель новгородской иконописной школы.
В числе других загадок Донской иконы — судьба святых мощей, находившихся в нижнем краю доски под воском и пропавших во время революционных событий. Та же судьба постигла и богатый оклад, украшенный множеством драгоценных камней и наперсными образами.
Но безусловно, главная тайна Донской иконы — надпись на мафории (длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят Богоматери. — Прим. ред.): 24 греческие буквы, еле заметные обычному глазу. Ее так и не смогли расшифровать. «Эта греческая надпись представляет собой, скорее всего, акростих строки из псалма или из какой-то молитвы, прославляющей Божию Матерь», — предполагает Левон Нерсесян.
Бесспорные факты
Игумен Донского монастыря епископ Бронницкий Парамон (Голубка) сказал РИА Новости, что знает о проведенных Третьяковской галереей исследованиях, однако детально с ними еще не знаком. Как замечает наместник, существуют различные предположения по поводу создания Донской иконы и в данном случае речь идет «лишь об одной из версий ученых».
«Я могу утверждать однозначно, лишь что это очень древний, намоленный образ, который издавна приносится в Донскую обитель и пользуется особым почитанием. Люди, которые молятся пред ним, знают, как Божия Матерь помогает через эту икону. А то, что она находилась в стане Дмитрия Донского на Куликовом поле, — это церковное предание, которое передается через столетия», — сказал игумен Парамон.
А известный церковный публицист, экс-глава патриаршей пресс-службы протоиерей Владимир Вигилянский отметил, что проведенные исследования еще должно оценить научное сообщество, пока же не следует торопиться с выводами.
1 сентября 2016, 11:00
Геннадий Заридзе: в чудо легче поверить, если оно подтверждается наукойПредседатель Объединения православных ученых протоиерей Геннадий Заридзе, измеривший пирометром температуру Благодатного огня, в канун Дня знаний рассказал РИА Новости о полученных результатах и поделился своими мыслями о роли науки в религиозной жизни.
«Это не значит, что мы не доверяем науке, но известно немало случаев, когда одна экспертиза опровергала предыдущую. Помните историю с плащаницей Христа: после нескольких исследований сначала утверждали, что это фальшивка, а потом оказалось, что правда. Поэтому окончательно пока ни о чем говорить нельзя. Подождем», — сказал Вигилянский.
Как бы там ни было, подчеркивают все представители Церкви, версия о том, что Донская икона написана уже после Куликовской битвы, на почитании образа никак не скажется.
«Неоспоримый факт заключается в том, — заявили в Синодальном комитете по взаимодействию с казачеством, — что Богоматерь на протяжении всей истории нашей Церкви покровительствовала народу, который молился у ее икон: Владимирской, Казанской, Смоленской, Донской… Любая икона Богородицы помогала русской земле, выступала защитницей ее рубежей. И этого никто опровергнуть не сможет». Такого же мнения придерживаются и авторы книги «Богоматерь Донская».
© РИА Новости / Милена ФаустоваОсвящение точного списка Донской иконы Божией Матери в храме святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее
Почему мы называем Марию Богородицей? – Центр Св. Павла
Образ Марии как Королевы-Матери напрямую связан с первым официальным догматом о Марии, определенным Церковью: статус Марии как Богородицы. Греческое слово для этого титула — Theotokos , что буквально означает «Богоносица». Этот титул является одним из старейших и наиболее часто используемых титулов Марии, и христиане использовали его в самые первые века существования Церкви. Название также появляется в одной из старейших известных христианских молитв, 9-й молитве.0006 Sub Tuum Praesidium («Под твоей защитой»), ранняя форма Memorare , датируемая третьим веком.
Первые христиане без колебаний называли Марию «Богородицей». Был библейский прецедент, и он казался логичным. Если Иисус был Богом, а Мария была его матерью, то это делало ее Богородицей.
Такая логика основана на принципе, называемом «Общение идиомами». В соответствии с этим принципом все, что говорят о любой из природ Христа, можно верно сказать и о самом Христе. Это потому, что две Его природы, божественная природа и человеческая природа, соединились в Нем. Он одна божественная личность.
Однако в пятом веке некоторые люди выдвигали те же возражения против этого титула, что и многие некатолики сегодня: они утверждали, что титул «Богородица» подразумевает, что Мария была «творцом Бога». Те возражатели сказали, что они могут принять титул «Матерь Христа», но не «Богородица». Однако в основе этих возражений лежало возражение против единства двух природ Христа. Они утверждали, что Мария родила только человеческую природу Христа, а не Его божественную природу. Церковь во главе с папой Целестином I и святым Кириллом Александрийским не согласилась. Как указывал святой Кирилл, мать рождает человека, а не природу. Соответственно, Мария родила Иисуса Христа, который был и есть божественная личность.
Хотя Мария не «сотворила» или «породила» Бога, она вынашивала Его в своем чреве и родила Его. Она была матерью Бога.
Споры по поводу титула Марии как «Матери Божией» были рассмотрены в 431 году нашей эры на Эфесском соборе. Там на карту было поставлено больше, чем просто защита титула Мэри. Настоящим вопросом было христианское учение о двух природах Христа. Церковь хотела решить один вопрос: был ли Иисус одним человеком или двумя? Отвергая учение еретика Нестория, Церковь объявила Иисуса единой Божественной Личностью, имеющей две природы — человеческую природу Его Матери и божественную природу Его Отца. Мария не передала Иисусу его божественную природу или его божественную личность, которыми Он обладал от вечности как единородный Сын Отца. Но она также не просто дала Ему Его плоть: Она родила всего человека. Она родила Иисуса Христа, Бога и человека. Именно это мы исповедуем каждый раз, когда произносим Апостольский Символ веры.
Называние Марии «Матерью Божией» указывает на истину, которую необходимо провозгласить, чтобы защитить основную истину о Христе.
Точно так же поступали со своими сыновьями все царственные предшественницы Марии. Одной из трех основных задач королевы-матери было быть знаком легитимности своего сына. Она была связующим звеном между его отцом, бывшим законным королем, и ее сыном, нынешним законным королем. Точно так же Мария как девственная «Богородица» является связующим звеном между человечеством и божественностью ее Сына. Она является знаком того, что Он и Бог, и человек.
Не паникуйте — это просто Богородица
Когда я впервые помолился Марии, у меня случилась паническая атака — буквально. Я учился в колледже, и мой лучший друг стал католиком. Мы немного поспорили, и он выиграл (в основном). Это привело к тому, что я вернулся к англиканству, к «высокой» стороне. Итак, как хороший церковник, я взял четки и книгу и начал свои молитвы. Потом пришла паническая атака.
Многие протестанты внутренне настроены против католицизма. Это в их сердце и костях. В то время я и понятия не имел, что мои кости (и сердце) так крепко оранжевые какими они казались (пусть ирландцы объяснят).
Мой опыт показал мне обратное. Но богословие побеждает. Следующие девять месяцев я провел, читая о преданности Марии и ранних христианских практиках. После этого долгого периода «остывания» я взял свои четки и попробовал еще раз. Нет паники. Я никогда не оглядывался назад.
Западные почитания Марии имеют формы, отличные от православных практик, и я вовсе не уверен, что западное, католическое понимание такое же (признаюсь, что не знаю). Мое англиканское использование четок и поклонение Марии, которые в значительной степени следовали католической практике, безусловно, значительно облегчили мое обращение в православие. Действительно, ее присутствие в тексте православной службы намного превосходит все, что вы когда-либо видели в Риме.
Православное почитание Божией Матери основано на понимании спасения. Таким образом, почитание Марии является выражением самой фундаментальной доктрины веры. Обычно неправославные понимают это неправильно по той простой причине, что они не понимают самого спасения.
Спасение – это союз или общение с Богом. Это участие в самой жизни Бога. Мы были созданы для этого общения, вдохнуто в нас в акте нашего творения. Из-за греха мы нарушили это общение и стали подвержены смерти и распаду.
Христос, став человеком, соединил Себя с нашей человеческой природой. Он принял смерть и был похоронен. Но в Своей смерти, поскольку Он также Бог, Он попирает смерть и восстает из гроба. Наша человеческая природа воскресла с Ним. Писание говорит, что когда мы крестимся, мы крестимся «в Его смерть и воскреснем в подобии Его воскресения». В Святом Причащении мы вкушаем Само Его Тело и пьем Его Кровь, истинное общение и участие в Его жизни.
Когда эта фундаментальная доктрина будет понята, станет ясна роль Марии в истории и ее место в Церкви. Христос не входит в ее утробу, как если бы это было заимствованное пространство. В Символе веры сказано: «Он принял плоть Девы Марии». Человечество Христа — это не отдельное творение, а «кость от кости ее и плоть от плоти ее».
Она действительно Его мать.
Писание признает это по-разному. В частности, когда Мария в 40 день приносит в храм Младенца Христа, пророк Симеон пророчествует о грядущих Христовых страданиях и добавляет: «…и меч пронзит и твою душу». Это гораздо больше, чем сказать: «Это сделает вас несчастным». В страданиях Христа на кресте страдает и Мария. Это из-за своеобразного союза, который был их отношениями с самого начала.
Христиане описывают спасительную жизнь как «созерцание Христа лицом к лицу». Мария делала бы это буквально много раз в день в течение почти трех лет, пока кормила Его. В Евангелии от Иоанна на свадьбе в Кане существует уровень общения между Матерью и Сыном, выходящий за пределы слов.
На свадебном пиру она подходит к Сыну и говорит: «У них нет вина». Она не просит Его ни о чем. Его ответ часто неверно истолковывается. Он говорит по-гречески: «Tί ἐμοὶ καὶ σοί» (Ин. 2:4). («Что это мне и тебе?») Это очень странная греческая фраза, но это прямая цитата вдовы из Сарепты, когда она говорит Илии о смерти своего сына (3 Царств 17:18).
). Христос предупреждает Свою мать, что «моё время ещё не пришло». Но если Он поможет с этой свадьбой и вином, это приведет в движение то, что невозможно остановить – Его Кайрос — Его время. И когда придет Его время, она будет как вдова из Сарепты, вдова, у которой умер сын. Все это содержится в этом крошечном разговоре из нескольких слов.
Ее ответ столь же лаконичен: «Делай все, что Он тебе скажет». Это похоже на ее первые слова ангелу: «Да будет мне по слову твоему». Она готова к тому, что произойдет, включая самые страшные последствия.
Но все это можно правильно понять, только если мы вспомним природу союза между Матерью и Сыном. Это также союз, который будет нашим собственным спасением. Христос стал тем, чем мы являемся по природе, чтобы мы могли стать тем, чем Он является по благодати. Это великий «обмен».
Православная молитва выражает это общение. Св. Павел говорит, что Святой Дух молится внутри нас, говоря: «Авва, Отче» (Гал. 4:6). Эти слова — слова Сына (один говорит: «Авва»).
Мы молимся не как странники, а как домочадцы, осмелев теперь говорить самим голосом Сына Божьего. Это тот самый голос, который говорит о Марии как о «Матери» и воздает ей почести. Эта честь или почитание есть выражение любви. Как она любит Его, так она любит и нас.
По моему опыту, почитание Богородицы у новообращенных приходит очень медленно. Пятьсот лет протестантской мысли создали христианство, в котором Марии почти не место, кроме как на рождественских открытках и в плохо снятых фильмах. Английские переводы Священного Писания часто вырезают отрывки из Мариан, передающие ложные образы.
Приведенный выше отрывок из «Свадьбы в Кане» часто переводится так: «Что мне до тебя, женщина?» что просто неточно. Это производит впечатление неуважения, как будто Мария беспокоила своего Сына. Чего глубоко не хватает, так это духовного сознания, укорененного в спасении через союз со Христом. Ни одно из учений, выраженных на Великих Семи Вселенских Соборах, не имеет смысла вне этого осознания.
Проще говоря, именно так и Писание, и ранние отцы понимают наше спасение. Союз (общение, участие) — основная грамматика христианского учения.
Если правильно понять эту грамматику, становится ясно, что мы не можем говорить о Христе без Марии (как и о Марии без Христа). Точно так же мы не можем говорить ни о Христе вне Церкви, ни о Церкви вне Христа. Нам сказано в 1 Кор. 12:21, что «голова не может сказать ногам: «Вы мне не нужны», и это в том самом отрывке, в котором нам сказано, что Христос есть «глава тела (Церкви)». Мы не можем говорить об одном члене Тела отдельно от всех остальных, ибо жизнь каждого есть жизнь всех, а жизнь всех есть жизнь каждого.
В нашей благочестивой жизни это выражается в общении святых, в наших молитвах, собирающих всех воедино в единении со Христом:
Поминовение Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, и всех святых, себя и друг друга и все животы наши Христу Богу предадим».
На личном уровне опыт Церкви научил нас и личным молитвам. Внутри них мы начинаем обнаруживать мистические связи, которые раскрывает только такое поклонение. Много лет назад в давно забытом источнике я прочитал цитату, в которой преподобный Серафим Саровский сказал: «Есть вещи об Иисусе, которые ты не можешь знать, пока Его мать не расскажет тебе об этом».
Эту часть православной жизни трудно описать. Это восприятие Христа, хотя и с большей полнотой, которое распространяется на личности святых. В Марии этот человек заключает в себе непревзойденную близость со Христом. По моему собственному опыту, эта близость включает в себя глубину ее материнской любви к своему Сыну и ко всему творению.
Отсутствие Марианской преданности и осознания создало христианство с отсутствием женского начала. Я не утверждаю, что Мария — это шифр абстрактной универсалии или «божественной женственности», но просто странно иметь христологию, говорящую о «человечестве» Христа, каким-то образом лишенном человеческой матери (ибо все намерения и цели).
