Психологические концепции эллинизма. Киники, Эпикур, Лукреций Кар

После появления наиболее полных и разносторонних психологических теорий Платона и Аристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована на исследование более локальных проблем, часто имеющих не столько общетеоретическое, сколько практическое значение. Одной из наиболее важных в это время становится проблема развития нравственности, формирования нравственного поведения.

Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако, как подчеркивал один из ведущих ученых этой школы — Диоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н.э.), не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту. Поэтому единственный путь для нравственного самосовершенствования — это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Путь нравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней — аскезы, ападейкии и автаркии.

Первый этап состоял в отказе от комфорта и благ, которые дает общество. Киники, как правило, ходили в ветхой одежде, лохмотьях в любую погоду, даже в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало и плохо ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Они отрицали все достижения культуры, стремясь почти к анекдотическому опрощению. Таким образом, с их точки зрения, преодолевалась зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека ухода от себя.

На следующей ступени человеку внушали мысль о необходимости игнорировать знания, накопленные обществом; при этом утверждалось, что неграмотность также может являться достоинством.

На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание людей. С этой целью было даже придумано специальное упражнение: ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи, которую невозможно разжалобить. При этом успешным считалось поведение, при котором ученик продолжал свою речь, несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в городах в рванной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию, негативизм по отношению к обществу, эпатируя общественное мнение. Не достигалась чаще всего и та нравственная цель, которую они ставили перед собой, — обретение свободы и покоя.

Киники в поисках свободы доказывали, что человек должен освободиться от всего, что мешает ему обрести независимость, т. е. должен стать самодостаточным. Самодостаточность понималась ими достаточно прямолинейно, прежде всего как независимость от достижений общества, цивилизации — хорошей одежды, пищи, дома, крыши над головой. Киники также доказывали, что человек должен освободиться от стыда, не должен стыдиться нарушения моральных запретов, своей неграмотности и вообще не должен зависеть от тех знаний, которые изобрели до него, поэтому невежество, негативизм — это символы независимости. В своем поведении некоторые киники демонстрировали, что не стыдятся даже отправлять свои естественные потребности на глазах у всех, так как мнение окружающих для них безразлично.

Естественно, что такое понимание этических норм не могло получить большого распространения. Страницы многих книг того времени наполнены анекдотами про бродячую, скитальческую жизнь киников и их стремление при помощи различных внешних приемов привлечь к себе общественное внимание.

________________________________________________________________________________

Более распространенным был подход известного греческого философа и психолога Эпикура, который доказывал, что не негативизм, но отчуждение, уход от общества есть наиболее этически верный путь духовного саморазвития и самосовершенствования.

В центре научных интересов Эпикура (341-270 гг. до н.э.) стояла проблема исследования критериев нравственного и безнравственного, на основе которых можно оценивать поведение человека. Большое значение для этической концепции, развиваемой Эпикуром, имел пример его собственной жизни, которую он (как в свое время Сократ) стремился выстроить по законам, развиваемым в его теории.

Он родился и вырос на острове Самос, где его отец был военным поселенцем. Начав заниматься науками с 14-летнего воз-
раста, Эпикур в 18 лет приехал в Афины, учился некоторое время в Академии, которую возглавлял тогда ученик Платона Ксенократ. Путешествия, преподавательская работа в Малой Азии расширили его кругозор. Он познакомился с трудами многих крупных ученых, однако, называя себя самоучкой, а не последователем определенной философской школы, Эпикур подчеркивал оригинальность своей концепции, существенно отличающейся от теории Демокрита, продолжателем учения которого он являлся. В 306 г. Эпикур окончательно переселился в Афины, где купил дом с большим садом, в котором открыл свою школу. Она получила название «Сад Эпикура». По обычаю того времени на ее воротах была помещена надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Школа Эпикура отличалась от учебных заведений Платона и Аристотеля немногочисленностью и своеобразными отношениями между преподавателями и учениками. Это были отношения друзей и соратников, сплоченных общими идеями и чаяниями, а не учеников и наставников. Недаром сам Эпикур считал, что наибольшим благом в жизни является дружба и духовное общение.

Самое надежное, говорит Эпикур, обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума.

Все заблуждения связаны с тем, что наш ум придумывает, субъективирует окружающее. Ощущения же дают нам истинное представление о нем. По Эпикуру, в основе знания лежит наш личный опыт, данный нам в наших ощущениях. Он может быть дополнен знаниями, данными другими, а эмпирические знания могут быть обобщены и систематизированы разумом. Но в этих дополнениях кроются и причины ошибок. Такой подход к познанию получил в философии название сенсуализм

Эпикур указывает на целостную природу восприятия: все чувственные качества улавливаются не по отдельности, а в сопровождении с целым.

Исследовав разницу между душой животного и человека, Эпикур выделил четыре части души, три из которых существуют как у животных, так и у человека. Это огонь, дающий тепло, пневма, обеспечивающая движение, и ветер, позволяющий дышать. Четвертая часть — «душа души» есть только у человека и связана с чисто психическими, а не психофизическими функциями души — чувствами, мышлением, нравственностью.

В отличие от Демокрита Эпикур по-новому интерпретировал роль ощущений и мышления в процессе познания. В его теории познания присутствовали уже все этапы переработки знаний, о которых говорили Платон и Аристотель: помимо ощущения и мышления — еще память и воображение. Однако он, разделяя идею Демокрита об «истечениях — эйдолах», которые обусловливают восприятие предметов, решительно отстаивал мысль о том, что именно ощущения и есть основа всех наших знаний, в том числе и самых абстрактных. Таким образом, можно сказать, что в теории познания Эпикур был первым в античной психологии последовательным сенсуалистом. Эту позицию разделял и Лукреций Кар, утверждавший, что все наши заблуждения — от неправильных обобщений, от разума, в то время как органы чувств дают нам абсолютно верную информацию, которой мы не всегда можем правильно распорядиться.

По Эпикуру, душу имеют только те существа, которые могут ощущать.

По Эпикуру, в отличие от ощущения, мышление дает знание общего в виде понятий или общих представлений, позволяет охватить большее количество частных явлений — в этом его преимущество по сравнению с ощущением, которое дает единичное представление.

Эпикур считал, что единственным источником добра и зла является сам человек, он же и главный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, так же как и источник морали, — в самом человеке. Утверждая свободу воли, Эпикур стремился преодолеть детерминизм Демокрита, не выходя за рамки атомистической теории. Для этого он ввел новое свойство атомов — вес. Под действием собственного веса атомы могут отклоняться от заданной траектории, точно так же усилием воли человек может менять свои поступки, изменять свою судьбу.

Эпикур внес в атомное учение идею самопроизвольного отклонения атомов, благодаря чему реально их движение происходит по кривым. Опираясь на это положение, Эпикур объясняет происхождение мира как результат столкновения атомов.

Эпикур, распространив учение о самопроизвольном отклонении атомов на природу человеческого поведения, считал, что каждый человек наделен элементом свободы воли. Он не только находится под воздействием внешних сил, но является и активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой, исполняющим намерения и достигающим блага при жизни.

Эпикур считал, что чувственные качества существуют объективно.

Говоря о нравственности как основном качестве, которое отличает человека от других живых существ (в этом Эпикур был согласен с Аристотелем и Платоном), Эпикур выступал против их идеи о том, что нравственным является только поведение, основанное на разуме. Он полагал, что не разум, а чувства управляют поведением человека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызывает чувство удовольствия, и избегать того, что вызывает чувство неудовольствия.

По Эпикуру, чувства есть некоторая помеха, и для удовлетворенного состояния необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является разумное удовольствие. Удовольствие — это свобода от неудовольствия, бестревожность — атараксия. Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении … но … свободу от телесных страданий и душевных тревог». Главными чувствами, нарушающими спокойствие духа, являются страх смерти и страх перед богами, от которых, якобы, зависит судьба человека. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»

Последователь Эпикура Лукреций Кар в своей поэме «О природе вещей», доказывая ведущую роль чувств, писал:
«Неужели не видно, что об одном лишь природа вопит и что требует только, чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха?»

Эпикур подчеркивал, что человек должен уметь различать свои желания и строить свое поведение, опираясь на это знание, т. е. в его теории мышление, разум также играли значительную роль в регуляции поведения, так как различать желания без их осознания невозможно. Поэтому можно говорить о том, что особенность позиции Эпикура не в отрицании разума, а в обосновании ведущей роли эмоций, которые и являются, по его мнению, причиной активности. Осознание своих эмоций, мотивов своих поступков дает человеку возможность сделать положительные переживания не случайными, но постоянными фактами жизни. При этом он доказывал, что нет противоречия между приятным и нравственным поведением.

По Эпикуру, все, что вызывает приятные чувства, является нравственным: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». При этом Эпикур писал о том, что истинное наслаждение доставляют только духовные удовольствия, которые вечны и непреходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться своей противоположностью. Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть голова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и только общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит радость. Развертывая это положение Эпикура, Лукреций Кар писал, что «все те, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к нему восходящей…», в то время как истинное счастье у того, «кто обладает богатством умеренной жизни, дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым».

Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха страданий, главным образом страха перед смертью, загробной жизнью. С его точки зрения, не страх перед наказанием, перед загробными муками, но собственный разум, собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков. Страх не может привести к нравственности, так как в его основе лежит страдание. Кроме того, он высказал важную мысль о том, что любой страх, и прежде всего страх перед учителями, правителями, так же как и перед Богами, тормозит развитие человека. Проповедуемый Эпикуром атеизм был связан именно с этой идеей, так как, по его убеждению, Боги хотя и существуют, но не вмешиваются в жизнь людей. Это погруженные в высшее счастье самонаслаждения и блаженства высшие существа, которые обитают в пространстве между мирами совершенно безотносительно к этим мирам. Поэтому человеку не надо ни бояться их, ни надеяться на их помощь и опираться только на себя, свои потребности и мотивы, свои понятия о добре и зле.

Анализируя причину страха смерти, Эпикур утверждал, что это не страх перед наказанием (ведь никто точно не знает, будет ли он наказан и вообще есть ли загробная жизнь), а страх перед неопределенностью, неизвестностью. Состояние этого страха дано в стихах Шекспира: «Страх чего-то после смерти… безвестный край, откуда нет возврата земным скитальцам… Так всех нас в трусов обращает мысль…» Таким образом, разум не только делает более устойчивыми наши положительные эмоции, но и является причиной отрицательных; с этой точки зрения можно говорить о том, что име именно Эпикур заложил предпосылки когнитивной теории эмоций.

Надо освободиться и от страха перед богами. Эпикур не отрицал существования богов, но призывал к правильному представлению о них. Оно достигается теоретическим познанием «…если мы будем относиться ко всему со вниманием, то будем правильно определять причины, вызывающие смятение и страх, и определяя причины небесных явлений и остальных периодически случающихся фактов, мы устраняем все, что крайне страшит отдельных людей».

Счастье, по Эпикуру, состоит в атараксии, т. е. в состоянии душевной невозмутимости. Атараксия достигается воспитанием, размышлениями. Человек, достигший ее, стремится «прожить незаметно», как писал он, т. е. не участвовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые не могут понять высказываемых ученым мыслей. Знание, говорил он, нельзя навязывать людям, они сами должны прийти к нему в своем стремлении к счастливой жизни. Эпикур считал необходимым для ученого избегать активного участия в общественной жизни. Он доказывал, что только уединение и размышления с близкими друзьями дают настоящее наслаждение и приводят к открытию истины.

Эпикурейцы доказывали этическую обоснованность отчуждения от общества тем, что общественная жизнь является источником тревог, зависти, жестокости и конформизма; в отличие от нее нравственная жизнь — это жизнь личная, в кругу книг и близких, жизнь, имеющая целью самосовершенствование и познание. Однако в этом случае Лукреций Кар выступал против отчуждения, утверждая, что наибольшее удовлетворение приносит активная позиция, предполагающая передачу своих знаний другим людям. Он также говорил о том, что ученый должен не только передавать знания другим, но и пытаться построить жизнь людей по лучшему образцу. По некоторым данным (а о жизни Лукреция Кара нам, к сожа- лению, известно не очень много), он не только говорил о необходимости активной позиции, но и принимал непосредственное уча- стие в восстании Спартака и покончил с собой совсем молодым.

Таким образом, уже первые попытки переустройства мира учеными претерпели полную неудачу, и Лукреций Кар, так же как в свое время Платон, пострадал от своего желания передать истину политическим деятелям своего времени.
________________________________________________________________________________

Взгляды последователя Эпикура римского ученого Лукреция Кара (I в. до н. э.) дополняют его концепцию. Он изложил эпикурейское мировоззрение в философской поэме «О природе вещей». Лукреций Кар также говорил главным образом о функциональном различии частей души, подчеркивая, что роль той части души, которая есть только у человека, заключается прежде всего в мышлении, в том числе выработке нравственных понятий. В этом вопросе и он, и Эпикур следовали за Аристотелем. В то же время Лукреций дал название четвертой части, «душе души», назвав ее «дух». С этого времени в психологии появились два термина, имеющих несколько разное содержание, — душа как символ психики как таковой и дух как символ высших, идеальных стремлений человека, в том числе нравственных, эстетических и этических переживаний и понятий.

По Лукрецию, чувства целиком зависят от разума. В противном случае, они вводят нас в заблуждения.

Лукреций различает дух и душу: дух называется еще умом, он — душа души.

Лукреций останавливается на некоторых вопросах восприятия: о силе воздействия, способной производить ощущение, о восприятии расстояния и др. По Лукрецию, истинное познание дают именно чувства, их ничем нельзя опровергнуть.

Источник:
А.Н. Ждан История психологии
Т.Д. Марцинковская История психологии

Философия Эпикура кратко. Этика Эпикура. Эпикуреизм, Эпикурейство

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии — вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. — счастье, блаженство).

Эпикур биография кратко.

Сад Эпикура.

Философ Эпикур родился в 341 году до нашей эры. Юность он провел на греческом острове Самос (Эпикур был сыном афинского переселенца). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с острова Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана — последователя Демокрита. В 311 году Эпикур основал философскую школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах там гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как в действительности эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Продолжительное время Эпикур испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами» (Диоген Лаэртский). Эпикур умер в 270 году до нашей эры.

Философское учение Эпикура. Атомизм Эпикура

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в философии Эпикура имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Этика Эпикура кратко. Учение Эпикура о счастье

Этика эпикурейцев, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, однако удовольствие Эпикур понимает иначе.

В своей философии Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур же, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; Эпикур имел в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. — невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? — несбыточные желания и различные страхи.

Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые — ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…» — подчеркивает Эпикур.

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно»

Философское учение Эпикура о преодолении страха и страстей, препятствующих счастью

Эпикур утверждает, что философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

Эпикур о боге и страхе перед богами

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Эпикур видит в богах воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

Эпикур о страхе перед необходимостью

2. Страх перед природной необходимостью, как утверждает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, — басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность»

Свободу человека от тотального подчинения законам природы Эпикур доказывает, обращаясь к рассмотрению самой природы. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

Эпикур о страхе смерти

3. Смерть, считает Эпикур, не имеет отношения к человеку, поскольку он не может ее ощутить как таковую. Вслед за Демокритом в учении о душе Эпикур отрицает ее бессмертие, а значит и способность ощущения после смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об ее приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а ее качество. «А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

Эпикур об обществе

Эпикур был провозвестником договорной теории общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души Эпикур советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

Философская школа эпикурейцев

Эпикуреизм (эпикурейство) – философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок.99 – 55 до н.э.). Последователи Эпикура реализовывали его философию на практике. И, вероятно, были счастливы!

Автор: Галина Зубец

Основные философские труды Эпикура

Эпикур создал более трехсот философских сочинений, из которых до наших дней дошли лишь фрагменты. Основными источниками знаний о философском учении Эпикура являются сочинение его последователя Лукреция Кара «О природе вещей» и труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. «

Эпикур цитаты — афоризмы и высказывания Эпикура

• При философской дискуссии больше выигрывает побежденный — в том отношении, что он умножает знания
• Один мудрец другого не мудрее
• Да, боги существуют, ибо знание о них — очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа
• Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем
• Величайший плод ограничения желаний — свобода
• Лови день (т.е. живи сегодняшним днем, лови мгновения)
• Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений

Подводим итоги

Давайте еще раз вспомним самое главное, что мы успели узнать о эпикурействе.

❇️ Эпикуреизм или эпикурейство — философское учение, созданное Эпикуром в конце 4 — нач. 3 вв. до н. э. в Древней Греции, развитое его учениками и последователями — эпикурейцами.

❇️ Одним из самых ярких предшественников Эпикура был Аристипп из города Кирена (его последователей называют киренаиками). Аристипп утверждал, что путь к счастью лежит именно через наслаждение и именно в нем проявляется свобода.

❇️ Эпикур основал свою философскую школу в собственном саду, туда принимались даже женщины и рабы.

❗️ Умение наслаждаться жизнью — важная часть эпикурейской философии, но нельзя сказать, что эпикурейство полностью исчерпывается гедонизмом.

❇️ Эпикур делил свою философию на три части 👇

🔹 Каноника — что-то среднее между логикой и теорией познания. Эпикур ставит под сомнение роль разума и говорит, что настоящее познание надо доверять именно ощущениям. Он предлагал смириться с тем, что наши знания о мире всегда неполны и противоречивы. Философ выделял три критерия истины: предвосхищение на основании ощущений, страсти или претерпевания, образный бросок мысли или интеллектуальную интуицию.

🔹 Физика. Эпикур заимствует идею Демокрита о том, что все в мире состоит из атомов и пустоты, и предлагает идею множественности миров, идею спонтанного небольшого отклонения атомов от своих траекторий, так называемый клинамен.

🔹 Этика. В основе этики Эпикура лежит принцип удовольствия как свободы от страданий тела и от смятений души.

❗️ Главная цель философии, согласно Эпикуру, — врачевание душевных страданий.

❇️ Эпикур предложил «лекарство из четырех компонентов» — «тетрафармакон» — четыре принципа философии 👇

🔹 Не бойся Богов. Эпикур считал, что боги, возможно, существуют, но они не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

🔹 Не беспокойся о смерти. Эпикур был убежден, что душа человека умирает вместе с телом. Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

🔹 Благо легко достижимо. Путь к счастью лежит через наслаждение текущим моментом и гармонию со своими желаниями.

🔹 Зло легко переносимо. Надо довольствоваться малым, и тогда ты будешь избавлен от страданий, избегай излишеств, и ты не будешь страдать или твое страдание будет легче перенесено.

❇️ Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно». Он считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания, не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни.

❇️ Во 2 в. до н. э. начинаются гонения на эпикурейцев, их обвиняют в распущенности. В Средние века эпикурейцы превратились в синоним безбожников и развратников, христианские богословы назвали Эпикура еретиком.

❇️ В эпоху Ренессанса происходит возрождение и эпикурейской этики. Гуманисты Возрождения противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями.

❇️ В Новое время гедонизм стал одним из отличительных жизненных принципов так называемого «галантного века». В 18–19 веках утилитаризм вводит принцип максимизации удовольствия как основу рационального человеческого поведения.

💡 Идеи эпикурейцев нашли отражение в экономике, социологии, психологии, футурологии.

❇️ В 18–19 веках представители Австрийской экономической школы пытались показать, что вся рыночная экономика подчинена принципу удовольствия, разработали принцип максимизации полезности.

❇️ В 20 веке физиологи Олдс и Милнер пытались понять, действительно ли главная мотивация жизни людей — стремление к удовольствиям. Они поставили опыт на крысе, результаты опыта они экстраполировали на поведение человека. Имея возможность постоянно получать удовольствие, крыса забыла о естественных потребностях и довела себя до полного истощения.

❇️ Социологи Бирман и Кэмпбел описали принцип гедонистической беговой дорожки, согласно которому чем больше человек получает удовольствия, тем выше его ожидания и желания, что не приводит к счастью.

Эпикур, древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах

Многие философы разных исторических эпох занимались поиском счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикурсу свойственна та эпоха, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, не столько тайнами космоса, сколько попытками найти в противоречиях и бурях жизни то спокойствие, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие, в которых он нуждается и столько желаний. Не знать ради самого знания, а столько, сколько необходимо для сохранения светлой безмятежности ума, — это, по мнению Эпикура, цель и задача философии.

Атомисты и киринеисты были главными предтечами эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный из Leucippus и Democritus, претерпевает глубокие преобразования в философии Эпикура, он теряет характер чисто теоретической, созерцательной философии, понимая только реальность, и становится доктриной, которая просвещает людей, освобождает их от гнетущих страхов и соблазнительных шумов и чувств. Из Аристиппа Эпикура принимает гедонистическую этику, которую он также значительно модифицирует. Его этическая доктрина основана на рациональном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и спокойствие духа.

Доктрина Эпикура была достаточно подробно разработана им самим и обнародована в окончательном виде. Ему не хватало начала для своего развития, поэтому ученики могли мало что добавить к идеям своего учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура был римский философ Тит Лукретий Карус, который передал многие мысли Эпикура в своем поэтическом произведении «О природе вещей».

Из-за своей многословия и расплывчатости учения Эпикура были очень уязвимы для атак и позволяли использовать его идеи для оправдания любого порока или добродетели. Таким образом, развратник мог видеть в учениях Эпикура ободрение своих наклонностей, в то время как умеренному человеку они давали научное обоснование воздержания. Таким образом, в древности и в наше время термин «эпикурейство» обычно употребляется в негативном смысле, означающем особое предпочтение чувственной жизни и стремление к личной выгоде. Несмотря на имеющиеся сейчас доказательства того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь и настаивал в своих учениях на необходимости воздержания и самоконтроля, предрассудки в отношении Эпикурейцев, по-видимому, еще долго будут сохраняться.

Философия Эпикура должна была облегчить человеческие страдания: «Пустые слова этого философа, которые не исцеляют человеческие страдания. Поскольку медицина бесполезна, если она не изгоняет болезни тела, то философия бесполезна, если она не изгоняет болезни души».

В современном мире очень многие люди по разным причинам страдают от неспособности наслаждаться жизнью («старость-бедность»). Это расстройство затрагивает представителей различных групп населения, от нуждающихся до богатых. Среди последних гораздо больше людей страдают от «бедности в старости».

Гедонизм и радость жизни, с точки зрения Эпикура

Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Эпикур признал счастье, удовольствие (гедоны) высшим благом. Она заключается в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к определенному душевному равновесию — к спокойствию души («атараксия»), а затем к счастью («эвдемония»).

Отправной точкой и целью эпикурейской философии было то же самое, что и в других философских системах эллинизма: отправной точкой был тезис о том, что счастье — это высшее благо, а целью было объяснить, на чем основано счастье и как его можно достичь. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех: Счастье основано на удовольствии, а несчастье — на выносливости страданий. Это объяснение не было тавтологией, ибо греки понимали счастье как лучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается совершенство, доступное человеку. Эпикур понимал само совершенство совершенно гедонистически, в то время как другие школы видели совершенство жизни не в достижении удовольствия. Гедонизм был прочно связан с именем Эпикура, хотя это не было его изобретением, так как он давно был известен Аристипусу. Эпикур дал гедонизму оригинальную форму, очень далекую от посредственного гедонизма Аристипа.

Основная идея Эпикура

Основная идея Эпикура заключалась в том, что для счастья достаточно отсутствия страданий; мы уже переживаем отсутствие страданий как удовольствие. Это потому, что человек от природы добр, и именно страдания делают его несчастным. Естественное состояние человека заключается в том, что в жизненном пути он не сталкивается ни с чем хорошим и ни с чем плохим, и это уже приятное состояние, потому что процесс самой жизни, сама жизнь — это радость. Это врожденная радость, о которой нам не нужно беспокоиться, мы несем ее в себе. Будучи врождённой, она независима. Пусть только тело будет здоровым, а душа спокойной, и жизнь тоже будет прекрасной.

Это важнейшее место в эпикуреаризме, ибо здесь гедонизм ассоциируется с культом жизни. Жизнь — это добро, единственное добро, данное нам как собственность. Эпикурейцы поклонялись жизни в форме религиозного культа, это было похоже на секту последователей жизни. Однако они знали, что это добро ограничено и недолговечно. По сравнению с природой, которая бесконечна, стабильна и каждый раз перерождается, человеческая жизнь — это эпизод. Эпикур считал заблуждением верить в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так возникло, что древняя философия признавала ценность жизни для себя, но в то же время признавала ее ничтожность. Вывод этого открытия состоял в том, что то хорошее, что мы задерживаем, должно цениться и наслаждаться сразу, ибо оно является временным и преходящим. Нужно было сразу же наслаждаться выгодой, не надеясь на будущее существование. Это было полностью земное этическое учение.

Внешние удовольствия

Удовольствие в жизни — главный элемент счастья, но не единственный. Кроме этого внутреннего удовольствия, есть удовольствия, созданные внешними причинами. Эти (единственные, на которые обратил внимание Аристипп), как правило, отличаются от этой спонтанной радости жизни. Воздействие позитивных причин необходимо, когда для них достаточно отсутствия страданий (их можно назвать «позитивными», а не «негативными»), несмотря на то, что любые чувства являются позитивными. «Позитивы» мы носим в себе, в то время как «негативы» зависят от обстоятельств и поэтому влияют на судьбу счастья; как таковые, они не являются постоянными. Для достижения позитивных радостей должны быть выполнены два условия: У человека должны быть потребности, и они должны быть удовлетворены. В этой связи удовольствия от жизни не проявляются через потребности и их удовлетворение. Кроме того, одни удовольствия проявляются в отсутствии потребностей, в то время как другие — в удовлетворении потребностей. Отрицательное удовольствие испытывает тот, чей отдых не требует стимулов и не может измениться, в то время как положительное удовольствие может испытывать только тот, кто подвергается воздействию и изменениям.

Два вышеупомянутых вида удовольствия не эквивалентны друг другу. Только в отказе от удовольствия, в отсутствии нужды, человек неизменно свободен от страданий. Там, где есть потребности, всегда есть опасность того, что они не будут удовлетворены; но само удовлетворение также включает в себя страдания. Тот, кто получает больше всего удовольствия, тот, кто меньше всего нуждается. Следовательно, отрицание удовольствия более значимо. Тогда это и есть цель жизни. Для достижения этой цели не нужно заботиться о удовольствии, нужно только избегать страданий, не удовлетворять потребности, а избавляться от них. Положительное удовольствие — это не цель, а средство, именно средство уменьшить страдания, когда это беспокоит человека. Надо порвать с первобытным инстинктом, который диктует, что надо избегать всякого удовольствия, которое можно получить; надо развивать искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те, которые не связаны со страданиями.

Есть два вида позитивных удовольствий: физическое или умственное. Их взаимосвязь такова, что физические наслаждения более значимы, потому что духовные не могут существовать без них; пища (как наслаждение сытостью) связана с сохранением жизни, а жизнь — это первое условие счастья. Эпикур сказал, что удовольствие от желудка является основой и источником всякого добра. В то же время духовные блага стоят на первом месте, потому что они доставляют больше удовольствия; а это потому, что душа содержит не только современность, но и присущее ей воображение содержит в равной степени прошлое и будущее.

Эпикур не признал качественной разницы между удовольствиями. Нет более или менее полезных удовольствий; есть только те, которые более или менее приемлемы. Он понимал, что если он будет спорить о качественном различия между ними, тогда последовательный гедонизм провалится. «Если не нарушаешь закон, не нарушаешь добрые нравы, не оскорбляешь ближнего, не причиняешь вреда своему телу, не теряешь необходимых средств к существованию и можешь удовлетворить свои желания». Тем не менее, он признавал определенный образ жизни: стремился удовлетворить духовные удовольствия, прославлял культ наслаждения и утонченности жизни (это утончение жизни теперь называется эпикурейством). «Не игры и пиры, не роскошь любви и не роскошь аппетитов со столами, полными деликатесов, делают жизнь сладкой, а трезвый ум, который отбрасывает ошибочные мнения и больше всего беспокоит активную душу». Самые скромные удовольствия — круг друзей и цветы в саду — были самыми высокими удовольствиями для эпикурейцев.

Биография Эпикура

Эпикур был древнегреческим философом и основателем эпикурейства в Афинах. Из почти трехсот сочинений, написанных Эпикуром, сохранилось лишь несколько фрагментов. Одним из источников знаний об этом философе являются труды Диогена Лаэрта: «О жизнях, учениях и сказаниях знаменитых философов» и Лукреция Кара «О природе вещей».

Согласно записям Диогена Лаэртского, Эпикур Афинский был сыном Неокла и Ерестрата, который родился на острове Самос, а с 14 лет начал интересоваться философией. В 18 лет он переехал в Афины. Когда афиняне были изгнаны с острова Самос после смерти Александра Македонского, Эпикур отправился жить к своему отцу в Колофон, где он некоторое время жил и собирал своих последователей.

В 32 года он основал свою собственную философскую школу, которая находилась сначала в Митилене и Лампсаке, а с 306 года до н. э. — в Афинах. Эпикур поселился в Афинах со своими учениками в купленном им саду, поэтому эпикурейцев называли «философами сада». Эпикур умер, как писал Диоген Laertes, от камня в почке в 271 или 270 BC.

Взаимосвязь Эпикура с другими философами

Сохранившиеся сочинения Эпикура сводятся к трем значительным письмам его друзьям, восьмидесяти афоризмам под названием «Главные мысли» и нескольким десяткам выдержек из его сохранившихся сочинений.

Эпикур полемизировал с Платоном. Как считал Ф. Соломсен, Эпикур установил свою философскую систему в противовес академической.

Некоторые авторы античности обвинили Эпикур в плагиате. Например, Аристон в своей «Жизни Эпикура» утверждал, что Эпикур скопировал свой канон из «Трезубца Наусикаана», а стоики утверждали, что Эпикур присвоил учение Демокрита об атомах, а учение Аристипа Киренайка об удовольствиях — как высшее благо. Сам Эпикур говорил о других философах довольно пренебрежительно, можно даже сказать пренебрежительно.

Учение Эпикура

Эпикур разделил свою собственную философию на три части:

• Канонический;
• Физический;
• Этический.

Эпикур называл свою эпистемологию «каноникой», потому что в ее основе лежало учение о критериях или канонах истины. В отличие от Аристотеля и Платона, он видел первичный и важнейший критерий истины в ощущении, в котором человек получает жизнь. Причина, по мнению Эпикура, полностью зависела от чувств. Поскольку сенсорное знание непогрешимо, ошибки в знании или обман вытекают из ошибочных суждений о том, что дано в чувствах.

Канон Эпикура также определяет вторичные критерии истины, к которым относятся предвидение, созерцание и живописная мысль.

Прогнозирование — это понятие или общая идея, которая возникает из чувственного восприятия из единственного представления.

Существование — это критерий отношения, а не критерий истины. Понимание служит основой для моральных суждений в соответствии с этическими принципами.

Фигуративный кастинг мысли — это интуиция, а главная характеристика совершенного знания — способность быстро использовать кастинг мысли.

Эпикур хотел дать практическое руководство к жизни в своем учении, для которого он нуждался в физике, и для которого он нуждался в логике.

Согласно теории природы Эпикура, Вселенная является результатом столкновения и разделения атомов, кроме которых ничего не существует. Вселенная, согласно Эпикурсу, бесконечна.

В пространствах между мирами живут счастливые и бессмертные боги, которым плевать на мир и людей.

Эпикур объяснял природные явления во многом так же, как физики Нового времени, поэтому его считают отцом эмпирической естествознания.

Для Эпикура идеал человека — это мудрец. Знание природы не является самоцелью, оно освобождает человека от страха суеверия, а также от страха смерти. Для Эпикура смерть — это отсутствие ощущений.

В Эпикуре различают естественные желания и пустые. Могут потребоваться естественные желания. Но не каждое желание стоит того, чтобы его исполнять, так как некоторые из них могут принести страдания. Поэтому мудрец должен быть благоразумным.

Эпикур, в отличие от стоиков, не интересовался политикой, потому что это приводило к неприятностям. К публике у него было дружелюбное, но сдержанное отношение. Эпикур говорил о необходимости жить незаметно, не стоит привлекать к себе внимание в жизни. Вам не нужно стремиться к славе, власти и богатству, но наслаждайтесь такими маленькими удовольствиями, как друзья, хорошая еда и так далее.

Эпикур говорил об идее справедливости как общественном договоре, о том, чтобы не терпеть и не причинять вреда. Такое соглашение необходимо для того, чтобы пользоваться всеми преимуществами совместного проживания в упорядоченном обществе. Согласно Эпикурусу, общество возникло именно из такого договора мужчин, живущих в уединении и руководствующихся естественным правом. Такой договор составляется таким образом, чтобы не нанести вред друг другу.

Эпикур связан с развитием языка с условиями окружающей среды. Таким образом, он считал, что люди в разных географических районах издают разные звуки под влиянием одних и тех же вещей, в связи с различным воздействием условий окружающей среды на легкие и гортань человека. Другими словами, первые слова, произнесенные человеком, были разными, поэтому языки в мире тоже разные.

Можно выделить несколько высказываний, которые соответствуют целостному учению Эпикура:

• Человек обязан своим появлением на свет себе и своим родителям;
• Человек — результат эволюции природы;
• Боги могут существовать, но не могут вмешиваться в жизнь и дела человека на земле;
• Судьба человека зависит не от богов, а только от самого человека;
• Человеческая душа умирает вместе с телом;
• Знать, как хорошо жить и как хорошо умирать — это та же самая наука.

Согласно Эпикурусу, бог — бессмертное и блаженное существо. Он утверждал, что виды, в которых существуют боги, не проявляют никакого интереса к человеку, они ничего не знают о существовании человека и поэтому не могут наказать человека ни при жизни, ни после смерти.

Основные взгляды Эпикура на богов можно свести к следующему:

• Боги существуют;
• Истинное знание богов происходит из предвидения;
• Все представления о богах ложны;
• Боги бессмертны и блаженны и живут в промежуточном мире.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

1. Исихазм в древней Руси
2. Проблема человека в современной философии
3. Учение об антагонизме классов в марксизме
4. Вера и знания
5. Функции гносеологии
6. Жизнь и учение Г. Сковороды
7. Субъективные и объективные элементы общества
8. Николай Яковлевич Грот, русский философ-идеалист
9. Иерархия уровней структурной организации. Элементы общества и принцип их неделимости
10. Джордж Беркли

Философия здравого смысла Эпикура контрольная по философии

Министерство культуры Российской Федерации ФГОУ ВПО «Хабаровский государственный институт искусств и культуры» Кафедра Теории и истории культуры Реферат на тему: Философия здравого смысла Эпикура Студентки 1 курса 111 гр. Заочного отделения Факультета НХТ Боженко Е.О. Проверил: кандидат философских наук Кудрин А.Н. Хабаровск 2010 Содержание Вступление Философия раннего эллинизма Эпикур и эпикурейцы Философия здравого смысла эпикура Эпикур школа в Лампсаке Заключение Список литературы Эпикур и эпикурейцы Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философское направление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Эта идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространены на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так; он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет.» Жизнь и есть наибольшее наслаждение. такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и без ущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежание. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Он не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Философия здравого смысла эпикура Эпиграф: Сооруженное им издание может когда-нибудь разрушиться, но фигура самого творца останется нетронутой посреди развалин. (Д. Дидро). Эпикур был действительным радикальным просветителем древности. (К. Маркс). Эпикур был всегда в достаточной степени равнодушен к театру, считая его, подобно многим другим философом, не более чем зрелищем, пустым времяпровождением ничем серьезным не занятых людей. И действительно, теперь уже мало кто помнил, как во время великих Дионисий взывал, бывало, Эсхил, Софокл или же Эврепид к умам и сердцам сограждан устами своих то величественных, как сами боги, то страстных и бунтующих против самой судьбы героев. Тогда театр был призван воспитывать высокую гражданственность, способствовать совместному постижению исконных главных законов бытия, вызывал катарсис — очищение души через сопричастность к чужому страданию Навсегда отзвучали на древнем просцениуме театра Диониса те вечные вопросы, в ответе на которые видели смысл своего творчества, всей своей жизни Эсхил и Еврипид, потому что во всей Греции уже не нашлось бы человека решившегося задать их. А те, кого как будущего философа Эпикура, эти вопросы еще волновали, предпочитали давать свой ответ иным способом. Хотя в роще легендарного Академа где четверть века назад беседовал с учениками Платон, или в Лике, где еще учил Аристотеля, продолжали собираться те, «кто придерживались того или иного истолкования видимых явлений», и молодые люди по-прежнему тянулись сюда за мудростью, с каждым годом становились все очевиднее, что объяснить происходящее в космосе, оказывается, намного легче, чем понять то, что творится вокруг, на земле. Избегая ставить вопросы об общем, и академики, и последователи Аристотеля погружались теперь в занятия грамматикой, ботаникой и логикой, без конца комментировали труды основателей своих школ, по традиции полемизируя друг с другом и все более смыкаясь в основном — в бессилии понять наш мир и то, что им движет. То, что слушал в эти годы Эпикур в Афинах, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось тем не менее той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. В конце концов Эпикур, сын Неокла, не стал ничьим учеником, с юных лет почувствовав в себе силы и призвание самому стать учителем, всех страдающих и не приемлющих то, что навязывала им неумолимая история. И даже если Эпикур, слушавший в свои молодые годы Ксенократа, тоже пришел впоследствии к выводу о необходимости для человека укрепиться прежде всего в своем внутреннем мире, то источник силы и твердости духа он в отличие от Платонников, видел в свободе от всякого рода веры и суеверий, в великих возможностях разума. без страданий отпущенный им век: умеренность во всем, удовольствие в самом малом, в самом необходимом. (Хотя впоследствии многие, считавшие себя приверженцами эпикуреизма, но совершенно по-иному жившие и мыслившие, полностью извратили первоначальный смысл этого учения). В этих беседах о первооснове всего сущего, о том, каково было начало Вселенной и существует ли некая высшая сила, давшая первый толчок нашему миру, приведшая все в движение; о душе, о боге, о затмениях солнца и происхождении жизни на земле, в совместных размышлениях о закономерностях космоса и бытия, складывались основные положение физики эпикурейцев, имевшей с самого начала безусловное материалистическое содержание. И хотя, особенно в последствии они видели в натурфилософии прежде всего предпосылку к этике, призванную освободить людей от слепого страха перед неведомым и обосновать свободу воли, свободу выбора. Эпикур и его последователи внесли в материалистическое объяснение мира немало нового и ценного. Его основной труд — » О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу. Эпикур утверждал, что главным источником познания мира является чувственное восприятие и что чувства, за редким исключением, не обманывают человека. И в то же время не занимаясь в отличие от Демокрита естественными науками, Эпикур формировал свое представление о мире главным образом посредствам умозаключений, разумом добираясь до первопричин вещей и явлений. Об этом свидетельствуют характерный для него способ » доказательства от противного», а также многочисленные, постоянно повторяющиеся «оговорки», при изложении натурфилософии: » А если бы не было того, что мы называем пустой … то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться» и т.д. и т.п. «Природа вселенной — это тела и пустота» Ф. Энгельс » диалектика природы»У Длогена Лаэрция можно прочесть, что уже Эпикур приписывал атомам не только различия по величине и форме, но также и различия по весу, т.е. что Эпикур по-своему уже знал атомный вес и атомный объем. Итак, для того чтобы жить разумно, правильно и радостно — учил Эпикур собиравшихся в саду, за то что его еще называли Садослав — следует прежде всего определить подлинную цель жизни, чтобы свести затем к ее достижению всю свои действия: «Следует иметь в виду действительную цель жизни и всю достоверность непосредственного восприятия, к которой мы сводим наши мнения, в противном случае все будет полно сомнения и беспорядка» Для самого Эпикура этой главной, единственной целью виделась свобода, та высшая свобода, которая доступна лишь истинно разумным, знакомым с закономерностями мироздания и бытия людям, и мудрец для Садослава — это человек, умеющий сочетать в своей жизни, в своих мнениях и действиях индивидуальную свободу с теми непреложными необходимостями, по которым развивается все сущее. Жить так, как хочется, и в то же время — как положено, как следует, не нарушая законов нравственности, ни общепринятых установлений, — вот чему стремится научить своих последователей Эпикур. «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» — так начинал Эпикур свое обучение. И продолжал: — » Кто говорит, что еще не наступило или не пришло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья еще нет или уже нет времени» Эпикур считал своей главной целью помощь старым и малым мира сего, поддержку тем, кто растерялся перед неумолимыми несообразностями жизни. И поэтому с самого начала его мудрость показалась довольно сомнительной (а впоследствии и вредоносной) людям денежным и придирчивыми, предпочитающим блага внешние, покупаемые, продаваемые, «высшему блаженству» добровольного самоотречения и готовых ради этих самых благ к любому соглашательству, даже к предательству своего народа. Поэтому Эпикур на долгие годы становится учителем неимущих и не стяжателей, наставником несчастливых и неуверенных, превыше всего ценящих свободу духа, но еще не достигших ее. Извечно противоречивая и щедрая на парадоксы жизнь складывалась так, что рядом с нищетой, безнадежностью, нарастающим общественным неравенством процветала праздная роскошь, добытая чаще всего отнюдь не праведными путями, варварски -пышный образ жизни, вызывающий бессильную злобу и зависть, тщетное стремление подражать, те самые вздорные желания, которые были когда — то просто немыслимыми в Спарте и осуждались в Афинах. Вещи, а вернее сказать, вещицы, изысканные ткани и лакомства становятся вожделенным предметом устремления людей, лишенных настоящей общественной жизни, оскудевающих духом, для обывателей, свободные и доблестные деды которых презирали всяческое барахло и побрякушки как жалкую утеху варваров и рабов. И поэтому главное, как учил Садослав, — не дать заполнить себя изнутри этому презренному варварству — тяготению к деньгам и вещам, при котором невозможно остаться свободным следует предъявлять такой вопрос: что со мной будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится. Надо уметь преодолеть в себе, изжить тягу к накопительству, стать выше тех, кто «всю жизнь готовят себе средства к жизни», забывая об истинном ее назначении и смысле; надо научиться жить прежде всего внутренней жизнью, превыше всего цена » высшее удовольствие разума» — и тогда будут достигнуты подлинная свобода и, следовательно, счастье. Ни за чем не гонитесь, довольствуйтесь своими, приучайте себя ограничиваться малым и доступным, — учил Эпикур слушателей. Конечно, это была уступка существующему положению вещей, конечно, это был отказ от борьбы, а и от всего утвердившегося стиля существования. Эпикур учил отказаться от этого стиля, потому что ни он сам, ни кто либо другой уже были не в силах его изменить. Потому что никто больше не верил в то, что богатый более чем декорацией. Общественная деятельность свелась постепенно к побелке домов, починке дорог да разбирательству бесконечных кляуз доносящих друг на друга сограждан. Эпикур не мог не понимать, что любые реформы уже бесполезны, что история эллинов принимает слишком неблагоприятный оборот, чтобы можно было на что-то надеяться и строить какие-то планы справедливого и равноправного общества на развалинах агонизирующего полиса. И поэтому Эпикур предпочитал — и призывал к этому своих последователей — совершенное отстранение от политики, утверждая, что мудрому человеку не стоит ни заседать в собрании, ни выступать в суде. Тем более что, даже участвуй он во всех этих делах с пылом и рвением, достойным Гиперида, ничего не изменилось бы к лучшему. Заключение Как никто другой из греческих философов, Эпикур стремился указать людям путь, наиболее, на его взгляд, разумный и спасительный в их тогдашних обстоятельствах. Главное, как он считал — это самому не делать зла, не быть несправедливым, соблюдать издревле заключенный между людьми неписанный договор о том, чтобы » не вредить друг другу и не терпеть вреда», иначе станет вообще невозможной никакая общественная жизнь. Это » не вредить друг другу» проходит как главная мысль, как увещевание, как почти, что мольба через все описания Эпикура, отражая всю его боль, все горькое недоумение при виде того, как люди (сами люди, а не какие-то завистливые божества, злобные гиганты, чудовища или циклопы) обижают, унижают и в конце концов, уничтожают друг друга в непрекращающейся, какой-то поистине фатальной борьбе за мнимые ценности, в том безумном соревновании, конец которому положит, по- видимому, лишь катастрофа. Ему так хочется верить, что если каждый сознательно и последовательно начнет избегать делать зло, причинять хоть какую-то несправедливость окружающим (будь то сосед, родственник или раб), то зло и несправедливость в общественных отношениях постепенно исчезнут сами собой. «Немногие люди и немногие доктрины, — пишет о философской системе Эпикура швейцарский эллинист А. Боннар, — вызывали как у современников, так и в последующие времена больше страстности и больше противоположных суждений, чем Эпикур и его учение». И действительно, для тех, кто верил или же стремился поверить в бессмертие души, в божественный промысел и высшую предопределенность человеческого существования, эпикуреизм сделался символом самого грубого материализма — материализма чрева, он казался апологией самой низменной жизни, чуждой всего возвышенного, неземного. Для тех же, кто верил в возможности выбора для человека, в свободу его ума и воли, Эпикур стал на долгие времена наставником, вневременным современником, образцом бесстрашия жизнестойкости. Эпикуреизм продолжал привлекать людей смелой проповедью познаваемости мира, утверждением материальности всего сущего, отрицанием фатальной предопределенности, уверенностью в субъективных способностях человека. Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда.

158999 (Философия здравого смысла Эпикура) — документ, страница 2

Его основной труд — » О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу.

Эпикур утверждал, что главным источником познания мира является чувственное восприятие и что чувства, за редким исключением, не обманывают человека. И в то же время не занимаясь в отличие от Демокрита естественными науками, Эпикур формировал свое представление о мире главным образом посредствам умозаключений, разумом добираясь до первопричин вещей и явлений. Об этом свидетельствуют характерный для него способ » доказательства от противного», а также многочисленные, постоянно повторяющиеся «оговорки», при изложении натурфилософии: » А если бы не было того, что мы называем пустой … то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться» и т.д. и т.п.

«Природа вселенной — это тела и пустота» Ф. Энгельс » диалектика природы»У Длогена Лаэрция можно прочесть, что уже Эпикур приписывал атомам не только различия по величине и форме, но также и различия по весу, т.е. что Эпикур по-своему уже знал атомный вес и атомный объем.

Итак, для того чтобы жить разумно, правильно и радостно — учил Эпикур собиравшихся в саду, за то что его еще называли Садослав — следует прежде всего определить подлинную цель жизни, чтобы свести затем к ее достижению всю свои действия:

«Следует иметь в виду действительную цель жизни и всю достоверность непосредственного восприятия, к которой мы сводим наши мнения, в противном случае все будет полно сомнения и беспорядка» Для самого Эпикура этой главной, единственной целью виделась свобода, та высшая свобода, которая доступна лишь истинно разумным, знакомым с закономерностями мироздания и бытия людям, и мудрец для Садослава — это человек, умеющий сочетать в своей жизни, в своих мнениях и действиях индивидуальную свободу с теми непреложными необходимостями, по которым развивается все сущее.

Жить так, как хочется, и в то же время — как положено, как следует, не нарушая законов нравственности, ни общепринятых установлений, — вот чему стремится научить своих последователей Эпикур.

«Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» — так начинал Эпикур свое обучение.

И продолжал: — » Кто говорит, что еще не наступило или не пришло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья еще нет или уже нет времени»

Эпикур считал своей главной целью помощь старым и малым мира сего, поддержку тем, кто растерялся перед неумолимыми несообразностями жизни. И поэтому с самого начала его мудрость показалась довольно сомнительной (а впоследствии и вредоносной) людям денежным и придирчивыми, предпочитающим блага внешние, покупаемые, продаваемые, «высшему блаженству» добровольного самоотречения и готовых ради этих самых благ к любому соглашательству, даже к предательству своего народа.

Поэтому Эпикур на долгие годы становится учителем неимущих и не стяжателей, наставником несчастливых и неуверенных, превыше всего ценящих свободу духа, но еще не достигших ее. Извечно противоречивая и щедрая на парадоксы жизнь складывалась так, что рядом с нищетой, безнадежностью, нарастающим общественным неравенством процветала праздная роскошь, добытая чаще всего отнюдь не праведными путями, варварски -пышный образ жизни, вызывающий бессильную злобу и зависть, тщетное стремление подражать, те самые вздорные желания, которые были когда — то просто немыслимыми в Спарте и осуждались в Афинах.

Вещи, а вернее сказать, вещицы, изысканные ткани и лакомства становятся вожделенным предметом устремления людей, лишенных настоящей общественной жизни, оскудевающих духом, для обывателей, свободные и доблестные деды которых презирали всяческое барахло и побрякушки как жалкую утеху варваров и рабов. И поэтому главное, как учил Садослав, — не дать заполнить себя изнутри этому презренному варварству — тяготению к деньгам и вещам, при котором невозможно остаться свободным следует предъявлять такой вопрос: что со мной будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится.

Надо уметь преодолеть в себе, изжить тягу к накопительству, стать выше тех, кто «всю жизнь готовят себе средства к жизни», забывая об истинном ее назначении и смысле; надо научиться жить прежде всего внутренней жизнью, превыше всего цена » высшее удовольствие разума» — и тогда будут достигнуты подлинная свобода и, следовательно, счастье.

Ни за чем не гонитесь, довольствуйтесь своими, приучайте себя ограничиваться малым и доступным, — учил Эпикур слушателей. Конечно, это была уступка существующему положению вещей, конечно, это был отказ от борьбы, а и от всего утвердившегося стиля существования. Эпикур учил отказаться от этого стиля, потому что ни он сам, ни кто либо другой уже были не в силах его изменить. Потому что никто больше не верил в то, что богатый поделиться с бедным, что в бесчестном проснется вдруг совесть, в стяжателе — милосердие, и единственная, что можно было сделать, — так это стать самому высшего этого, в стороне и вовне. И единственное, что было в их силах и возможностях, — это доказать на собственном примере, что можно быть бедным, очень умеренным в потребностях, скромным в желаниях, совершенно не участвующим в унизительном дележе господстких подачек — и в то же время спокойным, исполненными достоинства и даже счастливым. Счастливым своей независимостью, самообладанием, своей неуязвимостью для мира, каким бы несовершенным, фальшивым или враждебным он ни оборачивался…

Его беседы, молва о которых уже перешагнула пределы Аттика, вызывали все большее раздражение у сколиархов других афинских школ, не без основания опасавшихся утратить часть своих учеников. Однако, заметно оскудев к этому времени творческой мыслью, и академики и перипатетики были не в силах противопоставить что-то достаточно веское и убедительное проповедующими бытием как цели жизни. Да они и не ставили перед собой такой задачи, в достаточной степени равнодушные к другого рода » мнениям», заметно утратив тот священный пыл, который делал страстной «бытовой занятие бытия» жизнь великих основоположников их школ.

Однако сама эта битва (которая, по всей вероятности будет длиться вечно, пока жив человек и жив в нем ищущий разум) продолжалась, хотя очень многие даже не подозревали об этом бескровном, невидимом и самом важном сражении выступил финикиец Зенон, также начавший где-то в эти годы учить в Пестром-Портике своей философии, по многим положениям прямо противоположной взглядам Эпикура. Это был достойный противник Садослова, непримиримый и убежденный, не уступавший ему ни силой разума, ни стойкостью духа. И спор их, непримиримый диалог эпикурейцев и стоиков.

Как стали называть со временем собиравшихся в Пеистром портике, затянулся на долгие столетия. В сущности, это был все тот же самый неразрешимый спор Платона с Демокритом, вечный спор между теми, кто ищет какого-то потустороннею, неземною, все объясняющего смысла в человеческой жизнь, и теми, кто признает лишь ее самоценность как таковую.

Ограниченность, несовершенство эмпирического знания того времени делают очевидную наивными многие из Эпикуровых материалистических толкований, и в частности в вопросах познания, в большинстве случаев он скорее ставит вопросы, чем отвечает на них. Но ведь он никогда и не преследовал цели досконального выяснения природы всего сущего и происходящего в нашем мире, главным для него было выявить несостоятельность идеалистических представлений, развеять людские заблуждения и страхи. Этика Эпикура — это проповедь умеренности и самоограничения (хотя в отличие от стоиков прежде всего ради собственной пользы), и это прекрасно понимали подлинные его последователи, страстно отвергавшие расхожие обвинения Эпикура в самом примитивном гедонизма.

Гедонизм — этическое учение, которое целью жизни и высшим благом признает наслаждения; добро определяется как то, что приносит наслаждение, а зло как то, что приносит за собой страдания.

С Пифагора античные авторы начинали обычно свой перечень так называемых «Разрозненных философов» (не принадлежавших и каким -то школам и не связанных или же почти не связанных ни с какой другой из современных мировоззренческих систем), которые они завершают Эпикуром.

При всем различии таинственных построений Пифагора и той системы взглядов, которая сделалась впоследствии известной под названием эпикуризма, всех их роднило, объединяло «главное мнение»: глубокое убеждение в материальности вечно сущей и вечно меняющейся из этой самой материальности и доступные познанию законы. Их объединяло желание проникнуть в эти законы, прокладывая человечеству путь к осуществлению конечной и, может быть, единственной его цели стать материей, саму себя осмысляющей.

Эпикур считал недостойным свободного человека участие в современной Афинской политике. Демократический полис изживал себя на глазах, народное собрание, совет — все это сделалось к этому времени не более чем декорацией. Общественная деятельность свелась постепенно к побелке домов, починке дорог да разбирательству бесконечных кляуз доносящих друг на друга сограждан.

Эпикур не мог не понимать, что любые реформы уже бесполезны, что история эллинов принимает слишком неблагоприятный оборот, чтобы можно было на что-то надеяться и строить какие-то планы справедливого и равноправного общества на развалинах агонизирующего полиса.

И поэтому Эпикур предпочитал — и призывал к этому своих последователей — совершенное отстранение от политики, утверждая, что мудрому человеку не стоит ни заседать в собрании, ни выступать в суде. Тем более что, даже участвуй он во всех этих делах с пылом и рвением, достойным Гиперида, ничего не изменилось бы к лучшему.

Заключение

Как никто другой из греческих философов, Эпикур стремился указать людям путь, наиболее, на его взгляд, разумный и спасительный в их тогдашних обстоятельствах. Главное, как он считал — это самому не делать зла, не быть несправедливым, соблюдать издревле заключенный между людьми неписанный договор о том, чтобы » не вредить друг другу и не терпеть вреда», иначе станет вообще невозможной никакая общественная жизнь. Это » не вредить друг другу» проходит как главная мысль, как увещевание, как почти, что мольба через все описания Эпикура, отражая всю его боль, все горькое недоумение при виде того, как люди (сами люди, а не какие-то завистливые божества, злобные гиганты, чудовища или циклопы) обижают, унижают и в конце концов, уничтожают друг друга в непрекращающейся, какой-то поистине фатальной борьбе за мнимые ценности, в том безумном соревновании, конец которому положит, по-видимому, лишь катастрофа. Ему так хочется верить, что если каждый сознательно и последовательно начнет избегать делать зло, причинять хоть какую-то несправедливость окружающим (будь то сосед, родственник или раб), то зло и несправедливость в общественных отношениях постепенно исчезнут сами собой.

«Немногие люди и немногие доктрины, — пишет о философской системе Эпикура швейцарский эллинист А. Боннар, — вызывали как у современников, так и в последующие времена больше страстности и больше противоположных суждений, чем Эпикур и его учение».

И действительно, для тех, кто верил или же стремился поверить в бессмертие души, в божественный промысел и высшую предопределенность человеческого существования, эпикуреизм сделался символом самого грубого материализма — материализма чрева, он казался апологией самой низменной жизни, чуждой всего возвышенного, неземного. Для тех же, кто верил в возможности выбора для человека, в свободу его ума и воли, Эпикур стал на долгие времена наставником, вневременным современником, образцом бесстрашия жизнестойкости.

Эпикуреизм продолжал привлекать людей смелой проповедью познаваемости мира, утверждением материальности всего сущего, отрицанием фатальной предопределенности, уверенностью в субъективных способностях человека.

Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда.

Список литературы

1. «Античная философия» Богомолов.

2. «Введение в философию» Вундт.

3. Серия биографий — ЖЗЛ — Татьяна Гончарова

4. Введение в философию. / Фролов И. — М., 1989.

Философия Эпикура — презентация онлайн

1. Философия Эпикура

Выполнил студент группы Мар-15
Мухаметгалеев Виталий

2. Биография

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) –древнегреческий
философ-материалист. Основатель
эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»)

3. Биография

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на
острове Самос. Его отец Неокл был
школьным учителем. Эпикур начал
изучать философию с 14 лет
По одной из версий это случилось
после того ,как в его руки попали
сочинения Демокрита.

4. Основание школы

В 311 г. до н.э. он переехал на остров
Лесбос, и там основал свою первую
философскую школу. Еще через 5 лет
Эпикур переехал в Афины. Для
размещения школы Эпикур купил сад,
поэтому за последователями его
учения закрепилось название
«философы Сада»

5. Наследие Эпикура

За свою жизнь Эпикур написал около
300 философских сочинений. Ни одно
из них не дошло до нас полностью,
сохранились только отрывки и
пересказы его взглядов другими
авторами.

6. Философские учения

Философия Эпикура носит ярко
выраженный практический характер.
Три ее части: каноника (теория
познания), физика и этика подчинены
единой цели – научить человека, как
достичь счастливой, блаженной жизни,
свободной от страданий тела и
смятения души.

7. Этика

Этика Эпикура основывается на
положении, что «наслаждение есть
начало и конец блаженной жизни».
Он объявлял истинной природой
человека способность к ощущениям
поэтому смысл и конечная цель
человеческой жизни —в достижении
удовольствий.

8. Удовольствие

Отвергая сверхъестественное
происхождение нравственного
чувства, Эпикур усматривает его
источник в самом человеке, в
естественном, присущем человеку от
природы стремлении тянуться к
удовольствию и избегать страдания.

9. Удовольствие

Подчёркивая чувственную природу
наслаждения, Эпикур отдавал
предпочтение не скоропреходящим,
минутным плотским удовольствиям, а
тем, которые вызывают устойчивое
счастливое состояние. А такими могут
быть только духовные формы
блаженства.

10. Удовольствие

Все удовольствия Эпикур разделил на:
Естественные и необходимые
Естественные, но не необходимые
Неестественные и не необходимые

11.

Счастье

Эпикур считал, счастливые люди
являются добродетельными, у них нет
ни нужды, ни повода ссориться между
собой .
Эпикур утверждал, что счастье
целиком находится во власти
человека.

12. Каноника

Каноника – учение о критериях истины и
правилах ее познания, без которых
невозможна разумная жизнь и разумная
деятельность.
По Эпикуру, источником человеческих
знаний являются чувственные
восприятия. С поверхности всех
материальных предметов исходят
истечения особо тонких частиц, которые,
проникая в органы чувств, производят
ощущения.

13. Физика(натурфилософия)

Физика призвана дать такое объяснение
мира, которое позволит человеку
преодолеть фундаментальные
препятствия на пути к достижению
блаженства – страх перед богами и
страх смерти.

14. Учение о человеке и о природе

Своим появлением на свет человек
обязан самому себе и своим
родителям.
Человек есть результат биологической
эволюции.
Судьба человека зависит от него самого,
а не от богов.
Душа человека умирает вместе с телом.
Умение хорошо жить и хорошо умереть
— это одна и та же наука.

15. Эпикурейская школа

Эпикурейская школа существовала
более восьми столетий и была главным
центром античного материализма и
атеизма.
Источники информации:
http://valhalla.ulver.com/
http://wikipedia.org/
http://images.yandex.ru/
http://www.solecity.ru/philosophy/epikur

Эпикур: Природа смерти и цель жизни

Ранняя философия Древней Греции стремилась объяснить природу Вселенной. Например, был Фалес Милетский, который довольно смело верил, что вся вселенная состоит из воды в той или иной форме. Это драматическое погружение в изучение метафизики было очень популярно среди ранних философов и неизбежно развивалось и воспроизводилось в различных формах.
К тому времени, когда Эпикур родился в 341 г. до н.э. на эгейском острове Самос, популярная философия сместила акцент с метафизики (определения природы вселенной) на личную этику.Это изменение было спровоцировано Сократом за сто лет до этого. Сократ своими учениями и лекциями заставлял людей исследовать основные человеческие ценности и этику.

И из-за этого люди начали задавать себе очень глубокие и фундаментальные вопросы. Что значит быть нравственным? Какова истинная природа человеческой этики? Как жить своей жизнью?

Эпикур пытался ответить на эти вопросы. Его учение привлекло бы внимание своим резким отходом от общепринятых религиозных верований.Он был полон решимости помочь другим понять истинную цель жизни и приблизиться к пониманию природы смерти.

ЭМПИРИЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ИСТИННАЯ ПРИРОДА БОГОВ

Эпикура в детстве преподавал философию ученик Платона на острове Самос. Как человек, он прилежно изучал учения философов-атомистов Демокрита и Левкиппа. Эпикур в конечном итоге принял точку зрения, согласно которой вся вселенная состоит только из атомов и пустого пространства, и это направление мысли, к которому мы более привыкли.

Эпикур считал, что Вселенная логична и ведет себя с предсказуемыми тенденциями. Из-за этого он был ярым сторонником поиска истинного знания через наблюдаемый, объективно проверяемый феномен. В этом отношении его мышление было очень похоже на современный научный метод. Его убеждения противоречили широко распространенной идее о том, что знания можно найти через мифологию и религию.

Эту позицию не принимала большая часть древней Греции. Похоже, что Эпикур отрицал существование богов, полагаясь на научную мысль.И действительно, Эпикур, как говорят, сказал: «Безумие для человека молиться богам о том, чего он может достичь сам».

Излишне говорить, что это сделало его довольно непопулярным.

Сохраняя свою веру в то, что боги не определяют ход жизни человека, он также был ярым сторонником идеи свободы воли. Для Эпикура каждый человек был капитаном своего корабля. Вы можете выбрать добродетель или зло. Это твое решение.

Но если мы являемся авторами собственных историй, то это может показаться очень тяжелым для человека. Если я — единственная сила, определяющая мой жизненный путь, то как мне лучше всего вести свою жизнь ?! У Эпикура тоже был ответ.

КАК ВЕДИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ

Какова цель жизни? Для Эпикура цель жизни заключалась в том, чтобы обрести счастье через дружбу, жить смиренно и избегать боли и беспокойства. Он очень твердо верил, что, живя мирно и избегая страха и боли, мы сможем жить полноценной жизнью.Для Эпикура добродетельная жизнь и мирная жизнь были одно и то же. Это видно, когда он заявляет…

«Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, честно и справедливо, и невозможно жить мудро, честно и справедливо, не живя приятно».

Распространенное и ошибочное предположение Эпикура заключалось в том, что он способствовал обретению счастья через материальное богатство и поверхностные излишества.

Эпикур проповедовал прямо противоположное. Он считал, что богатый человек не тот, у кого больше всего, а скорее тот, кому нужно меньше всего.Он посоветовал нам: «Не портите то, что имеете, желая того, чего не имеете; помни, что то, что у тебя есть сейчас, когда-то было среди того, на что ты только надеялся ».

Согласно Эпикуру, мы все должны стремиться к жизни, полной знаний и умеренности, в окружении друзей и без страха и боли. Для Эпикура было одно препятствие, которое мучило сердца людей; именно это мешало нам жить счастливой и полноценной жизнью.

СМЕРТЬ — НИЧЕГО ДЛЯ НАС

Эпикур считал, что обретение мирной жизни, лишенной боли и страха, должно быть целью каждой жизни.Эпикур считал, что единственное, что удерживало людей от настоящего подвига, — это страх смерти.

Жители Древней Греции жили в постоянном страхе перед гневом богов. Они рассматривали свою земную жизнь как временное состояние. Их грехи и проступки будут сурово осуждены темпераментными, мстительными богами. Ожидание вечной боли и мучений от рук Танатоса, ужасающего олицетворения смерти, было обычным явлением в Древней Греции.Эпикур считал, что главным препятствием на пути к полноценной жизни был иррациональный страх навлечь на себя гнев богов и вечные страдания в логове Аида. Мы настолько озабочены страхом смерти, что отказываемся признавать жизнь.

Эпикур пытался исправить это. И он сделал это, объяснив природу смерти.

Для Эпикура весь мир был построен полностью из атомов и пустого пространства. Эпикур рассуждал, что человеческая душа не может быть построена из пустого пространства.Сознание (душа) очень тесно, очень динамично взаимодействует с телом. Это означало бы, что душа состоит из атомов, предположительно рассредоточенных по всему телу. Однако эти атомы были бы хрупкими. Эпикур учил, что в момент нашей смерти душа полностью испарится.

Смерть знаменует конец сознания и ощущений. Это означало бы, что мы не могли бы чувствовать никакой эмоциональной или физической боли. Если после смерти мы больше не способны чувствовать страх или боль, то глупо думать о смерти.Эпикур считал, что этот страх является препятствием на пути к истинному счастью в этой жизни. Если бы мы могли принять смерть, не игнорировать ее или мистифицировать ее, но искренне принять ее как конец существования, тогда мы могли бы найти счастье в этой жизни.

Как сказал сам Эпикур,

«Смерть нас не касается, потому что, пока мы существуем, смерти здесь нет. И как только это произойдет, мы больше не существуем ».

Эпикур считался пренебрежительным к религии и поэтому не нравился большей части Греции.Однако у него действительно появилось небольшое количество очень преданных последователей. Он основал философскую школу в Афинах под названием «Сад» в честь сада, которым он наслаждался в детстве на острове Самос.

В двух шагах от Платоновской академии Сад был одним из первых философских заведений, которые приветствовали как женщин, так и рабов.
Эпикуреизм, название учения Эпикура, будет пересмотрен современными философами-этиками, такими как Джон Стюарт Милль и Джереми Бентам. Учение Эпикура звучит в Декларации независимости Соединенных Штатов: «жизнь, свобода и стремление к счастью.”

Эпикур жил без страха смерти. Он пытался научить других преследовать аналогичные цели. Он был человеком, который знал, что он хозяин своей жизни, единственный капитан своего корабля. Он вдохновлял других стремиться к научным знаниям и жить свободно.

Верный своим учениям, Эпикур описал последний день своей жизни в 270 г. до н. Э. Как «поистине счастливый день».

—-

«Эпикур: природа смерти и цель жизни» написал Ван Брайан

Эпикур и хорошая жизнь

Беседа на этой неделе посвящена Эпикуру и хорошей жизни.В просторечии эпикуреец — это тот, кто «любит или приспособлен к роскоши или потворству чувственным удовольствиям; обладать роскошными вкусами или привычками, особенно в еде и питье ». Но древнегреческий философ Эпикур определенно не был эпикурейцем в этом смысле слова. Его философия на самом деле довольно далека от обычного эпикурейства.

Эпикур признал, что желание хорошей еды и хорошего вина было естественным. Но на самом деле он отверг такие желания как совершенно ненужные.И он, казалось, верил, что в конечном итоге погоня за ними поставит вас на жизнь, полную боли и страданий. По его мнению, настоящий ключ к человеческому счастью не в погоне за роскошью или чрезмерными чувственными удовольствиями. Скорее, это связано с отсутствием телесной боли и психических расстройств.

Но я не хочу, чтобы это звучало так, будто он был полностью против того, что мы могли бы назвать положительными удовольствиями. Он просто подумал, что мы должны преследовать правильные положительные удовольствия. Это были бы удовольствия, вызванные удовлетворением того, что он называл нашими естественными и необходимыми желаниями — простыми желаниями, такими как желание еды или компании хороших друзей.Он также считал, что состояние, в котором вы находитесь, когда вы свободны от боли и душевного расстройства, не как нейтральное состояние ни удовольствия, ни боли, а как положительное, хотя и «спокойное» состояние удовольствия.

Теперь, когда некоторые желания называются естественными и необходимыми, может показаться, что другие желания неестественны и / или ненужны. И именно об этом думал Эпикур. Мы уже приводили пример естественного, но ненужного желания — стремления к хорошей еде и напиткам — с упором на хорошее здесь. Примером совершенно неестественного желания является желание бессмертия — желание, порожденное необоснованным страхом смерти.

Хотя я уверен, что некоторые подумают, что желание не умирать — это самая естественная вещь в мире и совершенно рациональная, Эпикур думал, что это желание просто мешает нам жить хорошо. Желание бессмертия неизбежно останется неудовлетворенным. Неудовлетворенные желания — основная причина боли и беспокойства. Одна из основных философских целей Эпикура заключалась в том, чтобы помочь людям освободиться от таких желаний и переориентировать их на простые и легкие удовольствия, возникающие в результате удовлетворения наших естественных и необходимых желаний.Он, казалось, верил, что если мы просто избавимся от таких вещей, как желание бессмертия, и невозмутимо встретим смерть, все будет в порядке.

Часть меня думает, однако, что Эпикуру нужно прочитать своего Шекспира. Он говорит нам, что смерть — это неоткрытая страна, из которой не возвращается ни один путешественник. Это ставит в тупик волю и делает всех нас трусами. Это по своей природе и естественно отвратительно. Если Шекспир прав в этом, то бояться смерти было бы вполне разумно.

Но я вижу, что Эпикур настаивает на том, что Гамлет лишь подтверждает точку зрения. Спросите себя, почему Гамлет считает эти пращи и стрелы невероятной удачи такими невыносимыми. Отчасти это происходит потому, что его собственный страх, что смерть будет еще более невыносимой, чем жизнь, подпитывает его и без того высокий уровень тревоги, создавая своего рода самоподдерживающуюся петлю обратной связи. Как следствие, он все время скулит о своей жизни и о том, как он несчастен. А самозабвенное нытье мешает ему получать удовольствие от жизни.

Я слышу, как кто-то возражает, и в этом есть смысл. Как бы плохо ни была жизнь, смерть еще хуже. На самом деле, это бесконечно хуже, так как это длится вечно.

Но на самом деле я думаю, что Гамлет совершенно не прав. Я признаю, что в зависимости от того, как именно вы умираете, смерть может быть плохой вещью. Кто хочет умереть ужасной и мучительной смертью или в какой-нибудь бесплодной, заброшенной войне? Но состояние мертвого? Это ни хорошо, ни плохо. Это не вещь! Когда Гамлет умирает, Гамлет не в каком-то ужасном состоянии.Он просто, ну, ушел. После смерти Гамлета не остается Гамлета, который испытывал бы ни страдания, ни радость.

Вы можете задаться вопросом, утешает ли это мысль. В конце концов, людям действительно кажется ужасающей перспектива бесконечного забвения. Нам так ужасно то, что мы изобрели загробную жизнь, чтобы уменьшить этот ужас. Так что мы не готовы принять бесконечное забвение как панацею от всего, что беспокоит нас в жизни.

Но в свете Эпикура идея загробной жизни — это не только ложное утешение, но и вообще совершенно ненужное.Бесконечное забвение, которое следует за смертью, не должно больше ужасать, чем бесконечное забвение, предшествующее рождению. Одно для них не лучше и не хуже другого.

Если вы собираетесь убрать что-то из философии Эпикура, последний пункт — чрезвычайно хороший кандидат. Я думаю, что это одно из его самых глубоких и важных открытий. Но Эпикур — это нечто большее, чем это. Он очаровательный и провокационный философ.И в этой записи в блоге я лишь слегка коснулся его богатой и сложной системы. Но если вы послушаете нашу серию, вы узнаете намного больше об интригующем, глубоком, широко влиятельном, но также широко недопонятом философе Эпикуре.

Эпикуреизм — по отраслям / доктрине

Введение | История эпикурейства | Эпикуреизм и религия

Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура, основанном около 307 г. до н. Э.C. Он учит, что величайшее благо — это искать скромных удовольствий , чтобы достичь состояния спокойствия, , свободы от страха, («атараксия») и отсутствия телесной боли («апония») . Считается, что это сочетание состояний составляет счастье в его высшей форме, и поэтому эпикуреизм можно рассматривать как форму гедонизма, хотя он отличается своей концепцией счастья как отсутствие боли и своей защитой Простая жизнь .

Эпикур указывал, что это состояние покоя может быть достигнуто посредством знания работы мира и ограничения желаний . Таким образом, удовольствие должно было быть получено знанием , дружбой, и проживанием добродетельной и умеренной жизни. Он восхвалял наслаждение «простыми удовольствиями» , имея в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом.Он советовал, что «веселая бедность — это почетное состояние».

Он выступал за умеренность во всем , так что когда ест, например, , нельзя есть слишком обильно , поскольку это может привести к неудовлетворенности позже , например, несварению желудка или мрачному осознанию того, что можно не позволить себе такие лакомства в будущем. Точно так же секс мог привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером, а сам Эпикур оставался целомудренным.Даже обучение , культура и цивилизация были обескуражены, поскольку они могли привести к нарушению душевного спокойствия , за исключением тех случаев, когда знание могло помочь избавиться от религиозных страхов и суеверий , таких как страх перед боги и смерть.

Вообще говоря, эпикурейцы избегали политики как не принимающей участия в поисках атараксии и апонии, а также как потенциальный источник неудовлетворенных желаний и разочарования, которых следовало избегать.Подобно Демокриту и Левкиппу до него, Эпикур был атомистом, полагая, что все материальные , души и боги состоят из атомов , и даже мысли — это просто атомы, отклоняющиеся от случайным образом .

Эпикур был одним из первых, кто разработал понятие справедливости как своего рода социального контракта , соглашения «не причинять и не вредить». Он утверждал, что законы , и наказания, в обществе важны для того, чтобы люди могли быть свободными, для достижения счастья, а справедливый закон — это тот, который способствует продвижению человеческого счастья .В некотором смысле это был ранний вклад в гораздо более позднее развитие либерализма и утилитаризма.

В современном популярном обиходе , эпикюр — знаток искусства жизни и утонченности чувственных удовольствий , особенно хорошей еды и напитков, что связано с недоразумением эпикурейской доктрины, провозглашенной Христианские полемисты.

Эпикуреизм был первоначально задуман Эпикуром как вызов платонизму, хотя, возможно, Демокрит выдвинул очень похожую философию почти столетием ранее.Наряду со стоицизмом и скептицизмом) школа эпикуреизма позже стала одной из трех доминирующих школ эллинистической философии года , прочно просуществовавшей до года в Римской империи . При жизни Эпикура в его состав входили Hermarchus , Idomeneus , Colotes , Polyaenus и Metrodorus .

Лукреций (99 — 55 до н.э.) был величайшим римским сторонником школы, сочинив эпическую поэму «De Rerum Natura» ( «О природе вещей» ) об эпикурейской философии природы. .Поэт Гораций (65 — 8 до н. Э.) И Юлий Цезарь (100 — 44 до н. Э.) Оба значительно склонялись к эпикурейству.

После официального утверждения христианства римским императором Константином (272 — 337) в 313 году нашей эры, эпикурейство было подавлено как по существу несовместимое с христианским учением , и школа пережила долгий период безвестности и Снижение .

Более современное время , французский философ и священник Пьер Гассенди (1592 — 1655) называл себя эпикурейцем (и пытался возродить доктрину), как и Томас Джефферсон (1743 — 1826) и Утилитарный Джереми Бентам.

Эпикуреизм подчеркивает нейтралитет, богов и их невмешательство, в человеческие жизни, хотя он не отрицал существования богов, несмотря на некоторые тенденции к атеизму. Он задумал богов как блаженных и бессмертных , но материальных , существ, состоящих из атомов , населяющих пустое пространство между мирами в бескрайнем пространстве, слишком далеко, от земли, чтобы иметь хоть какой-то интерес к тому, что делал человек. Это отвергает любую возможность загробной жизни , в то же время утверждая, что нужно не бояться смерти . Можно утверждать, что философия атеистична на практическом уровне , но избегает обвинений в атеизме на теоретическом уровне , тем самым избегая участи Сократа, который был осужден и казнен за атеизм его убеждений.

Парадокс Эпикура — это самое раннее известное описание «Проблемы зла» (см. Раздел Философия религии) и известный аргумент против существования всемогущего и провиденциального Бог или боги.Можно сказать: если Бог желает предотвратить зло, но не может, то Он не всемогущ ; если Он может, но не желает, тогда Он злонамеренный ; если Он и способен, и желает, тогда почему существует такая вещь, как зло ; и если Он не может и не желает, тогда зачем вообще называть Его Богом ?

Есть интересные параллели с буддизмом , который аналогично подчеркивает отсутствие божественного вмешательства и имеет аспекты атомизма. Буддизм также похож на эпикурейство своей сдержанностью , включая веру в то, что крайности ведут к огромному недовольству .

Счастье в саду Эпикура

Советы Эпикура по ведению счастливой жизни были адаптированы к ситуации его времени. Его рекомендации все еще используются сегодня? Ниже мы попытаемся ответить на этот вопрос, сравнив совет Эпикура с условиями для счастья, наблюдаемыми в современном обществе.Для этой цели мы используем большой объем эмпирических исследований удовлетворенности жизнью в западных странах во второй половине 20-го века и проверяем, насколько хорошо эти данные соответствуют рекомендациям Эпикура о счастливой жизни. Концепция счастья Эпикура совместима с определением счастья, которое используется в эмпирических исследованиях, то есть «субъективное наслаждение жизнью в целом».

Вдали от общества?

Эпикур пытался укрыть своих последователей от эллинистического мира своего времени, в котором старые ценные бумаги исчезли. Он основал мини-общество — Сад, — и многие из его последователей жили в похожих коммунах. Организация Сада была иерархической, и Эпикур был единственным, кто был удостоен звания «мудрец». Он стремился создать безопасную и комфортную атмосферу через дружбу. Ассоциации между членами Сада были более свободными, чем обычно в других школах, и членам не приходилось отказываться от своей частной собственности (Jones, 1989, стр. 20–21). Эпикур признал, что счастье усиливается в социальных условиях, которые обеспечивают безопасность и допускают максимальную автономию / свободу (Veenhoven, 2002, стр.21).

Хотя жизнь в саду обеспечивала относительно безопасную, защищенную жизнь с полным желудком, другое дело — изолировать себя в такой коммуне — мудрая идея. Жизнь в иерархическом сообществе ограничивает свободу выбора его членов, поскольку важные жизненные решения уже принимаются на основе философской доктрины коммуны. Примером может служить то, что активное политическое участие во внешнем мире категорически не приветствуется. Коммуна, таким образом, не поощряет своих членов делать собственный выбор в жизни, что, по-видимому, является решающим аспектом обществ с множественным выбором, которые увеличивают счастье (Veenhoven, 1999).Следовать жизненному пути, предписанному лидером коммуны, означает, что отдельные члены не дают автономной оценки всех аспектов своих собственных условий жизни. Вместо этого коммуна делает за них важный выбор, чтобы обеспечить гармонию внутри коммуны. Если все люди будут думать самостоятельно и следовать своим собственным идеям счастья, неоднородности, разногласий и конфликтов, это приведет к угрозе концепции идеального иерархического сообщества. Это то, что Кромбаг и Ван Дан (1997) называют «утопическим парадоксом».Счастье — это положительная оценка жизни человека в целом, но жизнь в коммуне не позволяет сделать эту оценку автономной. Члены не могут сами решить, что для них лучше. Одна из проблем этой позиции заключается в том, что она не позволяла Эпикуру уделять должное внимание личностным различиям. Например, легко представить, что кто-то, увлеченный поиском сенсаций, который любит жить на грани, не будет доволен спокойствием, которое Эпикур представлял себе в своем саду.Таким образом, условия жизни в Саду, возможно, были благоприятными, а Эпикур — просвещенным правителем, но в результате счастья его членов не хватало существенного ингредиента: индивидуалистической оценки условий жизни и свободы выбора, основанной на этих индивидуальных предпочтениях.

Избегайте общественной жизни

Эпикур считал, что политика и общественная жизнь связаны только с ненужным умственным стрессом и ее следует избегать. Участие в общественной жизни Сада заменяло участие в жизни общества в целом.Следствием этого стало то, что люди стали более зависимыми от общественной жизни. Имея в виду современные данные, мы должны сделать вывод, что философия Эпикура относительно положения человека в обществе неоправданно ограничивала возможности его последователей. Участие в общественной жизни, безусловно, вызовет некоторые проблемы, но общее влияние на счастье оказывается положительным. По крайней мере, в современном обществе мы видим сильную корреляцию между счастьем и социальной вовлеченностью. ^{Footnote 3} Счастье обычно выше среди работающих людей (раздел E 2 WDH), среди людей, которые часто выходят на улицу (раздел L 3 WDH) и среди членов общественных объединений (раздел S 7 WDH).Отказ от многих — не лучший выбор для большинства людей.

Откажитесь от славы и богатства

По словам Эпикура, стремление к славе, статусу и богатству является ненужным и неестественным. Он заявил, что вы должны освободиться из тюрьмы общего образования и политики (Эпикур, 1994, стр. 58). Результаты, собранные в WDH, показывают, что счастье положительно коррелирует с социальным положением (раздел S 9 WDH), образованием (раздел E 2 WDH), профессией (раздел O 1 WDH) и социальным участием (разделы S 6–8 WDH).Опять же, стремление Эпикура избегать источников возможной боли заставляет его отвергать важный источник счастья.

Интересным аспектом является положение Эпикура по доходам. Эпикур прав для современных читателей в том, что доход (I 9) не способствует счастью (Epicurus, 1994, стр. 67), а современные люди ценят счастье намного выше богатства (Diener, Suh, Lucas, & Smith, 1999). Но сомнительно, был ли Эпикур прав в отношении своих современников. Доход — мощный показатель счастья в развивающихся странах (Veenhoven, 2002).Можно только догадываться о значении дохода в классической Греции, но не будет большим сюрпризом, если больший доход будет иметь значение в те дни, когда экономическое развитие было несопоставимо с развитием современных индустриальных стран.

Сосредоточьтесь на друзьях

Не только качество общества имеет значение; Кроме того, положение человека в обществе влияет на счастье. Интимные личные отношения с партнером и друзьями сильно коррелируют со счастьем (напр.г. Headey & Wearing, 1992). Многие выводы по этим вопросам собраны в WDH, разделы M 1–4 (брак), F 1–3 (семья), F 6 (друзья). Эпикур осознавал важность личных отношений. Он очень ценил эмоциональные отношения, особенно дружбу.

«Танцы дружбы по всему миру возвещают всем нам, что мы должны проснуться для блаженства» (Эпикур, 1994, стр. 52).

Эпикур ценил дружбу выше супружеских отношений.Обратите внимание, однако, что Эпикур, возможно, был более высокого мнения о браке, чем в современную эпоху, потому что партнерские отношения в настоящее время чаще основываются на дружбе между равными.

Существующие данные говорят о том, что для современного читателя брак важнее дружбы. Корреляция между счастьем и состоянием в браке (M 2) обычно сильнее, чем корреляция между счастьем и контактами с друзьями (F 6). Точно так же было обнаружено, что замужние женщины без близкого друга более счастливы, чем незамужние люди с близким другом (Ventegodt, 1996, p.170). Можно сделать вывод, что Эпикур, возможно, уделял слишком много внимания общей дружбе за счет конкретных брачных уз.

Данные показывают, что счастье обеспечивается специфическими социальными связями. Камп Даш и Амато (2005) описывают на большой выборке американцев в возрасте до 55 лет, что в среднем состоящие в браке люди счастливее, чем люди, живущие вместе, люди, живущие вместе, счастливее, чем люди, которые постоянно встречаются, люди, которые постоянно встречаются, счастливее, чем несколько человек. свидания, и несколько свиданий счастливее, чем не свидания.Однако это не значит, что Эпикур неправ. Он считает, что недостатков брака больше, чем удовлетворения. Говоря современным языком, это означает, что слишком рискованно зависеть от конкретных желаний (супруга) из-за боли, которую может принести семейный конфликт, развод или вдовство. Мы уже видели, что состоящие в браке более счастливы, чем не состоящие в браке, поэтому они могут жить со средним уровнем семейного конфликта, но мы также должны сопоставить результаты брака с затратами на развод и вдовство.Мы сделаем это в абзаце ниже.

Здоровый образ жизни

Эпикур считал здоровье тела одним из важнейших факторов счастья, но еще больше внимания он уделял здоровью души. Когда ум свободен от беспокойства, тогда боли тела терпимы и не должны влиять на наше счастье. Мы можем научиться устранять боли в спине и дискомфорт с помощью умственных удовольствий.

Замечания Эпикура по этому поводу соответствуют современным выводам о взаимосвязи между счастьем и здоровьем.Здоровье во многом связано со счастьем, в частности, самооценка здоровья. «Влияние здоровья на счастье во многом зависит от индивидуального восприятия ситуации» (Diener et al., 1999, p. 287). Это связано с выводом о том, что счастье в большей степени связано с психическим, чем с физическим здоровьем (разделы M 7 и P 6 WDH). Или, как сказал бы Эпикур, свободный от беспокойства разум не только укрепил бы физическое здоровье, но и помог бы справиться с невзгодами болезни.Мы все еще можем быть счастливы, когда наше физическое состояние не очень хорошее.

Отстраненное отношение к жизни

Вышеупомянутые выводы дают представление о сильных и слабых сторонах советов Эпикура в нынешних условиях. Тем не менее, можно утверждать, что это не самая важная часть его совета по поводу счастья. Его основная идея заключается в том, что человек не должен искать счастья в определенных жизненных условиях, а должен быть в состоянии достичь счастья независимо от внешних условий.Он стимулирует внутреннее совладание. Чтобы оценить эту позицию, рассмотрим ее в свете современной психологии.

Счастье — главное благо в философии Эпикура, но важно отметить, что он не очень ценит положительное влияние. Счастье понимается как отсутствие боли, но даже боль не так уж важна, потому что он утверждает, что самые тяжелые боли легко переносятся. Гедонизм Эпикура имеет сильные стоические или аскетические тенденции. Пардуччи (1995, стр. 17–18) комментирует: «Позиция Эпикура заключалась в том, чтобы установить аскетическую отрешенность от материальных условий, чтобы минимизировать боль потери.Хотя Эпикур утверждал, что человек может быть счастлив даже в стеллаже, неясно, верил ли он, что настоящее счастье возможно ».

Положение Эпикура трудно судить из-за кажущейся непоследовательности его замечаний о том, что удовольствие — это то же самое, что и отсутствие боли, и идеи о том, что боль легко переносится. Наша интерпретация состоит в том, что Эпикур помещал удовольствие и боль в континуум и что человек может испытывать как положительные, так и отрицательные эмоции. Однако он также признал, что люди размышляют о своем эмоциональном опыте и что эта метаоценка может иметь значение.Эта интерпретация позволяет выделить несколько сильных и слабых сторон его совета о счастье.

Эпикур, вероятно, ошибался в своем представлении о континууме положительного и отрицательного аффекта. Удовольствие и боль регистрируются в нашем мозгу независимо друг от друга (например, Cacioppo & Gardner, 1999). Обезболивание и уход от ожидаемой боли приводит к положительному эффекту (например, Frijda, 1988; Lazarus, 1991), но постоянное отсутствие боли не обязательно ведет к счастливому спокойствию, но также может быть скучным. Хиди и Уеринг (1992) описывают тот факт, что значительное меньшинство людей имеют низкий уровень психологического стресса и в то же время несчастны. Csikszentmihaly (1999) утверждает, что счастье является результатом оптимального функционирования, которое можно найти между скукой и тревогой. Эти результаты противоречат представлению Эпикура о счастье как простом отсутствии боли. Совет Эпикура не учитывает волнующие аспекты жизни делового человека, сопряженные с рисками и потерями, но также заставляет человека жить полной жизнью и быть счастливым в целом.Он также не думал об ангедонии, неспособности переживать эмоции, которая характерна для людей с депрессивным расстройством. Это состояние часто бывает тяжелее, чем сама эмоциональная боль. Счастье определенно есть нечто иное, чем простое отсутствие боли (Bergsma, 1995).

Headey and Wearing (1992, стр. 4–8) также замечают, что некоторые люди счастливы, несмотря на то, что они испытывают высокий уровень психологического стресса. Люди часто воспринимают жизнь как вполне удовлетворительную, так и довольно стрессовую. Это противоречит идее Эпикура о том, что счастье можно приравнять к отсутствию боли. Тем не менее, сочетание сильного горя и счастья можно согласовать с философией Эпикура из-за его идеи о том, что мы можем научиться терпеть боль.

Независимость положительного и отрицательного аффекта имеет два последствия для позиции Эпикура. Его представление о том, что для обеспечения хорошего качества жизни достаточно избежать боли, может быть слишком консервативным. Второе следствие — он пренебрегал ролью положительного аффекта.Начнем с обсуждения его идей, как избежать боли.

Избегайте боли и жадности

Идея Эпикура о том, что мы не должны желать слишком многого, является следствием его склонности избегать риска боли. Сильные желания могут сделать нас несчастными, если нам придется жить без объектов наших желаний. Идея Эпикура не баловаться кажется плодотворной. Чиксентмихай (1999) хвалит Эпикура за то, что его философия побуждает людей откладывать удовлетворение. Эпикур утверждал, что всякая боль была злом, но что мы не должны избегать боли, когда это избавляет нас от боли в долгосрочной перспективе. То же самое и с удовольствиями. Все удовольствия хороши, но мы не должны им предаваться, если удовольствия вредят нам в долгосрочной перспективе.

Умеренность в удовольствиях приносит счастье. Хиди и Уэринг (1992, с. 92–93) показывают, что такой образ жизни, связанный с охотой за удовольствиями, в конечном итоге терпит неудачу. Чисто гедонистический образ жизни часто означает, что людям не удается поддерживать интимные отношения, тогда как такие отношения являются большим источником счастья.

Вопрос в том, не слишком ли подчеркивал Эпикур откладывание вознаграждений.Он выступал за безмятежную жизнь под девизом: «Если вам мало мало, то ничего нет». Есть три способа оценить эту позицию. Первый — это обсуждение пределов силы воли, второй — фокусируется на оптимальном уровне открытости для приятных переживаний, а третий — обсуждение достоинств скромных стремлений. Начнем с силы воли.

Можем ли мы сдержаться?

Саморегуляцию можно рассматривать как внутренний ресурс, который использует личность для принятия решений, активного реагирования и самоконтроля. Философия хорошей жизни Эпикура требует, чтобы человек не предавался удовольствиям спонтанно, а всегда задавался вопросом, каковы последствия в конечном итоге. Если мне понравится эта превосходная еда, насколько велика опасность того, что я расстроюсь, если мне придется обойтись без нее позже? Следование Эпикуру, кажется, требует большого саморегулирования, и стало ясно, что сила воли — ограниченный ресурс (например, Schmeichel & Baumeister, 2004).

Насколько много удовольствия — это слишком много?

Этот теоретический момент можно объяснить результатами исследования счастья.Гедонизм — это образ жизни, в котором удовольствие играет важную роль, и, как мы отметили выше, можно довести эту позицию до крайности. Примером в этом отношении может служить наркоман, жизнь которого ухудшается в погоне за очередным приятным выстрелом. Но означает ли это, что мы должны ограничивать наши удовольствия до предела, необходимого для нашего выживания? В исследованиях этому вопросу не уделялось много внимания, но Винховен (2003) представил данные, которые предполагают, что «большая доза удовольствия» не ограничивает счастье или долголетие в долгосрочной перспективе. Частые занятия сексом и оценка свободного времени показывают линейную положительную корреляцию со счастьем, а использование стимуляторов — перевернутую U-образную кривую. Петерсон, Парк и Селигман (2005) описывают тот факт, что ориентация на удовольствие вносит (небольшой) вклад в благополучие, не нанося вреда поискам смысла или участию в жизни.

Возможно, эти результаты указывают на то, что мы должны использовать наши ресурсы для саморегулирования, особенно если речь идет о серьезных жизненных проблемах, и мы не должны ценить удовольствие выше поиска смысла и участия.Мы тратим наши ресурсы, сосредотачиваясь на мелочах, таких как ограничение невинных удовольствий.

Можем ли мы хотеть слишком многого?

Эпикур утверждает, что высокие устремления представляют собой угрозу счастью из-за риска «ненужного» разочарования. Некоторые современные психологи согласны с этим, и снижение стремлений и ожиданий является частью программы, разработанной Фордайсом (1977, 1983) для увеличения личного счастья. Однако эмпирические исследования не показывают, что счастливые люди хотят меньше, чем несчастные.Напротив, счастливые люди обычно устанавливают более высокие устремления и ожидают более позитивных результатов (WDH, раздел L 7). Для этого есть несколько причин: одна из них — это то, что нам нужно, и то, что полноценное функционирование делает нас счастливыми. Ничего не желать часто означает ничего не делать. Другая причина заключается в том, что счастье действует как сигнал и побуждает нас тянуться к чему-то и добиваться чего-то (Fredrickson, 1998, 2001).

Роль положительного аффекта

Хотя, конечно, есть смысл в умеренности, Эпикур переоценил этот случай.Возможно, он сделал это в роли учителя. Преувеличение опасности гедонизма может быть лучшим способом противодействовать возможным побочным эффектам. Но идея о том, что Эпикур совершил ошибку в образовательных целях, кажется, не вся история. То, как Эпикур думал о счастье как о противоположности боли, заставляло его слишком легко думать о положительном влиянии. Это было что-то, что случилось бы с вами более или менее автоматически, если бы вы были в правильном настроении. Он когнитивно объяснил страхи перед богами и смертью и добавил: «То, что хорошо, легко получить.Вот почему Эпикур советует читателям быть слишком пассивными в поисках счастья. Аннас (1993, стр. 198) формулирует это так: «Эпикурейское счастье покупается ценой слишком тщательной адаптации агента к миру, что является слишком пассивной концепцией человеческой жизни». Данные современной жизни предполагают, что счастье есть лучше обслуживается при активном участии в жизни общества. Мы не только хотим, чтобы разум был свободен от беспокойства, но у нас также была возможность попытаться контролировать взаимодействие с окружающей средой, чтобы мы могли изменить наш (взгляд на мир) так, чтобы он лучше соответствовал нашим предпочтениям.

Теория позитивного аффекта Фредриксона (1998, 2001) «расширяй и укрепляй» дает теоретическое обоснование этой идеи. Ее первая ключевая позиция заключается в том, что положительный аффект расширяет сиюминутное мышление человека, и она побуждает человека играть, исследовать и интегрироваться в социальные сети. Эти действия создают ресурсы человека, поскольку они приводят к открытию новых и творческих идей и укреплению социальных связей.

Важность положительного аффекта подчеркивается в нескольких эмпирических исследованиях и анализах.Положительный аффект стимулирует здоровье и долголетие (Danner, Snowdon, & Friesen, 2001; Pressman & Cohen, 2005), находит смысл в жизни (King, Hicks, Krull, & Del Gaiso, 2006), пользуется непредвиденными возможностями (Carver, 2003). ), а также приводит к успеху. Положительный аффект способствует общительности и активности, альтруизму, симпатии к себе и другим, навыкам эффективного разрешения конфликтов и, возможно, оригинальному мышлению (Любомирский, Кинг и Динер, 2005). То, что Эпикур игнорирует конструктивные аспекты положительного аффекта, является серьезным упущением.Счастью лучше служит полноценная жизнь с удовольствием, смыслом и вовлечением (Peterson et al., 2005), чем пустая жизнь, направленная в первую очередь на избежание боли.

Согласие

Есть один аспект «четырех основных истин», который ускользает от анализа в параграфах выше. Утверждение о том, что «то, что ужасно, легко вынести» добавляет измерение философии Эпикура, которое соответствует духовной традиции, которая делает больший упор не на эмоциональный подъем, а на состояние мира, спокойствия и понимания (Brown & Ryan , 2003).В четырехэтапном лечении Эпикур есть три замечания о том, как справиться с болью (страх перед богами, смерть и ужасная боль), и все три сводятся к идее, что нет необходимости терять эмоциональное равновесие из-за этих факторов стресса. Выше мы отметили, что Эпикур не стимулирует людей в достаточной степени, чтобы активно стремиться к счастью, но другое дело, когда он предлагает мудрость в преодолении трудностей.

Первое, на что следует обратить внимание, — это то, что совет Эпикура сосредоточен на самых сложных аспектах существования. Смерть, болезнь, ужасная боль, невозможность изменить прошлое и злая судьба (боги) упоминаются прямо.Эти факторы стресса объединяет то, что они неизменны. Попытки изменить само событие принесут только разочарование и отчаяние. Людям нужно найти способ справиться с этим сложным психологическим содержанием. Прямой подход к этому — попытаться изменить частоту или интенсивность этих трудных мыслей и чувств. Конечно, есть случаи, когда это срабатывает. Аббе, Ткач и Любомирский (2003) утверждают, что диспозиционно счастливые люди успешно используют отвлечение при решении проблем.Но иногда попытки убежать только усугубляют ситуацию. Например, избегание, по-видимому, лежит в основе нескольких форм тревожности и посттравматических стрессовых расстройств (Abueg, Follette, & Ruzek, 2001). Попытки изменить свои негативные чувства могут сделать их сильнее (Segal, Williams, & Teasdale, 2002).

Как справиться с болью

Как мы можем отличить процессы регуляции эмоций, которые уменьшают или усиливают влияние негативных переживаний? Было несколько попыток понять эту разницу (например,г. Гросс, 1998а, б). В этом отношении полезным различием является различие между подавлением негативного эмоционального содержания и переоценкой ситуации. Первая тактика усиливает негативные эмоции и уменьшает счастье. Переоценка дает противоположные результаты (Gross & John, 2003). Эпикур делает правильный выбор между ними. Он переоценивает страх перед богами и страх смерти таким образом, чтобы предположить, что они больше не имеют отношения к нашему эмоциональному благополучию, но он не подавляет эти страхи, поскольку позволяет им занять центральное место в своей философии.Другой вопрос: достаточно ли убедительны переоценки Эпикура, чтобы существенно повлиять на эмоциональные реакции.

Идею о том, что боль легко перенести, нельзя просто классифицировать как форму подавления или переоценки. Это изменение второго порядка, изменение на мета-уровне (Hayes, 2001). Центральная идея, лежащая в основе замечаний Эпикура, по-видимому, заключается в том, что люди могут позволить себе чувствовать боль, поскольку вполне возможно вынести ее, не будучи слишком обеспокоенной ею. Эта интерпретация требует некоторой доброй воли и чтения между строк, но если она верна, то разумно ожидать, что чтение Эпикура поможет легче справиться с болью. Спокойное принятие ментального содержания, поддерживаемое различными школами буддизма, психоаналитическая свободная ассоциация и систематическая десенсибилизация, кажется полезным. Эмпирические данные показывают, что он помогает справиться с широким спектром психологических расстройств (Hayes, Folette, & Linehan, 2004), физической болью и различными последствиями для благополучия (Kabat-Zinn, 2000). Одним из положительных аспектов принятия является то, что оно помогает переживать негативное психологическое содержание без необходимости действовать или размышлять, если ситуация неизменна.Это позволяет справляться с трудностями, не усугубляя ситуацию из-за избегания, негативных мыслей о себе или контрпродуктивных действий. Например, признание того, что вам плохо из-за тяги к алкоголю, на самом деле может предотвратить рецидив пьянства. Парадокс заключается в том, что люди могут восстановить контроль над своей жизнью, если они прекратят свои усилия, чтобы лучше контролировать свою жизнь.

Внимательность

Если мы продвинемся на шаг вперед в этом рассуждении, мы сможем связать понятие «стойкая боль» также с благополучием за пределами области клинических популяций. Браун и Райан (2003) исследовали влияние внимательности, концепции, которая тесно связана с уступчивостью, но добавляет измерения добровольного восприятия положительного и отрицательного психологического содержания. Внимательность требует более активного и бдительного отношения, чем простое принятие. Райан и Браун (2003, стр. 822) цитируют два разных описания внимательности: «ясное и целеустремленное осознание того, что на самом деле происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия» и «поддержание сознания в соответствии с настоящей реальностью. ‘.

Осознанность положительно коррелирует с удовлетворенностью жизнью, жизнеспособностью, автономией, компетентностью и положительным аффектом, а отрицательно — с отрицательным аффектом, заявленными физическими симптомами, депрессией, тревогой и импульсивностью. Экспериментальные манипуляции для повышения внимательности также дали положительные результаты (Brown & Ryan, 2003).

Навыки внимательности привлекают внимание психотерапевтов, потому что они могут помочь клиентам, которым приходится преодолевать невзгоды. Журнал «Клиническая психология: наука и практика» в 2003 году посвятил внимательности специальный выпуск.Беар (2003) утверждает:

Эмпирическая литература по эффектам тренировки внимательности содержит много методологических недостатков, но предполагает, что вмешательство в практику внимательности может привести к уменьшению множества проблемных состояний, включая боль, стресс, тревогу, рецидив депрессии и т. Д. нарушение питания.

Внимательность может быть положительным фактором в жизни, и Эпикур, похоже, осознал это в своих представлениях о переносе боли и осознанной и осмотрительной жизни без необходимости действовать в соответствии с чувствами момента.Философия Эпикура полезна в борьбе с невзгодами и болью, хотя требует некоторой активной интерпретации его текстов для их конструктивного использования. Парадоксально, но Эпикур недооценил терпимость людей к незначительной боли, поскольку он посоветовал им избегать участия в жизни общества как средства уменьшения боли, игнорируя тот факт, что положительный опыт, связанный с вовлечением, может предложить достаточную компенсацию за неприятности.

Сочетание принятия с пассивностью и умеренностью в поисках приятных впечатлений также подразумевает опасность.Scheier, Carver и Bridges (2001) предполагают, что грань между стойким смирением и принятием не всегда ясна и что отставка имеет неблагоприятные последствия. Принятие кажется здоровой альтернативой, если оно заставляет кого-то отказаться от целей, которые больше не достижимы, и заняться поиском альтернативных целей, которые все еще возможны. Если человек со смертельной болезнью теряет всякую надежду и принимает неизбежное, это, похоже, сокращает продолжительность жизни. Более здоровая альтернатива — это решить, что еще можно сделать в оставшееся время, например, проводить больше времени с семьей.Принятие вредно, когда подразумевает стоическую «бесцельность».

Эпикур о смысле жизни

Одна из самых больших проблем в жизни — это найти высший смысл. Вы знаете, такой смысл, который может сделать все, что вы делаете, стоящим. На самом деле, это, вероятно, — большой философский вопрос : в чем смысл жизни? (поставьте драматическую музыку в очередь)

Этот большой вопрос настораживает вас, когда вы чувствуете отсутствие смысла в жизни. Легко почувствовать себя роботом, разыгрывающим жизнь, которая вам не нравится.Как взрослые, мы должны делать то, что просто неинтересно.

Все блески взросления проходят, и мы привыкаем к рутине. Рутинные дела приносят комфорт и знакомство, но они также приносят скуку. Они редко дают окончательный смысл.

Я помню время в своей жизни, когда я был пуст. Я чувствовал себя оболочкой человека. Я был внутренне банкротом. Я искал смысл в бесполезных занятиях. Я жил глупо. Я пожал плоды своей безрассудной жизни в горьких плодах отчаяния и безнадежности.

Если вы попали в похожую ситуацию, знайте, что вы не одиноки. Также знайте, что есть выход через саморефлексию и самоанализ.

Философия может помочь в этом процессе прояснения смысла жизни. На столе лежит дегустационное меню идей, которые вы можете попробовать. Лучшее понимание того, что вы думаете о жизни, направляет ваши шаги. Он придает смысл мирской деятельности.

Первое понимание смысла жизни, которое мы исследуем, принадлежит Эпикуру (341–270 гг. До н.э.).Он был греческим философом, придерживавшимся гедонистической философии. Гедонизм — это теория ценностей, которая считает погоню за удовольствием высшей целью человеческой жизни. Однако Эпикур не просто приравнивал удовольствие к хорошим физическим ощущениям. У него был тонкий взгляд на удовольствие .

К сожалению, не многие его работы сохранились. Его письмо к Меноцею сохранилось, и я собираюсь разобрать его для вас.

В этом посте мы рассмотрим начало его письма. Ниже приводится цитата из начала «Письма Эпикура к Меноцею».Чтобы увидеть больше подобных цитат, подписывайтесь на The Philosophical Life в Instagram .

Эпикур — Менецей

Эпикур хорошо знает человеческую природу. В пылу юности мы задаем большие вопросы. Жизнь предстает перед нами как широко открытый ландшафт, полный возможностей. С возрастом жизнь превращается в маленький захламленный пейзаж. Все, что мы видим, — это счета и накапливающиеся на горизонте обязанности. Задавать такие вопросы, как «что делает действия морально правильными?» Или «в чем смысл жизни?», Кажется пустой тратой времени, когда вам просто нужно платить по счетам.Но когда это происходит, приходится платить.

Такая забывчивость о больших и важных проблемах способствует тому, о чем я говорил ранее. Мы переходим из юношеского чуда. Мы переходим к роботизированному поддержанию жизни. Отчасти это происходит потому, что мы теряем стремление к мудрости. Мудрость означает эффективное руководство жизнью к целям, которые мы считаем высшей ценностью. Потеря такой навигационной силы способствует бесцельному дрейфу и внутренней пустоте.

Вот почему Эпикур напоминает Меноцею, чтобы он не уставал искать мудрости в старости.

Точно так же он побуждает Меноцея стремиться к мудрости в юности. Отсутствие мудрости приводит к глупым поступкам. В юности мы часто довольствуемся краткосрочными удовольствиями. Результатом часто бывает длительная боль. Итак, как резюмирует Эпикур:

Мудрость дает молодежи понимание, выходящее за рамки многолетнего опыта, а мудрость побуждает пожилого человека к хорошему. В противном случае в старости происходит обратное. Большинство из нас встречали старых и ожесточенных людей. Мудрость помогает предотвратить это. Это также предотвращает страх смерти, как мы увидим в следующем посте о письме Эпикура.

А пока оставайтесь интеллектуальным, вдохновленным философскими идеями. Подумайте о том, что вы думаете об этих идеях, и насладитесь богатством большего понимания того, кто вы есть и как вы можете положительно повлиять на мир.

Продолжайте жить философской жизнью!

Эпикур | | Колледж Маунт-Сан-Антонио

(341-271 до н. Э.)

Приятная жизнь

Эпикуреизм был одной из философий, возникших во время упадка Древней Греции как источник облегчения от растущей социальной дезорганизации.Из этих «философий спасения», процветавших до тех пор, пока греко-римская культура не была вытеснена христианской, эпикуреизм отличался постоянством своей доктрины. Эпикур учит нас, что счастье предполагает безмятежность и достигается с помощью простых удовольствий, которые сохраняют физическое здоровье и душевный покой. Для реализации своего идеала члены эпикурейского сообщества по возможности воздерживались от участия в делах беспокойного мира, проводя время в философских беседах.

Эпикур, унаследовавший афинское гражданство от своих родителей, родился и получил образование на острове Самос в Эгейском море, где он провел первые два десятилетия своей жизни. Когда после смерти Александра Македонского в 323 г. до н. Э. Афиняне были изгнаны из Самоса, Эпикур отправился в Малую Азию. Проработав там несколько лет, он переехал в Афины (306 г. до н. Э.) И до своей смерти преподавал в своем знаменитом саду. Сад Эпикура служил убежищем от потрясений внешнего мира для избранной группы людей, которые применяли в своей повседневной жизни наставления своего наставника.Сад Эпикура считался одной из величайших школ античности наряду с Академией Платона, Лицей Аристотеля и Стоа Зенона.

Это историческая шутка, что слово epicure часто используется для обозначения гурмана привередливого сладострастного. Фактически враги Эпикура обвинили его в сенсуализме, но его философские учения, бережливость и простота его жизни фактически опровергли их обвинения. Именно благородство его характера объясняло его большую популярность.Действительно, биограф древних философов Диоген Лаэртий (III век н. Э.) Восхвалял его следующим образом:

У Эпикура достаточно свидетелей, и он пощадил его непревзойденную доброту ко всем людям. Есть его страна, которая почтила его бронзовыми статуями, его друзья настолько многочисленны, что их не могли даже сосчитать целые города, и его ученики, которые все, за исключением Метродора, навсегда остались связанными очарованием его учения. . . возможно, перегружен чрезмерной добротой Эпикура.Существует также постоянное продолжение школы после того, как почти все остальные подошли к концу, и благодаря ей произошла бесчисленная последовательность глав из числа учеников. Это снова его благодарная преданность своим родителям, его щедрость к своим братьям и его мягкость по отношению к своим слугам. . . короче его милосердие ко всем.

Хотя Эпикур был очень плодовитым писателем, сохранились лишь несколько писем и фрагментов его сочинений. Они дают лишь краткое изложение его теорий физики и астрономии, его теории познания и его этики.Однако более полное представление о его доктринах дают труды его учеников, наиболее выдающимся из которых является римлянин Лукреций Карус (94-55 гг. До н. Э.). Книга Лукреция « De Rerum Natura » ( «О природе вещей», ) является одновременно прекрасной поэзией и прекрасным изложением эпикурейства. В нем он говорит об Эпикуре,

.

Когда человеческая жизнь лежала в грязи ниц на земле, сокрушенная тяжестью религии. . . мужчина из Греции осмелился первым поднять свои смертные глаза к ее лицу и первым встретить ее лицом к лицу.Его не могли подавить ни рассказы о богах, ни молнии, ни небеса с грозным ревом: они только раздражали нетерпеливую храбрость его души, наполняющуюся желанием быть первым, кто прорвет крепкие прутья порталов природы.

Этическая теория Эпикура восходит к киренской доктрине, сформулированной Аристиппом (435-356 до н. Э.), Который, хотя и был учеником Сократа, отстаивает гедонистический принцип, согласно которому удовольствие является высшим благом. Эпикур и киренаики имеют совершенно разные концепции приятной жизни, первые подчеркивают душевный покой, а вторые — чувственные удовольствия, но они сходятся в общих принципах.Оба утверждают, что человеческая природа устроена так, что люди всегда ищут то, что, по их мнению, доставит им удовольствие, и избегают того, что, по их мнению, причинит им боль, и что удовольствие — это единственное внутреннее добро, а боль — единственное внутреннее зло. Опять же, оба согласны с тем, что «само по себе удовольствие не является плохим». И все же они предписывают нам разумно выбирать свои удовольствия, поскольку «средства, производящие некоторые удовольствия, приносят с собой беспокойство, во много раз большее, чем удовольствия». Аристипп и Эпикур учат, что человек, желающий быть счастливым, должен развивать способность выбирать правильные удовольствия; и, как они утверждают, моральное значение для них могут иметь только те действия, которые способствуют удовлетворению людей. Однако за пределами этого пункта эпикурейство и киренаицизм расходятся.

В противовес Аристиппу Эпикур утверждает, что продолжительность удовольствий более важна, чем их интенсивность в достижении счастья. Следовательно, он утверждает, что душевные удовольствия в целом превосходят физические удовольствия, потому что они более продолжительны, хотя и менее интенсивны. Хотя он считает, что физические удовольствия не вызывают возражений сами по себе, он утверждает, что погоня за ними ради самих себя ведет не к счастью, а к своей противоположности.Опыт показывает нам, что стремление к жизни, наполненной сильными удовольствиями, будет нарушено, потому что в обычном ходе событий их недостаточно. Более того, удовольствия, связанные с такими целями, как слава, богатство и тому подобное, обычно перевешиваются усилиями, необходимыми для их получения, а боли, связанные с такими действиями, как пиршество, выпивка и веселье, либо сводят на нет удовольствия, либо оставляют баланс боли. Исходя из этих соображений, Эпикур может только заключить, что стандарт Аристиппа в оценке того, что хорошо, то есть «самого сильного чувственного удовольствия в данный момент», полностью обречен на провал.

Главное различие между киренаицизмом и эпикуреанством заключается в их расходящихся представлениях о природе истинного удовольствия. В основе их разногласий лежит различие между активным или положительным удовольствием, которое исходит от удовлетворения конкретных желаний и желаний, и пассивным или отрицательным удовольствием, которое заключается в отсутствии боли. Аристипп ставит целью жизни постоянный круг активных удовольствий, тогда как Эпикур утверждает, что активные удовольствия важны только постольку, поскольку они устраняют боль невыполненных желаний.Для Эпикура пассивные удовольствия более фундаментальны, чем активные, потому что именно через них достигается счастье. Конечная цель человека — это не постоянная последовательность интенсивных чувственных удовольствий, а, скорее, состояние безмятежности, ataraxia , характеризующееся «свободой от душевных проблем и боли в теле».

Эпикур уверяет нас, что покой и покой хорошей жизни доступны всем. Однако необходимо свести наши желания к минимуму и отличать естественные и необходимые желания от тех, которые являются искусственными, например, стремление к богатству, азарту, славе и власти.Последние не просто не нужны для здоровья и спокойствия, но фактически губительны для них. Напротив, удовлетворение естественных желаний (желаний, которые должны быть выполнены для сохранения физического здоровья и душевного спокойствия) и свобода от боли, которая сопровождает такое удовлетворение, приводят к счастью.

Эпикур говорит нам, что наше добро может быть реализовано с помощью философии, поиска знаний. Однако следует понимать, что функция философии в первую очередь практическая:

Тщеславие — это мир философа, который не лечит человеческих страданий.Для justis нет никакой пользы в медицине, если она не изгоняет болезни тела, так что нет пользы и в философии, если она не изгоняет душевные страдания.

По природе люди ищут удовольствий, но знание их приводит к выбору истинных удовольствий. Без размышлений мы не можем надеяться ни на предотвращение ненужных и искусственных желаний, ни на получение удовольствий, необходимых для счастья. Кроме того, не зная природы вещей, мы не можем избавиться от страхов и суеверий, разрушающих спокойствие.

Эпикур обязуется продемонстрировать необоснованность двух всепоглощающих страхов, тревоживших его современников: страха смерти и страха божественного возмездия. Философия природы, которую он считает наиболее подходящей для задачи уничтожения этих ужасающих химер, — это «атомизм» Демокрита (V век до н. Э.), В котором Вселенная полностью объясняется в терминах «атомов, движущихся в пустоте». Утверждая, что механистическое описание Вселенной Демокритом адекватно для объяснения всего происходящего, Эпикур считает излишним постулировать вмешательство богов в человеческие дела.Эпикур не отрицает существования богов. Однако он утверждает, что это не следует логически из опыта богов, и опыт не свидетельствует о том, что «величайшие несчастья выпадают на долю нечестивых, а величайшие благословения добрых даров богов». Он также говорит по этому поводу: «Если бы Бог внимал молитвам людей, все люди быстро погибли бы, потому что они вечно молятся о зле друг против друга». Еще один аргумент против божественной причинности человеческого добра или зла представлен в парадоксе, приписываемом Эпикуру Лактантием, в котором рассматриваются логические трудности концепции всемогущего и всеблагого божества.Более того, демокритовская теория души поддерживает его аргументы против страха смерти: душа — это не более чем совокупность маленьких атомов в теле, а смерть — это лишь рассеяние душевных атомов. В любом случае нам не нужно бояться смерти, «поскольку пока мы существуем, смерти нет с нами; но когда приходит смерть, тогда мы не существуем».

Несмотря на общую пригодность демократического атомизма как объяснения природы, Эпикур считает его теорию движения неполной, что имеет серьезные последствия для этики. Имея дело с движением атомов, он замечает, что если их первоначальное движение представляет собой только равномерное падение вниз, невозможно учесть столкновения атомов, необходимые для образования сложных тел. Следовательно, он предполагает, что атомы самопроизвольно отклоняются или «отклоняются» в своем направлении. Но такое движение, будучи нерегулярным и непредсказуемым, вносит во вселенную элемент свободы или неопределенности, что исключается абсолютным детерминизмом Демокрита. Преимущество эпикурейской интерпретации для этики становится очевидным, когда становится очевидным, что люди боятся больше, чем руки богов, контроля над неумолимой судьбой или необходимостью, подобной той, что подразумевается детерминистическим атомизмом Демокрита.Однако, поскольку его теория движения оставляет пределы или неопределенность, Эпикур считает, что она допускает возможность того, что люди могут до некоторой степени влиять и контролировать ход своей жизни. Поэтому он призывает нас осознать, что, хотя «необходимость — зло . .. нет необходимости жить под контролем необходимости».

Посредством истинной философии, говорит нам Эпикур, мы можем увидеть, что страх смерти, вмешательства богов и жесткой хватки необходимости в действительности не имеет под собой основания.Философия служит нам хорошо — это не только незаменимый инструмент для хорошей жизни, но и самый приятный вид деятельности: «во всех других занятиях плоды приносят болезненные результаты после завершения, но в философии удовольствие идет рука об руку со знанием …» Поэтому Эпикур предостерегает: «Пусть никто в молодости не откладывает изучение философии, а в старости не утомляется своими занятиями. Ибо никто не может прийти слишком рано или слишком поздно, чтобы сохранить здоровье своей души».

Философия Эпикура | Психология сегодня

[Статья обновлена ​​7 июля 2019 г.]

Источник: Pexels

Эпикур Самосский (341–270 гг. До н. э.), процветавший вскоре после смерти Аристотеля, основал философскую школу, которая собиралась в его доме и саду в Афинах. Эта школа, получившая название «Сад», посвятила себя достижению счастья посредством использования разума и рациональных принципов и в сильно стратифицированном и сексистском обществе принимала как женщин, так и рабов.

Согласно Эпикуру, разум учит, что удовольствие — это хорошо, а боль — плохо, и что удовольствие и боль являются высшими мерами добра и зла.Это часто неверно истолковывалось как призыв к безудержному гедонизму, а не как отсутствие боли и спокойствия ума, которые на самом деле имел в виду Эпикур. Действительно, Эпикур недвусмысленно предостерегал от чрезмерного увлечения, потому что чрезмерное увлечение часто приводит к боли.

О божественном

Эпикур писал много, но ранние христиане считали его особенно нечестивым среди древних философов, и почти ни одна из его работ не выдержала их осуждения.Эпикур считал, что боги существуют, но совершенно не заботятся о человечестве и даже не осознают его. В самом деле, вмешательство богов в мелкие человеческие дела означало бы нарушить высшее счастье и спокойствие, которое характеризует и определяет их. Вместо того чтобы бояться богов, люди должны стремиться подражать им в их высшем счастье и спокойствии.

В случае смерти

Люди не должны бояться смерти, и это по двум основным причинам.(1) Ум является частью тела и, как и другие части тела (и все остальное во Вселенной), состоит из атомов. Смерть человека влечет за собой смерть как тела, так и разума и повторное рассеивание их атомов. Поскольку больше нет человека, которого можно было бы беспокоить, смерть не может беспокоить человека после его смерти. И если смерть не может беспокоить человека после того, как она умерла, то она и не должна беспокоить ее, пока она еще жива (это ранняя формулировка аргумента «отсутствие предмета вреда»).(2) Вечность, которая наступает перед рождением человека, не рассматривается как зло, и, следовательно, не должна рассматриваться и вечность, которая наступает после ее смерти (ранняя формулировка «аргумента симметрии»).

Сам Эпикур умер в возрасте 72 лет от почечной колики (камней в почках), которая связана с одной из самых острых и сильных телесных болей. В последний день своей жизни он написал это замечательное письмо своему другу и последователю Идоменею, которое является не чем иным, как свидетельством превосходящих сил философии.

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем ​​моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не могло быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии.

Спустя три столетия в своих знаменитых письмах к Луцилию Сенека Младший сравнил свои отношения с Луцилием с отношениями Эпикура и Идоменея.

Это ваша собственная учеба, которая заставит вас сиять и сделает вас выдающимся. Позвольте мне упомянуть случай с Эпикуром. Он писал Идоменею и пытался вернуть его из яркой жизни к верной и стойкой славе. Идоменей в то время был государственным министром, обладал строгими полномочиями и вёл важные дела.«Если, — сказал Эпикур, — тебя привлекает слава, мои письма сделают тебя более известным, чем все то, чем ты дорожишь и что заставляет тебя лелеять». Эпикур говорил неправду? Кто бы знал об Идоменеях, если бы философ таким образом не вырезал свое имя на этих своих письмах? Все вельможи и сатрапы, даже сам царь, который ходатайствовал о титуле, которого добивался Идоменей, преданы глубокому забвению. — Seneca, Letters , О известности, которую принесут вам мои труды .

На радость

Эпикур соглашается с Аристотелем в том, что счастье — это самоцель и высшее благо человеческой жизни. Однако он отождествляет счастье со стремлением к удовольствиям и избеганием боли, а не с чистым упражнением разума. Удовольствие — это высшее благо, а все остальное хорошее является таковым только в силу немедленного или отложенного удовольствия, которое оно может доставить. Поведение младенцев подтверждает, что люди инстинктивно стремятся к удовольствиям и что все их действия, включая те, которые могут быть истолкованы как добродетельные или альтруистические, в конечном итоге направлены на получение удовольствия для себя.Подобно тому, как люди могут сразу почувствовать, что что-то горячее или холодное, красочное или тусклое, они могут немедленно почувствовать, что что-то доставляет удовольствие или болезненно. Однако не следует стремиться ко всему, что доставляет удовольствие, и не следует избегать всего, что доставляет удовольствие. Вместо этого следует применять своего рода гедонистическое исчисление, чтобы определить, какие вещи со временем могут доставить наибольшее удовольствие, и, прежде всего, это гедонистическое исчисление, с которым многие люди не могут справиться.

Виды удовольствия

Чтобы немного помочь им, Эпикур проводит различие между двумя разными типами удовольствия: «подвижные удовольствия» и «статические удовольствия». Удовольствия от движения включают удовлетворение желания, например, есть пищу, когда вы голодны. Статические удовольствия, с другой стороны, включают состояние удовлетворения желания, например, чувство насыщения после еды. Статические удовольствия, говорит Эпикур, лучше, чем подвижные, потому что они освобождают нас от боли нужды или нужды.Эпикур также различает физические и умственные удовольствия и боли и утверждает, что беспокойство о будущем, особенно страх перед богами и страх смерти, являются величайшими препятствиями на пути к счастью. Чтобы достичь состояния совершенного душевного спокойствия или атараксии , нам нужно избегать беспокойства, что мы можем сделать, научившись доверять будущему.

Типы желаний

Удовольствие часто возникает из удовлетворения желания, а боль из-за его разочарования.Таким образом, любое желание должно быть удовлетворено для получения удовольствия или устранено, чтобы избежать боли, и, в целом, предпочтение следует отдавать именно устранению. По словам Эпикура, существует три типа желаний: (1) естественные и необходимые желания, такие как желания пищи и жилища, которые трудно устранить, но которые естественным образом ограничены и которые легко и очень приятно удовлетворить, (2) естественные, но не обязательные. желания, такие как роскошная еда и жилье, и (3) тщетные желания, например, стремления к славе, власти или богатству, которые насаждаются обществом и которые не ограничены естественным образом и которые нелегко или очень приятно удовлетворить.Естественные и необходимые желания должны быть удовлетворены, естественные, но ненужные желания могут быть удовлетворены, но на них нельзя полагаться, а тщетные желания должны быть полностью устранены. Применяя этот рецепт избирательного устранения желаний, мы можем минимизировать боль и беспокойство, связанные с укрывательством невыполненных желаний, и тем самым максимально приблизиться к атараксии .

Закрытие

Учитывая то первостепенное значение, которое он придает избеганию боли, устранению желаний и душевному спокойствию, Эпикур является гораздо более «транквилизатором», чем гедонистом. «Если ты хочешь сделать человека счастливым, — говорит он, — не прибавляй к его богатству, но убирай его желания».

10 лучших цитат Epicurus

1. Искусство хорошо жить и искусство хорошо умирать — одно целое.

2. Не портите то, что имеете, желая того, чего не имеете; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди того, на что вы только надеялись.

3. Свободная жизнь не может обрести много собственности, потому что это нелегко сделать без раболепия перед мобами или монархами.

4. Наше изобилие составляет не то, что у нас есть, а то, чем мы наслаждаемся.

5. Ничего не хватает тому, кому мало.

6. Из всего, что дает нам мудрость, чтобы сделать нас полностью счастливыми, самым большим является дружба.

7. Безумие со стороны человека молиться богам о том, что он может получить в одиночку.

8. Смерть нас не касается, потому что, пока мы существуем, смерти здесь нет. И как только это произойдет, мы больше не существуем.