Христианская церковь разделилась на западную и восточную в каком году: раскол христианской церкви на католическую и православную
Содержание
Раскол христианской церкви (1054) / Sarkel
Раскол христианской церкви (1054)
Раскол христианской церкви (1054)
Раскол христианской церкви в 1054 году
, также
Великий раскол
— церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение
Церкви
на
римско-католическую церковь
на
Западе
и
православную
— на
Востоке
с центром в
Константинополе
.
ИСТОРИЯ РАСКОЛА
Фактически разногласия между
папой римским
и
патриархом Константинополя
начались задолго до
1054
, однако именно в
1054
римский
папа Лев IX
послал в
Константинополь
легатов во главе с
кардиналом Гумбертом
для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в
1053
латинских церквей в
Константинополе
по распоряжению
патриарха Михаила Кирулария
, при котором его
сакелларий Константин
выбрасывал из дарохранительниц
Святые Дары
, приготовленные по западному обычаю из
пресного хлеба
, и топтал их ногами
[
[
http://www. newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кируларий (англ.)
]
].
Однако найти путь к примирению не удалось, и
16 июля 1054
в соборе
Святой Софии
папские легаты объявили
о низложении Кирулария
и его
отлучении от Церкви
. В ответ на это
20 июля
патриарх предал
анафеме легатов
.
Раскол не преодолён до сих пор
, хотя в
1965 взаимные проклятия были сняты
.
ПРИЧИНЫ РАСКОЛА
Раскол имел множество причин:
обрядовые, догматические, этические различия между
западной
и
восточной Церквами
, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за
первенство
среди христианских патриархов, разные языки богослужения
(
латынь
в западной церкви и
греческий в
восточной).
ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ
Отлучительная грамота была вручёна
16 июля 1054 г. в Константинополе
в
Софийском храме
на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского
кардиналом Гумбертом
.
Отлучительная грамота
содержала в себе
следующие обвинения
в адрес
восточной церкви
:
* 1.
Константинопольская Церковь
не признаёт
Святую Римскую Церковь
первой апостольской кафедрой, которой, как
главе
, принадлежит попечение о
всех Церквах
,
* 2
. Михаила
неправо называют
патриархом
,
* 3. подобно
симонианам
, они продают
дар Божий
,
* 4. подобно
валезианам
, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
* 5. Подобно
арианам
, перекрещивают крещеных во имя
Святой Троицы
, в особенности
латинян
.
* 6. Подобно
донатистам
, утверждают, что во всем мире, за исключением
церкви Греческой
, погибли и
церковь Христова
, и
истинная Евхаристия
, и
крещение
.
* 7. Подобно
николаитам
, позволяют
браки
служителям алтаря.
* 8. Подобно
северианам
, злословят
закон Моисеев
.
* 9. Подобно
духоборцам
, отсекают в символе веры
исхождение Духа Святого
и от
Сына
(
филиокве
).
* 10. Подобно
манихеям
, считают
квасное одушевленным
.
* 11. Подобно
назореям
, наблюдают телесные очищения
иудейские
, новорожденных детей
не крестят ранее восьми дней по рождении
, родительниц не удостаивают причащения, и, если они
язычницы
, отказывают им в
крещении
.
[
[
http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=lib&id=378 Текст
отлучительной грамоты
]
]
ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОСТОЧНОЙ (ПРАВОСЛАВНОЙ) ЦЕРКВИ
«При виде такого поступка папских легатов, всенародно наносящего оскорбление церкви Восточной, церковь Константинопольская в самозащите, со своей стороны, также произнесла осуждение на церковь Римскую, или, лучше сказать, на папских легатов, Руководимых Римским первосвященником. Патриарх Михаил 20 июля того же года собрал собор, на котором получили должное возмездие зачинщики церковного раздора. В определении этого собора говорилось:
„Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром, или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину“
.
При этом
соборное определение
произносит
анафему
на
легатов римских
и лиц, соприкосновенных к ним»
[
[
http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html А.П.Лебедев. Из кн.: История разделения Церквей в IX, X и XI вв.
]
].
Текст
полного определения этого собора на
русском языке
до сих пор
не известен
.
Ознакомиться с православным апологетическим учением, рассматривающим
проблемы Католичества
можно в учебной программе по сравнительному богословию
Православной Церкви
:
http://www. klikovo.ru/db/book/head/1175
ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА на Руси
Покинув
Константинополь
, папские легаты отправились в
Рим
кружным путем, чтобы оповестить об отлучении
Михаила Кирулария
других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили
Киев
, где
с
подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством
.
В последующие годы
Русская Церковь
не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась
православной
. Если
иерархи греческого происхождения
были склонны к
антилатинской полемике
, то собственно
русские священники и правители
не только не участвовали в ней, но и
не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера
.
Таким образом,
Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем
, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.
Двадцать лет спустя после
«разделения Церквей»
имел место знаменательный случай обращения
великого князя Киевского
(
Изяслава-Димитрия Ярославича
) к авторитету
папы св.
Григория VII
. В своей распре с младшими братьями за
Киевский престол Изяслав
, законный князь, вынужден был
бежать за границу
(в
Польшу
и потом в
Германию
)
, откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой
«христианской республики»
— к
императору
(
Генриху IV
) и к
папе
.
Княжеское посольство
в
Рим
возглавил его
сын
Ярополк
-Петр
, имевший поручение
«отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра»
.
Папа
действительно вмешался в ситуацию на
Руси
. В конце концов,
Изяслав
вернулся в
Киев
(
1077
).
Сам
Изяслав
и его
сын Ярополк канонизированы
Русской Православной Церковью
.
Около
1089
в
Киев
к
митрополиту
Иоанну
прибыло посольство
антипапы Гиберта
(
Климента III
), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет
его признания на Руси
.
Иоанн
, будучи по происхождению
греком
, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против
«заблуждений»
латинян
(это первое по времени
не-апокрифическое
писание
«против латинян»
, составленное на
Руси
, хотя и
не русским автором
). Однако преемник
Иоанн
а
,
митрополит Ефрем
(
русский
по происхождению) сам послал в
Рим
доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;
в
1091
этот посланец вернулся в
Киев
и
«принесе много мощей святых»
. Затем, согласно русским летописям,
послы
от
папы
приходили в
1169
. В
Киеве
имелись
латинские монастыри
(в том числе
доминиканский
— с
1228
), на землях, подвластных
русским князьям
, с их разрешения действовали
латинские миссионеры
(так, в
1181 князья Полоцкие
разрешили
монахам-августинцам
из
Бремена
крестить подвластных им
латышей
и
ливов
на
Западной Двине
).
В высшем сословии заключались (к неудовольствию
греков
) многочисленные
смешанные браки
. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная
ситуация
сохранялась вплоть до
татаро-монгольского
нашествия.
СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ
В
1964
году
в Иерусалиме
состоялась встреча между
Вселенским Патриархом Афинагором
, главой
Константинопольской православной церкови
и
Римским Папой Павлом VI
, в результате которой взаимные
анафемы
были сняты и в
1965
году была подписана
Совместная Декларация
[
[
http://www. krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларация о снятии анафем
]
].
Однако этот формальный
«жест доброй воли»
не имел никакого практического или канонического значения.
С
католической
точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены
анафемы
I Ватиканского Собора
против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных
«ex cathedra «
(то есть когда
Папа
выступает как
земной глава и наставник всех христиан
), а также ряд других постановлений догматического характера.
Иоанн Павел II
смог переступить порог
Владимирского собора в Киеве
в сопровождении главенства
непризнаваемой
другими
православными церквями
Украинской православной церкви Киевского патриархата
.
А
8 апреля 2005 года
впервые в истории
Православной церкви
во
Владимирском соборе
прошло
заупокойное богослужение
, совершенное представителями
Украинской православной церкви Киевского патриархата по
главе Римско-католической церкви
.
Литература
[
http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев А. П. История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб. 1999 г. ISBN 5-89329-042-9
],
[
http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим и Русь в до-монгольский период
] .
Ссылки
См. также в других словарях:
1.
а) —
Рака в христианской церкви
— (греч. μνημε?α, лат. capsa, moumetum, франц. chasse, значение и происхождение русского названия не определено) так называется в христианской церкви устраиваемое в храмах
особое помещение для мощей святых
. Название
«рака»
вполне соответствует…
б) —
Рака
(с ударением на втором слоге) — пустой человек (Евангелие отъ Матфея).
(Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона)
2.
Харитина мученица христианской церкви
—
св. мученица, пострадала около
304
г. в
Понте
. Правитель области, после напрасных убеждений
отречься от Христа
, велел у
Xаритины
остричь волосы, сыпать горячие уголья на голову и все тело и, наконец, осудил на растление. Но
Xаритина
помолилась
Господу
и…
3.
Ирина мученицы христианской церкви
—
1)
святая мученица
, пострадала при
императоре Диоклетиане
. По преданию, она была сначала отведена в
блудилищный дом
, но никто не смел к ней прикоснуться;
1-го апреля 304 г. она была сожжена. Память ее празднуется 16 апреля;
2) великомученица,…
4.
Раскол великий западной церкви
— (
схизма
; 1378 1417) был подготовлен следующими событиями.
Долговременное пребывание пап в Авиньоне сильно подорвало нравственный и политический их престиж. Уже папа Иоанн XXII, опасаясь окончательно потерять свои владения в Италии, намеревался…
— FIN —
Как происходило разделение церквей. Рим сказал, и дело кончено? – Православный журнал «Фома»
Приблизительное время чтения: 17 мин.
—
100%
+
Код для вставки
Код скопирован
30% россиян считают разделение христиан на православных, католиков и протестантов исторической ошибкой, которая может и должна быть исправлена — таковы результаты исследования, проведенного службой «СРЕДА» весной 2011 года. Православная Церковь также говорит о разделении, как о трагедии и великом грехе.
Почти тысячу лет назад, в 1054 году произошло событие, вошедшее в историю под названием Великий раскол, или Великое разделение Церквей. Отныне западные христиане стали называться римо-католиками, а восточные – православными. Из-за чего же произошла ссора и неужели для христиан мало десяти столетий для того, чтобы помириться? А если примирение пока не возможно, то почему?
Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя
ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?
16 июня 1054 года в алтарь храма Святой Софии в Константинополе вошли легаты (специально уполномоченные послы) Римского папы Льва IX, во главе с его секретарем — кардиналом Гумбертом. Но молиться они не стали. На престол церкви Гумберт положил документ примерно такого содержания. Они, легаты, прибыли в Константинополь так же, как некогда Бог перед разрушением Содома сошел туда, чтобы оценить нравственное состояние его жителей. Оказалось, что «столпы империи и мудрые граждане вполне православны». А далее следовали обвинения в адрес тогдашнего Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария и, как сказано в документе, «защитников его глупости». Эти обвинения были самыми разными, начиная с того, что Михаил ставит епископами евнухов и, заканчивая тем, что он смеет называться Вселенским Патриархом.
Завершалась грамота такими словами: «…Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, [властью] всех святых православных отцов Семи [Вселенских] Соборов и всей Кафолической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев — анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если он не опомнятся».
Текст анафемы цит. по: Васечко В.Н. Сравнительное богословие. Курс лекций.—М.: ПСТБИ, 2000.—с.8.
Формально отлучение от Церкви (анафема) была произнесена только в адрес Константинопольского Патриарха, но реально под обтекаемое выражение: «и его приверженцев» попала вся Восточная Церковь. Двусмысленность этого отлучения довершало еще и то, что пока легаты пребывали в Константинополе, Лев IX умер, и его послы произнесли анафему от его имени, когда Папа вот уже три месяца как был в мире ином.
Папа Лев IX. Именно его легаты провозгласили в Константинополе анафему 1054 года. Правда к тому времени сам папа уже скончался.
Михаил Керулларий не остался в долгу. Не прошло и трех недель, как на заседании константинопольского синода легаты были также анафематствованы. И так же при этом не затронуты были ни Папа, ни Латинская Церковь. И, тем не менее, в восточно-христианском сознании отлучение распространилось на всю Западную Церковь, а в их сознании — на всю Восточную. Началась долгая эпоха разделенных Церквей, эпоха взаимного отчуждения и вражды, причем не только церковного, но и политического.
Можно сказать, что 1054 год формирует и сегодняшний мир, по крайней мере, определяет отношения между Православной и Католической Церквами. Поэтому историки в один голос называют это разделение «великим», хотя для христиан XI века ничего великого не произошло. Это был «рядовой», обычный разрыв общения между Восточной и Западной Церквями, каких немало насчитывалось за первое тысячелетие христианства. В конце XIX века профессор, историк Церкви, В.В. Болотов подсчитал годы «войны и мира» между Западной и Восточной частями еще Единой в то время Церкви. Цифры впечатляющие. Оказалось, что с 313 года (Миланский эдикт императора Константина Великого, прекративший гонения на христианство) и до середины IX века, то есть за пять с половиной столетий, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными. И более 200 лет они, по тем или иным причинам, были разорваны (Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви.—Т.3.—М.:1994.—с.313.).
Что означают эти цифры? Не только отдельные люди, но и целые Церкви умели, к сожалению, ссориться. Но потом имели мужество и помириться, искренне попросить друг у друга прощения. Почему же именно эта ссора, этот разрыв оказался роковым? Неужели за десять столетий нельзя было помириться?
АНТИЧНЫЕ МАГНИТЫ
Ко времени Рождества Христова Рим создал громадную империю, куда входила почти вся обитаемая тогда земля и десятки народов. Но основных этноса было два – римляне (латиняне) и греки (эллины). Причем традиции и культура у этих двух народов были настолько разные, что становится удивительно, как смогли они создать государство, аналога которому до сих пор не знает история. Видимо, это и есть иллюстрация того парадоксального закона природы, когда магниты с противоположенными полюсами притягиваются друг к другу…
Собственно культуру империи создавали греки. Философ Сократ еще в V веке до Р.Х., сам того не зная, дал этой культуре девиз: «Познай самого себя». Действительно, человек был в центре внимания любой культурной области эллинов, будь-то скульптура, живопись, театр, литература и, тем более, философия. Такие личности, как, например, Платон или Аристотель, были «продуктами» именно древнегреческого менталитета, уделявшего большую часть своей интеллектуальной энергии умозрению и отвлеченным вопросам бытия. А греческий был языком, который знал любой житель империи, претендовавший на звание интеллигента.
Однако римляне нашли себе другое «жизненное пространство». Они обладали непревзойденным государственно-правовым гением. Например, на дворе уже XXI век, а предмет «римское право» до сих пор изучается в юридических вузах. Действительно, именно латинский этнос создал ту государственно-правовую машину, систему социально-политических и государственных учреждений, которая с некоторыми изменениями и дополнениями продолжает работать до сих пор. А под пером римских писателей отвлеченная от жизненных реалий греческая философия превращалась в практику социальных отношений и административного управления.
БОЛЕЗНИ РОСТА
Начиная со второй половины I столетия по Р.Х. христианство начинает завоевывать сердца жителей империи. А в 313 году Миланским эдиктом о свободе вероисповеданий император Константин Великий де-юре признает право Церкви на существование. Но Константин не останавливается на этом, и на политическом пространстве языческой империи он начинает создавать империю христианскую. Но этнокультурные различия между Восточной и Западной частями империи не исчезают. Вера во Христа рождается не в вакууме, а в сердцах конкретных людей, воспитанных в той или иной культурной традиции. Поэтому духовное развитие Восточной и Западной частей единой Церкви тоже пошло совершенно по-разному.
Восток со своим пытливым философским умом принял Евангелие, как долгожданную возможность познания Бога, возможность, которая была закрыта для античного человека. Поэтому ничего удивительного, что Восток заболел… Святой Григорий Нисский (IV в.), прогулявшись по улицам Константинополя, с удивлением и иронией так описывает эту болезнь: «Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это — торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их об оболах (копейках — Р.М.), а они философствуют о Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: «Отец больше Сына». Справишься: готова ли баня? Говорят: «Сын произошел из ничего».
Подобное происходило не в одном только Константинополе, но по всему Востоку. И болезнь заключалась не в том, что богословами стали денежные менялы, продавцы или банщики, а в том, что они богословствовали вопреки христианской традиции. То есть это заболевание церковного организма развивалось по логике любой другой болезни живого организма: какой-то орган перестает выполнять свою функцию и начинает работать неправильно. И тогда организм бросает все силы на то, чтобы восстановить порядок в самом себе. Пять столетий, последующие после Миланского эдикта в церковной истории принято называть эпохой Вселенских Соборов. Ими церковный организм лечил себя от ересей. Так появляются догматы — истины веры. И хотя Восток болел долго и тяжело, но зато на Соборах было выкристаллизовано и сформулировано христианское вероучение.
Первый Вселенский собор
В то время как восточную часть христианской империи сотрясала «богословская лихорадка», западная – поражала, в этом плане, своим спокойствием. Приняв Евангелие, латиняне не перестали быть самым государственным в мире народом, не забыли, что они создатели образцового права, и по меткому замечанию профессора Болотова, «поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства». Они мало интересовались богословскими спорами Востока. Все внимание Рима было направлено на решение практических вопросов христианской жизни – обрядам, дисциплине, управлению, созданию института Церкви. К VI веку Римская кафедра подчинила себе почти все западные Церкви, с которыми установился «диалог» по знаменитой формуле — Roma locuta est – causa finita est? (Рим сказал — и дело закончено).
Уже с IV столетия в Риме начинает развиваться своеобразное учение о Римском епископе. Суть этой доктрины заключается в том, что Папы — это преемники апостола Петра, который основал Римскую кафедру. В свою очередь Петр получил власть над всеми остальными апостолами, над всей Церковью от Самого Христа. И вот теперь приемники «князя апостолов» являются приемниками и его власти. Те Церкви, которые не признают этого факта – не истинны. Еретические треволнения Востока, никогда не признававшего доктрину папского примата, и спокойствие Запада, находящегося под римским омофором, только прибавляли Папам уверенность в собственной правоте.
Восток всегда с уважением относился к Римской кафедре. Даже когда император Константин Великий перенес столицу на берег Босфора, в город Византию, во всех общецерковных документах епископ Рима стоял на первом месте. Но, с точки зрения Востока, это было первенством чести, а не власти. Однако римский юридический дух делал из этого первого места свои выводы. И, кроме того, учение о власти Папы над Церковью выросло в Риме с попущения и, можно сказать, даже с помощью самой Восточной Церкви.
Во-первых, на Востоке поразительно равнодушно относились к притязаниям римских епископов. Более того, когда восточным требовалась поддержка Рима против еретиков (или, наоборот, еретикам против православных), они заискивающе обращались к Папе. Конечно, это была не более чем игра слов, но для Запада она имела значение того, что Восток признает над собой власть Римской кафедры и ее епископа. Вот, например, строчки из послания IV Вселенского Собора к Папе Льву I: «Ты пришел к нам как истолкователь голоса блаженного Петра и на всех простер благословение его веры. Мы могли объявить истину чадам Церкви в общности единого духа и единой радости, участвуя, как на царском пире, в духовных утехах, которые нам уготовал Христос через твои письма. Мы были там (на Соборе — Р.М.), около 520 епископов, которых ты вел, как глава ведет члены».
Из-под пера восточных за первое тысячелетие истории Церкви вышли десятки подобных перлов. И когда Восток очнулся и всерьез обратил внимание на притязания римских епископов, было уже поздно. Запад предъявил всю эту витиеватую риторику и справедливо заметил: «Вами написано? Что же Вы теперь отказываетесь от своих слов?». Восточная Церковь пыталась оправдаться, что не придает риторике точного юридического смысла. Но напрасно. С точки зрения Рима, Восток оказался нечестивым отступником от веры отцов, которые писали, что «Рим – это истолкователь голоса блаженного Петра». В этом конфликте сказалось полное непонимание психологии и этно-культурных реалий друг друга.
Во-вторых, Восток, занятый своими догматическими спорами почти не обращал внимания на церковную жизнь Запада. Нельзя назвать ни одного решения принятого там под влиянием Восточной Церкви. Например, император, созывая Вселенский Собор, приглашал епископов из самых маленьких и незначительных диоцезов Востока. А вот с западными диоцезами он общался исключительно через посредничество Рима. И это тоже возвышало бывшую столицу и в глазах западных епископов, и, конечно, в своих собственных глазах.
Наконец, еще одна реальность, повлиявшая на окончательный разрыв — геополитическая. Здесь надо отметить, что сами жители восточной части Римской империи никогда не называли себя византийцами (это название появилось только после Великого Раскола). После того, как в V столетии Запад пал жертвой Великого переселения народов, Восток стал единственным правопреемником Римской империи, поэтому его жители называли себя не византийцами, а римлянами (ромеями). Идея христианской империи предполагала три составляющих — христианскую веру, императорскую власть и греческую культуру. Все эти три составляющих предполагали идею всемирности. Тем более, это касалось Римского императора. Сама идея единой христианской империи предполагала то, что император может быть только один. Все короли и правители подвластны ему.
Карл Великий, первый варварский король, посягнувший на право называться Императором и потеснить тем самым Византию
И вот, в VIII столетии франкский король Карл I создает на территории западной части Римской империи огромное государство. Его границы простирались от Пиренеев и Атлантического океана на западе до Адриатического моря и Дуная на Востоке. От побережья Северного и Балтийского морей на севере до Сицилии на юге. Причем Карл Великий совсем не хотел подчиняться Константинополю. Фактически, это была совсем другая империя. Но, как уже говорилось, античное мировоззрение не могло вынести существования двух империй. И надо отдать должное Папам – они до конца стояли за Константинополь, чувствуя тысячелетнюю традицию романо-эллинской общности.
К сожалению, своей тогдашней политикой Константинополь собственными руками толкнул Рим в объятия франкских королей. И в 800 году Папа Лев III короновал Карла Великого как «императора римлян», тем самым признав, что настоящая империя находится здесь, на Западе. Все это происходило на фоне катастрофического сокращения территории, подвластной Константинопольскому императору (фактически, в IX веке, в результате арабских завоеваний, она стала ограничиваться предместиями Константинополя). А Карл присвоил своему государству немного чудное название: «Священная Римская империя германской нации», сохранившееся до начала XIX века.
Все эти события послужили еще большему отчуждению Константинополя и Рима. Хотя хрупкое церковное единство в течение последующих двух столетий еще продолжало сохраняться. Здесь сказалась тысячелетняя культурно-государственная общность греков и римлян. Иными были отношения греков с германцами (франками). Вчерашние язычники, варвары абсолютно не ценили богословское наследие эллинов, подсознательно понимая их гигантское превосходство не только в культуре, но и в воцерковленности. И император Генрих III, и папа Лев IX (родственник императора), и кардинал Гумберт, руководивший расколом, были германцами. Наверное, поэтому для них оказалось легче разрушить хрупкий мир между Церками…
У многих церковных историков встречается мысль о том, что Запад сознательно шел на разрыв с Востоком. На чем основано такое утверждение? К XI веку для Запада стало очевидно, что, соглашаясь с историческим первенством чести римского папы перед четырьмя своими патриархами, Восток никогда не согласится с первенством власти Папы над Вселенской Церковью, никогда не признает его самодержавие Божественным установлением. Поэтому Риму, по логике доктрины о папском примате, оставалось только одно – объявить, что все послушные Папе Церкви – это и есть истинная Церковь. Остальные же сами себя отлучили от нее, не слушая «божественный глас преемника апостола Петра». «Остальные» — это все восточные Церкви…
Обидно, что даже в критический момент разрыва и еще несколько столетий после него Восточная Церковь никак не могла осознать его реальную причину. На первое место вышли не притязания Папы на самодержавие в Церкви, а обрядовые различия. Восточные обвиняли западных в том, что они постятся в субботу, совершают Литургию не на квасном, а на пресном хлебе и т.д. Все это свидетельствовало о глубоком невежестве и упадке византийского Православия на рубеже тысячелетий. На Востоке не нашлось тогда людей, которые могли бы напомнить, что Церкви никогда не разделяла и не может разделять ни культура, ни традиции, ни даже обряды.
Итак, главной причиной разделения стало именно учение о власти Папы над Церковью. А дальше события следовали по своей внутренней логике. Уверенный в своей абсолютной власти, римский епископ, единолично, без Собора, вносит изменение в христианский Символ Веры («филиокве» — учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Сына). Отсюда начинаются богословские расхождения между Западом и Востоком.
Но даже и в 1054 году Раскол не стал самоочевидным. Последняя нить между Западом и Востоком порвалась в 1204 году, когда крестоносцы варварски разграбили и разрушили Константинополь. И слово «варварски» здесь не эпитет. В сознании и крестоносцев, и римских первосвященников, которые благословляли эти походы, Восток был уже не христианским. На восточных землях, в городах, где существовали епископские кафедры, латиняне ставили свою, параллельную иерархию. Со святынями Востока можно было делать все что угодно: уничтожать его иконы, жечь книги, попирать «восточный крест-распятие», а самое ценное – увозить на Запад. Очень скоро Восток стал платить Западу той же монетой. Именно после эпохи Крестовых походов Великий Раскол стал необратим.
ПОПЫТКИ ВОЗВРАЩЕНИЯ
Последующая история знает попытки преодоления Раскола. Это так называемые унии: Лионская и Ферраро-Флорентийская. И здесь также сказалось полное непонимание психологии друг друга. Для латинян вопрос стоял просто: вы можете оставить свой богослужебный обряд, язык и даже символ Веры петь без «филиокве». Единственное требование – это полное подчинение Римскому епископу. Для греков в обоих случаях речь шла о спасении Константинополя от турок, и, заключив унии, они, по прибытии в столицу, тут же отказывались от них.
Папа Григорий Великий (540-604 годы) почитается Восточной Церковью как хранитель православной веры и ее канонов. Григорианские песнопения названы по его имени.
Как же относится Православная Церковь к Великому расколу? Возможно ли его преодоление? Несмотря на многовековое непонимание и распри между православными и католиками, на самом деле, ответ один – это трагедия. И ее преодоление возможно. Но парадокс в том, что в течении столетий особой трагедии в Великом расколе почти никто не чувствовал, и преодолевать ее тоже почти никто не хотел. В этом смысле очень верными оказываются слова православного священника Александра Шмемана, знаменитого богослова русской эмиграции:
«Ужас разделения Церквей в том, что на протяжении веков мы не встречаем почти ни одного проявления страдания от разделения, тоски по единству, сознания ненормальности, греха, ужаса этого раскола в христианстве! В нем доминирует не сознание невозможности единство предпочесть Истине, единство отделить от Истины, сколько почти удовлетворение разделением, желание найти все больше и больше темных сторон в противоположном лагере. Это эпоха разделения Церквей не только в смысле их фактической разделенности, но и в смысле постоянного углубления и расширения этого рва в сознании церковного общества» (Протоиерей Александр Шмеман. Исторический путь Православия.—М.:1993.—С.298).
Парадокс в том, что формально Православная и Католическая Церкви уже давно примирились. Это произошло 7 декабря 1965 года, когда Константинопольский Патриарх и Римский Папа встретились в Стамбуле и сняли анафемы 1054 года. Римо-Католическая и православная Церкви были провозглашены «Церквами-сестрами». Примирило ли их все это? Нет. Да и не могло примирить. Рукопожатие Церквей и рукопожатие людей несколько разные вещи. Когда люди жмут руки друг другу, то в сердце они вполне могут быть и врагами. В Церкви такого быть не может. Потому что соединяет Церкви не внешнее: тождество обрядов, священнических одежд, продолжительность богослужения, храмовая архитектура и т.д. Соединяет Церкви Истина. А если ее нет, рукопожатие превращается в ложь, которая ничего не дает ни той, ни другой стороне. Такая ложь только лишь сковывает поиск настоящего, внутреннего единства, успокаивая глаза тем, что мир и согласие уже найдены.
P.S.
Исследование службы «СРЕДА» показало:
30% россиян считают разделение христиан на православных, католиков и протестантов исторической ошибкой, которая может и должна быть исправлена. Чаще так думают женщины и жители городов. 39% опрошенных ничего не могут сказать по этому поводу, и еще 31 % граждан не считают это ошибкой, нуждающейся в исправлении.
Результаты Всероссийского репрезентативного опроса прокомментировали официальные представители Православной и Римско-Католической Церквей.
Священник Кирилл Горбунов, директор информационной службы римско-католической архиепархии Божией Матери в Москве:
Важнейшим документом, который определяет отношение Католической Церкви к христианскому единству является Декрет об экуменизме Второго Ватиканского Собора. В первом же своем абзаце Декрет говорит о том, что разделение Церквей – прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит ущерб святейшему делу проповеди Евангелия всему творению. В свете этого результаты опроса в целом вызывают удовлетворение. Поскольку, во-первых, радует, что только треть наших сограждан считают, что разделение христиан не является ошибкой, нуждающейся в исправлении. Вызывает положительные чувства факт, что более 60% опрошенных вообще смогли ответить каким-то образом на этот вопрос, позитивно или негативно. В любом случае они имеют представление, о чем идет речь, то есть тема разделения христиан каким-то образом волнует наших граждан.
Третий позитивный факт, который нам хотелось бы отметить, это то, что больше всего согласившихся с утверждением, что разделение христиан является ошибкой — среди православных христиан. И это тоже для нас является очень важным знаком, поскольку говорит о том, что диалог между нашими Церквами не происходит лишь на уровне иерархическом и богословском, но на самом деле находит отклик среди верующих людей.
Священник Дмитрий Сизоненко, исполняющий обязанности секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межхристианским отношениям:
Разделение христиан — это грех, раздирающий Церковь и ослабляющий силу христианского свидетельства в атеистическом мире. Отсутствие евхаристического общения между Православной и Католической церквами, а также отступление от основополагающих принципов христианской морали, которые мы сегодня наблюдаем во многих протестантских общинах, лишь метафорически можно назвать «исторической ошибкой». Это трагедия, это рана, которая подлежит врачеванию.
Хорошо известно, что разномыслия в Церкви существовали с самого начала. Более того, христианам Коринфа апостол Павел говорит, что надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор.11:19). Разумеется, речь здесь идет не о тех разногласиях, которые ставят под вопрос непреложные истины веры или нравственности.
Между Западной и Восточной Церквами на протяжении всего первого тысячелетия христианства существовали культурные и языковые различия, но до 1054 года они не приводили к окончательному разрыву церковного единства. Очевидно, к разделению между Западом и Востоком привели более глубокие причины, они и до сих пор остаются препятствием на пути к восстановлению заповеданного Богом внутреннего единства между христианами.
Теги: Неудобные вопросы о вере и Церкви Устройство Церкви Устройство Церкви Церковь Церковь
Раскол между Востоком и Западом | Резюме, история и эффекты
Раскол 1054
Смотреть все СМИ
- Дата:
- 1054
- Местонахождение:
- Европа
- Участники:
- Восточное православие
Римский католицизм
- Ключевые люди:
- Гумберт Сильва Кандида
Святой Лев IX
Майкл Церулариус
Никита Стифатос
Посмотреть весь связанный контент →
Раскол между Востоком и Западом , также называемый Раскол 1054 года , событие, ускорившее окончательное разделение между восточно-христианскими церквями (во главе с патриархом Константинополя Михаилом Керуларием) и западной церковью (во главе с папой Львом IX). Взаимное отлучение папы и патриарха в 1054 году стало водоразделом в церковной истории. Отлучение не было отменено до 1965 года, когда Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I после их исторической встречи в Иерусалиме в 1964 г. , председательствовал на одновременных церемониях отмены указов об отлучении от церкви.
Отношение византийской церкви к римской можно описать как растущее отчуждение с 5 по 11 век. В ранней церкви выделялись три епископа, главным образом из политической элиты городов, в которых они правили, — епископы Рима, Александрии и Антиохии. Перенос резиденции империи из Рима в Константинополь и последующее затмение Александрии и Антиохии как поля битвы ислама и христианства повысили важность Константинополя. В то же время богословское спокойствие Запада, в отличие от часто ожесточенных богословских споров, которые беспокоили восточные патриархаты, укрепляло позиции римских пап, которые все больше претендовали на первенство. Но это превосходство или, скорее, римское представление о том, что с ним связано, никогда не признавалось на Востоке. Навязывать его восточным патриархам значило готовить почву для разделения; настаивать на этом во времена раздражения означало вызвать раскол.
Подробнее по этой теме
Христианство: великий раскол между Востоком и Западом
Взаимное недоверие, проявленное во времена Фотия, снова вспыхнуло в середине XI века после того, как папа навязал латинские обычаи. ..
Теологический гений Востока отличался от гения Запада. Восточное богословие уходит своими корнями в греческую философию, тогда как западное богословие во многом основывалось на римском праве. Это породило недоразумения и, наконец, привело к двум совершенно разным взглядам на одно важное учение и его определению — исхождению Святого Духа от Отца или от Отца и Сына. Римские церкви, не посоветовавшись с Востоком, добавили «и от Сына» (лат. Filioque ) к Никейскому символу веры. Кроме того, восточные церкви возмущались принуждением римлян к безбрачию духовенства, ограничением права конфирмации епископом и использованием опресноков в Евхаристии.
Политическая зависть и интересы обострили споры, и, наконец, после многих предвестников, окончательный разрыв наступил в 1054 году, когда папа Лев IX нанес Михаилу Керуларию и его последователям отлучение от церкви, а патриарх ответил таким же отлучением. Раньше были взаимные отлучения, но они не приводили к постоянным расколам. В то время казались возможности для примирения, но раскол становился все больше; в частности, греки были ожесточенно настроены против таких событий, как латинский захват Константинополя в 1204 г. Призывы Запада к воссоединению (на западных условиях), например, на Лионском соборе (1274 г.) и Ферраро-Флорентийском соборе (1439 г.).), были отвергнуты византийцами.
Раскол так и не зажил, хотя отношения между церквями улучшились после Второго Ватиканского Собора (1962–1965), который признал действительность таинств в восточных церквях. В 1979 году Святым Престолом и 14 автокефальными церквями была создана Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между католической и православной церковью для дальнейшего развития экуменизма. Диалог и улучшение отношений продолжались и в начале 21 века.
Редакторы Британской энциклопедии
Эта статья была недавно пересмотрена и обновлена Адамом Августином.
Святой Лев IX | Биография, папство, наследие и факты
Папа Лев IX
Смотреть все СМИ
- Дата рождения:
- 21 июня 1002 г.
Франция
- Умер:
- 19 апреля 1054 г. (51 год)
Рим
Италия
- Должность/Офис:
- Папа Римский (1049-1054)
- Предметы изучения:
- папское первенство
- Роль в:
- Раскол Восток-Запад
Просмотреть весь связанный контент →
Резюме
Прочтите краткий обзор этой темы
Св. Лев IX , настоящее имя Бруно, граф (граф) фон Эгисхайм и Дагсбург , (род. 21 июня 1002 г., Эгисхайм, Эльзас, Верхняя Лотарингия [ныне Эгисхайм, Франция] — умер 19 апреля 1054 г., Рим [Италия]; день памяти 19 апреля), глава средневековой латинской церкви (1049–1054) , во время правления которого папство стало центром Западной Европы, и великий раскол между Востоком и Западом 1054 года стал неизбежным.
Молодость
Бруно из Эгисхейма родился в аристократической семье. Он получил образование в Туле, где сначала стал каноником, а затем 9 сентября был рукоположен в епископы. , 1027 г., в раннем возрасте 25 лет. Динамичный, целеустремленный и усердный в деле реформ, он начал поднимать нравственные стандарты важных монастырей своей епархии, а также духовенства светского епархии путем проведения частых собраний. и постоянными увещеваниями. В соответствии со сложившейся практикой он был назначен папой в возрасте 47 лет императором Генрихом III. Однако он настаивал на том, чтобы его избрали народ и духовенство Рима, что косвенно указывало на его оппозицию прочно укоренившемуся вмешательству мирян, особенно императоров, в чисто церковные дела. После того, как он получил одобрение римлян, он был возведен на престол папы 12 февраля 1049 г..
Папские реформы
Целью Льва IX было искоренение того, что он считал главным злом того времени, а именно конкубината (церковного брака), симонии (купли-продажи церковных должностей) и мирской инвеституры (присвоения церковной должности мирянином). правитель). Для достижения этих целей необходимо было, чтобы сама Римская церковь стала центром христианского общества и жизни. Поэтому Лев призвал в Рим людей, которых он знал в качестве епископа Тульского. Они не только осознавали настоятельную необходимость реформ, но и были первоклассными учеными и администраторами, а также людьми, осознававшими трудности, с которыми им предстояло столкнуться. Среди них были Гумберт Муанмутье, Фридрих Лотарингский (впоследствии Папа Стефан IX) и Хью де Ремиремонт, все из которых стали кардиналами. Известный монах Клюни Гильдебранд также подчинился призыву в Рим, где ему суждено было сыграть историческую роль папы Григория VII, став завершающим реформу, начатую Львом. Эти люди и их помощники влили новую кровь в римскую церковь. Лев также поддерживал регулярные контакты с другими ведущими церковными деятелями, такими как св. Петр Дамиан и св. Хью из Клюни, которые в силу своей репутации оказывали большое влияние на свое ближайшее окружение и, таким образом, подготовили почву для принятия мер по реформированию христианского общества. .
Этим людям удалось превратить папство из местного римского института в международную власть. Эта дальновидная и способная группа была полна решимости сделать папскую идеологию социальной реальностью. Стержнем этой идеологии было первенство папы как так называемого преемника св. Петра — церковное выражение папской монархии. Организационный аппарат папства в это время сильно расширился, особенно канцелярия, которая стала нервным центром папства, в котором разрабатывались общедействующие и применимые законы, а также инструкции и мандаты для отдаленных церковных чиновников.
Хотя эффект от этих правовых мер не сразу бросался в глаза, тем не менее они подготовили почву для их последующего успешного осуществления. Во время понтификата Льва IX кардиналы становились все более и более заметными как самые близкие советники папы, и в течение нескольких лет они образовали орган, известный как Священная коллегия кардиналов.
Действительность священнических рукоположений, проводимых симонийскими епископами, оказалась серьезной проблемой, потому что большинство теологов считали, что симония проституировала таинство рукоположения. Лев IX приказал «перерукоположить» ряд священников, рукоположенных по симонии. Этот приказ породил множество противоречивой литературы, но проблема была решена только спустя несколько десятилетий. Синод под председательством Льва в 1050 г. осудил как еретические взгляды Беренгара Турского (умер в 1088 г.) на Евхаристию (что хлеб и вино лишь символически стали телом и кровью Христа).
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас
Лев IX намеревался сделать первенство папы реальным своим собственным физическим присутствием за пределами Рима. С этой целью он провел более дюжины соборов в Италии, Франции, Германии и Сицилии, которые воспроизвели декреты предыдущих соборов и пап и инициировали практические меры по устранению худших эксцессов, от которых страдало христианское общество. Личное присутствие преемника святого Петра и его председательство на этих соборах были факторами, которые сильно способствовали ускоренному восхождению папства. Частые разъезды позволили папе установить прямой контакт с высшим и низшим духовенством, а также с ведущими светскими деятелями.
Самое значительное событие понтификата Льва IX — фактический разрыв с Восточной церковью — произошло, по крайней мере частично, в результате злополучного военного вмешательства.
Поселившись на Сицилии во втором десятилетии XI века, норманны представляли значительную опасность для существования папского государства. В своих мародерских экспедициях они разграбили и опустошили многие церкви и монастыри. Вместе с императором Генрихом III Лев решил предпринять военную кампанию против норманнов, но Генрих отступил, и со слабой и неопытной армией под его командованием Льву пришлось противостоять норманнам в одиночку. Они нанесли сокрушительное поражение папской армии и 18 июня 1053 г. взяли папу в плен. Тем не менее ему разрешалось поддерживать связь с внешним миром и принимать посетителей. Через девять месяцев его освободили.
Нормандское предприятие, однако, привело папство к конфликту с Восточной церковью с центром в Константинополе, которая с 8-го века осуществляла юрисдикцию над большими территориями южной Италии и Сицилии. Резко провозглашенная папская тема первенства в понтификат Льва еще более осложнила отношения между Римом и Константинополем, поскольку Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий счел это явной провокацией.
Он закрыл латинские (западные) церкви в Константинополе и выдвинул серьезные догматические обвинения против Римской церкви, особенно в связи с Евхаристией. Кардинал Гумберт яростно и страстно нападал на патриарха, приводя доводы в пользу римского первенства, а также обильно цитируя поддельное «Пожертвование Константина» (якобы даровавшее суверенитет на Западе папству). Миссия под руководством Гумберта отправилась в Константинополь в апреле 1054 г., но, несмотря на несколько встреч патриарха, императора и легатов, никаких конкретных результатов не было. 16 июля 1054 года на глазах у прихожан Гумберт положил папскую буллу об отлучении, уже подготовленную перед отъездом миссии из Рима, на алтарь церкви Святой Софии в Константинополе. После этого патриарх отлучил посольство и его сторонников от церкви.