Религии России

За последние 10 с небольшим лет в России наступил период религиозного возрождения, возвращения населения к традиционным религиозным ценностям. Масса населения страны осталась верной своим религиозным убеждениям, о чем, в частности, свидетельствуют все объективно проведенные в последнее время опросы общественного мнения, а также стремление россиян совершать важнейшие религиозные таинства и обряды (например, такие как таинства крещения, миропомазания, причащения и брака у христиан, обряды обрезания и свадебные церемонии у мусульман и иудаистов, похоронные обряды у последователей самых различных религий и т.д.).

Самой влиятельной религией в России является христианство, и прежде всего одно из его важнейших направлений – православие, которое в нашей стране представляет в первую очередь Русская православная церковь. Согласно социологическому опросу, проведенному в 2002 г., православия сейчас придерживается 58 % населения России. Если исходить из того, что население нашей страны, по данным Всеросийской переписи населения, составляло 9 октября 2002 г. 145,2 млн чел., то можно предположить, что православные насчитывают в ней примерно 84 млн чел.

Православие исповедует основная часть русского населения страны, а также бульшая часть таких народов России, как карелы, ижорцы, водь, вепсы, саамы, коми, коми-пермяки, удмурты, бесермяне, марийцы, мордва, чуваши, кряшены, нагайбаки, осетины, цыгане. Православными называют себя подавляющее большинство ханты, манси, чулымцев, кумандинцев, челканцев, шорцев, хакасов, кетов, югов, якутов, нанайцев, ульчей, орочей, ительменов, камчадалов, алеутов, юкагиров, преобладающая часть ненцев, селькупов, тубаларов, телеутов, тофаларов, долган, эвенков, эвенов, ороков, чуванцев, значительная часть энцев, алтайцев, теленгитов, негидальцев, коряков, небольшое число нивхов, чукчей, хотя у многих из перечисленных народов Сибири и Дальнего Востока православная вера сочетается с пережитками шаманистских и других местных верований. Православными являются и большинство проживающих в России украинцев, белорусов, грузин, греков и болгар. Православие распространено также среди части западных бурят, его придерживается часть калмыков (прежде всего донских) и моздокских кабардинцев.

По экспертной оценке, основанной на существовании определенной корреляционной зависимости между религиозной и этнической принадлежностью, православные преобладают среди верующих в подавляющем большинстве субъектов Российской Федерации. Исключение составляют лишь Чеченская Республика, Республика Ингушетия и Республика Дагестан, где православных немного, а также Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика, Республика Калмыкия, Республика Башкортостан, Агинский Бурятский автономный округ, где православные, хотя и не образуют большинства населения, представлены весьма большими группами (в некоторых из этих субъектов Российской Федерации они составляют лишь немногим менее половины верующих).

Помимо Русской православной церкви, к которой относится подавляющее большинство православного населения нашей страны, в России действует и несколько других православных церковных объединений и отдельных общин, однако численность их весьма невелика. Это Российская православная автономная церковь, церковные общины, подчиненные Русской православной церкви за границей, общины, признающие руководство Киевского патриархата, разные ветви Истинно православной (катакомбной) церкви, а также утратившие священство разрозненные группы так называемых «Истинно православных христиан». Наиболее известная община Русской православной автономной церкви находится в городе Суздале Владимирской области, есть последователи этой церковной организации в Москве, Санкт-Петербурге, Уфе, Тюмени, Уссурийске (Приморский край), Оренбургской области, Удмуртской Республике и в ряде других мест. Приход, подчиненный Русской православной церкви за границей, имеется в Краснодаре, приход, подчиненный Украинской православной церкви Киевского патриархата, – в городе Ишиме Тюменской области. Численность в России последователей Российской православной автономной церкви, а также российских приходов Русской православной церкви за границей составляет в совокупности 50 тыс. чел.

В разных местах России проживают старообрядцы – православные христиане, не принявшие проведенных патриархом Русской православной церкви Никоном в середине XVII века реформ, заключавшихся прежде всего в приведении богослужебных книг в соответствие с аналогичными книгами у греков. Старообрядцы разделяются на большое число разных групп, которые могут быть сведены в две ветви: поповцев и беспоповцев. Поповцы включают три основных церковных объединения старообрядцев: Русскую православную старообрядческую церковь (Белокриницкая иерархия), Русскую древлеправославную церковь и единоверцев.

Наиболее близки к Русской православной церкви единоверцы – группа старообрядцев сохранившая службу по старым книгам, но подчинившаяся в 1800 г. руководству Русской православной церкви. Сами себя единоверцы обычно называют православными старообрядцами. Единоверцев сейчас мало – по приблизительным оценкам от 6 до 12 тыс. чел. Они имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Иванове, в поселке Большое Мурашкино (Нижегородская область).

Другое церковное объединение старообрядцев-поповцев – Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия) является самой крупной старообрядческой организацией страны (около 1 млн сторонников). Возникнув в беглопоповской среде (беглопоповцы принимали священников, перебегавших из Русской православной церкви), эта церковь в конце концов в середине XIX века сумела создать свою иерархию. Более всего сторонников Белокриницкой иерархии в Нижнем Новгороде, а также в Москве, Московской области, Санкт-Петербурге, Саратове, Волгограде, Республике Бурятия, Республике Саха (Якутия), Краснодарском крае, Пермской и других областях.

Еще одним объединением старообрядцев-поповцев является Русская древлеправославная церковь (по разным источникам от 250 тыс. до 500 тыс. и более чел.). Последователей этой церкви много в Москве, Московской Нижегородской, Читинской, Брянской и других областях. В Нижегородской области они сосредоточены в первую очередь в Семеновском, Уренском, Городецком районах. Недавно эта церковь раскололась, и из нее выделилась Древлеправославная церковь России, пользующаяся наибольшим влиянием в Курской области и Краснодарском крае. Сама же Русская Древлеправославная церковь теперь официально именуется Древлеправославной патриархией Московской и всея Руси.

К поповцам также относят две маленькие группы так называемых катакомбных единоверцев, впрочем, не поддерживающих с единоверцами Московского патриархата никаких отношений. Это андреевцы (около 10 тыс. чел.) и климентовцы (5 тыс. чел.). Первые встречаются в Республике Башкортостан и некоторых областях Урала, в Среднем Поволжье, Краснодарском крае и Восточной Сибири, вторые – также в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке.

Беспоповских объединений старообрядчества гораздо больше, чем поповских. Это Часовенное, Поморское, Федосеевское, Филипповское, Спасово согласия, бегуны, рябиновцы, мелхиседеки и др.

Последователи Часовенного согласия не считают себя беспоповцами и рассматривают отсутствие священства как временное явление. Общая численность их неизвестна, но, по-видимому, она сейчас не превышает 300 тыс. чел., хотя некогда была куда более значительной. Часовенные расселены преимущественно в Пермской, Свердловской, Саратовской и Тюменской областях, Алтайском крае, Красноярском крае и других регионах.

Поморское, или даниловское, согласие (официальное название этого церковного объединения — Древлеправославная поморская церковь) выделяется среди большинства беспоповских согласий своей умеренностью и является из них самым многочисленным (в России — 800 тыс. чел.). Поморцы живут в Москве, Московской области, Санкт-Петербурге, Республике Башкортостан, Самарской области, Алтайском крае и других местах.

Близкое к Поморскому Федосеевское согласие (10 тыс. чел.) имеет сторонников главным образом в Москве, Владимирской, Нижегородской, Пермской и Ленинградской областях.

Вышедшее из поморской среды Филипповское согласие, печально известное своими «гарями» (самосожжениями), сейчас, по одной из приблизительных оценок, насчитывают 200-300 чел. Филипповцы встречаются маленькими группами в городе Орле, Беловском и Гурьевском районах Кемеровской области. Единственная их хорошо организованная община находится в городе Кимры Тверской области.

Численность последователей Спасова согласия (называемых также нетовцами), вероятно, составляет 30-40 тыс. чел. Спасово согласие в основном представлено в Нижегородской, Саратовской, Владимирской, Ульяновской областях, городах Саратове, Оренбурге, Самаре, Ульяновске, Пензе, Нижнем Новгороде, Владимире и других местах.

Отделившийся от филипповцев бегунский, или страннический, толк, отличающийся общественным нигилизмом, имеет сейчас только около 1 тыс. сторонников. Сами бегуны называют себя истинно православными христианами странствующими. Они в основном сосредоточены в настоящее время в Кемеровской, Пермской, Ярославской, Томской областях, к северо-западу от города Томска. Ответвившиеся от спасовцев самокрещенцы (бабушкины, самокресты) весьма малочисленны, их не более нескольких тысяч человек. Они встречаются в Оренбургской, Нижегородской и ряде других областей.

Близок к самокрещенцам Рябиновский толк, признающий только восьмиконечный крест, изготовленный из рябины, и насчитывающий в настоящее время лишь очень небольшое число сторонников. Главными центрами сосредоточения последователей этого толка является город Чистополь в Республике Татарстан (Татарстан) и город Стерлитамак в Республике Башкортостан.

Не вполне ясно происхождение беспоповского толка мелхиседеков, последователи которого причащаются хлебом и вином, выставляемыми накануне перед иконами. Мелхиседеки имеются в Республике Башкортостан в городах Уфа, Благовещенск, Стерлитамак, Ишимбай, Бийск и в поселке Залесово Алтайского края (около 1 тыс. чел.).

Подавляющее большинство старообрядцев – русские, хотя есть среди них также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и представители других народов.

Помимо старообрядцев из православной среды вышли и другие деноминации, в разной мере отошедшие от православия.

Так, к православию довольно близки иоанниты – почитатели жившего в XIX — начале XX в. православного священника Иоанна Кронштадтского, которого они считали чудотворцем. Численность иоаннитов в России – 1 тыс. чел., их можно встретить в Санкт-Петербурге, Воронеже, Ярославле.

Весьма далеко отошли от православия, да и от христианства вообще, так называемые духовные христиане, считающие, что Святой Дух может воплощаться в людей. К духовным христианам относятся хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.

Хлысты, прославившиеся своими экстатическими радениями, в настоящее время насчитывают около 10 тыс. чел. Они делятся на большое число сект (постники, Старый Израиль, Новый Израиль, Духовный Израиль, Новохристианский союз, Искупленный Израиль и др.). Хлысты сосредоточены в основном в городе Жердевка Тамбовской области, а также в городах Тамбов, Ростов-на-Дону, Краснодар, Лабинск (Краснодарский край), Ставрополь, Самара, Оренбург.

От хлыстов отделилась секта скопцов, решившая бороться с получившим распространение у хлыстов блудом с помощью кастрации, за что и получила свое название. Эта малочисленная в России секта имеет небольшое число последователей в Москве, Дмитровском районе Московской области, Ярославле.

Весьма отдалились от христианства духоборцы, отвергшие Библию. В России их численность составляет 10-20 тыс. чел. Проживают духоборцы в Тамбовской, Ростовской, Оренбургской, Тульской областях, в Краснодарском крае и на Дальнем Востоке.

Молокане, также значительно отдалившись по своему вероучению от христианства, все же не отказались от Библии, хотя и толкуют ее аллегорически. В России живет приблизительно 40 тыс. молокан, в основном сосредоточенных в Тамбовской и Оренбургской областях, на Северном Кавказе и Дальнем Востоке.

По этнической принадлежности большинство духовных христиан – русские.

К духовным христианам по некоторым позициям близки толстовцы и трезвенники.

Последователи религиозно-нравственного учения Льва Толстого основали свою организацию, которая получила название Духовное единство. Толстовцев (их численность не превышает 500 чел.) можно встретить в Москве, Ярославле, Самаре, Екатеринбурге.

Трезвенники, считающие, что в случае полного искоренения алкоголизма на Земле установится Царство Божие, представлены несколькими группами. Самая значительная и известная из них – чуриковцы (4 тыс. чел.) – названа так по фамилии своего основателя Ивана Чурикова. Живут они в Ленинградской, Вологодской, Ярославской областях, Санкт-Петербурге и некоторых других местах.

Из недр православия также вышли две секты, приблизившиеся к иудаизму. Это иеговисты-ильинцы и субботники. Секта иеговистов-ильинцев была основана в середине XIX в. штабс-капитаном русской армии Н.С. Ильиным, считавшим, что скоро должен наступить Армагеддон – война Бога с Сатаной. Ильин включил в вероучение своей секты ряд элементов иудаизма. Последователи этой секты (их численность не превышает нескольких тысяч человек) в основном сосредоточены на Северном Кавказе.

Еще более уклонилась в сторону иудаизма возникшая еще в XVII в. секта субботников, отвергающая Евангелие. Число субботников составляет около 7 тыс. чел., сконцентрированы они около города Балашов Саратовской обл., а также в селе Михайловка Воронежской обл..

В России живут и представители такого направления христианства, как римский католицизм. Разные источники приводят весьма различные данные о численности католиков в России – от 300 до 500 тыс. и более чел. Этнический состав католического населения России довольно сложен: католиками являются подавляющее большинство поляков, литовцев, значительная часть венгров, меньшинство украинцев, белорусов и немцев, живущие в России малочисленные группы испанцев, итальянцев, французов и представителей некоторых других национальностей, а также маленькие группы русских и армян. Католики России в основном придерживаются трех практикуемых в католицизме обрядов: латинского (поляки, литовцы, немцы, испанцы, итальянцы, французы, большинство католиков-белорусов, часть католиков-русских), византийского (католики-украинцы, небольшая часть католиков-белорусов и маленькая группа католиков-русских) и армянского (армяно-католики). Католические приходы имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре, Марксе (Саратовская область), Волгограде, Астрахани, Перми, Оренбурге, Новосибирске, Иркутске, Калининграде и ряде других городов.

Некоторые черты католицизма заимствовала и проникшая в нашу страну маргинальная христианская религиозная организация – Новоапостольская церковь (по разным оценкам от 6 до 50 тыс. чел.).

Хотя последователи протестантизма впервые появились в России еще в XVI веке, это направление христианства не получило сколько-нибудь широкого распространения среди коренного населения страны. В целом эта картина не изменилась и после того, как начиная с конца 1980-х годов в нашей стране появилось большое число миссионеров прежде никогда не функционировавших на территории России протестантских деноминаций. По имеющимся оценкам протестантизма сейчас придерживается не более 1% населения страны. В России представлены следующие течения протестантизма: англиканство, лютеранство, кальвинизм (в форме реформатства и пресвитерианства), меннонитство, методизм, перфекционизм, пятидесятничество и близкое к нему харизматическое движение, баптизм, адвентизм, реставрационизм.

Довольно широко представлено в России одно из основных течений протестантизма – лютеранство (по некоторым оценкам – до 270 тыс. последователей). Оно преимущественно распространено среди большей части живущих в нашей стране немцев, латышей и эстонцев. В России действуют Евангелическо-лютеранская церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (200 тыс. сторонников, главным образом немцы, но также часть эстонцев, латышей, финнов; с церковью организационно связаны и живущие в России реформаты-немцы), Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (20 тыс. чел., в основном живущие в Ленинградской области финны-ингерманландцы), Евангелическо-лютеранская церковь Латвии (10 тыс. чел., объединяет часть проживающих в России латышей), Единая евангелическо-лютеранская церковь России, которая ввела в культ ряд элементов католицизма, и некоторые другие лютеранские церкви. Лютеране живут в Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Москве, Омской, Новосибирской, Оренбургской, Волгоградской областях и некоторых других местах.

В России представлен и кальвинизм – течение протестантизма, более радикально, чем лютеранство, порвавшее с католицизмом. В стране действуют две ветви кальвинизма – реформатство и пресвитерианство. Реформатство (5 тыс. сторонников) распространено среди большей части живущих в России венгров, которые объединены в Реформатскую фундаменталистскую церковь. Его придерживается также очень небольшая группа русских, живущих в Твери. В стране есть также немцы-реформаты, однако они, как уже отмечалось, организационно объединены, как и в Германии, с местной Евангелическо-лютеранской церковью. В результате деятельности корейских миссионеров в России появились и последователи другой ветви кальвинизма – пресвитерианства. В стране сейчас имеется несколько пресвитерианских церквей (общая численность пресвитериан – 19 тыс.чел.).

Часть немецкого населения страны придерживается меннонитства. Данные о численности меннонитов в стране очень противоречивы. По одной из оценок меннонитов в России 140 тыс. чел., по другой — только 6 тыс. чел. (такое возможное резкое уменьшение их числа связывается с массовым отъездом в Германию).

В последнее десятилетие в результате прозелитической деятельности в России появилась заметная по численности группа методистов (12 тыс. чел.). Часть из них связана с одной из крупнейших протестантских организаций США Объединенной методистской церковью (5 тыс. чел.), другая часть – с Корейской методистской церковью (7 тыс. чел.). К методизму близок перфекционизм, сторонниками которого в России являются 2,5 тыс. чел. В нашей стране имеются филиалы четырех наиболее крупных перфекционистских церквей США: Христианского и миссионерского альянса (1,6 тыс. сторонников), Церкви назарянина (250 чел.), Церкви Бога [Андерсон, Индиана] (300 чел.) и Уэслианской церкви (150 чел.).

Наиболее крупную группу протестантов России образуют ныне сторонники пятидесятничества. Общая численность сторонников этого течения протестантизма – 416 тыс. чел. (в некоторых источниках приводится гораздо более высокая цифра – 1,4 млн чел., однако она, безусловно, является сильно завышенной). Самую крупную деноминацию российских пятидесятников образуют христиане веры евангельской (по разным источникам – от 100 до 187,5 тыс. чел.), относящиеся к группе пятидесятников двух благословений и тесно связанные с крупнейшей пятидесятнической организацией мира – Ассамблеями Бога. В России представлены и другие ветви пятидесятничества: пятидесятники трех благословений (Международная пятидесятническая церковь святости – около 3 тыс. чел.), пятидесятники-унитарии (Евангельские христиане в духе апостолов – от 6 до 15 тыс. чел.). Имеется и много других, независимых пятидесятнических объединений, а также значительная группа пятидесятников, которая предпочла не регистрироваться.

К пятидесятничеству тесно примыкает харизматическое движение, сторонники которого также появились в последние годы в России. Численность харизматов по разным оценкам составляет от 72 до 162 тыс. чел. Близки пятидесятничеству и т.н. церкви полного Евангелия.

Значительное число сторонников (381 тыс. чел.) имеет в России такое течение протестантизма, как баптизм. Самой крупной баптистской организацией страны является Союз евангельских христиан-баптистов Российской Федерации (по разным оценкам – от 243 до 456 тыс. сторонников). Наряду с этим союзом в России действуют Независимые баптистские конгрегации (85 тыс. чел.), Совет церквей евангельских христиан-баптистов (от 23 до 50 тыс. последовате-лей), филиал американского Баптистского библейского товарищества (450 чел. ). Свыше 90 % баптистов по национальности – русские.

В России имеются также адвентисты (111 тыс. чел.). Подавляющее большинство их – адвентисты седьмого дня (90 тыс. чел.), есть адвентисты-реформисты, или адвентисты седьмого дня верного остатка (20 тыс. чел.), и маленькая группка христиан седьмого дня (1 тыс. чел.).

Англиканство – наиболее близкое к католицизму и православию течение протестантизма – имеет на территории России очень небольшое число последователей (3,3 тыс. чел.), причем большинство из них – живущие в Москве англичане.

Остальные течения протестантов также представлены в России совсем малочисленными группами. Это реставрационисты (3,3 тыс. чел., в том числе последователи Церквей Христа – 3,1 тыс. чел., и сторонники Христианских церквей и церквей Христа – около 200 чел.), Армия спасения (3 тыс. чел.), плимутские, или христианские, братья (2,4 тыс. чел.), братья, или данкеры (1,8 тыс. чел.). Появились в стране и так называемые неденоминированные протестантские церкви.

Есть в России и так называемые маргинальные протестанты, сильно отошедшие от основ христианского вероучения: свидетели Иеговы (по разным оценкам – от 110 до 280 тыс. чел.), муниты, или сторонники Церкви объединения (30 тыс. чел.), мормоны, или последователи Церкви Иисуса Христа святых последних дней (от 4 до 20 тыс. чел.), сторонники Международной церкви Христа (12 тыс. чел.), последователи Христианской науки (несколько сот человек) и др.

Из христиан других направлений в России имеются последователи не согласившейся с решениями Халкидонского собора Армянской апостольской церкви (около 1 млн чел. – в подавляющем большинстве живущие в России армяне) и сторонники несторианской Ассирийской церкви Востока (около 1 млн чел. – живущие в нашей стране ассирийцы).

Приверженцы другой мировой религии – ислама – составляют, согласно результатам социологического опроса, проведенного фондом «Общественное мнение», 5% населения России (по другой оценке – около 9%). Эту религию исповедуют следующие коренные народы России: татары, сибирские татары, башкиры, казахи, ногайцы, кумыки, аварцы, андо-цезские народы, арчинцы, лакцы, даргинцы, кубачинцы, кайтагцы, табасараны, лезгины, агулы, рутульцы, цахуры, чеченцы, ингуши, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы, шапсуги. Его придерживаются и мигрировавшие в нашу страну азербайджанцы, узбеки, туркмены, таджики и представители некоторых других национальностей. Преимущественно мусульманами являются и дигорцы – одна из субэтнических групп осетин. Мусульмане образуют подавляющее большинство населения в Республике Дагестан, Чеченской Республике, Республике Ингушетия, они преобладают также по численности в Кабардино-Балкарской Республике и Карачаево-Черкесской Республике, составляют примерно половину населения Республики Татарстан (Татарстан) и Республики Башкортостан. Подавляющая часть мусульман России – сунниты. Шиитами являются только большинство азербайджанцев, часть татар, проживающих в городах Нижнего Поволжья, а также небольшие группы лезгин и даргинцев. Мусульмане-сунниты России, живущие в Поволжье и Западной Сибири, а также ногайцы, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы и шапсуги относятся к ханафитской религиозно-правовой школе, аварцы, чеченцы и ингуши – к шафиитской школе. Что касается народов Республики Дагестан, кроме упомянутых ногайцев и аварцев, среди большинства из них имеются как шафииты, так и ханафиты. В Чеченской Республике, Республике Дагестан, Республике Татарстан (Татарстан) и некоторых других местах встречаются в небольшом числе ваххабиты. В Чеченской Республике и Республике Дагестан получили также значительное распространение суфийские ордена.

Иудаизм в России исповедуют верующие евреи-ашкеназы и горские евреи. Преимущественно распространена ортодоксальная форма иудаизма, есть также представители такой разновидности ортодоксальной формы, как хасидизм. Меньше представлена прогрессивная форма иудаизма и совсем незначительно – консервативная форма.

Еще одна религия – буддизм – распространена среди большинства бурят, калмыков, тувинцев и сойотов. Буддизм представлен в России своим направлением ваджраяна, более известном у нас как ламаизм (господствует самая крупная школа этого направления – Гелугпа). Сейчас разные направления и школы буддизма получили некоторое распространение в ряде больших городов России, хотя число их последователей очень невелико.

В Сибири и на Дальнем Востоке еще сохранились языческие верования (в форме шаманизма, анимизма, культа природы, родоплеменных и промысловых культов, зоолатрии). Язычество распространено среди сравнительно небольшой части якутов, тувинцев и сойотов. Язычниками являются меньшая часть ненцев, долган, эвенков, эвенов, чуванцев, тубаларов, телеутов, тофаларов и ороков. Язычество преобладает среди негидальцев, теленгитов, коряков, к нему относится подавляющее большинство энцев, чукчей и нивхов. Язычниками по-прежнему являются нганасаны, удэгейцы и эскимосы. Среди алтайцев (алтай-кижи) в начале XX века возникла своеобразная местная религия – бурханизм. В последнее время несколько оживились языческие верования и среди некоторых народов Европейской части России, прежде всего среди марийцев, а также среди удмуртов и чувашей.

В Россию проник ряд сект индуизма, наиболее известной из которых является секта кришнаитов (официальное название – Международное общество сознания Кришны). Она внедрилась в некоторых городах, по преимуществу достаточно крупных. Численность кришнаитов составляет 15 тыс. чел. Активно действуют в стране и миссионеры возникшей в XIX веке синкретической религии – бахаизма, а также основанной в США в XX веке Церкви саентологии. Среди тазов и живущих в России китайцев распространены китайские народные верования.

Особую религию исповедует живущая в России курдоязычная группа езидов, считающая себя отдельным народом.

В последнее время в стране возникли и собственные синкретические верования: Церковь последнего завета (сторонники ее, число которых достигает 24 тыс. чел., называются также по имени своего основателя виссарионовцами), Белое братство, секта Порфирия Иванова. Такого же типа верование – Марла Вера – появилось и у марийцев.

Далеко не все из перечисленных в тексте деноминаций смогли быть отражены на карте. Некоторые малочисленные, в основном протестантские, конфессии не позволил показать масштаб карты, а ряд небольших религиозных групп не нанесены на карту по причине неизвестности их точной локализации. Таким образом, настоящий текст можно рассматривать не только как пояснение к карте, но и как своего рода дополнение к ней.

Религиозный состав населения Земли

Религиозный состав населения Земли

Несмотря на значительный отход от церкви части населения в XX веке, религия продолжает оказывать большое воздействие на нравы, обычаи, личную жизнь людей, их взаимоотношения в семье и даже на внешнюю политику некоторых государств.

Религии, которые исповедуют многие народы, живущие в разных странах и на разных континентах, называют мировыми. В мире существуют 3 мировые религии:

Христианство.

Это наиболее распространенная из всех мировых религий. Ее исповедуют более 1 миллиарда жителей планеты. Христианство наиболее распространено в Европе, Америке, Австралии, хотя приверженцы этой религии встречаются и в Африке, и в Азии, куда оно пришло благодаря миссионерской деятельности европейцев. Христианство включает три ветви: православие, протестантизм и католицизм. Приверженцы православия проживают в России, на Украине, в Беларуси, на севере Казахстана, в некоторых государствах Восточной Европы. Народы, исповедующие католицизм, населяют Северную и Южную Америку, многие страны Восточной и Западной Европы. Протестантизм преобладает в Канаде, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, в государствах Северной Европы. В некоторых странах мира (например, в США) могут быть представлены все ветви христианства.

Ислам (мусульманство).

Он занимает второе место по числу верующих (800 миллионов человек). Почти в 30 странах Азии и Африки ислам провозглашен государственной религией. Мусульмане проживают в Саудовской Аравии, Турции, Иране, Афганистане, Пакистане, Бангладеш и других странах Юго-Восточной Азии, а также в государствах Северной Африки: Алжире, Марокко, Египте и др. Приверженцы ислама проживают в Казахстане, в отдельных районах России. Благодаря высокой рождаемости в странах, исповедующих ислам, число верующих в этих странах быстро растет.

Буддизм.

Занимает третье место среди мировых религий. В мире буддизм исповедуют только 250 миллионов человек. Район распространения буддизма географически ограничен — районы Центральной и Восточной Азии (Монголия, часть верующих Китая, Непал, Мьянма, часть верующих, проживающих в Индокитае, Индии). Исповедуют буддизм и в России: приверженцы этой религии проживают в Бурятии, Калмыкии, Туве.

Кроме трех мировых, существуют также национальные религии, которые исповедуют какие-либо отдельные народы. Например, в Индии распространен индуизм, в Китае — конфуцианство, в Японии — синтоизм, в Израиле — иудаизм. Иудаизм — национальная религия, которую исповедует еврейское население, проживающее и в других странах.

Сегодня в некоторых районах Южной Америки, Центральной Африки, на северо-востоке России, на Новой Гвинее еще существуют местные традиционные верования, связанные в основном с почитанием различных духов природы, с брачными обрядами.

Не только национальные, но и религиозные противоречия часто приводят к возникновению «горячих точек». Например, политическая напряженность в Северной Ирландии связана с религиозной рознью между католиками, составляющими коренное население, и протестантами — выходцами из Англии, захватившими ключевые позиции в экономике.

История, культура, религия

История

Первым государством в регионе была Волжская Булгария, созданная на рубеже IX-X веков н. э. тюркскими племенами. В 922 г. государственной религией стал ислам. В 1236 г. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды, в результате распада которой возникло новое государство – Казанское ханство (1438 г.). В 1552 г. Казанское ханство было присоединено к Русскому государству.

В 1920 г. была провозглашена Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика.

30 августа 1990 г. была принята Декларация о государственном суверенитете республики. В 1994 г. подписан Договор между РФ и РТ о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, а в 2007 г. подписан Договор о разграничении предметов ведения и полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, который стал своего рода «преемником» Договора 1994 года.

Культура

В республике проживают народы с разным историческим прошлым и культурными традициями. Сочетание по крайней мере трёх типов культурных взаимовлияний (тюркского, славяно-русского и финно-угорского) определяет уникальность этих мест, своеобразие культурных и исторических ценностей.

С Татарстаном связаны судьбы многих выдающихся деятелей культуры: певца Фёдора Шаляпина, писателей Льва Толстого, Сергея Аксакова и Максима Горького, Василия Аксёнова, поэтов Евгения Боратынского, Гавриила Державина, Марины Цветаевой и Никиты Заболоцкого, художников Ивана Шишкина и Николая Фешина. Классик татарской поэзии Габдулла Тукай, поэт-герой Муса Джалиль, композиторы Фарид Яруллин, Салих Сайдашев, Назиб Жиганов, София Губайдулина и многие другие составили славу татарской культуры.

Религия

Традиционными для республики конфессиями являются ислам и православие. Татары и башкиры (т.е. около половины населения республики) исповедуют ислам. Другая часть населения: русские, чуваши, марийцы, удмурты, мордва – христиане, исповедующие православие. В Татарстане также представлены католицизм, протестантство, иудаизм и другие конфессии.

Соблюдение баланса интересов двух крупных конфессий и равенства всех религий перед законом лежит в основе межконфессионального согласия в республике.

Расы, народы, языки и религии мира. География, 7 класс: уроки, тесты, задания.

1.	Основные понятия Сложность: среднее	1
2.	Отличительные признаки народов Сложность: лёгкое	1
3.	Распространённые языки Сложность: лёгкое	1
4.	Международные языки Сложность: лёгкое	1
5.	Крупнейшие народы мира Сложность: среднее	2
6.	Мировые религии Сложность: среднее	1
7.	Смешанные расы Сложность: среднее	2
8.	Национальные религии Сложность: среднее	2
9.	Германские и романские языки Сложность: среднее	2
10.	Славянские языки Сложность: среднее	2
11.	Человеческие расы Сложность: среднее	1
12.	Распространение религий Сложность: среднее	2

Религия Армении

Древнеармянская языческая религия традиционная религия армян, тесно связанная с армянской мифологией. Армянская мифология или Дицабануцюн — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений предков современных индоевропейских народов.

Древнеармянская религиозная система объединяла в себя элементы деизма, монизма, монотеизма и монолатрии.

Пантеон армянских богов сравнивались с античными богами:

• Арамазд — с Зевсом, 
• Анаит — с Артемидой, 
• Ваагн — с Гераклом,
• Астхик — с Афродитой, 
• Нанэ — с Афиной,
• Михр — с Гефестом, 
• Тир — с Аполлоном или Гермесом.

Чтобы понять значение Христианства для Армении, важно вспомнить слова полководца святого Вартана Мамиконяна — «Враг думает, что Христианство для нас это только одежда, но он увидит, что нельзя изменить цвет своей кожи.”

Христианство впервые появилось в Армении в I в. вместе с Апостолами Фаддеем и Варфоломеем, а во II-III вв учение Христа широко распространилось в стране. Однако, христиане подвергались гонениям со стороны языческого общества: одними из наиболее почитаемых в Армении считаются святые Рипсиме и Гаянэ, замученные царем-язычником. Проповедник Христианства — святой Григорий Просветитель был заточен царем Трдатом III в темницу у подножия горы Арарат (Хор Вирап) и, по преданию, провел там 13 лет: он выжил благодаря женщине, которая приносила ему еду и питье. Все эти годы святой Григорий усердно молился и его молитвы были услышаны Господом. Когда царь Трдат сошел с ума, святой Григорий сумел излечить его и царь объявил о принятии страной Христианства. Так, в 301 году Армения стала первой страной, принявшей Христианство как государственную религию.

Большая часть населения Армении является христианами — последователями Армянской апостольской церкви.

Благодаря проповедям св. Григория Просветителя (302-326) — по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение: Христос с нимбом нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь. Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином, что на армянском языке означает «Сошел Единородный», то есть Иисус Христос. Уже больше 1700 лет Эчмиадзин является центром Армянской Церкви – сердцем армянского народа. Здесь находится Престол Матери-Церкви и резиденция Католикоса Всех Армян.

Армянская Церковь стала главной консолидирующей силой армянского народа: церкви и монастыри стали главными центрами культуры, образования, письменности.

В опубликованным данным переписи населения Армении 2011 года 92,6 % населения страны принадлежат к Армянской апостольской церкви, 1,0 % населения относятся к протестантской Армянской евангелистской церкви, 0,5 % относятся к Армянской католической церкви, 0,25 % православных, 0,1 % относятся к духовно-христианской деноминации молокане.

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время — Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине. Его также называют Верховным Патриархом и Католикосом Араратского Общенационального Престола Церкви-Матери. Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Главные православные праздники в Армении

• 6 января Рождество
• 27 января День святого Саркиса
• 25 марта Цахказард (Вход Господень в Иерусалим )
• Пасха. Светлое Христово Воскресение
• 98 день после Пасхи Вардавар
• 12 августа Успение Пресвятой Богородицы

К 2100 году ислам станет самой массовой религией на планете

Самой массовой религией к концу века станет ислам, который обгонит христианство, выяснили американские исследователи. Отдел науки «Газеты.Ru» рассказывает, что ожидает другие религии и отдельные страны.

Христианство на протяжении как минимум последнего тысячелетия оставалось самой массовой религией на Земле. Этому способствовала активная миссионерская деятельность его адептов, преимущественно европейцев, на колонизируемых и завоеванных землях. Впоследствии эти территории обретали статус независимых государств, но их жители продолжали исповедовать религию, которую принесли на их территорию огнем и мечом или иными действенными методами убеждения. На равных «конкурировать» с христианством мог только ислам, появившийся примерно на 600 лет позже религии Христа.

Сейчас на Земле порядка 2,2 млрд христиан, 1,5 млрд мусульман и около 500 млн буддистов. А число адептов индуизма примерно равняется числу мусульман.

Тем не менее в глобальной перспективе подобные тенденции имеют свойство меняться. Поэтому подсчитать, как будет меняться соотношение адептов различных религий на Земле на протяжении XXI века, решили исследователи из Pew Research Center. Для этого они провели масштабное исследование, в ходе которого проанализировали колоссальные массивы данных и провели множество расчетов, делая акцент на регионах, но не на отдельных странах.

Приведенные исследователями выводы определенно не порадуют тех, кого огорчает новость о том, что чаще всего новорожденных британцев в 2014 году называли Мухаммедами. Дело в том, что к 2070 году число мусульман и христиан на планете сравняется, а затем тенденция и вовсе изменится в пользу ислама.

Согласно подсчетам ученых, к 2100 году мусульман и вовсе станет больше, чем христиан — 35% населения Земли будут исповедовать ислам, а еще 34% — христианство.

При этом к 2050 году около 10% населения Европы будут составлять именно мусульмане. В дальнейшем пропорция продолжит меняться в пользу тех, кто исповедует ислам. Аналогичная ситуация ожидает и США — число христиан в стране снизится с 3/4 до 2/3 населения. При этом мусульман в США к 2050 году станет больше, чем иудеев, хотя по данным на 2010 год, именно они занимают второе после христиан место в этой стране.

Неутешительные данные исследователи приводят в отношении атеистов и агностиков — на протяжении XXI века их число продолжит расти лишь в США и Франции. В остальных странах число людей, которые не относят себя к какой-то религии, продолжит снижаться.

В целом активный рост продолжат именно христианство и ислам. Причем продолжаться он будет в основном за счет африканских стран. Так, каждый четвертый из десяти христиан будет являться жителем Черной Африки — то есть одной из стран, лежащих к югу от Сахары. Число буддистов на протяжении XXI века практически не изменится. А приверженцев иудаизма и индуизма будет становиться лишь больше. При этом Индия станет страной с самым большим мусульманским населением в мире и обгонит Индонезию.

В пользу приведенных представителями Pew Research Center прогнозов говорят и данные, опубликованные в книге «Население мира и человеческий капитал в XXI веке» (World Population & Human Capital in the Twenty-First Century), в которой приведены последние результаты анализа демографической ситуации по всем странам мира. Прогнозы населения проводились с учетом мнения более 500 экспертов в разных областях демографии и в различных регионах мира.

Так, в Египте, даже по усредненным прогнозам, в ближайшие 50 лет будет уже не 80 млн жителей, а целых 132 млн.

При этом в той же Германии, согласно аналогичному прогнозу, число жителей к 2060 году уменьшится с 82 млн до 77 млн. При этом резкого падения удастся избежать во многом благодаря высоким темпам рождаемости среди мусульманского населения. Средний прогноз совпадает и в отношении Индии, число жителей которой за ближайшие 60 лет увеличится на 500 млн человек. Подобный скачок как раз и позволит обогнать Индонезию, которая за указанный период сумеет прирасти «лишь» на 40 млн человек.

Нагляднее всего рост мусульманского населения можно увидеть на примере Нигерии — к 2060 году в этой стране будет жить уже не 158 млн человек, а 425 млн. В целом подобные тенденции характерны для всех стран Черной Африки. Отдельно для исламофобов стоить отметить, что межконфессиональные отношения на территории Африки серьезно отличаются от привычных европейцам — в одной только Центрально-Африканской Республике местные христиане с переменным успехом уничтожают мусульман, что довольно сильно контрастирует с общепринятыми тенденциями.

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ — это… Что такое РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ?

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ

религия — одна из форм общественного сознания (представления, основанные на вере в бога или в богов). Выделяют 3 мировые религии: 1 — хри­стианство (основные ветви — католицизм, православие, протестантизм). Наиболее сильное влияние эта религия имеет в странах Европы, Америки и Австралии. Исповедуют христианство около 1 млрд человек; 2 — ислам, или мусульманство, исповедуют 800 млн человек. Мусульмане проживают, главным образом, в Азии и Африке (Саудовская Аравия, Турция, Иран, Ирак, Афганистан, Пакистан, Бангладеш, Алжир, Марокко, Египет и др.), а также в Средней Азии, Казахстане, на Кавказе; 3 — буддизм, исповедуют 250 млн человек — Непал, Бирма, часть жителей Индокитая. К национальным религиям относятся индуизм в Индии, синтоизм в Японии, конфуцианство в Китае, иудаизм в Из­раиле.

Краткий географический словарь.
EdwART.
2008.

.

• РЕКУЛЬТИВАЦИЯ ЛАНДШАФТОВ
• РЕСПУБЛИКА

Смотреть что такое «РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ» в других словарях:

• РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ — РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ, состав населения по вероисповеданию, распределение нас. отд. районов, стран, континентов и мира в целом по религ. (конфессиональной) принадлежности (см. Религия). В отличие от этнич. (нац.) состава и языкового… …   Демографический энциклопедический словарь

• Население. Религиозный состав — Большинство населения Латинской Америки (около 90%) исповедует католицизм, усиленно насаждавшийся испанскими, португальскими и французскими колонизаторами. Обращение индейцев в католичество осуществлялось миссионерами  членами различных… …   Энциклопедический справочник «Латинская Америка»

• Африка. Население. Религиозный состав — Народы Африки исповедуют различные религии. В арабских странах (Алжир, Марокко, Египет и др.), а также в Сомали и Джибути господствует ислам суннитского направления. Много мусульман в Нигерии, Гане, Нигере, Кении, Сенегале, Мали и некоторых… …   Энциклопедический справочник «Африка»

• религиозный терроризм — обоснован преимущественно религиозной аргументацией, хотя цели террористов чаще всего носят конкретно политический характер. Мотивация террористов, непосредственно совершающих насильственные действия, также базируется на религиозной основе.… …   Террор и террористы

• Перепись населения Грузии 2002 — …   Википедия

• ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ (СТРУКТУРА) НАСЕЛЕНИЯ — ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ (СТРУКТУРА) НАСЕЛЕНИЯ, распределение нас. по признаку этнич. принадлежности (или по признаку национальности), учитываемое при переписях нас. и др. формах массового статистич. учёта (см. также Национальный состав (структура)… …   Демографический энциклопедический словарь

• Перепись населения Казахстана 2009 года — Перепись населения в Казахстане 2009  вторая, после обретения суверенитета, перепись населения республики Казахстан. Проводилась с 24 на 25 февраля 2009 г. Предварительные официальные результаты переписи были опубликованы 4 февраля… …   Википедия

• Религия в Нидерландах — Религиозный состав населения Нидерландов (2006 год)      Католи …   Википедия

• Население Украины — …   Википедия

• Религия в Соединённом Королевстве — Каждый гражданин Великобритании имеет право исповедовать свою религию. Британия  это преимущественно христианская страна: 10 % граждан принадлежат к Римской католической церкви, а 1,7 миллиона британцев являются прихожанами Англиканской церкви,… …   Википедия

Книги

• Население мира. Этнодемографический справочник, С. И. Брук. В справочнике даются данные (на середину 1978 г.) по населению в масштабе всего мира: рождаемость и смертность, семейное состояние, браки, разводы, возрастной состав, половая структура… Подробнее  Купить за 250 руб
• Население мира. Этнодемографический справочник, С. И. Брук. В справочнике даются новейшие данные (на середину 1978 г.) по населению в масштабе всего мира: рождаемость и смертность, семейное состояние, браки, разводы, возрастнойсостав, половая… Подробнее  Купить за 230 руб
• Население мира. Этнодемографический справочник, С. И. Брук. В справочнике даются новейшие данные по населению в масштабе всего мира: рождаемость и смертность, семейное состояние, браки, разводы, возрастной состав, половая структура населения, миграция… Подробнее  Купить за 160 руб

Одна нация под Богом: как корпоративная Америка изобрела христианскую Америку

Нам часто говорят, что Соединенные Штаты были, были и всегда были христианской нацией. Но в One Nation Under God историк Кевин М. Круз показывает, что идея «христианской Америки» является изобретением, причем относительно недавним. Как утверждает Круз, вера в то, что Америка по сути и формально является христианской нацией, возникла в 1930-х годах, когда бизнесмены привлекли религиозных активистов к своей борьбе против Нового курса Рузвельта.Корпорации от General Motors до Hilton Hotels финансировали консервативных священнослужителей, поощряя их нападать на Новый курс как на программу «языческого этатизма», извращающую центральный принцип христианства: святость и спасение личности. Их кампания за «свободу под Богом» завершилась избранием их близкого союзника Дуайта Эйзенхауэра в 1952 году.

Но этот очевидный триумф имел иронический оттенок. В руках Эйзенхауэра религиозное движение, зародившееся в оппозиции к правительству, было преобразовано в движение, которое как никогда прежде соединило веру и федеральное правительство.В 1950-е годы Эйзенхауэр произвел революцию в роли религии в американской политической культуре, изобретая новые традиции — от молитв при вступлении в должность до национального молитвенного завтрака. Между тем Конгресс добавил фразу «под Богом» в клятву верности и сделал «Мы верим в Бога» первым официальным девизом страны. Когда к нам присоединились частные группы, членство в церкви выросло до 69%. Впервые американцы начали думать о своей стране как о официально христианской нации.

В этот момент практически все американцы — независимо от религиозного и политического спектра — считали, что их страна является «одной нацией под Богом.Но по мере того, как американцы переходили от общих слов к деталям, таким как школьная молитва, начали появляться трещины. Религиозные лидеры отвергли эту государственную религию «самой низкой общей деноминации», предоставив консервативным политическим активистам возможность отстаивать ее в одиночку. В руках Ричарда Никсона политика, сочетающая в себе благочестие и патриотизм, стала исключительной собственностью правых.

Провокационный и авторитетный, Одна нация под Богом показывает, как нечестивый союз денег, религии и политики создал ложную историю происхождения, которая продолжает определять и разделять американскую политику по сей день.

Что такое христианский национализм? | Христианство сегодня

Вы, вероятно, недавно видели заголовки о пороках христианского национализма, особенно после декабрьского марша Иерихона в Вашингтоне, округ Колумбия, и после того, как толпа сторонников Трампа — с множеством христианских знаков, лозунгов или символов — подняла бунт и штурмовала город. Здание Капитолия США 6 января.

Что такое христианский национализм и чем он отличается от христианства? Чем это отличается от патриотизма? Как христиане должны думать о странах, особенно о Соединенных Штатах? Если национализм — это плохо, значит ли это, что мы должны полностью отказаться от национальности и национальной лояльности?

Что такое патриотизм и хорошо ли это?

Патриотизм — это любовь к родине.Это отличается от национализма, который является аргументом как определить нашу страну. Христиане должны признать, что патриотизм — это хорошо, потому что все творение Бога хорошо, и патриотизм помогает нам ценить наше особое место в нем. Наша привязанность и преданность определенной части Божьего творения помогает нам делать добрые дела, взращивая и улучшая ту часть, в которой мы живем. Как христиане, мы можем и должны любить Соединенные Штаты, что также означает работу по улучшению нашей страны путем поддерживая его для критики и работая на справедливость, когда он ошибается.

Что такое национализм?

Существует множество определений национализма, и ведутся активные дискуссии о том, как лучше всего его определить. Я просмотрел стандартную академическую литературу по национализму и нашел несколько повторяющихся тем. Большинство ученых согласны с тем, что национализм начинается с веры в то, что человечество делится на взаимно отличные, внутренне связанные культурные группы, определяемые общими чертами, такими как язык, религия, этническая принадлежность или культура. Отсюда, по словам ученых, националисты верят, что у каждой из этих групп должно быть собственное правительство; что правительства должны поощрять и защищать культурную самобытность нации; и что суверенные национальные группы придают смысл и цель людям.

Что такое христианский национализм?

Христианский национализм — это вера в то, что американская нация определяется христианством и что правительство должно принимать активные меры, чтобы сохранить это положение. Христианские националисты часто заявляют, что Америка есть и должна оставаться «христианской нацией» — не просто как наблюдение за американской историей, но как предписывающая программа того, какой Америке должна быть в будущем. Такие ученые, как Сэмюэл Хантингтон, выдвинули аналогичный аргумент: Америка определяется своим «англо-протестантским» прошлым и что мы потеряем свою идентичность и свободу, если не сохраним наше культурное наследие.

Христианские националисты не отвергают Первую поправку и не выступают за теократию, но они верят, что христианство должно занимать привилегированное положение на общественной площади. Термин «христианский национализм» является относительно новым, и его сторонники обычно не используют его сами по себе, но он точно описывает американских националистов, которые считают, что американская идентичность неотделима от христианства.

В чем проблема национализма?

Человечество нелегко разделить на различные культурные единицы.Культуры пересекаются, и их границы нечеткие. Поскольку культурные единицы нечеткие, они плохо подходят в качестве основы для политического порядка. Культурная идентичность изменчива, и границы трудно очертить, но политические границы жестки и полупостоянны. Попытка обосновать политическую легитимность на основе культурного сходства означает, что политическому порядку будет постоянно угрожать опасность того, что та или иная группа будет считать его нелегитимным. Культурный плюрализм неизбежен для каждой нации.

Это действительно проблема или просто абстрактное беспокойство?

Это серьезная проблема.Когда националисты строят свою нацию, они должны определить, кто является частью нации, а кто нет. Но всегда есть диссиденты и меньшинства, которые не соответствуют или не могут соответствовать предпочитаемому националистами культурному шаблону. При отсутствии морального авторитета националисты могут утвердиться только силой. Ученые почти единодушны в том, что националистические правительства на практике становятся авторитарными и деспотическими. Например, в прошлых поколениях, поскольку в Соединенных Штатах была квазиустановленная официальная религия протестантизма, они не уважали истинную свободу вероисповедания.Хуже того, Соединенные Штаты и многие отдельные штаты использовали христианство как опору для поддержки рабства и сегрегации.

Чего хотят христианские националисты, отличного от нормального участия христиан в политике?

Христианские националисты хотят определить Америку как христианскую нацию и хотят, чтобы правительство продвигало определенный культурный образец в качестве официальной культуры страны. Некоторые выступали за внесение поправки в Конституцию, чтобы признать христианское наследие Америки, другие — за восстановление молитвы в государственных школах.Некоторые работы по закреплению христианско-националистической интерпретации американской истории в школьных программах, в том числе о том, что Америка имеет особые отношения с Богом или была «избрана» им для выполнения особой миссии на Земле. Другие выступают за ограничения иммиграции специально для предотвращения изменения американской религиозной и этнической демографии или изменения американской культуры. Некоторые хотят дать правительству возможность принять более решительные меры по ограничению аморального поведения.

Некоторые — опять же, например, ученый Сэмюэл Хантингтон — утверждали, что правительство Соединенных Штатов должно защищать и сохранять свою преобладающую «англо-протестантскую» культуру, чтобы обеспечить выживание американской демократии.И иногда христианский национализм наиболее очевиден не в его политической повестке дня, а в той позиции, с которой он проводится: негласная презумпция того, что христиане имеют право на первенство места на общественной площади, потому что они являются наследниками истинного или существенного наследия. американской культуры, что христиане имеют предполагаемое право определять значение американского эксперимента, потому что они видят себя архитекторами, первыми гражданами и хранителями Америки.

Чем это опасно для Америки?

Христианский национализм имеет тенденцию относиться к другим американцам как к гражданам второго сорта.Если бы он был полностью реализован, он бы не уважал полную религиозную свободу всех американцев. Расширение прав и возможностей государства посредством «морального законодательства» для регулирования поведения всегда сопряжено с риском перегиба, создания плохого прецедента и создания властных полномочий, которые впоследствии могут быть использованы против христиан. Кроме того, христианский национализм — это идеология, которой придерживаются в подавляющем большинстве белые американцы, и поэтому он имеет тенденцию обострять расовые и этнические разногласия. В последние годы движение все больше характеризовалось страхом и верой в то, что христиане становятся жертвами преследований.Некоторые начинают утверждать, что американским христианам необходимо подготовиться к физической борьбе, чтобы сохранить самобытность Америки, — аргумент, который сыграл свою роль в бунте 6 января.

Чем опасен христианский национализм для церкви?

Христианский национализм использует имя Христа для мирской политической повестки дня, провозглашая, что его программа — это политическая программа для каждого истинно верующего. Это принципиально неправильно, независимо от того, какова повестка дня, потому что только церковь уполномочена провозглашать имя Иисуса и нести его знамя в мир.Еще хуже обстоит дело с политическим движением, которое отстаивает некоторые несправедливые причины, как в случае с христианским национализмом и сопутствующим ему нелиберализмом. В таком случае христианский национализм называет зло добром, а добро — злом; она использует имя Христа как фиговый листок для прикрытия своей политической программы, рассматривая послание Иисуса как инструмент политической пропаганды, а церковь — как служанку и болельщицу государства.

Чем христианство отличается от христианского национализма?

Христианство — это религия, сосредоточенная на личности и деятельности Иисуса Христа, как это определено в христианской Библии, а также в Апостольском и Никейском символах веры. Это собрание людей «из всех наций и племен, народов и языков», которые поклоняются Иисусу (Откр. 7: 9), вере, объединяющей евреев и греков, американцев и неамериканцев. Христианство является политическим в том смысле, что его приверженцы всегда понимали, что их вера бросает вызов, влияет на их мирские привязанности и выходит за их пределы, — но нет единого мнения о том, какие политические последствия вытекают из христианской веры, кроме того, что мы должны «бояться Бога, уважать царь »(1 Пет. 2:17, NASB), платите налоги, любите наших ближних и ищите справедливости.

Христианский национализм, напротив, представляет собой политическую идеологию, сосредоточенную на национальной идентичности Соединенных Штатов. Он включает конкретное понимание американской истории и американского правительства, которые, очевидно, являются внебиблейскими, — понимание, которое оспаривается многими историками и политологами. Что наиболее важно, христианский национализм включает в себя определенные политические предписания, которые, как он утверждает, являются библейскими, но в лучшем случае являются экстраполяцией библейских принципов, а в худшем — противоречат им.

Могут ли христиане заниматься политикой, не будучи христианскими националистами?

Да. Американские христиане в прошлом были образцовыми в проведении американского эксперимента, и многие американские христиане работали над прекращением рабства, сегрегации и других зол. Они сделали это, потому что считали, что христианство требует от них работы во имя справедливости. Но они работали над продвижением христианских принципов, а не христианской власти или христианской культуры, что является ключевым различием между нормальным христианским политическим участием и христианским национализмом.Обычное христианское участие в политической жизни смиренно, с любовью и жертвенно; он отвергает идею о том, что христиане имеют право на первенство места на общественной площади или что христиане имеют предполагаемое право продолжать свое историческое преобладание в американской культуре. Сегодня христиане должны стремиться любить своих ближних, добиваясь справедливости на публичных площадях, в том числе борясь против абортов, продвигая религиозную свободу, укрепляя расовую справедливость, защищая верховенство закона и уважая конституционные процессы. Эта повестка дня отличается от продвижения христианской культуры, западного наследия или англо-протестантских ценностей.

Пол Д. Миллер — профессор практики международных отношений Джорджтаунского университета и научный сотрудник Комиссии по этике и религиозной свободе.

[Эта статья также доступна на
Português,
Français,
简体 中文 и
繁體 中文. ]

Было ли у Америки христианское основание?

Резюме: Было ли у Америки христианское основание? Этот спорный вопрос, представляющий далеко не только исторический интерес, имеет важное значение для нашего понимания роли религии в американской республике.Марк Дэвид Холл начинает с рассмотрения двух популярных ответов на вопрос: «Конечно, нет!» и «Абсолютно!» — оба искажают точку зрения Основателей. Показав, что христианские идеи оказали одно из важных интеллектуальных влияний на Основателей, он обсуждает три основные области согласия в отношении религиозной свободы и отношений между церковью и государством во время Основания: Свобода вероисповедания — это право, которое необходимо защищать; национальное правительство не должно создавать официальную церковь, а государства должны иметь их только в том случае, если они поощряют и поддерживают христианство; а религия принадлежит публичной сфере. Короче говоря, хотя у Америки не было христианского основания в смысле создания теократии, ее основание было глубоко сформировано христианскими моральными истинами. Что еще более важно, он создал режим, который был гостеприимен не только для христиан, но и для последователей других религий.

Роль религии в американской республике была источником разногласий с момента основания страны. Дебаты особенно ожесточенные, когда они касаются религиозной свободы и правильных отношений между церковью и государством.Аргументы по этим вопросам часто строятся в свете намерений Основателей, но, к сожалению, их взгляды часто искажаются.

Было ли у Америки христианское основание? Два популярных ответа на этот вопрос — «Конечно, нет!» и «Абсолютно!» — оба искажают точку зрения Основателей. На самом деле существует множество свидетельств того, что основатели Америки находились под влиянием христианских идей, и есть много способов, которыми взгляды основателей могут влиять на современные политические и правовые противоречия.

Два распространенных, но ошибочных ответа

По словам тех, кто отвечает: «Конечно, нет!» Основатели Америки руководствовались светскими идеями и личными, классовыми или государственными интересами. Эти ученые не отрицают, что Основатели были религиозными, но они утверждают, что в основном они были деистами, то есть людьми, которые отвергают многие христианские доктрины и которые думают, что Бог не вмешивается в дела людей и народов.

Например, историк Фрэнк Ламберт пишет, что «[] значение Просвещения и деизма для зарождения американской республики, и особенно отношения между церковью и государством внутри нее, трудно переоценить.Точно так же профессор права Чикагского университета Джеффри Стоун утверждает, что «деистические верования сыграли центральную роль в формировании американской республики» и что «поколение основателей рассматривало религию, и особенно ее отношения к правительству, через призму Просвещения, глубоко скептически относится к ортодоксальному христианству ». Практически идентичные утверждения выдвигают Эдвин Гаустад, Стивен Уолдман, Ричард Хьюз, Стивен Кейлор, Дэвид Холмс, Брук Аллен и многие другие [1].

Помимо утверждения, что Основатели были деистами, эти авторы регулярно заявляют, что они отказались от нетерпимого подхода своих предков к отношениям между церковью и государством и приняли религиозную свободу.Они часто признают, что некоторые Основатели считали, что гражданские власти должны поддерживать религию, но утверждают, что это не имеет отношения к делу, поскольку убеждение Джефферсона и Мэдисона в том, что должна быть высокая стена, отделяющая церковь от государства, было записано в Конституции и усилено Первой поправкой. Как мы увидим, в этой истории есть серьезные проблемы.

Второй ответ на этот вопрос предлагают популярные христианские писатели, такие как Питер Маршалл, Дэвид Мануэль, Джон Эйдсмо, Тим ЛаХэй, Уильям Дж.Федерер, Дэвид Бартон и Гэри ДеМар. Они утверждают, что не только Америка имела христианское основание, но фактически все основатели были набожными, ортодоксальными христианами, которые сознательно исходили из своих религиозных убеждений, чтобы ответить на большинство политических вопросов.

В подтверждение своей правоты эти авторы любят находить религиозные цитаты Основателей. Кажется, что есть правило: если Основатель произносит что-нибудь религиозное в любое время в своей жизни, он считается основателем-ортодоксом или даже евангелистом-христианином.Используя эту методологию, Тим ЛаХэй, например, заключает, что Джон Адамс был «глубоко привержен Иисусу Христу и использованию библейских принципов в управлении нацией», а Джордж Вашингтон, если бы он был жив сегодня, «свободно ассоциировался бы с Библией. — религиозная ветвь евангельского христианства, которая оказывает такое положительное влияние на нашу нацию »[2]. Такой подход ведет к столь же плохой истории.

Как именно будет выглядеть основание Christian ?

Чтобы ответить на вопрос «Была ли у Америки христианское основание?» правильно, мы должны сначала это понять.Давайте начнем с рассмотрения, что именно могло бы составлять основание христианина ?

Одна из возможностей состоит в том, что основателей просто идентифицировали себя как христиан. Ясно, что так и было. В 1776 году каждый европейский американец, за исключением примерно 2500 евреев, считал себя христианином. Более того, примерно 98 процентов колонистов были протестантами, а оставшиеся 1,9 процента — католиками. [3]

А вот эта реальность не особо интересна.Эти мужчины и женщины могли быть плохими христианами, они могли быть христианами, на которые оказали значительное влияние нехристианские идеи, или они могли даже быть христианами, сознательно пытающимися создать светский политический порядок.

Во-вторых, мы можем иметь в виду, что все Основатели были искренними христианами. Тем не менее, ученым или кому-либо еще очень трудно судить об искренности. В большинстве случаев исторические записи не дают нам работать. И даже если мы можем определить, скажем, что конкретный Основатель был членом, постоянным посетителем или даже служителем церкви, это не обязательно означает, что он был искренним христианином.Возможно, он делал это просто потому, что общество этого от него ожидало.

В-третьих, мы можем иметь в виду, что Основателями были ортодоксальный христианин. В некоторых случаях — например, у Сэмюэля Адамса, Патрика Генри, Джона Джея, Роджера Шермана и Джона Уизерспуна — имеется множество свидетельств того, что эти Основатели приняли и сформулировали ортодоксальные христианские идеи. Но отсутствие записей часто не позволяет с уверенностью говорить по этому поводу.

Тем не менее, в свете многочисленных и убедительных заявлений о том, что Основатели были деистами, следует отметить, что практически нет доказательств того, что более чем горстка гражданских лидеров в эпоху Основания, особенно Бенджамин Франклин, Итан Аллен, Томас Джефферсон, Джон Адамс и (если считать его американцем) Том Пейн — разделяли все, что приближалось к этой точке зрения.Более того, можно привести хороший аргумент в пользу того, что даже на этих Основателей христианство оказало значительное влияние — и из этого, конечно, не следует, что они желали строгого разделения церкви и государства [4].

Четвертая возможность состоит в том, что основатели действовали как христиане в своей частной и / или общественной жизни. Некоторые историки утверждали, что Основание нельзя назвать христианским, потому что некоторые Основатели не присоединялись к церквям, не причащались и не оставались верными своим супругам.Более того, в своем публичном качестве они не действовали по-христиански, потому что вели несправедливую войну против Англии и не отменили немедленно рабство [5].

В некоторых случаях эта критика не принимает во внимание исторический контекст, например, сложность присоединения к кальвинистским церквям в Америке 18-го века. В других они пренебрегают традиционным христианским учением, согласно которому грешат даже святые. Если стандартом быть христианином является нравственное совершенство, то христианином еще никто не был.Самое вопиющее, что совершенно неисторично судить об Основателях по конкретным результатам политики, которые кажутся совершенно ясными христианам 21 века.

Это не означает, что библейские принципы являются релятивистскими, но их применение к конкретным вопросам в определенное время и в определенных местах может отличаться или быть неясным. Возьмем современный пример: нужно быть очень осторожным, говоря, например, что кто-то является хорошим христианским политиком только в том случае, если он голосует за (или против) снижения налогов или национального здравоохранения.

Последняя возможность состоит в том, что Основатели находились под влиянием христианских идей. Ученые потратили много времени, пытаясь определить влияние. Написана книга за книгой о том, оказали ли Основатели наибольшее влияние на либерализм Локка, классический республиканизм, шотландское Просвещение и т. Д.

Я считаю, что это наиболее разумный способ ответить на вопрос: «Было ли в Америке христианское основание ?» При этом важно отметить, что номинальные христиане могут находиться под влиянием христианских идей, так же как на ортодоксального христианина могут влиять нехристианские идеи. Я считаю, что можно привести отличный аргумент в пользу того, что христианство оказало глубокое влияние на Основателей. [6]

Прежде чем продолжить, я должен подчеркнуть, что я не утверждаю, что христианство оказало единственное значительное влияние на Основателей Америки или что оно одинаково повлияло на каждого Основателя. Очевидно, что в ту эпоху существовало множество различных, но часто пересекающихся интеллектуальных влияний [7]. Основатели также были проинформированы англо-американской политико-правовой традицией и своим собственным политическим опытом, и, как и все люди, они были в той или иной степени мотивированы личными, классовыми или государственными интересами.Я просто утверждаю, что ортодоксальное христианство оказало очень значительное влияние на основателей Америки и что это влияние часто игнорируется студентами Американского фонда.

Что составляет Основание Америки ?

Здесь я предположил, что Америка была основана в конце 18 века, но некоторые авторы утверждали, словами Гэри ДеМара, что наша «нация возникла не в 1776 году, а более чем на сто пятьдесят лет раньше» [8]. Давайте рассмотрим три основные возможности, которые можно считать основанием страны: (1) установление колониальных правительств в 17 веке, (2) разрыв Америки с Великобританией в 1770-х годах и (3) создание нового конституционного строя. в 1780-1790-х гг.

1. Колониальное происхождение Америки

Мало кто сомневается, что пуритане были серьезными христианами, пытавшимися создать, по словам губернатора Массачусетса Джона Уинтропа, «сияющий город на холме» (ссылка на Матфея 5:14). Пуритане разделили церковь и государство, но они явно считали, что эти два института должны работать в тандеме, чтобы поддерживать, защищать и продвигать истинное христианство.

Другие колонии, однако, часто описываются как значительно отличающиеся от колоний Новой Англии.Историк Джон Феа, например, утверждает, что «настоящей привлекательностью Джеймстауна были экономические возможности и вполне реальная возможность разбогатеть». [9] Несомненно, колонистов привлекли в Новый Свет экономические возможности (в Новая Англия, а также на юге), и все же даже в южных колониях защита и продвижение христианства были более важными, чем предполагают многие авторы. Например, юридический кодекс штата Вирджиния 1610 начинается с

.

Принимая во внимание, что его величество, как и сам самый ревностный принц, имеет в своих владениях главную заботу об истинной религии и почитании Бога и всегда строго приказывал своим генералам и губернаторам со всеми своими силами, где бы они ни были, оставлять свои пути, как его концы, во славу Божию….

В первых трех статьях этого текста говорится, что колонисты взяли на себя «священное дело», предписывают регулярное посещение церкви и провозглашают, что любой, кто нечестиво высказывается против Троицы или богохульствует над именем Бога, будет предан суду. смерть. [10]

Ранние колониальные законы и конституции, такие как Мэйфлауэрский договор, Фундаментальные постановления Коннектикута и Тело свобод Массачусетса наполнены такими формулировками — а в некоторых случаях они включают библейские тексты целиком.Возможно, что более удивительно, терпимый, квакерский штат Пенсильвания был больше похож на пуританскую Новую Англию, чем многие думают. Хартия о свободе и структуре правления провинции Пенсильвания (1681) начинается с того, что ясно дает понять, что Бог установил правительство, и даже цитирует 13-ю главу Римлянам на этот счет. В статье 38 документа перечислены «преступления против Бога», которые могут быть наказаны мировым судьей, в том числе:

ругань, проклятия, ложь, нецензурная брань, пьянство, распитие здоровья, непристойные слова, инцест, содомия … театральные постановки, карты, игральные кости, майские игры, геймеры, маски, пирушки, травля быков, петушиные бои, медведь — травля и тому подобное, которые возбуждают людей к грубости, жестокости, распущенности и безбожию….[11]

Обширный обзор ранних колониальных конституций и законов обнаруживает много подобных положений. Кроме того, по крайней мере девять из 13 колоний основали церкви, и все должностные лица должны были быть христианами или, в некоторых случаях, протестантами. Квакер Пенсильвании, например, ожидал, что должностные лица будут «такими, кто имеет веру в Иисуса Христа» [12]

Если кто-то хочет понять историю Соединенных Штатов Америки, важно правильно оценить их христианские колониальные корни. Практически по всем параметрам колонисты европейского происхождения, поселившиеся в Новом Свете, были серьезными христианами, чьи конституции, законы и обычаи отражали влияние христианства. Хотя некоторые авторы называют это «насаждение» «основанием», среди ученых такое определение встречается редко. Вместо этого большинство ученых считают, что Америка была основана в конце 18 века в результате одного или некоторого сочетания двух основных событий: войны за независимость и установления конституционного строя Америки.

2. Война за независимость

На первый взгляд Война за независимость Америки кажется по сути нехристианским событием. Апостол Павел в 13-й главе Послания к римлянам, кажется, не оставляет места для революции: «Всякая душа да будет подчинена высшим силам. Ибо нет силы, кроме Бога: власть предопределена Богом. Посему противящийся силе противится Божию установлению: а противящиеся сами навлекут на себя осуждение ».

Исторически сложилось так, что христианские мыслители использовали этот и аналогичные библейские отрывки, чтобы запретить восстание против гражданских властей. Однако в XII веке некоторые христианские ученые начали допускать возможность того, что низшие магистраты могут свергнуть злых королей. Эти идеи были развиты и значительно расширены протестантскими реформаторами. Жан Кальвин, наиболее политически консервативный из этих людей, утверждал, что в некоторых случаях низшие магистраты могут сопротивляться нечестивому правителю. Однако реформатские лидеры, такие как Джон Нокс, Джордж Бьюкенен и Сэмюэл Резерфорд из Шотландии, Стефан Юний Брут и Теодор Беза из Франции, а также Кристофер Гудман и Джон Понет из Англии, утверждали, что низшие магистраты должны сопротивляться несправедливым правителям, и даже разрешили или требовали гражданам это делать.

Стоит отметить, что все эти люди писали до того, как Локк опубликовал свой Два трактата о правительстве , и что эта традиция имела огромное влияние в Америке. Действительно, от 55 до 75 процентов белых граждан в ту эпоху ассоциировали себя с кальвинистскими церквями, а представители этой традиции были значительно перепредставлены среди американской интеллектуальной элиты [13].

Влияние реформатской политической традиции в эпоху Основания проявляется по-разному, но особенно примечательна почти единодушная поддержка, которую кальвинистское духовенство оказало американским патриотам.Это было замечено другой стороной, как предположил лоялист Питер Оливер, выступивший против «черного полка , несогласного духовенства , принявшего столь активное участие в восстании». Сам король Георг назвал войну за независимость «пресвитерианским восстанием». С английской точки зрения британский майор Гарри Рук был в основном прав, когда конфисковал предположительно кальвинистскую книгу у американского заключенного и заметил, что «[это] ваша Б-г проклятая религия этой страны, которая разрушает страну; Будь проклята ваша религия.”[14]

Декларация независимости, самый известный документ, подготовленный Континентальным конгрессом во время войны за независимость, провозглашает: «Мы считаем очевидными истины: все люди созданы равными; что их Создатель наделил их определенными неотъемлемыми правами; что среди них — жизнь, свобода и стремление к счастью ». Кроме того, этот текст ссылается на «законы природы и Бога природы» и завершается «обращением к Верховному судье мира» и указанием подписавшихся «на защиту божественного провидения».Использование основателями христианской риторики и аргументов становится еще более очевидным, если взглянуть на другие заявления о колониальных правах и проблемах, такие как Суффолкские решения, Декларация прав и Декларация причин и необходимости взятия оружия в руки. не говоря уже о дюжине откровенно христианских призывов к молитве, посту и благодарению, изданных Континентальным Конгрессом и Конгрессом Конфедерации [15].

Некоторые ученые утверждали, что использование в Декларации и других текстах «далеких» слов для обозначения Бога или «неопределенного и общего языка Бога», таких как «Бог природы», «Создатель» и «Провидение», является доказательством того, что Основатели были деистами. .[16] Однако бесспорно ортодоксальные христиане регулярно использовали такие наименования.

Например, Вестминстерские стандарты (классическое реформаторское исповедание веры), как в оригинальной версии 1647 года, так и в американской версии 1788 года, именуют божество «Верховным судьей», «великим Создателем всего сущего», « первопричина »,« Судья праведный »,« Бог-Творец »и« верховный Закон и Царь всего мира ». Стандарты также регулярно ссылаются на Божье провидение и даже провозглашают, что «[свет природы показывает, что Бог существует…».Точно так же Исаак Уоттс, «отец английских гимнов», назвал это божество «Богом природы» в стихотворении о Псалме 148: 10. Джеффри Х. Моррисон убедительно доказал, что ссылки Декларации на «божественное провидение» и «Верховный судья мира» был бы вполне приемлем для реформатских американцев в 1776 году и вызвал бы в воображении образы «явно библейского Бога», когда они слышали или читали Декларацию »[17]

Можно возразить, что Джефферсон, составивший Декларацию, вряд ли был ортодоксальным христианином, и это, безусловно, так.Но это не относится к делу. Как сам Джефферсон указал в письме 1825 года, цель документа не состояла в том, чтобы «найти новые принципы или новые аргументы … Выражение правильного тона и духа, требуемых случаем. Тогда весь его авторитет зиждется на гармонизирующих настроениях дня… »[18]. Даже несмотря на то, что Джефферсон верил в смутное, далекое божество, когда его коллеги-делегаты пересмотрели и одобрили Декларацию, практически все они поняли« Бога природы »,« Творец »и« Провидение »для обозначения Бога Авраама, Исаака и Иакова: Бога, активно участвующего в делах людей и народов.

3. Создание конституционного строя Америки

В свете вышеизложенного, возможно, удивительно, что в Конституции мало говорится о Боге или религии. Конечно, есть намеки на то, что Америка является христианской нацией (например, карманное вето происходит через 10 дней после принятия закона Конгрессом, воскресенье, кроме ), но они, похоже, более чем уравновешиваются запретом статьи VI на религиозные тесты. для федеральных офисов. Единственное конкретное упоминание о Боге находится в дате написания Конституции: «в год Господа нашего 1787.”

Что происходит? Некоторые утверждали, что Америка начиналась как христианская страна, но авторы Конституции признали, что это нехорошо, и поэтому создали, говоря словами Исаака Крамника и Р. Лоуренса Мура, «Конституцию безбожия». Чтобы усилить этот момент, основатели добавили Первую поправку к Конституции, которая гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии…» [19]

На первый взгляд, это правдоподобная гипотеза, и несколько документов эпохи основания, такие как «Мемориал и восстание» Джеймса Мэдисона (1785 г. ) и письмо Томаса Джефферсона к баптистам Дэнбери (1802 г.), по-видимому, подтверждают эту точку зрения.Как мы увидим, такое толкование Основания неточно даже в отношении Джефферсона и Мэдисона, и если взглянуть дальше них, на сотни людей, которые присутствовали на Федеральном съезде 1787 года, участвовали в ратификационных конвенциях штата и были избраны в Первому федеральному Конгрессу это становится совершенно неправдоподобным. Эти люди без исключения называли себя христианами, и можно утверждать, что многие из них находились под сильным влиянием ортодоксальных христианских идей.

Этот аргумент хорошо изложен в общих чертах Барри Аланом Шейном в книге «Миф об американском индивидуализме: протестантские истоки американской политической мысли» . Он также получил интересную эмпирическую поддержку со стороны Дональда Лутца, который изучил 15 000 брошюр, статей и книг на политические темы, опубликованных в конце 18 века. Его исследование показало, что Библию цитируют гораздо чаще, чем любую другую книгу, статью или брошюру. Фактически, Основатели ссылались на Библию больше, чем все авторы Просвещения вместе взятые.[20]

Если Шейн и Лутц приводят аргументы в пользу христианского влияния в общих чертах, другие сделали это более тонкими штрихами, изучая отдельных Основателей. Например, я был соредактором четырех книг, которые в совокупности проливают свет на 26 различных основателей и несколько основных традиций. Эти книги, наряду с рядом других статей и книг о менее известных Основателях, демонстрируют, что существует мало свидетельств того, что Основатели как группа были деистами, которые хотели отделения церкви от государства.[21]

Прежде чем обсуждать положительное влияние христианских идей на американских основателей, позвольте мне вкратце указать на основную причину, по которой Конституция кажется «безбожной». Проще говоря, основатели создавали национальное правительство для очень небольшого числа ограниченных целей, в частности тех, которые перечислены в статье I, разделе 8. Практически все согласились с тем, что, если должно быть законодательство по религиозным или моральным вопросам, это должно осуществляться государственные и местные органы власти. [22]

Фактически, государства продолжали активно заниматься этим бизнесом даже в 20 веке.Это правда, что последняя государственная церковь была упразднена в 1832 году, но во многих штатах сохранились религиозные тесты для получения государственных должностей, были законы, направленные на ограничение порока, требовали молитвы в школах и так далее. Поскольку федеральное правительство не должно было заниматься этими вопросами, они не были урегулированы в Конституции. Первая поправка просто усилила это понимание в отношении веры — то есть Конгресс не имеет полномочий учреждать национальную церковь или ограничивать свободное исповедание религии.[23]

Несмотря на то, что христианство не упоминается ни в Конституции, ни в Билле, ни в правах, основатели американской республики находились под сильным влиянием христианских идей. Например:

1. Их вера научила их, что люди грешны. Как писал Джеймс Мэдисон в книге Federalist No. 51: «Если бы люди были ангелами, не было бы необходимости в правительстве. Если бы ангелы правили людьми, не было бы необходимости ни во внешнем, ни во внутреннем контроле над правительством ». Это убеждение привело их к тому, что они избегали утопических экспериментов, подобных тем, которые проводились позже во время Французской революции, и приняли конституционную систему, характеризующуюся разделенными властями, системой сдержек и противовесов и федерализмом.Многие мыслители эпохи Просвещения, напротив, предпочитали сильное централизованное правительство, управляемое экспертами [24].
2. Они твердо верили, что Бог установил моральные стандарты, что законодательство должно быть принято в соответствии с этими стандартами, и что моральные законы имеют приоритет над человеческими законами. Это убеждение проявляется в их абстрактных размышлениях (например, в лекциях Джеймса Вильсона по закону, некоторые из которых читаются как « Summa Theologica » Св. Фомы Аквинского) и практических решениях (e.g., все, кроме одного судьи Верховного суда до Джона Маршалла, публично утверждали, что Суд может отменить акт Конгресса, если он нарушает естественное право) [25].
3. Точно так же христианство сообщило Основателям понимание основных понятий, таких как «свобода». Барри Шейн выделил восемь различных способов использования этого слова в 18 веке. Только одно из них связано с чрезмерно индивидуалистическим способом, которым этот термин часто используется сегодня. Вместо этого Основатели с гораздо большей вероятностью рассматривали свободу как свободу делать то, что является морально правильным, о чем свидетельствует чудесное изречение судьи Верховного суда США Джеймса Уилсона: «Без свободы закон теряет свою природу и свое имя и становится угнетением.Без закона свобода также теряет свою природу и свое имя и становится распущенностью ». [26]
4. Основатели Америки считали, что люди были созданы по образу imago dei — образу Бога. Отчасти это означает, что люди — разумные существа. Это привело их к выводу, что мы, люди (в отличие от элиты), можем управлять своей общественной жизнью вместе с помощью политики, а не силы. Это также помогло информировать раннюю (и более позднюю) американскую оппозицию рабству. [27]
5. Вера привела многих Основателей к выводу о том, что религиозную свободу необходимо тщательно защищать.Однако многие также считали, что гражданские власти должны поощрять христианство и что на публичных площадях уместно использовать религиозный язык. К концу 18 века некоторые основатели начали сомневаться в мудрости религиозных учреждений, прежде всего потому, что они думали, что такие учреждения наносят ущерб истинной религии. Взгляды Основателей на эти вопросы имеют самые непосредственные и очевидные политические и юридические последствия, поэтому я остановлюсь на них более подробно.

Основатели церкви и государства

В решении Верховного суда 1947 года по делу Everson v.Совет по образованию , судья Уили Ратледж заявил, что «ни одно положение Конституции не связано более тесно с историей ее создания и не имеет такого содержания, как религиозный пункт Первой поправки. Это одновременно и изысканный продукт, и краткое изложение этой истории ». Как и многие юристы и ученые с тех пор, он начал утверждать, что Основатели намеревались принять Первую поправку, чтобы создать строгое разделение церкви и государства. В качестве доказательства он опирался почти исключительно на заявления Томаса Джефферсона и Джеймса Мэдисона, большинство из которых вырваны из контекста и сделаны до или задолго до того, как были составлены статьи о религии.[28]

Тем не менее, рассмотрение широкого круга Основателей и их публичных действий показывает, что немногие, если таковые вообще были, приняли что-либо, приближающееся к современным концепциям отделения церкви от государства. Конечно, они различались между собой, но можно выделить три основные области согласия в отношении религиозной свободы и отношений между церковью и государством.

Консенсус № 1: Свобода вероисповедания — это право, которое необходимо защищать.

Для человека Основатели были привержены защите религиозной свободы.Это убеждение обычно основывалось на теологическом принципе, согласно которому люди обязаны поклоняться Богу, как того требует их совесть. Хорошей иллюстрацией этого является проект Джорджа Мейсона 1776 года статьи XVI Декларации прав Вирджинии. Читается:

Что как Религия или Долг, которым мы обязаны нашему Божественному и всемогущему Создателю, и Способ его выполнения, может управляться только Разумом и Убеждением, но не силой или Насилием; и поэтому все люди должны пользоваться полнейшей терпимостью в исповедании религии, согласно велениям совести, безнаказанным и необузданным магистратом …

Джеймс Мэдисон в своем первом значительном публичном акте возражал против использования в статье термина «терпимость», полагая, что оно подразумевает, что свобода вероисповедания является предоставлением государства, которое может быть отменено по желанию. Вирджинская конвенция согласилась, и в статью XVI были внесены поправки, разъясняющие, что «свободное исповедание религии» является правом, а не привилегией, предоставляемой государством [29].

Проект статьи XVI Мэйсона был переиздан во всех штатах и ​​оказал важное влияние на последующие конституции штатов и национальный Билль о правах. К концу революционной эпохи каждое государство предлагало значительную защиту религиозной свободы. Федеральная конституция 1787 года этого не сделала, но только потому, что ее сторонники считали, что национальное правительство не имело делегированных полномочий принимать законы, препятствующие религиозным убеждениям или практике. Перед лицом общественного протеста первый Конгресс предложил, и штаты ратифицировали поправку к конституции, запрещающую Конгрессу ограничивать свободное исповедание религии.

Ученые и юристы спорят о точных пределах религиозной свободы, охраняемой Первой поправкой.Например, неясно, требует ли поправка, чтобы религиозные меньшинства были освобождены от действия нейтральных законов. (Например, требует ли пункт о бесплатных упражнениях Конгресс освобождать религиозных пацифистов от призыва в армию?) Но, как минимум, он запрещает Конгрессу, по словам Джеймса Мэдисона, принуждать «людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим законам. их совесть ». [30]

Консенсус № 2: Государства должны создавать церкви, только если они поощряют и поддерживают христианство.

В 1775 году по крайней мере девять из 13 колоний основали церкви. Хотя учреждения имели разные формы, они, как правило, предполагали предоставление государством благоприятного режима для одной конфессии — режима, который часто включал финансовую поддержку. Члены религиозных конфессий, отличных от официально установленной церкви, обычно допускались, но иногда их облагали налогом для поддержки государственной церкви, а некоторым не разрешалось занимать гражданские должности.

После обретения независимости большинство штатов либо упразднили свои церкви (особенно те штаты, где ранее была учреждена англиканская церковь), либо перешли к системе «множественного» или «множественного» образования.Согласно последней модели, граждане облагались налогом для содержания своих церквей. Хотя несколько Основателей оспаривали любые учреждения во имя религиозной свободы, большинство аргументов сводилось к тому, какой порядок лучше всего подходит для христианства.

Хорошую иллюстрацию последнего пункта можно найти в двух петициях из округа Уэстморленд, которые поступили в Генеральную ассамблею Вирджинии в тот же день, относительно предложения Патрика Генри 1784 года о выделении государственных средств различным церквям.Первый поддержал законопроект Генри, аргументируя это так же, как сегодня профсоюзы государственного сектора, что государственные субсидии необходимы для поддержания достаточно высоких зарплат, чтобы привлекать в министерство лучших кандидатов.

Противники плана Генриха не согласились, заявив, что оценки противоречат «духу Евангелия», что «Святой Автор нашей религии» не требует государственной поддержки и что христианство было намного чище до того, как «Константин впервые установил христианство по человеческим законам». . » Отвергая аргументы своих коллег-петиционеров о том, что для привлечения хороших кандидатов в министерство необходима государственная поддержка, они утверждали, что духовенство должно явиться:

, что они внутренне движимы Святым Духом, чтобы взять на себя эту Службу, что они ищут блага Человечества, а не мирских интересов. Пусть их доктрины будут соответствовать Священным Писаниям, а их Жизни будут честными. Тогда Религия (если она ушла) быстро вернется, и деизм будет подвергнут открытому позору, а его ужасные Последствия будут устранены [31].

Эта петиция была значительно более популярной, чем известная ныне «Мемориал и восстановление» Джеймса Мэдисона, еще одна петиция, написанная против плана Генри. Мемориал Мэдисона часто упоминается, чтобы пролить свет на Первую поправку, и регулярно рассматривается как рационалистический светский аргумент в пользу религиозной свободы.Но, как и в Вирджинской декларации, Мэдисон утверждает, что право на религиозную свободу неотъемлемо, «потому что то, что здесь является правом по отношению к людям, является долгом перед Создателем». Кроме того, он отметил, что «церковные учреждения вместо того, чтобы поддерживать чистоту и действенность религии, совершили обратную операцию» и что «законопроект препятствует распространению света христианства» [32]

.

Основатели Америки были привержены идее о том, что религия (под которой практически все они подразумевали христианство) необходима для общественного счастья и политического процветания. Эта точка зрения была настолько широко распространена, что Джеймс Хатсон назвал ее «силлогизмом Основателей» [33]. Ключевым вопросом в отношении конкретных заведений на уровне штата было то, помогли они или повредили вере.

Консенсус № 3: Религия принадлежит на общественной площади.

В 1802 году Томас Джефферсон написал письмо Баптистской ассоциации Дэнбери, в котором он, как известно, предположил, что Первая поправка создает «стену разделения между церковью и государством.Эта метафора бездействовала в отношении юриспруденции Положения об учреждении Верховного суда до 1947 года, когда судья Хьюго Блэк воспользовался ею как окончательным изложением взглядов Основателей на отношения между церковью и государством [34].

Как ни привлекательна метафора стены для современных защитников строгого разделения церкви и государства, она скрывает гораздо больше, чем освещает. Если оставить в стороне тот факт, что Джефферсон находился в Европе, когда были написаны Конституция и Билль о правах, что письмо было глубоко политическим документом и что Джефферсон использовал эту метафору только один раз в своей жизни, неясно даже, проливает ли оно полезный свет. на взгляды Джефферсона, а тем более на взгляды его гораздо более традиционных коллег.

Джефферсон издал призывы к молитве и посту в качестве губернатора Вирджинии, и в своем пересмотре устава Вирджинии он разработал законопроекты, в которых оговаривается, когда губернатор может назначать «дни общественного поста и унижения или благодарения» и наказывать «нарушителей религиозного поклонения и Нарушители субботы ». Как член Континентального Конгресса, он предложил народу принять печать с изображением Моисея, «протягивающего руку над морем, заставившего его сокрушить фараона», и девиз «Восстание тиранам — это послушание Богу». .Он завершил свою вторую инаугурационную речь, призвав всех американцев присоединиться к нему в поисках «благосклонности того Существа, в чьих руках мы находимся, которое руководило нашими предками, как Израиль в древности…». А через два дня после завершения своего письма к баптистам Данбери он посетил церковные службы в Капитолии США, где услышал проповедь Джона Лиланда, великого баптистского священника и противника религиозных организаций [35].

Дело не в том, что Джефферсон был набожным человеком, который хотел союза между церковью и государством.Его личные письма ясно показывают, что он не был ортодоксальным христианином, а его публичные аргументы и действия демонстрируют, что он выступал за более строгое разделение между церковью и государством, чем практически любой другой Основатель. Тем не менее, даже Джефферсон, по крайней мере в своих действиях, не пытался полностью удалить религию с публичной площади, и то, что Джефферсон не исключал полностью, поддержало большинство Основателей.

Этот момент можно проиллюстрировать различными способами, но особенно полезным упражнением является рассмотрение первого Конгресса, органа, разработавшего Первую поправку.Одним из первых действий Конгресса было согласие назначать капелланов Конгресса и платить им. Вскоре после этого он повторно утвердил Северо-Западный Указ, который гласил, что «Религия, мораль и знания, необходимые для хорошего правительства и счастья человечества, школы и средства образования должны всегда поощряться». [36]

Что еще более важно для понимания Первой поправки, на следующий день после того, как Палата представителей утвердила окончательную формулировку Билля о правах, Элиас Будино, впоследствии президент Американского библейского общества, предложил президенту рекомендовать день общественного благодарения и молитвы.В ответ на возражения, что такая практика имитирует европейские обычаи или должна осуществляться государствами, Роджер Шерман, согласно сообщению современной газеты:

оправдывал практику благодарения в любом знаменательном событии не только как похвальное событие само по себе, но и как подтвержденное рядом прецедентов в Священном Писании: например, торжественные благодарения и ликования, которые имели место во времена Соломона, после постройки храма, это был показательный пример. Он подумал, что этот пример достоин христианского подражания в данном случае; и он согласился бы с джентльменом, который внес резолюцию.[37]

Палата представителей согласилась, Сенат и Президент. Результатом стало знаменитое провозглашение Дня благодарения Джорджа Вашингтона 1789 года. Стоит процитировать текст его воззвания:

Принимая во внимание, что долг всех народов — признать провидение Всемогущего Бога, подчиниться его воле, быть благодарным за его блага и смиренно просить Его защиты и благосклонности…

Я действительно рекомендую… Народ этих Штатов служить этому великому и славному Существу, которое является милосердным Автором всего блага, которое было, есть или будет….

А также, чтобы затем мы могли объединиться в самом смиренном вознесении наших молитв и мольбы великому Владыке и Правителю Наций и умолять Его простить наши национальные и другие преступления, чтобы позволить нам всем, будь то на общественных или частных постах, выполнять наши несколько и относительные обязанности должным образом и пунктуально; чтобы сделать наше национальное правительство благословением для всего народа…. [38]

Подобные прокламации обычно издавались президентами Вашингтоном, Адамсом и Мэдисоном. Джефферсон, правда, отказывался официально издавать такие прокламации, однако, как указал Дэниел Л. Дрейсбах, он «использовал риторику в официальных высказываниях, которые с точки зрения религиозного содержания были практически неотличимы от традиционных провозглашений Дня благодарения». 39]

Основатели Америки не хотели, чтобы Конгресс учредил национальную церковь, и многие также выступали против учреждения на уровне штатов. Тем не менее они считали, как Джордж Вашингтон заявил в своем прощальном обращении, что «для всех предрасположенностей и привычек, ведущих к политическому процветанию, религия и мораль являются незаменимыми опорами.[40] Более того, почти все без исключения они согласились с тем, что гражданские власти могут продвигать и поощрять христианство и что выборным должностным лицам уместно выступать с религиозными аргументами на публичных площадях. Практически не поддерживалось современное видение отделения церкви от государства, при котором политические лидеры избегали бы религиозного языка и требовали, чтобы в общественных местах не было религиозных символов.

Выводы

Так было ли у Америки христианское основание? История сложна, и мы всегда должны с подозрением относиться к простым ответам на сложные вопросы.Как мы видели, существует очень мало свидетельств того, что Основатели были деистами, хотели, чтобы религия была исключена из публичной площади, или желали строгого разделения церкви и государства. С другой стороны, они идентифицировали себя как христиане, находились под сильным влиянием христианских идей и в целом считали, что гражданские власти должны поощрять христианство.

Что эти факты означают для американцев, которые исповедуют нехристианскую веру или вообще не исповедуют ее? Хотя основатели находились под сильным влиянием христианства, они не создали конституционный порядок только для соверующих.Они прямо запретили религиозные испытания для федеральных офисов, и они были привержены предложению о том, что все мужчины и женщины должны иметь право поклоняться Богу (или не поклоняться) так, как того требует их совесть.

Как свидетельствует письмо Джорджа Вашингтона 1790 г. к «еврейской конгрегации» в Ньюпорте, штат Род-Айленд, новая нация должна была быть открыта для широкого круга лиц, желающих взять на себя гражданские обязанности:

Все [граждане] обладают одинаковой свободой и совестью, а также гражданским иммунитетом.Теперь о терпимости больше не говорят, как если бы снисходительность одного класса людей позволила другому пользоваться своими неотъемлемыми естественными правами. Ибо, к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, преследованиям и не оказывает никакой помощи, требует только того, чтобы те, кто живет под его защитой, принижали себя как порядочные граждане, оказывая ему во всех случаях свою действенную поддержку.

… Пусть Дети Рода Авраама, живущие на этой земле, будут и впредь заслуживать и пользоваться доброй волей других Жителей; а каждый будет сидеть в безопасности под своей виноградной лозой и смоковницей, и никто не будет устрашать его. Пусть Отец всех милостей рассеивает свет, а не тьму на наших путях, и сделает нас всех в наших различных призваниях полезными здесь и в свое надлежащее время и на своем пути вечно счастливыми [41].

Однако из этой открытости не следует, что американцы должны просто забыть о христианских корнях своей страны. Любой, кто интересуется точным описанием прошлого страны, не может позволить себе игнорировать важное влияние веры на многих американцев, от пуритан до наших дней.

Христианские идеи лежат в основе некоторых ключевых принципов конституционного строя Америки. Например, Основатели считали, что люди созданы по образу Бога, что привело их к созданию институтов и законов, призванных защищать и продвигать человеческое достоинство. Поскольку они были убеждены, что люди грешны, они попытались избежать концентрации власти, создав национальное правительство с тщательно перечисленными полномочиями. Кроме того, Основатели были привержены свободе, но они никогда не предполагали, что положения Билля о правах будут использоваться для защиты распущенности. И они явно считали, что моральные соображения должны влиять на законодательство.

Америка отошла от этих первых принципов. Было бы хорошо, если бы мы пересмотрели разумность этих изменений.

Основатели считали допустимым для правительства страны и штата поощрять христианство, но это уже не может быть благоразумным в нашей все более плюралистической стране. Тем не менее, Конституция не требует светского государства, и нам следует опасаться юристов, политиков и ученых, которые лишат религию доступа к публичным площадям.Мы, безусловно, должны отвергнуть аргументы, что основатели Америки намеревались Первой поправкой запретить нейтральные программы, поддерживающие религиозные агентства социального обслуживания, религиозные школы и тому подобное. [42]

Наконец, мы на свой страх и риск игнорируем мнение Основателей о том, что демократия требует нравственных людей и что вера является важной, если не незаменимой, опорой нравственности. Такая вера может лучше всего процветать без государственной поддержки, но она не должна процветать перед лицом враждебности правительства.

— Марк Дэвид Холл, доктор философии, — заслуженный профессор политики Герберта Гувера в Университете Джорджа Фокса. Он является автором или соредактором восьми книг, в том числе Священные права совести: избранные материалы по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в американском учреждении (Индианаполис: Liberty Fund Press, 2009 ) и Забытые Founders on Religion and Public Life (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2009).Среди его многочисленных эссе — Эссе о первых принципах № 26 «Справедливость, закон и создание американской республики: забытое наследие Джеймса Уилсона» (Фонд «Наследие», 1 июня 2009 г.).

Просмотрите микросайт Центра принципов и политики Б. Кеннета Саймона .

Была ли Америка основана «христианской» нацией?

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны задать себе еще один: по какой мере нация называется «христианской»? Если критерием является наличие или отсутствие библейского или религиозного языка в своих основополагающих документах, Америка иногда является христианской, а иногда — нет. Если вместо этого самоидентификация большинства граждан определяет нацию как «христианскую», тогда Америка всегда была христианской нацией, а не еврейской или мусульманской. Доктор Марк Калтофф, однако, предполагает, что это не обязательно имеет значение по одной важной причине. Посмотрите видео чтобы узнать больше.

Следующее видео представляет собой отрывок из раздела вопросов и ответов 2 онлайн-курса Хиллсдейла: «Американское наследие» с участием Марка А. Калтоффа, профессора и председателя исторического факультета, и Джона Дж.Миллер, директор программы журналистики Dow.