Древняя Таврида. Херсонес (Корсунь) – источник православия

Древняя Таврида. Херсонес (Корсунь) — источник православия

Ранняя история Крымского полуострова представлена на картах, составленных ученым-энциклопедистом К.И. Габлицом по известиям греческих писателей «древних и средних времен». Важнейшим периодом для государственного становления Руси стала эпоха правления князя Владимира Святославича (около 960 г. – 15 июля 1015 г.). В 987 г. Владимир на совете бояр принял решение о крещении Руси «по закону греческому». Древние летописи сохранили свидетельства о заключенном в 987 г. союзе между Византией и Русью для подавления мятежа Варды Фоки, условием которого было заключение брака князя Владимира с царевной Анной, сестрой императоров Василия и Константина. Они не спешили выполнять свое обещание, и в разгар войны с Вардой Фокой князь Владимир в 988 г. овладел византийским Херсонесом (Корсунью), где принял крещение по византийскому обряду, а затем распространил христианство на всю Русь. После женитьбы Владимир вернул Византии Херсонес и ушел в Киев. В это же время на Таманской части Керченского полуострова было основано Тмутараканское княжество, и славяне стали расселяться по всему Крыму. Наиболее значительную часть населения они составляли в Старом Крыме, Судаке, Мангупе, Херсонесе.

В XII в. территория Крымского полуострова оказалась во владении половцев, откуда они совершали набеги на Русь и Византию. В 1223 г. монголо-татарская конница  впервые совершила набег на Сугдею-Судак, а в 1242 г. вернувшиеся из похода на Польшу и Венгрию монголо-татары прочно укрепились в Крыму, который стал улусом – провинцией Золотой Орды и управлялся наместником великого хана.

К XIV столетию относятся сведения об официальном почитании князя Владимира как святого равноапостольного князя, с этого времени прологи и богослужебные книги стали включать память о Святом князе Владимире под 15/28 июля. Первые описания древнего Херсонеса и составление его планов начались практически сразу после присоединения Крыма к России в 1783 г. В Российском государственном архиве древних актов сохранилось несколько планов второй половины XVIII в. и литография, на которой представлены развалины Херсонеса. Интерес императрицы Екатерины II к личности и заслугам князя Владимира отразился в ее собственноручной работе над историческим трудом «Записки касательно российской истории», в котором императрица, тщательно изучив летописи, воспроизвела историю о выборе князем веры и принятии им христианства в Херсонесе. С именем князя Владимира было связано и учреждение Екатериной II в 1782 г. ордена в его честь.

В 1827 г. под руководством К. Крузе были проведены археологические раскопки, в результате которых были обнаружены руины древних христианских храмов, среди которых нашлись остатки крестоподобной в плане базилики в центре главной площади города – здесь могло состояться крещение князя Владимира. В 1850 г. на этом месте по ходатайству архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия была основана Свято-Владимирская обитель, и уже 23 августа 1861 г. состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершенная в присутствии императора Александра II и императрицы Марии Александровны.

Крещение Руси: от язычества к христианству

Сегодня, 28 июля, отмечается 1029-летие крещения Руси и День памяти святого равноапостольного великого князя Владимира.   

Ряд историков и экспертов считают установленным тот факт, что князья Аскольд и Дир с боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским патриархом Фотием I в середине 860-х годов. По другим источникам – во времена Василия I (867 – 886 годы) и патриарха Игнатия (867—877 годы). Эти события иногда именуют первым Фотиевым, или Аскольдовым, крещением Руси.

Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшим христианство, стала княгиня Ольга, бабка князя Владимира. Произошло это в 957 году. Называются и другие даты, но эта более аргументирована. Дело в том, что в 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь. Она добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении получила имя Елена. Есть мнение, что о союзе удалось договориться не сразу. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной. Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников и вовсе были убиты.

Археологии тоже подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли посланцы от Римского папы. Они заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу Божию». Однако Владимир отослал их обратно: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. Князь знал, что Хазария была разгромлена его отцом Святославом. Он спросил посланцев, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, немцев и греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Историки полагают, что принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Он открывал перспективы для дальнейшего военного и экономического роста.

Как бы там ни было, но согласно «Повести временных лет» в 6496 году от сотворения мира, то есть приблизительно в 988 году нашей эры, киевский князь Владимир Святославович принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра.

После крещения Владимир, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестоких междоусобицах, имевший 6 жён и около 800 наложниц, не чинивший доселе препятствий человеческим жертвоприношениям, преобразился. Он даже вознамерился было ввести неслыханное до сих пор в человеческой истории новшество – отменить смертную казнь для разбойников. Правление Владимира отмечено появлением на Руси благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен. Заботился о пропитании неимущих киевлян. Господдержку получило строительство и украшение храмов. Была открыта первая школа. Началась подготовка русского духовенства. 

Достоверно известно, что крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа, и было связано с очень заметным сопротивлением православной культуре.   Так, например, по Иоакимовской летописи Новгород оказал активное сопротивление введению христианства. Он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни, который приходился братом матери князя Владимира – Малуши и тысяцкого Путяты.

В Ростове и Муроме сопротивление христианству продолжалось до 12-го века. Несмотря на то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Окончательно жители того же Ростова были крещены епископом Исаией, вошедшим на кафедру в 1078 году.

Исландские саги гласят, что Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».

Византийская православная культура быстро привилась на Руси. Этому способствовал тот факт, что к тому времени она была уже достаточно «ославянена». Дело в том, что центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Ничего удивительного в том, что самобытная русская письменная традиция быстро развивалась. При Ярославе Мудром (1019 – 1054 годы), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. 

Вместе с тем, принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов, которые до того пользовались великокняжеским покровительством. Исследователи полагают, что восстание волхвов во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 и 1071 годах сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый жестоко расправился с волхвами исключительно с целью навести порядок в подвластных ему областях. А убийство волхва в Новгороде в 1070-х годах дружиной князя Глеба было совершено в ходе религиозного конфликта, который переплетался с борьбой против власти Киева.

Но даже в этой ситуации уже в Х – ХI веках, помимо Киева, первые епархии Русской Православной Церкви были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде, Юрьеве, Чернигове, Владимире-Волынском.

Споры о переходе Руси в христианскую веру не прекращаются до сих пор. Но никто не отрицает, что такой переход оказал на дальнейшее развитие государства благотворное влияние. Новая религия позволила объединить и сплотить разрозненные племена в единый народ. Жителей Руси перестали считать варварами и стали принимать на равных с другими европейскими государствами. Крещение Руси стало событием, которое предопределило развитие культуры всех восточнославянских народов. 

«Время, – отмечает губернатор Ульяновской области Сергей Морозов, – подтвердило правильность выбора. Отказ от язычества дал мощный импульс развитию Руси. Ценности Православия сплотили весь народ, всё государство.

Христианские традиции были основой уклада жизни Симбирской губернии, которую можно было назвать обителью сотен храмов и монастырей. В канун Первой мировой войны в нашей епархии насчитывалось 890 приходов.

Сегодня на симбирско-ульяновской земле мы снова видим подъём веры, возвращение к главным ценностям Православия. Ближайшие годы мы объявили в регионе Десятилетием доброты.

После почти века отступления от веры, в 1989 году, на всю Ульяновскую область действовало 9 приходов. Но спустя всего лишь одно десятилетие их было зарегистрировано уже 100. Сейчас в регионе насчитывается 237 храмов и часовен. Из них 191 действуют, 10 восстанавливаются, 36 строятся. В 2015 году открыт Спасо-Вознесенский собор, великое освящение которого совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

В 2017 году Ульяновская область отмечает юбилейные даты: 465-летие со дня совершения первого богослужения на территории нашего региона с участием царя Ивана Грозного и 185-ю годовщину создания Симбирской епархии Русской Православной Церкви. Уверен, что они дадут новый виток духовному развитию нашего края».

Виктор Никитин  

Благоверная княгиня Анна Новгородская

о. Андреас | Опубликовано 9 февраля 2013 г. |

Святая Анна Новгородская (имя Ингегерд до крещения) была старшей дочерью шведского короля святого Олафа Скётконунга, правившего с 994 по 1022 год, и слыла самым христианским королем. В 1008 году царь, его семья и его личный телохранитель приняли Святое Крещение. Ингегерд получила исключительное для женщины своего времени образование: изучала Священное Писание, литературу, историю. Она была настоящей дочерью Скандинавии эпохи викингов и поэтому с первых дней своей жизни пользовалась большой свободой, принимала участие в общественной жизни своей родины, путешествовала, принимала гостей, была мастером обращения с оружием. Исторические источники особо отмечают ее острый ум, храбрость и большое влияние на окружающих.

В 1017 году отец Ингегерд выдал ее замуж за человека, «достойного его дружбы», великого князя Ярослава Мудрого (1019-1054). В качестве приданого она привезла в Россию город Альдейгьюборг (Старая Лагода). Она взяла православное имя Ирина . Став Великой княгиней Киевской, она употребила все силы сердца и души, все свои милостивые дары на служение своей новой родине, была верной помощницей и советчицей мужу в его делах. Однажды, когда наемная норвежская гвардия взбунтовалась и попросила Великую княгиню быть посредницей между ними и Ярославом, она согласилась, но предупредила, что будет защищать интересы мужа. Когда Мстислав Тмутораканский, брат великого князя, восстал против него со своим войском, Ирина вызвала его на поединок с ней. Мстислав, однако, ответил, что не привык драться с женщинами, и уступил брату.

Ирина оказала большое влияние на установление хороших отношений со странами Северной Европы. Она приветствовала в Киеве Эдмунда, Эдвина и Эдуарда, изгнанных сыновей английского короля, а также принца Магнуса Норвежского. Он не возвращался домой, пока Великая княгиня не убедилась, что норвежцы отдадут ему отцовский трон и уважат его права. В этот период правительство Руси играло решающую роль в жизни Европы, и его влияние и авторитет были сильнее, чем когда-либо. Во многом это произошло благодаря работе великой княжны.

Софийский собор, Киев

Царствование Ярослава Мудрого и Ирины было наивысшим периодом Киевской Руси. Ярослав изложил планы основания Киева, своей столицы, как «града Божия», земного отражения Небесного Иерусалима (Откр. 2:10). Церковь Святой Софии стала центром Киева. Вход в этот град Премудрости Божией был через Золотые ворота, на которых была построена и освящена Благовещенская церковь. Те, кто еще недавно был язычником, теперь глубоко почитали Пресвятую Богородицу, видя в Ней храм премудрости Божией. Поэтому праздником Софийского собора в Киеве было Рождество Богородицы[1].

В 1046 году, когда греческая царевна Анна вышла замуж за Всеволода, сына Ирины и Ярослава, она привезла с собой в Киев икону Богородицы, известную как Οδηγήτρια (Направительница), как благословение Пресвятой Богородицы на Русское государство. Слова акафиста Богородице показывают духовный смысл этой иконы для христианской Руси: «Радуйся, Царства непоколебимая стена». Позже эту икону стали называть «Смоленской иконой Богородицы».

В 1051 году с Афона в Киев прибыл преподобный Антоний Печерский для основания Киево-Печерской Лавры. Через него Богоматерь благословила Киев как Свой третий земной сад[2].

Ярослав Мудрый стремился сделать Русь органичной частью всемирного христианства. Церкви строились по всей Русской земле. Греческие певцы стали обучать россиян православной церковной музыке. Именно в царствование Ярослава был составлен первый русский свод законов — «Русская правда» и переведена книга византийского канонического права «Кормль». Ярослав собирал книги и рукописи и переводил их с греческого на славянский язык. Для распространения грамотности в народе он попросил духовенство дать образование детям и построил в Новгороде школу.

В очень короткий срок киевские книжники овладели великими литературными богатствами Византии. Они также освоили стандартные образцы византийского искусства архитектуры и живописи. Не менее важным для судеб Руси было наследие, оставленное св. Кирилл и Мефодий. «Теперь славянские племена полетят», — сказал св. Кирилл, пророчески указывая на возрастание значения славянских народов. Из Болгарии, имевшей богатую коллекцию христианской литературы, Русь получила огромное собрание книг. Самое главное, они получали богослужебные книги на близком и понятном языке[3].

Великому князю часто приходилось ездить в дальние походы и путешествия, во время которых Ирина оставалась в Киеве, управляя его делами.[4]

Уже при жизни Ирина славилась своей добродетелью и благочестием. Святитель Иларион, митрополит Киевский (†1053, память 21 октября ^г. ), написавший знаменитое «Слово о Законе и благодати», писал о ней святителю Владимиру Крестителю Руси (†1015, память 7 июля 15 ^-й ), уже почивший. «Посмотри на свою невестку Ирину! Посмотрите на своих внуков и правнуков! Посмотри, как они живут, как хранит их Бог, как хранят веру, которую ты им дал, и как славят имя Христово!»

Ирина родила семерых сыновей и трех дочерей. Особо примечательны ее сыновья: святой благоверный князь Владимир Новгородский († 1042, память 4 октября ), великий князь Киевский Изяслав, Святослав Черниговский и Всеволод Переяславецкий (отец Владимира Мономаха).

Дочери Ирины, как и их отец, мать и братья, воспитывались в атмосфере грамотности. Древний летописец повествует, что Ярослав «посеял слова книжные» в сердцах близких ему людей. Великая княгиня учила своих детей родному языку, и они хорошо понимали все скандинавские саги, которые пели варяжские[5] воины на дворе князя. Дочери Ирины и Ярослава стали королевами: Анна — королевой Франции, Мария — королевой Венгрии, а Елизавета — королевой Норвегии.

Известно, что Великая княгиня основала в Киеве монастырь в честь своей святой покровительницы, великомученицы Ирины. По обычаю того времени, как основательница, она должна была не только ухаживать за монастырем, но и сама управлять им. В 1045 году она отправилась в Новгород к своему сыну Владимиру для закладки собора во имя Премудрости Божией. В Новгороде Великая княгиня приняла монашеский постриг с именем Анна. Это был первый монашеский постриг в королевском доме. Впоследствии для великих князей и княжон стало традицией принимать монашеский постриг после того, как они выполнили свой долг по управлению народом. Там, в Новгороде, святая княгиня Анна скончалась 10 февраля 9.0031-й , 1051 и похоронен в Софийском соборе. Вскоре рядом с ней было погребено тело ее сына, князя Владимира Новгородского.

Почитание святой Анны и сына ее, святого Владимира, установлено после знамения, явившегося архиепископу Новгородскому святому Евфимию († 1458, память 11 марта ^-го года) в 1439 году.  В связи с этим знаком, им же установлено и общецерковное поминовение святителей Новгородских, погребенных в Софийском соборе.

Святые равноапостольная Ольга и преподобная Анна Новгородские, стоящие у начала русской женской святости, открывают нам два разных пути служения: духовного и земного материнства. Оба эти пути находятся под благодатным покровом Пресвятой Богородицы.

Первая женщина, Ева, имя которой означает жизнь, названа в Библии «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), но это имя она получила только после грехопадения. Святые отцы говорят, что это славное имя пророчески было сказано о второй Еве, Пресвятой Деве, родившей Саму Жизнь, Творицу и Спасительницу Мира, и ставшей, таким образом, «Матерью всех живущих». Полнота божественной любви сокрыта в тайне Ее материнства. В Ее лице женщина возвышалась перед всем миром, видимым и невидимым.

Христианство глубоко ценит женщин как матерей. Материнство преображает человеческую любовь и приобщает человечество к таинству зарождения жизни, созданной для вечности, радости и красоты. Будучи матерью, женщина становится защитницей своей семьи и семейного очага. От ее мягкости, заботы, терпения и самоотверженного служения зависит внутренняя жизнь и стабильность ее семьи. На женщин возложена одна из самых высоких и славных задач – воспитание новых граждан Царства Небесного. Великая княгиня Ирина была такой матерью.

Духовная преемственность свв. Ольга и Анна значимы. Святая равноапостольная Ольга сделала храм Святой Софии в Киеве главным храмом Киевской Руси. Святая Анна Новгородская принимала участие в закладке и строительстве храма святой Софии в Новгороде и стала покровительницей этого храма[6], потому что ее святые мощи были выставлены в нем открыто для почитания. Так св. Ольга и преподобная Анна укрепляют духовное богатство Древней Руси, соединяя два ее главных духовных центра: Киев и Новгород.

Преподобная Анна Новгородская первая соединила два различных пути святости – путь святых благоверных княжон и путь преподобных иноков. Она соединяла деятельное служение миру и молитвенное созерцание, монашеский подвиг.

Семейная жизнь в Древней Руси основывалась на строгом благочестии, ежедневном молитвенном правиле, чтении Священного Писания, Псалтири и житий святых, посещении церкви. Больше всего на свете семья – это домашняя церковь. Монашеский подвиг служил духовным идеалом для русских верующих. И многие русские желали монашеской жизни, видя в ней венец своего жизненного пути.

Правоверные княжны Руси, однажды овдовев, никогда не выходили замуж второй раз, хотя Церковь не запрещает второго брака. Приняв вместо этого монашеский постриг, они обручились с Небесным Женихом, что стало путем, казавшимся наиболее идеальным для жизни вдовы. Из-за этого постриг вдовых княжон и дворянок стал почти нормой. Тех, кто благополучно завершил супружескую жизнь, Церковь увенчала монашеским постригом. Так княгини, ставшие монахинями, дали русскому народу пример достойного исполнения принципа однобрачия.

Особый характер пути преподобной Анны прослеживается в ее наследии. Она была дочерью другого народа, но потрудилась в созидании Святой Руси и стоит вместе со святой Ольгой в начале лестницы русской женской святости. Преподобная Анна превратила чужое в свое без различия, сотворив единство рода человеческого. В северных странах ее называли «святой царицей Ириной». Среди женщин-святых тех народов она блистала как первая, и стала для них небесной защитницей и заступницей. Примером духовной деятельности Ингегерд стало имя, которое она получила в России, ибо Ирина означает мир.

На примере св. Анны Новгородской мы видим истоки множества различных путей духовного труда, открытых православным женщинам. Ее духовная помощь сейчас особенно необходима. Эта почтенная святая является ярким и творческим образцом человеческой личности, благодаря чему она способна помогать другим выбирать свой путь. Вся ее жизнь была служением Богородице, чьи благодатные дары были ниспосланы святой и подарили ей радость материнства. Вот почему этот святой является таким смелым ходатаем перед Панагией. Другое ее имя, Анна, данное ей, когда она стала монахиней, означает «благодать» и указывает на ту уникальную силу, которая помогает нам достичь святости по милости Божией.

В 1991 году городской музей вернул храму мощи святой Анны вместе с еще одним церковным сокровищем: чудотворной иконой Знамения Божией Матери. Во времена страшных опасностей для своего города новгородцы всегда обращались к Богородице за Ее помощью, защитой и прекращением междоусобиц и по их молитвам Матерь Господня всегда охраняла любимый город от бед. .

Вместе с этим возвратились мощи Новгородской небесной заступницы, святой Анны Новгородской, и ныне открыто почитаются в Новгородском храме святого апостола Филиппа, где дают благодатную помощь и духовную радость в наше смутное время. Мощи святой Анны были переданы Православной церкви в Эскильстуне, Швеция, в 2008 году. Через 1000 лет святая Анна вернулась на свою древнюю родину. Она была первой канонизированной шведской святой, а теперь провозглашена небесной покровительницей Швеции.

О славная Анна, православные народы Швеции и России восхваляют имя твое в каждом роде своем, ибо, приклонив ухо твое к царственному отцу твоему, ты оставила народ свой и дом отчий твой, и с веселием и веселием пошла к землю русскую, где князь, услаждаясь великою красотою и мудростью твоею, взял тебя в жены, и ты родила ему и владычеству его благочестивое потомство, с которым стоишь ныне в раю пред престолом Всевышнего, облеченная в добродетели христианские, как облачение из тканого золота, вознося усердные мольбы и мольбы за всех, чтящих тебя с верой и любовью.

– Из Доксастикона Вечернего

[1]   Во всех остальных храмах Киевской Руси с именем Св. Софии церковным праздником было Успение Пресвятой Богородицы

[2]   Сама Богородица сказала это, когда явилась подвижнице 19 ^го века, инокине Александре Мельгуновой, и сказала: «Я привела моего слугу Антония из моего сада на Афоне, святой горе моей, чтобы он сделал мне новый сад в Киеве. ” Согласно Церковному Преданию, первый земной сад Богородицы – святая гора Афон, второй Ее сад – Грузия, третий – Киев (в эпоху расцвета Киевской Руси) и четвертый – Дивеевский женский монастырь.

[3]   Пер.: св. Кирилл и Мефодий были греческими миссионерами из Салоников, которые евангелизировали славянские племена в Болгарии и Моравии. Они и их ученики разработали азбуку для славян, переведя на их общий язык Священное Писание и богослужения Церкви, за 200 лет до царствования Ярослава и Ирины. Этот язык стал основой церковнославянского, общего богослужебного языка многих славянских народов вплоть до настоящего времени.

[4]   В дальнейшем в русской истории активное участие великих княжон в государственных делах стало традиционным.

[5]    Перевод: Варяги были скандинавским племенем, которое, согласно древним летописям, помогло основать Киевское государство и культура которого смешалась с культурой местного славянского народа. Связи между скандинавскими и киевскими славянскими племенами продолжались несколько сотен лет.

[6]   Русские летописи говорят: «Где Софийский собор, там и Новгород». Храм Святой Софии стал символом Новгорода, а икона Святой Софии стала традиционным подарком новгородских архиереев.

Этот текст был переведен о. Джон Хогг. Несколько заключительных примечаний были добавлены о. Андреас Блом.

Наследие Святого Владимира

Основание Русской Православной Церкви датируется 988 годом, когда киевский князь Владимир принял православную христианскую веру. До этого времени Владимир был безжалостным правителем, замешанным во многих предательствах и кровопролитиях. У него было много жен и наложниц, и он воздвиг много языческих статуй. Однако Владимир был обеспокоен своим образом жизни и образом жизни своих соотечественников, и поэтому послал послов в земли, населенные мусульманами, евреями, немцами-христианами и греческими (то есть римскими) православными христианами в Константинополе, чтобы сообщить о каждой из этих религий. Его посланники приносили в основном негативные отзывы о первых трех из этих религий, но они были в восторге от того, что пережили в Константинополе. Они описали свое присутствие на литургии в великом храме Святой Софии, или Божественной Премудрости, как не зная, находятся ли они на небе или на земле. Этот доклад убедил Владимира, что истинного Бога можно найти в православии больше, чем в какой-либо другой религии.

Так получилось, что Владимир крестился в городе Херсоне, который он недавно отвоевал у греков. Ему дали христианское имя Василий в честь императора Восточной Римской империи Василия II, на сестре Анны которого он сразу же женился. Не может быть сомнения в том, что политические соображения сыграли роль в решении Владимира принять православие, но тогда его следует рассматривать как провиденциальное. Следует также отметить, что киевский князь не был первым представителем русского дворянства, принявшим православную христианскую веру. Его бабушка, княгиня Ольга, крестилась несколько лет назад, и ее пример и молитвы, несомненно, способствовали обращению ее внука.

Остаток своего правления со времени крещения в Православной Церкви Владимир посвятил созиданию христианской веры на русских землях. Он разрушил языческие статуи и основал множество церквей, а также монастыри на Афоне. Его более ранняя территориальная экспансия в Галиции, вдоль Камы и в других местах кажется промыслительной, поскольку эти земли теперь станут православными. Ко времени смерти Владимира в 1015 г. Православная Церковь уже утвердилась на Руси, в состав которой в то время входили земли между Балтийским и Черным морями. Святые Владимир и Ольга по праву почитаются равноапостольными.

После смерти князя Владимира последовала несколько лет братоубийственной войны между его сыновьями Ярославом и Святополком, состоявшим в союзе с поляками. В начале этой междоусобицы сыновья Владимира Борис и Глеб, оба православные христиане, были убиты, по-видимому, по приказу язычника Святополка. К 1019 г. Ярослав завоевал киевский престол, после чего приступил к закреплению отцовского наследства. Среди его заметных достижений были основание Новгородской республики, издание первого свода законов в восточнославянских землях, слом власти кочевников-печенегов и строительство Софийского собора в Киеве. Непреходящее значение имеет тот факт, что Ярослав возвел русского монаха на престол Киевского митрополита, тем самым сделав первый шаг к постепенной независимости Русской Православной Церкви от Константинополя.

Наследие княгини Ольги и князей Владимира и Ярослава должно было быть прочным, благодаря вездесущей благодати Божией. За тысячу лет, прошедших с 988 года, ни нашествия татар-мусульман, католиков-немцев и поляков, французов-атеистов или немцев-фашистов, ни жестокие гонения ленинской и сталинской эпох не смогли разрушить Русскую Православную Церковь. Церковь основана на почти 2000-летнем апостольском наследии всей Православной Церкви. Разница между Греческой и Русской церквями, конечно же, в том, что обе используют более старые версии местного языка, а Русская церковь с самого начала использует церковнославянский. При этом используется кириллица, основанная на греческом, латинском и еврейском алфавитах. Между греческим и русским православием возникнут дальнейшие внешние различия, особенно в отношении церковной музыки. В то время как Элладская церковь стремилась сохранить свое ближневосточное музыкальное наследие, русская церковная музыка развивалась в другом направлении, ассимилировавшем полифонию. Следует отметить, что такие различия относятся к практике, а не к доктрине, поскольку все различные Православные Церкви придерживаются одних и тех же верований.

В течение столетий после царствования святого Владимира и его сына Ярослава Мудрого Церковь в русских землях продолжала возрастать в размерах и влиянии. Это было отражение Константинопольской церкви, Второго Рима. Это был центр Римской империи, которая приходила в упадок из-за неустанного подъема мусульманской турецкой империи на востоке и варварских вторжений католических государств на западе. Рост Русской Церкви в это время упадка Римской империи с центром в Константинополе можно рассматривать как провидение. Это подтверждает тот факт, что, когда Константинополь пал перед турками-османами в 1453 году, Церковь в России была в состоянии взять на себя руководство православным миром.

Некоторое время спустя, пока западноевропейские народы строили торговые империи по всему обитаемому миру, Русская Церковь приступила к широкомасштабному делу утверждения православной веры среди народов Китая, Японии и Аляски. Великие евангелисты, такие как святители Иннокентий Иркутский, Герман Аляскинский и Николай Японский, сыграли видную роль в этой деятельности, растянувшейся на несколько столетий. Этой миссионерской экспансии не смогла помешать даже антихристианская политика Петра I, упразднившего Московскую Патриархию и попытавшегося низвести Церковь до статуса государственного ведомства. Божественное провидение в очередной раз победило человеческую греховность. Импульс, данный Святым Владимиром, разносился по всему северному полушарию.

И внутри России Церковь в это время западного имперостроительства и все ускоряющегося отступничества от Христа произвела ряд духовных гигантов, чье благодатное влияние простирается далеко и широко. Достаточно вспомнить святую Ксению Петербургскую, смиренную юродивую, десятилетиями блуждающую по улицам своего города; преподобный Серафим Саровский, подвижник-лесник, причащавшийся с дикими зверями, как в раю; святой Феофан Затворник, писания которого давали духовное руководство миллионам христиан; святителя Иоанна Кронштадтского, чья проповедь и общественная деятельность привлекли ко Христу многие тысячи людей за время его долгого служения; и св. Матроны Московской, телесная слепота и паралич которой не мешали постоянному духовному труду в российской столице в разгар сталинской тирании. Совсем недавно мы стали свидетелями того, как благодать Божия обильно действует через русских православных, живущих в западном мире. Наиболее ярким примером из них является святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, чудотворец, скончавшийся в 19 г.66.

Русская революция 1917 года впервые позволила восстановить Московский патриархат после двухвекового господства протестантской системы Петра I. Однако эта новая надежда на Церковь быстро рухнула, поскольку в течение нескольких месяцев власть в России захватили большевики-атеисты. Одна из величайших трагедий в истории христианства произошла в 1918 году, когда большевики убили российскую царскую семью царя Николая II, царицы Александры и их пятерых детей. С этого времени большевики во главе с Лениным и Троцким вели кампанию против религии в новом советском государстве, и, поскольку основная часть населения была православной, церковь должна была принять на себя основную тяжесть антирелигиозного натиска. Наследие святого Владимира подверглось суровым испытаниям во время сталинской тирании, продолжавшейся до 19 века.53, где 600 епископов, 40 000 священников, 120 000 монахов и монахинь и бесчисленные миллионы православных мирян платят жизнью за свою веру.

Во время Гражданской войны в России (1918-1922 гг.) и после нее более миллиона русских эмигрировали и поселились в разных странах. Главным центром русской диаспоры изначально была Франция, интеллектуальным и культурным нервным центром которой стал Париж. Этот массовый исход принес пользу созданию Русской Православной Церкви в тех частях света, где она до сих пор была неизвестна. Так были основаны многочисленные русские православные приходы и монастыри и даже духовные семинарии в Западной Европе, Северной Америке, Австралии и других странах.

Два события, произошедшие в православном мире в 1920-е гг., имели долгосрочные последствия, одно из них для Православной Церкви в целом, а другое — для Русской Церкви в частности. Во-первых, с конца шестнадцатого века западный мир, как католический, так и протестантский, начал принимать григорианский календарь для фиксированных церковных праздников вместо юлианского календаря, который использовался ранее. Однако Церковь уже приняла юлианский календарь на Первом Вселенском Соборе в 325 году, и поэтому только другой Вселенский Собор мог разрешить использование Церковью другого календаря. Несмотря на это убеждение, в 1924 части Православной церкви были вынуждены политиками использовать григорианский календарь, чтобы идти в ногу с западным миром, хотя они пытались смягчить воздействие на своих членов, замаскировав свой новый календарь названием «пересмотренный юлианский». григорианского. Это решение было навязано Греческой, Румынской и Антиохийской церквям, а затем и Болгарской церкви. Напротив, 80% православных в Русской, Сербской и Грузинской Церквях, а также в Иерусалиме, на Синае и на Афоне остались верны православному календарю. Отныне этот календарь стал называться «старым» календарем пользователями григорианского или нового календаря. На практике это расхождение означает, что сторонники нового календаря отстают от большинства православных по всем установленным праздникам на 13 дней.

Более важным для Русской Православной Церкви было учреждение Синода для надзора за Церковью за пределами России. Это предусмотрел новый Патриарх Московский Тихон (позже канонизированный) в связи с усилением ограничений, накладываемых на Церковь в России большевистским режимом. В состав Синода вошли 34 епископа-беженца из нескольких стран за пределами России, их духовенство и паства. Первоначально она базировалась в Югославии, Сербская Церковь всегда поддерживала тесные отношения с Русской Церковью. С приходом к власти в Югославии коммунистов после Второй мировой войны Синод оказался в Нью-Йорке, где он находится до сих пор. Эта часть Церкви известна как Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ). Она имеет известную семинарию в Джорданвилле в Нью-Йорке и около 400 приходов и монастырей, особенно среди русского зарубежья в Северной Америке, Германии и Австралии. РПЦЗ на протяжении многих лет также занималась миссионерской работой во многих странах, из которых в Индонезии сейчас самое сильное русское православное присутствие.

В 1988 году Русская Православная Церковь во всем мире отметила тысячелетие со дня своего основания, восходящее к крещению святого Владимира. К тому времени советские ограничения в отношении Церкви подходили к концу, и с избранием Алексия II Патриархом Московским в 1990 году Церковь в России начала то, что впоследствии стало захватывающим возрождением. За 18 лет его Патриаршего правления будут основаны десятки тысяч приходов, возрождены сотни монастырей, вновь открыты многие семинарии для подготовки духовенства. Это возрождение самой большой Православной Церкви произошло благодаря новому излиянию Святого Духа.

Восстановленный храм Христа Спасителя в Москве, оригинал которого был разрушен Сталиным в 1930-х годах, был освящен в 2000 году. Это совпало с юбилейным Собором всех русских православных архиереев Московского Патриархата, которые должным образом приступили к канонизации храма. новомучеников и исповедников, в том числе царской семьи, замученной в 1918 году. Хотя Церковь восстановила свою независимость от Российского государства, когда в 1917 году был восстановлен Патриархат, она только теперь была в состоянии оказывать положительное христианское влияние на правительство и общество и, таким образом, десекуляризовать его. Это влияние помешало России отказаться от христианских ценностей в той же степени, что и светский гуманистический Запад, несмотря на по-прежнему свирепствующий алкоголизм, преступность и коррупцию в постсоветской России.

С 1990-х годов происходит второй масштабный отток россиян в остальной мир. На этот раз мотивация массовой эмиграции была скорее экономической, чем религиозной или политической. Как и в случае более раннего исхода в 1920-х годах, новая эмиграция привела к созданию многочисленных русских православных приходов за пределами русских земель, но на этот раз в гораздо большем масштабе. Особенно это относится к западноевропейским странам, таким как США, Германия, Австрия, Франция, Великобритания и Ирландия. В последние годы новые русские церкви появились и в странах, далеких от первоначальной диаспоры, включая Таиланд, Исландию, Северную Корею, Кубу и Мексику. Так истина Православия доходит до людей, которые прежде никогда ее не слышали во времена безудержной секуляризации и духовного упадка.

В течение первого десятилетия нового тысячелетия Русская Православная Церковь продолжала переживать удивительные события. В 2004 году знаменитая Тихвинская икона Божией Матери была возвращена в восстановленный монастырь в родном городе после более чем 60-летнего отсутствия в связи с Великой Отечественной войной и ее последствиями.