Индуизм | Политика и общество: анализ событий в Европе, России, мире | DW

На вопрос, что такое индуизм, чётко сформулированного ответа пока никто дать не смог. У христианства или ислама, например, есть некоторый набор элементов, достаточных для определения религии. У индуизма такого набора нет. В нём мирно уживаются самые разнообразные черты, являющиеся порой полной противоположностью друг другу.

Поэтому некоего усреднённо-обобщающего образа индуиста нет. Он может быть только членом определённой касты, совершающим обряды в соответствии со своим общественным положением. К тому же, в каждом районе Индии есть собственные любимые боги и богини, местные традиции, особые обряды.

Поначалу с толку сбивает неимоверное обилие богов, имеющих самые причудливые формы и смешивающихся друг с другом в сложной мифологии. Кроме того, их роль определена весьма нечётко. Любые попытки сосчитать их – бессмысленны. Согласно индийскому преданию, этих богов – ровно 3 333 333. Впрочем, вполне вероятно, что их никто никогда не считал. Примечательно, что, допуская веру в единого бога, индуизм не запрещает и поклонение десяткам богов и богинь.

В отличие от большинства мировых религий, индуизм своими корнями уходит в глубокую древность, поэтому установить исторического основателя просто невозможно. Слово «индуизм» имеет гораздо более позднее происхождение, чем сама религия: мусульмане, столкнувшись впервые с приверженцами индуизма в провинции Синд, где течёт река Инд, назвали их так по названию провинции и реки. Точнее было бы называть индуизм брахманизмом или так, как его называют сами индийцы, – «санатанадхарма», то есть «вечный закон».

Индуизм, претерпевший значительные изменения в течение веков, сложился на основе верований первобытных индоевропейцев – ариев, вторгшихся в Индию примерно в конце 2 тысячелетия до нашей эры. Постепенно арии ассимилировали богов местных религий, чем частично можно объяснить чрезвычайную сложность индийского пантеона и тот факт, что один и тот же бог может иметь несколько имён.

Священные тексты (гимны и молитвы), принесённые ариями в Индию, составляют внушительное собрание священных преданий и называются ведами, то есть «священным знанием». Веды, дополненные впоследствии упанишадами (текстами этического, философского и ритуального характера), составляют ядро священного канона.
Все веды составляют 4 сборника, называемые самхитами: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Веды различаются между собой по многим признакам: по составу, по объёму, по содержанию и по авторитетности. Поскольку, однако, для индуистской традиции главным организующим стержнем является ритуал, то и все веды истолковываются, прежде всего, в ритуальном ключе.

Веками веды передавались изустно от поколения к поколению и хранились в жреческих родах. Жрецы разработали сложную систему заучивания и проверки текстов, исключавшую малейшие погрешности. Так зародилась традиция шрути (в переводе с санскрита – «слышание»).

Примечательно, что тексты вед хранились в устной традиции даже после распространения письма в Индии. В рамках традиции шрути постепенно были созданы «брахманы» – комментарии жрецов-брбхманов к ведийским ритуалам. Каждая брахмана завершалась араньякой – текстом, адресованным лесным отшельникам. Араньяки стали переходной ступень от брахман к упанишадам. Упанишады завершили ведийскую традицию, поэтому они так и называются – веданта, то есть «конец вед».

Древнеиндийскому взгляду на мир была присуща идея троичности божественных сил, их триединства. В индуизме эта идея нашла своё воплощение в «тройственном образе» – Тримурти. В Тримурти слились три бога, ставшие главными в индуизме, – Брахма, Вишну и Шива. Все они являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определённая «сфера деятельности».

Брахма является творцом мира, Вишну – его хранителем, а Шива – его разрушителем, но он же и восстанавливает его заново. Постепенно Брахма всё больше оттеснялся на задний план, а Вишну и Шива стали главными богами. В настоящее время в Индии существует только один храм, посвящённый Брахме.

Незадолго до начала нашей эры в индуизме оформилось учение «триварга» – учение о трёх целях жизни человека. Этими целями являются дхарма, артха и кама.

Дхарма – это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка. Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей – это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы – это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни.

Вторая цель индуиста – артха, означающая в переводе «польза, выгода» – связана с общественной жизнью. Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4-3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны.

Третья цель жизнь – кама, то есть любовь. Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего, с чувственной любовью. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.

В основе индуистского мировоззрения лежит идея о том, что окружающий мир – это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира, – это дхарма. Поэтому дхарма и является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.

Дхарма понимается как безличная закономерность вселенского целого и в то же время как закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека. Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию дхарме. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний.

Идея вечного возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием «сансара», что означает «круг бытия». О сансаре говорится в учении упанишад о «пути богов» и «пути предков». Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание следуют после смерти «путём богов».

Те же, кто был озабочен лишь мирским существованием, направлялись после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая «круг перерождений». Впрочем, круг сансары не ограничивается лишь земным существованием. В него входят и круги ада (миры мучений), и сферы райского блаженства.

Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния, называемым «карма». В буквальном переводе карма – это поступок, деяние. Согласно этому закону, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях.

Любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле – лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары – это конечная и высшая цель жизни индуиста. Эта цель называется на санскрите «мокша», то есть «избавление, освобождение». Мокша означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования. Как правило, это состояние описывается как «пребывание в боге». Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.

В индуизме каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить три основных пути постижения божества и служения ему. Это – карма-марга, джняна-марга и бхакти-марга.

Карма-марга, то есть «путь деяний», заключается в том, чтобы следовать своей дхарме, причём исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах. Джняна-марга – это «путь знаний». Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания Единого Абсолюта – Бога. На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатлённую в них.

Бхакти-марга – это путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему. Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Каждое дыхание тот, кто избрал этот путь, совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую жертву.

Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманического порядка являются общими для большинства индуистов. Отметить следует и тот факт, что индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца. Постороннему проникнуть в лоно этой религии не помогут никакие религиозные заслуги.

Пожалуй, нигде в мире нет такой полной и длительной картины развития религии, как в Индии. Современный индуизм во многом остаётся наследником своего далёкого прошлого. Он хранит его, постоянно изменяя и дорисовывая в соответствии с новыми потребностями.

Боги Древней Индии — урок.

История, 5 класс.

Жизнь населения Индии была тесно связана с животными. В джунглях было множество обезьян, жили дикие львы и тигры. Особенно индийцы боялись змей и пытались их задобрить — молились и раскладывали угощения вокруг домов. Древние индийцы верили во множество богов. Их религия — индуизм — сохранилась, и сегодня её исповедует большинство населения современной Индии. С тех пор как индийцы приручили слонов, они стали незаменимыми помощниками. Слоны таскали тяжести, перевозили людей и даже участвовали в сражениях. Поэтому индийцы особенно почитали слонов — одним из важнейших богов был Ганеша с телом человека и головой слона.

Рис. \(1\). Статуэтка Ганеши

Со временем среди множества богов в индуизме выделилось три главных божества. Брахма — создатель и правитель мира. Шива — воплощение космической энергии, которая и разрушает, и созидает. Вишну — спаситель от бедствий.

Индийцы считали, что все живые существа — звери, птицы, насекомые — могут думать и чувствовать, как люди. Они считали, что когда кто-то умирает, то меняет свой облик и превращается в другое существо. Например, человек после смерти может родиться животным. Однако, по мнению индийцев, перерождение происходит не случайно, а зависит от поведения при жизни. Тот, кто совершает плохие поступки, может переродиться в насекомое, кровожадный — стать тигром. Если человек убьёт телёнка, то затем сам родится им. Если человек полностью искупит вину, то он вновь родится человеком. Именно из-за веры в перерождение индийцы старались быть милосердными по отношению к каждому живому существу.

Примерно в \(VI\) в. до н. э. в Индии зародилась новая религия — буддизм. По преданиям индийский царевич Сиддхартха Гаутама отправился в путешествие, где был до глубины души поражён видом человеческого горя, бедности и болезней. Он удалился в джунгли, там занимался духовными практиками и медитировал. Он смог так отстраниться от земной жизни, что его душа поднялась в мир небесных сфер. Там ему открылась истина, и его стали называть Буддой — «просветлённым». Он начал проповедовать своё учение. Он рассказывал, что если избавиться от мирских страстей, то можно избавиться и от страданий. Тогда душа человека сможет вырваться из круга перерождений и достичь нирваны (успокоения).

Учение Будды нашло множество последователей. Когда в \(III\) в. до н. э. Ашока объединил Индию, он приказал возвести каменные колонны с правилами Будды. В это же время начали строить буддийские ступы: каменные холмы, окружённые причудливой оградой. Они считались символами нирваны. На сегодняшний день буддизм считается одной из трёх мировых религий.

Рис. \(2\). Скульптура Будды

Источники:

Рис. 1. Автор: Swaminathan from Singapore, Singapore — Ganesha in Twilight, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=92042695

Рис. 2. Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=89740

Открытый урок «Религиозная культура Древней Индии. Индуизм»

Цель урока:

понимание учащимися особенностей индуизма как
неотъемлемой составляющей религиозной культуры и цивилизации Индии.

Задачи урока:

1. Образовательные: опираясь на знания учащихся о природе, социальном строе
   и особенностях исторического пути Индии в эпоху древнего мира, сформировать
   представления о вкладе этой страны в мировую культуру, об особенностях
   религиозной культуры в данной стране.
2. Развивающие: продолжить формирование умений учащихся выделять главную
   мысль в тексте, формулировать ответ на основании полученных данных, работать
   в группе, представлять результаты собственной деятельности.
3. Воспитывающие: создать условия для развития коммуникативных навыков у
   учащихся, продолжить формирование культуры поведения учащихся при работе в
   коллективе.

Тип урока: урок осмысления и понимания исторической информации с
использованием мультимедийной презентации (см. Приложение)

Вид урока: урок-презентация

Межпредметные связи: история религии, культурология, философия,
география.

Внутрипредметные связи: всемирная история (“Цивилизационный подход в
изучении истории”)

Оборудование урока:

проектор, иллюстрации, музыкальное сопровождение
(этнические песни Индии), видеоматериал (фрагмент храмового танца).

Литература:

1. Атлас Древнего мира. (CD)
2. Вигасин А.А., Годер Г.И., Свенцицкая И.С. История древнего мира.
   М.: Просвещение, 1996.
3. Годер Г.И. Методическое пособие по истории Древнего мира. М.:
   Просвещение, 2003.
4. Индуизм (диск из серии “Библиотека Direct Media”).
5. Колпаков С.В., Селунская Н.А. История Древнего мира. М.: “Новый
   учебник”, 2001.
6. Мировая художественная культура. М.: “Просвещение”, 2005.
7. Цветкова Г.А. Дидактические материалы по истории Древнего мира.
   М.: ВЛАДОС, 2004.
8. Шевченко Н.И. Сборник проблемно-развивающих заданий по курсам
   “История Древнего мира” и “История средних веков”. – М.: АРКТИ, 2002.
9. Энциклопедия “Аванта+” (тома – Всемирная история, География, История
   религии).

План урока:

1. Индуизм. Общая характеристика. Основные понятия.
2. Пантеон богов (Кришна, Вишну, Лакшми, Брахма, Гаятри, Сарасвати, Шива,
   Кали, Ганеша, Хануман).
3. Храмовые ритуалы в индуизме.

Приложение: мультимедийная презентация

Ход урока

Предварительная подготовка учащихся:

Учащимся даются индивидуальные задания по теме “Пантеон Богов индуизма”,
согласно которым каждому ученику дается карточка с именем Бога. Учащийся готовит
краткое устное сообщение о данном Боге, другие ученики могут дополнять его
публичное выступление.

План	Деятельность учителя	Деятельность учащихся
1. Организационный момент	Организация деятельности учащихся. Музыкальное сопровождение – этнические индийские песни.	Распределение по рабочим местам, подготовка к занятию.
2. Вводно-мотивационный этап	Объявляется тема урока – “Религиозная культура Древней Индии. Индуизм”. Постановка цели и задач урока перед учащимися. Дается задание в процессе всего урока (Слайд 3).	Восприятие новой темы урока, целей, задач и сопутствующих заданий.
3. Работа с новым материалом	Демонстрация презентации. Обсуждение пунктов плана урока. Учитель дает общую характеристику индуизма. После краткого рассказа ученикам задаются вопросы (Слайд 8). Далее учитель предлагает учащимся продемонстрировать результаты самостоятельной поисковой деятельности (устные сообщения о каждом из изучаемых богов). Переходя к третьему пункту плана учитель дает информацию о составляющих религиозного ритуала и демонстрирует фрагмент фильма танца – бхаратанатьям. После просмотра фрагмента фильма ученики отвечают на вопросы учителя (Слайд 51).	Ответы на вопросы.   Публичные выступления учащихся.   Конспектирование информации. Просмотр и осмысление фильма, а также его обсуждение. Ответы на поставленные вопросы.
4. Закрепление материала	Учитель предлагает учащимся сформулировать выводы по каждому пункту плана урока.	Аргументированные выводы по пунктам плана урока.
5. Подведение итогов и домашнее задание	Подведение достигнутых результатов урока. Выставление оценок за работу на уроке. Д/З: Чтение параграфа “Культура Древней Индии”, подготовка устных ответов на вопросы после параграфа (по учебнику Хачатуряна, пар.4). Составление кроссворда по теме “Индуизм”.	Запись домашнего задания

Технологическая карта урока

“Религиозная культура Древней Индии. Индуизм”

28.09.2010

Поделиться страницей:

Фестиваль педагогических идей «Открытый урок»
Свидетельство о регистрации средства массовой информации ЭЛ №ФС77-69741 от 5 мая 2017 г.

Фактический адрес (для посетителей):
Москва,
ул.  Платовская, 4,
121151,
«Первое сентября»

Почтовый адрес (для корреспонденции):
ул. Киевская, 24,
Москва,
Россия,
121165,
ИД «Первое сентября», Оргкомитет фестиваля «Открытый урок»

Тема урока, план урока, возможная личностно значимая проблема	Общая характеристика индуизма. Основные понятия. Пантеон богов. Религиозные ритуалы в индуизме. Возможная личностно значимая проблема: роль религии в жизни общества.
Планируемые результаты изучения материала	Учащиеся узнают об особенностях религиозной культуры Древней Индии; о влиянии индуизма на кастово-варновую систему и о влиянии религиозной терпимости на развитие общества; понимают, что религия определяет специфику культуры и цивилизации.
Методы обучения и формы организации учебной деятельности	Проблемный или частично поисковый метод. Форма урока: урок осмысления и понимания, урок-презентация. Приемы деятельности учителя: сюжетный повествовательный рассказ, эвристическая беседа, персонификация, обучение решению учебных проблем и предъявлению результатов своей деятельности, организация самостоятельной работы.
Развитие умений учащихся	Учатся актуализировать ранее изученный материал для решения новых учебных проблем и оценивать исторические явления; воссоздавать исторические образы; вести дискуссию, доказывать свою точку зрения и уважительно выслушивать другую точку зрения, соглашаясь с ней, если она является убедительной; анализировать и сравнивать
Основные понятия и термины	Индуизм, карма, дхарма, джива, Брахман, сансара, Варна, каста, Кришна, Брахма, Шива, Лакшми, Сарасвати, Ганеша, Хануман, Вишну.
Источники информации: школьные и внешкольные	Учебник История мировых цивилизаций (Хачатурян). Самостоятельные задания по выбору учителя и учащихся. иллюстрации, фильм “Храмовый танец”. Образовательное пространство расширяется за счет чтения научно-популярной и художественной литературы: Энциклопедия для детей: Всеобщая история.— М.: Аванта +, 1995, мультимедийная энциклопедия Кирилла и Мефодия.

Урок 13. природа и люди древней индии — История — 5 класс

История, 5 класс

Урок 13. Природа и люди Древней Индии

Перечень вопросов, рассматриваемых на уроке

1. Географическое положение и занятия населения Индии.
2. В древнеиндийском городе.
3. Устройство общества.
4. Традиции и достижения древних индийцев.
5. Культура и религия Древней Индии.

Тезаурус

Индостан – это полуостров на юге Азии.

Касты – это социальные группы, на которые исторически разделялось индийское общество.

Варны – это четыре основных сословия древнеиндийского общества.

Брахман – это представитель высшей касты в Индии.

Неприкасаемые – люди, занимающие самое низкое положение в кастовой системе индуизма.

Вайшьи – представители одной из варн древнеиндийского общества, состоявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков.

Кшатрии – представители одной из варн древнеиндийского общества, состоящей из воинов.

Индуизм – это национальная религия индийцев.

Основная и дополнительная литература по теме урока

1. Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс: учебник для общеобразовательных организаций / А. А. Вигасин, Г. И. Годер, И. С. Свенцицкая; под ред. А. А. Искендерова. – М.: Просвещение, 2019.
2. Энциклопедия для детей «Религии мира» под редакцией Г. Храмова., Е.Аксеновой – М.: «Аванта», 2001.
3. Энциклопедия для детей «Страны, народы, цивилизации» под редакцией Г. Храмова. – М.: «Аванта», 2003
4. Артур Л. Бешем. Чудо, которым была Индия.- М.: «Наука», 1977.

Теоретический материал для самостоятельного изучения

Жизнь человека проходит в постоянном взаимодействии с природой. И природа оказывает заметное влияние на занятия, устройство общества и весь уклад жизни. А там далеко в глубине веков зависимость человека от природных условий была ещё больше. Индия настолько же разнообразна и красочна, как и её природа.

Индия, располагаясь на юге Азии, занимает полуостров Индостан и прилегающую к нему часть материка. С запада, востока и юга её границы омывает Индийский океан. От других стран её отделяют Гималайские горы, одновременно защищающие её от холодных северных ветров, поэтому здесь даже зимой тепло. В западной части полуострова Индостан протекает река Инд, давшая название стране, а в восточной – река Ганг. Обе реки берут свое начало в Гималаях и впадают в Индийский океан.

Такое положение Индии и создало благоприятные предпосылки для развития земледелия; многие дикие виды полезных растений были окультурены ещё в глубокой древности – рис, сахарный тростник, хлопчатник, бобовые, чай. Издревле индийцы использовали каждый пригодный для земледелия участок земли.

Животный мир Индии также чрезвычайно богат. В густых, труднопроходимых лесах по берегам Ганга – джунглях – водились обезьяны, тигры, пантеры, в саваннах жили носороги, слоны, львы. Многие виды животных имели хозяйственную ценность. Одни были объектами охоты (олени, антилопы, кабаны), другие хорошо поддавались приручению и одомашниванию; в древности индийцы уже одомашнили коров, буйволов, яков, коз, овец, кур, водоплавающих птиц, умели приручать слонов, которые использовались для перевозки тяжелых грузов, а также на войне.

Успешному развитию хозяйственной деятельности способствовало обилие полезных ископаемых. Разнообразные породы камня служили материалом для производства орудий труда. В различных частях Индии найдены грубые каменные орудия, которыми пользовались древнейшие люди.

Индия заселена с глубокой древности. Большая часть населения была представлена дравидами. В первой половине II тысячелетия на территорию Древней Индии прибыли племена ариев. В течение нескольких столетий они расселялись по полуострову, и постепенно смешались с местными жителями, образовав единый индийский народ.

В Индии цивилизация впервые появилась в долине реки Инд. В I тыс. до н.э. цивилизация сложилась в долине реки Ганг, а затем распространилась на плоскогорье Декан. Учёные раскопали развалины около 100 поселений Индской цивилизации, наиболее известные из них города Мохенджо-Даро и Хараппа.

Ганг

Часть города построена на искусственном возвышении и отделена зубчатой стеной от остального поселения. Цитадель, очевидно, предназначена для административных и религиозных построений. В Мохенджо-Даро могло проживать несколько десятков тысяч человек. Улицы шириной до 10 метров, пересекались под прямым углом, и делили город на кварталы. Большая часть городских построек возведена из обожжённого кирпича, дома нередко – высотою в 2 этажа. В городах была совершенная система канализации.

Население городов занималось различными ремёслами и торговлей. Если бы мы с вами оказались на улицах древнеиндийского города, то увидели бы, что люди одеты в одежды разного цвета. Это говорит нам не только о вкусе индийца и моде на определённые цвета как сейчас, а свидетельствует о его принадлежности к определенной группе населения – варне (кстати, само слово варна переводится как «цвет»). Индийские касты отличались друг от друга целым рядом особенностей: они имели свои обязанности, жилища, индивидуальный цвет одежды, цвет точки на лбу и даже особую пищу.

Согласно легенде, бог Брахма создал из своего тела касты. Перед вами бог Брахмы. Давайте попробуем определить, чем могли заниматься люди, произошедшие из разных частей тела бога. Самая образованная группа населения произошла из уст Брахмы, самой «чистой» части его тела. Они всегда говорили от имени богов и только знали, как воспеваются молитвы, что хотят боги и как совершать таинственные обряды. Брахманы носили белые одежды.

Как не велико было уважение к брахманам, военная сила находилась в руках тех, кто входил в касту знатных воинов. Это были цари, военачальники, воины, сражавшиеся на колесницах, слонах в конном строю. Им доставалась большая часть военной добычи. Знатные воины произошли из могучих рук Брахмы и потому умели сражаться. Цвет их одежды красный.

Следующая часть тела – ноги, кто же произошёл из них?

Это была каста земледельцев, вайшьи. Согласно мифу, они были созданы из бёдер Брахмы. Земледельцы обрабатывали землю и выхаживали скот, платили налоги, которые шли в государственную казну, служили в царской пехоте. Их цвет жёлтый.

Древние индийцы в основном не носили обуви, поэтому самая грязная часть тела были ступни ног. Как вы думаете, кем же были люди, произошедшие из ступней ног?

Четвертая каста – слуги или шудры, возникли из запыленных ступней ног бога Брахмы. Они должны есть остатки со стола своего хозяина, носить его изношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Им запрещалось участвовать в жертвоприношениях богам, слушать чтение священных книг. Они носили чёрные одежды.

Существует ещё и пятая группа, представляющая индийские касты, – неприкасаемые. Эти люди занимаются самой тяжёлой и грязной работой. Им запрещалось жить в деревне, заходить в храмы. Они не входили ни в одну из каст.

Почему индийцы так безропотно принимали такое деление общества?

Потому что верили, что душа человека может перерождаться и, если человек смиренно принял свою судьбу, карму, то в следующей жизни он мог попасть в более высокую касту.

Индия занимала территорию в древности больше, чем Финикия, Месопотамия, Египет, чем все они вместе взятые. Огромная страна с удивительной природой и плодородными землями, богатая золотом и драгоценными камнями привлекала завоевателей, хотя немногие могли добраться до неё, благодаря высоким Гималайским горам. Удивительно, но сами индийцы на редкость миролюбивый народ. За многие тысячи лет не известно ни одного случая, когда индийцы первые напали на другую страну. Тем не менее, армия у индийцев была. Она состояла из пехоты, кавалерии, боевых слонов, боевых колесниц, возглавлял же армию царь, у которого обязательно был мудрый, всемогущий советник. Но индийцы предпочитали вести войны на деревянной доске, которая являлась отражением реальной армии, и чтобы отрабатывать тактику боевых действий, они изобрели шахматы.

А ещё в Древней Индии были изобретены цифры, которыми мы сейчас пользуемся и называем арабскими. Позже арабы позаимствовали их у индийцев. Очень важным математическим открытием индийцев было изобретение нуля. Назывался он знаком для обозначения пустоты. Основы современной математики были заложены именно жителями Древней Индии. В наши дни на весь мир прославился индийский чай, но в Древней Индии его не знали, зато умели изготавливать сахар из сахарного тростника. В Древней Индии была создана система духовного и физического совершенствования человека – йога. Она основана на сочетание физического и энергетического воздействия на человеческий организм. Мастера – йоги отличались выносливостью и абсолютным контролем над своим телом.

Индия страна множества традиций, большинство из которых покажутся нам весьма странным. В древности мы могли бы увидеть человека, который ходит с метлой в руке и подметает дорогу впереди себя. И сегодня в Индии никто не смеет потревожить корову, даже если она лежит на дороге.

Как это объяснить?

Конечно, религиозными верованиями индийцев. Религия Древней Индии называется индуизмом. Как и большинство народов древности жители Древней Индии были язычниками, то есть поклонялись различным богам. Главные из них: Брахма – создатель мира, Вишну, Шива и Кришна. Главная особенность верования индусов – их вера в перевоплощение человека – реинкарнация. Она заключается в том, что душа после смерти переходит в только что зачатого ребенка и живет ещё раз в новом теле. Если ты, делал зло, вредил, лгал – у тебя накапливается отрицательная карма. Значит, в следующей жизни твоя душа воплотиться в животное: свинью или шакала. Если же наоборот, человек делал добрые дела, был послушным, исполнял свои обязанности, то он воплотится в человека более высокой варны. Череда перерождений называется «колесо сансары». Из колеса сансары можно вырваться, прекратить перерождаться. Как это сделать, открыл людям Будда.

В V веке до нашей эры у индийского царя родился сын. Его называли Сиддхартха Гаутама. Отец всячески оберегал наследника, ограждая его от всех невзгод. Юноша вырос, считая, что мир прекрасен и добр. Но однажды, возвращаясь с охоты, Сиддхартха увидел нищего. Это шокировало принца. В другой раз он увидел калеку, в третий – похоронную процессию. Мир принца рухнул. Он узнал, что существует страдание, боль, смерть. Принц бежал из дома и отправился странствовать. Во время странствования на отшельника снизошло озарение, и он стал буддой – «просвещённым».

Индия – это место памятников, несомненно, пленяющих ваш взор. Чарминар – важная архитектурная достопримечательность Хайдарабада, построенная по приказу султана в 1591 году в память об окончании эпидемии чумы в городе.

Кутб-Минар – самый высокий кирпичный минарет в мире, строительство которого было начато в 1193 году, а достраивался несколькими поколениями правителей и представляет собой исторически значимые памятники разных эпох.

Большая ступа в Санчи – старейшее каменное сооружение в Индии, построенная по приказу императора Ашоки в III в. до н. э.

Тадж-Махал – самый известный мавзолей в мире, был построен по приказу падишаха Империи Великих Моголов Шах-Джахана в память о жене в 1653 году. Оно считается жемчужиной мусульманского искусства, одним из самых красивых зданий в мире, а также символом вечной любви.

Аджанта – комплекс 29 буддийских храмов и монастырей, высеченных в течение нескольких столетий с II века до н. э. по V век н. э. в скалах, эти пещеры известны своей настенной росписью, которые иллюстрируют буддийские легенды и мифы.

Примеры и разбор решения заданий тренировочного модуля

Задание 1.

Заполните пропуски в тексте.

Индия расположена на юге материка_______. Северной границей Индии служат самые высокие в мире горы____________. Берега Индии омывает ____________океан. Самые многоводные реки Индии – это _____ и _______. Труднопроходимые леса называются _____.

Ответ: Индия расположена на юге материка Евразия. Северной границей Индии служат самые высокие в мире горы Гималаи. Берега Индии омывает Индийский океан. Самые многоводные реки Индии – это Инд и Ганг. Труднопроходимые леса называются джунгли.

Пояснение: Чтобы успешно выполнить это задание необходимо воспользоваться словами для заполнения пропусков. Пользуясь картой, текстом и географическими знаниями можно правильно выполнить все правильно.

Задание 2. Какой индийский правитель в ІІІ веке до н.э. объединил под своей властью все индийские царства? Выберите один вариант ответа.

Абисар

Кхаравела

Ашока

Санграм Сингх

Ответ: Ашока

Пояснение: Император Ашока — самый знаменитый и могущественный правитель во всей индийской истории. Император Ашока после ряда военных успехов подчинил себе значительную часть Южной Азии от современного Афганистана до Бенгалии и далее на юг до Майсура.

Почему в Древней Индии индуизм доминировал над буддизмом. 5 класс

Раздел долгосрочного 
плана: 2 В Древняя 
Индия:расцвет буддизма 
и триумф индуизма.
Дата:  
Класс: 5                
Школа: КГУ СШ № 1
ФИО учителя: Абильмажинова Н.Р.
Количество отсутствующих:                присутствующих:
15
Тема урока
Цели 
обучения
  Почему в Древней Индии индуизм доминировал над буддизмом
5.1.2.3.­использовать понятие «кастовая система» для объяснения 
социальной структуры общества;
5.2.1.3.­описывать влияние религии на развитие древнего общества.
  Цели урока Для всех: объясняют  социальную структуру древнеиндийского 
 , используя понятие «кастовая система», определяют влияние 
Критерии 
успеха
Языковые 
цели
 Привитие 
ценностей
Межпредмет
ные связи
 некоторых: определяют роль религии в обществе
общества
 
религии на развитие древнеиндийского общества;
Для большинства: выявляют сходства и различия между индуизмом и 
буддизмом.
Для 
 
­ использует понятие «кастовая система» для объяснения социальной 
структуры общества
­  приводит  факты влияния религии на развитие древнеиндийского 
общества
­ сравнивает буддизм и индуизм,                   
­ объясняет сходство и различия между буддизмом и индуизмом  
Развитие языковых компетенций через:
Учащиеся в своей речи смогут использовать понятия: 
карма,каста,нирвана.
 Использовать в своей речи словосочетания и выражения: религия 
древнего общества,кастовая система,социальная структура общества.
Идеи «Мәңгілік ел»: Единство истории, культуры и языка. 
Привитие   качеств   толерантности   и   уважения   к   общечеловеческим
ценностям через изучение хода мировой истории и культуры 
Светское общество и высокая духовность: гуманизм и торжество веры в
духовные и созидательные силы человека.
История   Казахстана   –   социальная   структура   общества;религия   и
верования.
Литература ­ на основе произведения Р.Киплинга «Маугли» учащиеся
отмечают  качества  силы воли, коммуникабельности.
Познание мира:формирование знаний о месте и роли Индии в 
развитии человечества.
Предварител
ьные знания
Учащиеся знают из ранее изученных разделов о роли и развитии
религии в странах Востока (Египте, Вавилоне, Азии ).
Ход урока
Запланиров Запланированная деятельность на уроке
Ресурсы анные 
этапы урока
Начало 
урока 5мин
Организационный момент 
I.
Приветствие Готовность к уроку. Приветствие учащихся. 
“Вводный тренинг для создания коллаборативной среды, 
прием «Здравствуй друг»
 

Проверка домашнего задания. Комментарии учителя по 
выполненным заданиям.
 Задание 1. «Историческое домино» 
Последствия 
Задание 2.
«Незаконченное предложение»
 Продолжите
События процессы
1.В Ассирии была большая 
потребность в металле и дереве
2.Колесницы стали использовать для
ведения войн…
3.Были созданы законы­ Законы царя
Хаммурапи…
4.Персидские цари создали сильную 
армию…
5.Царь Персов совершал военные 
походы…
Формативное оценивание. Дескрипторы Середина 
урока 
25 мин
 
Новая тема:
ПСМ:  Аружан и Лиза.  Индйский танец.Они 
представляются богинями.
Детям предлагается подумать о том, что они будут 
изучать на уроке. 
Определяют тему, цели урока, учитель помогает.  
(Используя языковые задачи)
Учитель:  Ребята мы просмотрели видеоролик . Скажите
как вы думаете о чем пойдет речь сегодня на уроке?  Ваши
предположения. 
Ответы обучающихся.
Абсолютно верно.
Тема   урока   :   Почему   в   Древней   Индии   индуизм
доминировал над буддизмом
Формативное   оценивание   через   устную   обратную   связь
учителя. 
А   теперь   каждый   напишите   свою   цель     на   стикере,
которую вы  ставите для сегодня на уроке и отложите
пока в сторону. 
А теперь цель нашего урока.
 объяснять понятие «кастовая система»    
 выяснить особенности социальной структуры 
индийского  общества 
 определить почему в Древней Индии индуизм 
доминировал над буддизмом
Актуализация опорных знаний : Прием «Корзина идей». 
Учитель: Ребята, вспомните пожалуйста все что вы знаете
об Индии  . Какие знания по данной теме вы бы положили 
в «Корзину  идей» .   Посоветуйтесь с соседом по парте и 
напишите на стикерах и расскажите кратко. Пишут на 
стикерах и ложат в корзину . 
Задание №3
Формативное оценивание: Устная обратная  
И   сегодня   на   урок,   я   давала   опережающее   задание
Аружан   и   Лизе.   Они   ознакомят   вас     с   религиями
древней Индии. А сейчас выполним задание на составление постера в
парах.
1 ряд «Индуизм»
2.ряд «Буддизм»
3.ряд «Кастовая система»
Задание №
 
 4
   «Кастовая система»
      
БРАХМАНЫ – служители религии
КШАТРИЕВ ­  воины
ВАЙШИЯ –земледельцы 
ШУДРЫ   ­  слуги
Учебник стр.85­86.
  Защита постеров.
Критерии
оценивания 
1.объясните 
понятие 
«Кастовая 
система»
2.объясните 
понятие 
«Индуизм»
3.объясните
понятие
«Буддизм»
Дескрипторы
1.   называет   особенности
кастовой системы
2.   определяет   различия
между ними
3.использует
дополнительный материал
1.перечисляет   божества
индуизма
2.определяет их влияние на
общество
3.использует
дополнительный материал
1.называет
буддизма  
2.определяет   его   влияние
на общество
3. использует
дополнительный материал
  особенности
бал
лы
1
1
1
1
1
1
1
1
1
3) Взаимооценивание  пар: 
«Светофор» 3 балла – «Здорово!»­ зеленый цвет
2 балла – «Хорошо!» ­ желтый цвет
1 балл – «Все получится!»­ красный цвет 
Задание №
 
 4  .  Работа в парах
Cоотнесите прилагательные, приведённые ниже с кастами,
которые они характеризуют:
подчиняющийся,
всесильный,
приказывающий, бедный
Формативное оценивание
  богатый,
  верующий,
  защищенный,
  грамотный,
  работающий,
  бесправный,
Критерий
оценивани
я:
­соотносят
касту   и
характерис
тику
Дескрипторы:
баллы всего
5
балло
в
­подбирает
характеристику   к
касте
­определяет   статус
той или иной касты
­соотносит правовой
статус членов каст
1
1
1
   Задание №
 
 5
 Прочитать текст «К чему стремилсяАшока» Дифференциация:
­
­
выделяют признаки индуизма 1 балл
­   определяют   причины   доминирования   индуизма   над
буддизмом 2 балла
Задание №
 
 6
Прочитайте стр 82.учебника.
  Подумайте и дайте  ответ на изречение Будды: «   Не
рождение, а лишь поведение делает человека либо членом
низшей касты, либо брахманом »? 
Прием «Исторический Квест»
Соединить   слова   линиями   ,   относящиеся   только   к
сегодняшнему уроку, и показать какая геометрическая
фигура сложилась . Объяните почему вы отметили и
соединили  именно эти слова.   Найди   в классе фигуру
, которую вы получили. Там находиться приз!!!!!!
Прием «Оживи картинку»
 «Будда с учениками»
Составьте краткий рассказ к ней
ФО учителем 3 балла
Конец урока 
7мин
Достигли ли мы цели урока. Какие выводы можно сделать.
 Общество в Индии делилось на 4 отдельные общественные 
группы­  касты: брахманов, кшатриев­воинов, 
земледельцев и шудров. 
 В индийском обществе расслоение людей идет по 
имущественному положению, что является отличительным
от других государств.  
  Царь Индии Ашока принял буддизм,он хотел объединить 
народ. Он строил буддийские храмы и монастыри. 
Противниками были брахманы. Брахманы стремились 
сохранить кастовую.
Рефлексия (индивидуальная), прием «Незаконченное 
предложение»
Взаимооценивание 2 звезды 1 пожелание.
    
Задание на дом: написать эссе «Один день в роли 
представителя касты… (на выбор)
 
Формативное оценивание посредством:
1. смайликов с последующим комментарием;
2. сигнальных слов;
3. взаимооценивание: «Светофор».
3. самооценивание при проведении рефлексии через прием
«ТИР».
4.используются критерии и дескрипторы
Дифференциация на уроке будет проводиться:
1. посредством постановки простых и более сложных 
вопросов;
2. комментирования иллюстраций;
3. составления постера, ролевая игра

«Бог пластической хирургии» и другие мифы о научных открытиях Индии

• Айиша Перера
• Би-би-си, Нью-Дели

27 сентября 2017

Автор фото, Hulton Archive/Getty images

Подпись к фото,

Первый самолет построили в Америке братья Райт

Замминистра образования Индии Сатъяпал Сингх привел страну в замешательство, заявив, что студенты инженерных факультетов должны изучать научные открытия древних индийцев — в том числе и то, что самолет якобы впервые упоминался уже в древнеиндийском эпосе «Рамаяна».

Выступая в Дели на вручении премии в области инженерного дела, Сатъяпал Сингх также сообщил собравшимся, что первый работающий самолет был изобретен за восемь лет до братьев Райт индийцем Шивакаром Бабуджи Талпаде.

Достоверных доказательств предполагаемого достижения Шивакара Бабуджи Талпаде не существует, и на замминистра образования обрушилась волна критики и насмешек в соцсетях.

Однако он далеко не первый член правительства Индии, заявляющий об удивительных научных достижениях древних индийцев.

Выступая на научной конференции в 2015 году, капитан Ананд Бодас, сам в прошлом пилот и глава центра обучения пилотов, заявил, что первый самолет был изобретен мудрецом по имени Бхарадваджа 7000 лет тому назад.

Он также рассказал, что тысячи лет тому назад у Индии были космические корабли и сложнейшие радары, работавшие лучше современных.

Мы собрали еще несколько подобных сомнительных заявлений, привлекавших к себе внимание в прошлом.

Бог пластической хирургии

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

У бога Ганеши тело человека и голова слона

В 2014 году премьер-министр Нарендра Моди на съезде врачей в Мумбае заявил, что история об индуистском боге Ганеше доказывает, что в древней Индии была известна пластическая хирургия.

«Мы поклоняемся богу Ганеше. Должен же был быть в те времена какой-то пластический хирург, специализирующийся на пластических операциях, которому удалось привить голову слона к телу человека, положив начало пластической хирургии», — сказал он.

Согласно индуистской мифологии, Ганеша был создан богом Шивой, пришившим младенцу голову слоненка.

Небесная инженерия

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Построил ли бог Рама мост до Шри-Ланки?

В августе первый министр штата Гуджарат Виджай Рупани выступал в Институте исследований технологии инфраструктуры, где в ходе своей речи восхвалял «инженерные способности» Рамы, одного из самых популярных богов в индуизме.

В «Рамаяне» говорится, что бог Рама построил мост между Индией и Шри-Ланкой, чтобы спасти свою жену Ситу, которую похитил злой царь.

Индию от Шри-Ланки отделяет Полкский пролив, и есть основания полагать, что обе страны в далеком прошлом были соединены цепочкой песчаных банок. Многие индуисты уверены, что это остатки моста, построенного богом Рама.

«Только подумайте, какие инженеры были у бога Рамы, чтобы построить мост, соединяющий Индию и Шри-Ланку… Даже белки предложили свою помощь в строительстве. По сей день люди говорят, что в море можно найти остатки того моста», — заявил Виджай Рупани.

Коровий кислород

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Коровы — священное для индуистов животное

Министр образования штата Раджастан сказал в январе, что необходимо «оценить научную важность» коров, так как они, по его словам, — единственные животные, которые вдыхают и выдыхают кислород.

Васудев Девнани не представил никаких доказательств этой теории и проигнорировал тот факт, что, согласно научным данным, коровы, как и все остальные млекопитающие, выдыхают углекислый газ.

Генетики: касты в Индии появились не менее 1,5 тыс. лет назад — Общество

НЬЮ-ДЕЛИ, 28 января. /Корр. ТАСС Евгения Кармалито/. Ученые Национального института биомедицинской геномики (NIBMG) в Западной Бенгалии выяснили, когда на Индийском субконтиненте появилась и прочно закрепилась кастовая система.

Согласно данным исследований, это произошло около 1,5 тыс. лет назад.

К такому выводу ученые пришли после изучения ДНК индийцев. Генетики работали с образцами ДНК выходцев из различных социальных групп, и пришли к выводам, что большинство представителей высших каст соблюдают эндогамию (сочетаются брачными узами только внутри своего социального круга) на протяжении жизни 70 поколений.

Как утверждают Веды, варны — четыре основных сословия древнеиндийского общества — появились в Индии примерно 1,7 тыс. лет назад. Исследования ученых подтверждают эти выводы. Всего спустя 200 лет варны не только получили более дробное деление на касты, но и закрепились путем эндогамных браков. Это произошло во время расцвета государства Гуптов, существовавшего на части территории Индии в IV-VI веках.

Время правления династии Гуптов называют «золотым периодом» в истории Индии. Именно тогда были выработаны основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. «В период династии Гупта в Индии произошло много социальных преобразований, и особое место отводилось закреплению запретов на межкастовые браки, — говорит Парта Маджумдер, директор NIBMG, который, наряду с Аналабхой Басу и Нитой Саркар Рой, является автором исследования. — Поразительно, но некоторые социальные нормы способны оставить отпечатки на человеческой ДНК, которые могут быть восстановлены с помощью тщательных генетических исследований».

Варны Индии

Индийское общество делится на четыре варны — брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наёмные рабочие). Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст.

В систему варн не входит группа так называемых неприкасаемых. Она возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемые находились на самом дне индийского общества, занимались самым неблагодарным трудом. Представители этой категории традиционно жили в отдельных кварталах или поселках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись бесправными работниками в чужих хозяйствах.

Конституция Индии 1950 года признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых. При этом главный закон страны запретил употреблять понятие «неприкасаемые» и определил их дискриминацию уголовно наказуемой. Конституция при этом отказала государственным органам в праве интересоваться кастовой принадлежностью человека. Кастовая иерархия в современной Индии сохраняется сейчас только в сфере ритуалов и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индуистов.

Численность потомков неприкасаемых в настоящее время составляет примерно 20 % всего индийского населения.

BBC — Религии — Индуизм: История индуизма

Введение

История индуизма

Индия

Ранняя история индуизма является предметом многочисленных споров по ряду причин.

Во-первых, строго говоря, не было «индуизма» до Нового времени, хотя источники индуистских традиций очень древние.

Во-вторых, индуизм не является единой религией, а включает в себя множество традиций.

В-третьих, у индуизма нет определенной отправной точки.Традиции, переходящие в индуизм, могут насчитывать несколько тысяч лет, и некоторые практикующие утверждают, что индуистское откровение вечно.

Хотя упор делается на личную духовность, история индуизма тесно связана с социальными и политическими событиями, такими как подъем и падение различных королевств и империй. Раннюю историю индуизма трудно датировать, и сами индуисты, как правило, больше озабочены содержанием рассказа или текста, чем его датой.

Индуистские представления о времени

Индусы в целом верят, что время циклично, подобно четырем временам года, и скорее вечно, чем линейно и ограничено. Тексты относятся к последовательным эпохам ( юга ), обозначенным соответственно как золотая, серебряная, медная и железная.

Во время золотого века люди были благочестивы и придерживались дхармы (закона, долга, истины), но ее сила со временем ослабевает, пока ее не нужно оживлять посредством божественного вмешательства.

С каждым последующим веком хорошие качества уменьшаются, пока мы не достигнем нынешнего железного или темного века ( кали-юга ), отмеченного жестокостью, лицемерием, материализмом и так далее.Такие идеи бросают вызов широко распространенному линейному представлению о том, что человечество неизбежно прогрессирует.

Основные исторические периоды

Хотя раннюю историю индуизма трудно датировать с уверенностью, следующий список представляет собой приблизительную хронологию.

Цивилизация долины Инда

Цивилизация долины Инда (до 2000 г. до н.э.)

Бассейн Инда ©

Цивилизация долины Инда располагалась в бассейне реки Инд, протекающей по территории современного Пакистана. Он возник примерно к 2500 г. до н.э., хотя его происхождение восходит к периоду неолита. Он исчез к 1500 г. до н.э.

Долина Инда была развитой городской культурой, родственной цивилизациям Месопотамии. Были обнаружены два крупных города, Мохенджо-Даро и Хараппа, что дало нам альтернативное название хараппской культуры. В этих городах проживало около 40 000 человек, которые имели довольно высокий уровень жизни с развитой системой водоснабжения; в большинстве домов есть дренажные системы, колодцы и мусоропроводы.Зерно было основой экономики, и крупные зернохранилища собирали зерно в качестве налога.

Цивилизация была обширной, от восточных предгорий Гималаев до Лотара на побережье Гуджарата и до Сутгаген-Дора у границы с Ираном. Некоторые города культуры долины Инда еще предстоит раскопать.

Индская цивилизация возникла не в результате контакта с другими цивилизациями, такими как Шумер или Египет, а была коренным развитием, выросшим из более ранних местных культур.

Религия в долине Инда

Мы мало знаем о религии, социальной структуре или политике этой ранней цивилизации, и мы не знаем языка, но были найдены печати с чем-то, похожим на написанное на них письмо. Это не было успешно расшифровано, и некоторые ученые теперь сомневаются, действительно ли это сценарий, хотя это спорно.

Мужская фигура найдена в Мохенджо-Даро. Фото: Амир Тадж ©

Религия в долине Инда, по-видимому, включала храмовые ритуалы и ритуальное омовение в «большой бане», найденной в Мохенджо-Даро.Есть некоторые свидетельства принесения в жертву животных в Калибангане. Было найдено несколько терракотовых статуэток, возможно, изображений богинь, и печать с изображением сидящей фигуры в окружении животных, которую некоторые ученые считали прототипом бога Шивы. Другие оспаривают это, указывая на то, что она очень похожа на эламские печати с изображением сидящих быков. Одно изображение, вырезанное на мыльном камне (стеатит), изображает фигуру, сражающуюся со львами, что напоминает месопотамский миф о Гильгамеше.

Может существовать преемственность между цивилизацией долины Инда и более поздним индуизмом, о чем свидетельствует явный упор на ритуальные омовения, жертвоприношения и поклонение богине. Но ритуальная чистота, жертвоприношение и упор на плодородие свойственны и другим древним религиям.

Средневековье

Средневековый период (500–1500 гг. н. э.)

Храм Шри Брахадесварара (Шивы) в Танджавуре, первый в мире гранитный храм, построенный в 1004–1009 гг. н.э. ©

С 500 г. н.э. мы имеем рост преданности ( бхакти ) главным божествам, особенно Вишну, Шиве и Деви.С распадом империи Гуптов возникли региональные королевства, покровительствующие разным религиям. Например, Чола на Юге поддерживали шиваизм.

В этот период были построены великие региональные храмы, такие как Джаганнатха в Пури в Ориссе, храм Шивы в Сидамбараме в Тамилнаду и храм Шивы в Танджавуре, также в Тамилнаду. Во всех этих храмах было установлено главное божество, и они были центрами религиозной и политической власти.

Поэты-святые и гуру

В это время развивалась не только религиозная литература на санскрите, но и на народных языках, особенно на тамильском.Здесь поэты-святые записывали свои религиозные чувства. Наиболее примечательны двенадцать вайшнавских альваров (6–9 вв.), В том числе одна известная поэтесса-святая по имени Андал, и шестьдесят три шайва-наянара (8–10 вв.).

Последующие ключевые мыслители и учителя ( ачарьев или гуру ) объединили эти учения. Они сформулировали новую теологию, увековеченную их собственной ученической преемственностью ( сампрадайя ).

Шанкара (780–820) много путешествовал, побеждая ученых неортодоксальных течений, буддизма и джайнизма, которые на рубеже тысячелетий создали видные центры обучения по всей Индии.Он восстановил авторитет ведического канона, распространил адвайту (монизм) и заложил основы для дальнейшего развития традиции, известной как Веданта.

Мадхва (ок. 1238–1317, святой-вайшнав и основатель философской школы Двайта-Веданты ©

Развитие вайшнавизма и шиваизма

Философы-вайшнавы Рамануджа (ок. 1017–1137), Мадхва (13 век) и другие последовали за ними, написав свои собственные комментарии к священным писаниям, предложив новые теологии и установив свои собственные преемственности.Рамануджа уточнил безличную философию Шанкары, а Мадхва более решительно отстаивал существование личного Бога.

Шиваизм аналогичным образом развивался в этот период, когда такие важные философы, как Абхинавагупта (ок. 975–1025), писали комментарии к Тантрам, альтернативному откровению Вед и другим текстам.

Тантры стали почитаться как откровение, дополнившее Веды или заменившее их. Некоторые из этих текстов защищали ритуально оскверняющие практики, такие как подношение алкоголя, мяса и ритуального секса свирепым божествам, но большинство этих текстов просто касаются ежедневных и случайных ритуалов, строительства храмов, космологии и так далее.

Британский период

Британский период (1757–1947 гг. Н. Э.)

Карта Британской Индийской империи, 1909 г. ©

Победа Роберта Клайва в битве при Плесси (1757 г.) ознаменовала конец Империи Великих Моголов и усиление британского господства в Индии.

Сначала британцы не вмешивались в религию и культуру индийского народа, позволяя индусам беспрепятственно исповедовать свою религию. Однако позже прибыли миссионеры, проповедовавшие христианство.Вскоре после этого на берег сошли первые ученые, и, хотя поначалу они сочувствовали, они часто руководствовались желанием вестернизировать местное население. Кафедры индологии были созданы в Оксфорде и других университетах Европы.

Индуистские реформаторы

В девятнадцатом веке развился «индуистский ренессанс», когда реформаторы, такие как Рам Мохан Рой (1772–1833), представили индуизм как рациональную, этическую религию и основали Брахмо самадж для продвижения этих идей.

Другой реформатор, Даянанда Сарасвати (1824–1883 ​​гг.), выступал за возвращение к ведической религии, которая делала упор на вечном, всемогущем и безличном Боге. Он хотел вернуться к «вечному закону» или санатана дхарме индуизма до Пуран и Эпосов через свое общество, Арья Самадж.

Оба эти реформатора хотели избавить индуизм от того, что они считали суеверием. Эти группы сыграли важную роль в посеве семян индийского национализма и индуистских миссионерских движений, которые позже отправились на Запад.

Другой важной фигурой был Парамахамса Рамакришна (1836-86), провозгласивший единство всех религий. Его ученик Вивекананда (1863–1902) развил его идеи и связал их с политическим видением единой Индии.

Эти идеи были развиты Ганди (1869–1948), сыгравшим важную роль в создании независимой Индии. Ганди, святой человек и политик, пожалуй, самый известный индиец двадцатого века. Он помог договориться о независимости, но был горько разочарован разделом своей страны.Он был убит в 1948 году.

Храм Парамахамсы Рамакришны в Майсуре. Фото: Четан Хегде М ©

Ганди черпал большую часть своей силы и убежденности из индуистских учений, таких как понятие ахимсы (ненасилия), и проповедовал патриотизм, который был широким и великодушным.

Хиндутва

Во время сопротивления колониальному правлению термин «индус» приобрел культурное и политическое значение. Одной из центральных идей была хиндутва (индусность), придуманная В.Д. Саваркар для обозначения общественно-политической силы, которая могла бы объединить индусов против «угроз другим».

Культурные организации, такие как RSS (Rashtriya Svayam-Sevak Sangh) и VHP (Vishva Hindu Parishad), приняли и развили этот идеал, который нашел политическое выражение в BJP (Bharatiya Janata Party). Эти сектантские идеи продолжились и после обретения независимости.

Независимая Индия

Независимая Индия (1947 г. н.э. – настоящее время)

Ворота храма Сваминараян в Лондоне.Фото: Колин Грегори Палмер ©

Раздел Индии в 1947 году и последовавшее за ним кровопролитие усилили националистические тенденции и, в частности, представления об Индии как о «индуистской стране» и об индуизме как «индийской религии».

Эти тенденции сохранились, и с тех пор часто вспыхивали межобщинные столкновения. В 1992 году индусов подстрекали снести мечеть Бабри в Айодхье, которая, по их мнению, была намеренно и провокационно построена на месте рождения Рамы.Напряженность усугубляется попытками обратить индуистов в другие религии и реакцией продолжающегося движения индуистов .

Идентичность в индуистской диаспоре

Однако послевоенные индуистские движения, завезенные на запад, и широкая миграция индусов подняли вопросы о точном характере индуистской идентичности. Начиная с 1960-х годов многие индейцы мигрировали в Великобританию и Северную Америку. Гуру ездили на Запад, чтобы взращивать зарождающиеся индуистские общины, иногда запуская миссионерские движения, привлекавшие интерес Запада.

В конце 1960-х Трансцендентальная Медитация приобрела всемирную популярность, привлекая внимание таких знаменитостей, как The Beatles. Возможно, самым заметным было движение Харе Кришна, последователи которого носили бритые головы и шафрановые одежды.

Практика йоги в Париже. Фото: Остиневан ©

Многие такие западные приверженцы, а также случайные практикующие йогу, были привлечены несектантскими духовными аспектами индуизма. Многие индуистские молодые люди в диаспоре также предпочитали эти универсальные аспекты индуизма, находясь в противоречии с его более политическими и сектантскими элементами.

В конце тысячелетия индуистские общины прочно обосновались за границей, преуспев в социальном, экономическом и академическом плане. Они построили много великолепных храмов, например, храм Сваминараян в Лондоне.

Индусы в диаспоре были особенно озабочены сохранением своих традиций и чувствовали себя обязанными реагировать на индуистскую молодежь, которая искала рациональную основу для практик, ранее передаваемых по семейным обычаям. В настоящее время они особенно обеспокоены тем, как решать спорные вопросы, такие как кастовая принадлежность, смешанные браки и положение женщин.Во многом индусы на Западе возвращаются к своим корням.

индуизм

индуизм

Индуизм

Краткая история индуизма:

Родиной индуизма является долина реки Инд, которая протекает
через северо-запад Индии в Пакистан. Цивилизация долины Инда, или
«Хараппская цивилизация» возникла где-то около 4500–5000 лет до н. э. и
достиг своего апогея между 2300 и 2000 годами до нашей эры.Два крупных известных города
цивилизации долины Инда были Хараппа и Мохенджодаро. Харрапа был первым
раскопаны в 1921 году. Эти города указывают на централизованное государство с обширным городским
планирование, общие методы строительства, регулярные меры и веса, а также
как торговля, сельское хозяйство и домашние животные.

Слово «индус» происходит от санскритского слова «река»,
синдху. Река Инд, протекающая через северо-запад Индии в Пакистан, получила свое
название от санскритского термина синдху.Персы обозначали землю вокруг реки Инд как
Индус, неправильное произношение санскритского синдху. В 1921 году археологи обнаружили следы древней цивилизации вдоль реки Инд, которая сегодня
датируется примерно 3300 г. до н.э. и считается одним из крупнейших центров
жилище человека в древнем мире. Расширение цивилизации долины Инда
довольно далеко от берегов реки Инд, включая части современного
Пакистан, Афганистан, Иран и Индия. Ученые считают, что Инд.
Цивилизация долины начала приходить в упадок к 1800 г. до н.э., возможно, из-за климата.
изменять.Благодаря своему расположению между Индийским субконтинентом и
Иранское плато, этот район был свидетелем многих военных вторжений, в том числе Александра
Великая, Персидская империя и Кушанская империя. В 712 году нашей эры мусульмане вторглись в долину Инда. Чтобы отличиться, они призвали всех немусульман
индусы; название земли по умолчанию стало названием народа и его религии (Schoeps, 1966, стр. 148).

Карта, изображающая цивилизацию долины Инда, а также ее основные города около 3000 г. до н.э. Из Википедии: http://en.wikipedia.org/wiki/File:IVC_Map.png

Бог/Боги:
У индусов разные представления о богах. Индусы считают, что есть один высший
Бог — Брахман. Брахман — это безличная конечная реальность или мировая душа.
Все существа являются частью Брахмана, и Брахман также является частью всех вещей.
Люди не могут описать или понять Брахмана. Однако существует множество богов и богинь.
в индуизме. Эти боги представляют аспекты Единого Верховного Бога.Ан
важное трио этих проявлений Брахмана, иногда называемое индуистской троицей Брахмана,
состоит из создателя (Брахмы), хранителя (Вишну) и разрушителя (Шивы) вселенной.
Хотя Брахма является творцом, он является второстепенным богом из трех и, как говорят,
облачились в цветок лотоса из пупка спящего Вишну. У него четыре
головы, но когда-то была одна, выросли еще четыре, а потом потеряли одну. Вишну — бог продолжительности, сохранения,
и природных циклов. Полнота и величие Вишну превосходят
трех других богов, потому что он содержит все возможные противоречия и, как следствие.
Индусы часто изображают Вишну богато одетым и имеющим четыре руки. Вишну
обычно носит свои символы в руках и часто имеет U-образный символ на его
лоб. Шива — это аспект вечного изменения, разрушения и
переход. Шива, также известный как «Добрый», более сложен, чем Вишну.
Индусы часто изображают Шиву сидящим на шкуре тигра или пантеры с тремя белыми горизонтальными полосами на теле.
лоб и третий вертикальный глаз. Вертикальный глаз Шивы освещает
Мир.Другим популярным индуистским богом является Ганеша, которого легко узнать по его слону.
голова. Индусы характеризуют Ганешу как Устранителя препятствий, Повелителя
Начала и/или Повелитель Препятствий. Ганеша также дэва (бог)
интеллект и мудрость, покровитель искусств и наук.

Происхождение Вселенной и жизни:
Индусы придерживаются различных верований о происхождении жизни и Вселенной.
Многие считают, что вселенная воссоздается в кармических циклах. Многие верят в
Брахма как Бог-Творец.

После смерти:
Законы кармы управляют перерождением души в индуизме.
В конечном итоге душа становится просветленной и освобождается от цикла смерти.
и перерождение, вхождение в высшее блаженство и становление единым с Брахманом. Во время
цикл смерти и возрождения, карма диктует, какой из многих небес, адов,
и можно стать низшими формами жизни.

Есть ли в мире зло и почему?
Индусы обычно верят, что люди могут творить зло, если забывают свои
божественные натуры.Некоторые также верят в то, что боги могут творить зло. В
Вообще, индусы думают, что зло, грех и смерть — это иллюзии, поскольку все это
существует природа, Высшая Реальность (или Бог).

Центральные доктрины:

Индуистские религиозные практики состоят из правильного образа жизни, который называется
«дхарма». В общем, правильный образ жизни включает в себя поклонение Богу или богам, совершение добрых дел,
совершать паломничества к святым местам и учиться с помощью медитации, йоги и с помощью
владелец.

Некоторые индуистские ссылки

Индус
Боги

Индуизм
Сегодня

Ученые, изучающие индуизм и Индию, сталкиваются с враждебным климатом

Недоверие и даже пренебрежение, с которым многие практикующие индуисты относятся к ученым, изучающим их религию, скорее всего, удивят многих за пределами этой области. Бушует культурная и религиозная война, в которой западные академики являются врагами.

Споры о предполагаемых неверных характеристиках индуизма и Индии западными учеными давно тлеют и время от времени доходят до кипения.Это произошло в 2005-2006 годах, когда индуистские группы боролись с учеными из-за предложенных изменений в описаниях религии в калифорнийских школьных учебниках. Напряжение вновь обострилось в 2014 году, когда из обращения в Индии была изъята книга « Индусы: альтернативная история », написанная Венди Донигер, профессором Школы богословия Чикагского университета и, вероятно, самым выдающимся американским ученым, занимающимся индуистскими исследованиями. после того, как его издатель урегулировал судебный процесс, утверждая, что он клевещет на последователей веры.

И теперь снова в 2016 году. В феврале ученые в Индии инициировали петицию, призывающую к отстранению крупного знатока санскрита, Шелдона Поллока из Колумбийского университета, от главного редактора серии индийских классических текстов, издаваемой Harvard University Press, на том основании, что его труды «искажать наше культурное наследие» и что он «проявил неуважение к единству и целостности Индии» (это касается ученого, получившего награду президента Индии за санскрит, а также премию Падма Шри, одну из высших наград индийского правительства). гражданские почести).Среди заявленных правонарушений Поллока в глазах подписавших петицию была его поддержка недавних заявлений, осуждающих арест студенческого лидера в Университете Джавахарлала Неру в Нью-Дели по обвинению в подстрекательстве к мятежу.

Также в феврале Калифорнийский университет в Ирвине принял рекомендацию факультетского комитета отказаться от даров дарованным профессорам индийских религий от спонсоров, имеющих конкретные идеи о том, как следует изучать индуизм. Комитет факультета пришел к выводу, что любая связь с Фондом цивилизации Дхармы, который публично заявлял о своих взглядах на конкретных ученых, чью работу он считает проблематичной, и который стремился, в частности, продвигать индуистские исследования в отношении индусов, «несовместим с основными ценностями UCI. как государственный университет, который способствует разнообразию, инклюзивности, терпимости и уважению.

А теперь на уровне K-12 возобновилась борьба за преподавание индуизма в государственных школах Калифорнии. Новая онлайн-петиция, собравшая более 23 000 подписей, обвиняет группу преподавателей, изучающих Южную Азию, которые предложили внести изменения в документы по учебным программам по общественным наукам, в стремлении «стереть Индию и индуизм из школ Калифорнии». Американский индуистский фонд даже запустил кампанию #DontEraseIndia. В центре внимания находятся вопросы о том, является ли исторически точным использование слова «индуизм» для описания религии древней Индии — члены группы преподавателей утверждают, что это не так, — и предположения группы преподавателей о том, что некоторые ссылки на «Индию » заменить на «Южная Азия» или «Индийский субконтинент».

Эти споры об истории индуизма и Индии часто сталкивали индуистских верующих с неиндуистскими учеными — хотя некоторые индуистские ученые также подвергались критике — и чужаков в академии против инсайдеров. Они воспользовались постколониальными тревогами и пуританским отношением к сексу. Многие видят в продолжающемся подъеме индуистского националистического движения, или хиндутва, — правой идеологии, рассматривающей Индию как индуистскую нацию, — источник идей и топливо для борьбы, но не все, кто разделяет подозрения в отношении академических кругов, согласны с этим. идеолог.Философ Марта С. Нуссбаум писала, что многие, кто присоединяются к кампании против академических кругов в США или сочувствуют ей, вовсе не связаны с правыми индуистами, а скорее являются иммигрантами из Индии, стремящимися «положительный образ своей традиции представить своим детям». и чувствительны к предполагаемым оскорблениям истории Индии или индуизма со стороны (как говорится в повествовании) «черствых американских ученых-востоковедов».

В основе всего этого лежит широко распространенное мнение, что индуизм и целостность Индии находятся под угрозой со стороны западных ученых.В свою очередь, ученые могут сказать, что именно они подверглись нападению. Академики, которые писали спорные вещи об индуизме, сообщали, что получали письма с угрозами и ненавистью, а общий уровень сарказма в сфере социальных сетей, где разыгрываются многие из этих дебатов, высок.

«Доминирующее повествование вызвало очень, очень глубокое подозрение со стороны сообщества академии», — сказал Анантанан Рамбачан, профессор религии, философии и азиатских исследований в колледже Святого Олафа.

«У сообщества сложилось впечатление, что в учении о традиции больше внимания уделяется тому, что я могу в более широком смысле обозначить как ее проблемные аспекты — патриархату, социальной иерархии, касте — и каким-то образом притязаниям традиции. о том, чтобы предложить осмысленное мировоззрение для человеческого процветания, мало говорят», — сказал Рамбачан, который, в отличие от большинства своих коллег в американских университетах, сам является практикующим индуистом. Рамбачан призвал больше индуистских богословов, которые могут навести мосты между академией и религиозным сообществом.

«Есть проблема — что происходит с традицией или как ей учат, когда большинство ее учителей не имеют экзистенциальной приверженности традиции», — сказал Рамбачан в интервью. «Я думаю, что есть справедливый вопрос по этому поводу, хотя я не думаю, что это оправдывает своего рода демонизацию академии, которую мы, к сожалению, наблюдаем в некоторых индуистских группах. Я думаю, что нужно больше ценить хорошее преподавание индуистской традиции, которое происходит в колледжах и университетах, — и таких очень много.

Обвинения в колониализме и ориентализме

Нуссбаум, почетный профессор права и этики Эрнста Фройнда в Чикагском университете и ведущая фигура в области гуманитарных наук, является автором исследования длиной в книгу Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии (Гарвардский университет). University Press, 2009) и соредактор вместе с Донигером книги Pluralism and Democracy in India: Debating the Hindu Right (Oxford University Press, 2015).Нуссбаум сказал по электронной почте, что споры об индуизме и истории Индии не новы.

— Это очень старая история, — сказала она. «По крайней мере, около 20 лет члены индуистской общины в США проводят хорошо финансируемую кампанию по замене серьезной исторической науки идеологической право-индуистской версией индийской истории». Нуссбаум сказал, что эта версия истории, распространяемая правыми индуистами с 1920-х годов, завышает возраст Вед как минимум на 1500 лет и делает ложные заявления о индуистском происхождении Индийского субконтинента (где, как резюмировал Нуссбаум, они жили). «мирно, без конфликтов и раздоров, пока не прибыли мусульмане, чтобы спровоцировать раздор и попытаться доминировать над индусами» — и пока после этого не прибыли британские христиане, чтобы участвовать в угнетении индусов).Эта версия истории также утверждает — опять же ложно, как сказал Нуссбаум, — что «традиционный индуизм был крайне пуританским в отношении сексуальных вопросов, а сексуальный элемент был введен левыми и западными учеными».

«Индия является одним из полей битвы для таких идей, поскольку учебники были массово переписаны во время первого господства индуистских правых, и теперь они переписываются снова», — сказал Нуссбаум. «Но США — особенно благодатная почва для борьбы, поскольку большинство американцев ничего не знают об Индии, и даже индийцы во втором поколении часто готовы верить тому, что им говорят.Сорок процентов американцев индийского происхождения — гуджаратцы, где правые индусы обладают огромной силой».

«Другой фактор заключается в том, что большинство ученых старшего поколения в США, изучающих Индию, не из Индии, — продолжил Нуссбаум.

«Это американцы, которые любят цивилизацию и религию Индии и развили в себе большие научные навыки и знания, подобно тому, как другие ученые развивают знания о древнегреческой и римской религии, хотя они не греки и не римляне.Конечно, в этом нет ничего плохого: знания открыты для всех, а Индия очаровательна, поэтому естественно, что люди не из Индии должны разделять это очарование. Но тот факт, что эти люди не являются индийцами, дает право индуистам нападать, ловко используя клише антиколониализма. Поэтому они говорят, что (правильное) представление индийской истории и истории сексуальности — это западный заговор, состряпанный для того, чтобы опорочить индуизм и индийцев. К сожалению, в отсутствие научных знаний публика слишком готова поверить в такие сказки.Венди Донигер из моего собственного университета стала особой мишенью из-за энтузиазма и юмора, с которыми она изображает сексуальную жизнь богов и героев, следуя древним текстам, но указывая на те черты текстов, которых не придерживаются правые индуисты. не хочу слышать о. Затем они распространяют историю о том, что Венди — это своего рода фигура Цирцеи, заманивающая молодых ученых и заставляющая их говорить неуместные и клеветнические вещи об Индии. Конечно, это совсем не так: Венди тянуло к индуизму, потому что он показался ей религией более радостной и менее пуританской, чем религии, господствующие на Западе, и естественно, что ее работа подчеркивала этот аспект.

В центре критики Донигера и других западных ученых находится Раджив Малхотра, бывший руководитель отдела информационных технологий и филантроп, который в 1994 году основал Infinity Foundation в Принстоне, штат Нью-Джерси, для поддержки академического изучения индуизма в США. стал одним из самых заметных и яростных критиков индуистских исследований.

«Не будучи пассивным донором, я серьезно читал все, что производилось в академических исследованиях индуизма», — сказал Малхотра в письменных ответах на вопросы.«Эта помолвка была моей работой на полную ставку, а не побочным хобби. Я поднял вопросы, касающиеся серьезных ошибок, упущений или вопиющих предубеждений. Я быстро понял, что критические отзывы серьезного характера — особенно от тех, кто не контролируется академическим истеблишментом, — не приветствуются. Исследователи индуизма привыкли к тому, что индийцы действуют как «туземные информаторы». Я был туземным информатором, который слишком много возражал».

В 2002 году Малхотра опубликовал на веб-сайте Sulekha эссе под названием «RISA Lila — 1: Wendy’s Child Syndrome», которое ученый и профессор Университета Макгилла Арвинд Шарма назвал «переломным моментом в отношениях между академическими и религиозными взглядами». сообщества.Шарма писал, что газета «превратила индусское восприятие западного академического сообщества из лести или, по крайней мере, уступчивости в подозрительность и даже враждебность».

В «Детском синдроме Венди» Малхотра критикует то, что он считает «эротизацией индуизма» и использованием фрейдистских интерпретационных схем Донигером (Венди из титула, попеременно называемой «Королевой») и несколькими другими учеными, которых он считает, что находится под ее влиянием («Дети Венди»).Малхотра обвиняет ученых, которых он анализирует, в проецировании собственных психозов на изучение индуизма (отсюда и «синдром», которым они страдают). Он утверждает, например, что «западные женщины, такие как сама знаменитая профессорша, подавленные чопорными и мужскими шовинистическими мифами авраамических религий, находят в своем изучении индуизма способ высвободить свои сокровенные латентные васаны , но они маскируют эту автобиографию под изображение «другого» (в данном случае накладывая свои навязчивые идеи на индуистских божеств и святых). (Такой язык предвещает более позднюю судебную жалобу в Индии на книгу Донигер, в которой ее подход к изучению индуистских писаний описывался как «женщина, жаждущая секса».)

«Хотя в ответ на мою статью академия заняла все более оборонительную позицию, индуистские общественные интеллектуалы и активисты постепенно проснулись, — сказал Малхотра. «Они начали смотреть на вещи по-другому и начали говорить об опыте, который подтверждал то, о чем я писал. Начались многочисленные движения с целью «обратить взгляд».Сегодня существует очень много индуистских голосов, которые высказывают свое мнение и внимательно следят за тем, что производят академики. Я больше не одинок в этом. Эти движения обрели собственную жизнь».

Мальхотра — неоднозначная фигура, если не сказать больше. Некоторые ученые обвинили его в искажении или искажении их аргументов, и прошлым летом он оказался в центре обвинений в плагиате после того, как Ричард Фокс Янг, заведующий кафедрой истории религий Тимби в Принстонской теологической семинарии, опубликовал серию твитов с хэштег #Message4Rajiv со ссылкой на примеры непризнанных цитат, которые он нашел в двух книгах Малхотры. Большинство отрывков, выявленных Янгом, включали материал из книги профессора Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук Эндрю Николсона, который, в свою очередь, опубликовал в Scroll India статью под названием «Расстроен плагиатом Раджива Малхотры, еще больше расстроен искажениями». моей работы».

В ответ Малхотра подчеркнул, что он много цитирует Николсона в своей книге «Сеть Индры » и приписывает случаи отсутствия кавычек ошибкам копирайтинга. Далее он сказал, что издатель только что выпустил новое издание Indra’s Net , в котором он заменил большинство ссылок на книгу Николсона тем, что он назвал «ссылками на оригинальные индийские источники».

Вернувшись к сообщению, Малхотра сказал: «Этот синдром является предметом моего исследования, а именно, западные индологи берут плагиат у индейцев и переписывают на новом умном английском языке, чтобы претендовать на оригинальность».

Мальхотра может быть понят как фигура, подобная Дэвиду Горовицу, воину культуры, не имеющему академического положения, но хвастающемуся страстными последователями и несущим резкое и нетонкое послание о плачевном состоянии академического мира (хотя в данном случае и определенного сегмента академического мира). Как написал Малхотра о своих полномочиях: «Мое заявление о том, что я квалифицирован, заключается в том, что я удовлетворяю основную потребность, которую испытывает мое сообщество, и люди, которые меня осуждают, являются моими целевыми читателями… Я пишу не для ученых.У меня нет никаких академических карьерных целей. Эта система устарела и нуждается в серьезной реформе».

Действительно, Малхотра опубликовал несколько популярных книг, в которых излагает свои аргументы о том, как западные ученые пытаются подорвать индуистскую мысль и целостность Индии (одна из его книг называется « Разрушая Индию »). Его последняя книга, T Битва за санскрит: санскрит политический или священный, угнетающий или освобождающий, мертвый или живой? (HarperCollins, 2016) содержит критику Шелдона Поллока и цитируется в петиции, призывающей к отстранению Поллока от должности главного редактора серии Harvard Press.(Поллок через администратора департамента Колумбии отказался комментировать эту статью. ) Мальхотра, который обвиняет Поллока в «тенденциозном чтении индийского прошлого и его нынешних проблем, которое зациклено на кастовом, классовом, расовом и гендерном угнетении и касается наши культурные достижения как запятнанные этим наследием», упрекнули журналистов, которые освещали петицию, за то, что они не привлекли внимание к более чем 17 000 «голосов» (то есть подписей), которые получила петиция Change.org против редакции Поллока по сравнению с примерно 170 «голосов», полученных по встречной петиции.«Это соотношение 100 к одному. Общественность высказалась громко и ясно», — сказал Малхотра, таким образом делая ставку на легитимность популярного интернет-голосования по вопросу о назначении в академические круги, которое обычно остается за суждением подготовленных ученых.

Это классическое противоречие между аутсайдером и инсайдером, и оно проявляется в этих дебатах по двум основным направлениям: кто является аутсайдером и инсайдером для академии, и кто является аутсайдером и инсайдером для индуистской веры. Кто, как теперь уже слишком знакомый вопрос, говорит от имени индуизма?

Другим «аутсайдером» академии, но «своим» в вере, написавшим обширную критику западных ученых, является Вишал Агарвал, инженер-биомедик днем ​​и учитель индуизма по выходным, который посвящает большую часть своего свободного времени изучению литературы по индуизму. традиция.Недавно он опубликовал целую книгу с критическим анализом Донигера под названием «Новые стереотипы об индуистах в западной индологии » (Hinduworld Publisher, 2014).

«Кафедры классического изучения древней Индии (индологии) и исследований Южной Азии на Западе сегодня являются последними оплотами колониализма, — сказал Агарвал. «Индийцы в целом и индусы в частности до сих пор воспринимаются западными учеными как «экзотические, эротические другие» через очень искаженную и унизительную линзу. Во имя науки, которая на самом деле является замаскированной ненавистью и расизмом, индусов обычно характеризуют как женоненавистников, деспотов, убийц меньшинств, иррациональных, жестоких и развратных. Индийская культура сводится к «коровам, касте, карри, сати и приданому». Британские империалисты в колониальной Индии».

Пол Б. Кортрайт, почетный профессор религии Университета Эмори, чья книга 1989 года « Ганеша: Повелитель препятствий, повелитель начал » (издательство Оксфордского университета) подверглась критике со стороны как Агарвала, так и Мальхотры (Кортрайт отличается тем, что является одним из Метафорические дети Донигера) сказал, что образ западных ученых, стремящихся критиковать индуизм, является карикатурой, что, по его словам, иронично, потому что критики обвиняют ученых, изучающих индуизм, в карикатурном изображении религии.

«Это немного параноидальное представление о том, что мы просто не можем найти достаточно плохих вещей, чтобы сказать об индуизме, — просто чепуха», — сказал Кортрайт.

Джеффри Дж. Крипал, заведующий кафедрой философии и религиозной мысли им. Дж. Ньютона Рэйзора в Университете Райса — и еще один из так называемых детей Донигера — сказал, что, по его мнению, критики искренни в своих убеждениях, что индуизм неверно характеризует или неверно истолковывает западные ученые. «Но я думаю, что это просто ложь», — сказал Крипал. «На них не обращают внимания каким-либо необычным образом.Любой, кто изучает религию, знает, что о сексуальности Библии сказано несравненно больше, чем в любом индуистском писании или в индуизме в целом. Методы и идеи, против которых они возражают, — это просто стандартная плата за проезд в гуманитарных науках и изучении религии, и они применяются повсеместно, в первую очередь в западной традиции».

«Когда западные белые ученые изучают индуизм, они делают это из любви», — продолжил Крипал. «Никто не изучает индуизм с целью его колонизации или унижения.Требуются десятилетия, чтобы выучить языки и жить в Индии, и мы делаем все это с очень небольшой гарантией того, что когда-либо получим работу. Религиоведы невероятно преданы своему делу и изучают то, что изучают, из глубокого уважения и восхищения традициями. Это не значит, что они верят им или соглашаются с ними, но они, безусловно, не превышают того, что утверждают эти голоса индуистов».

«Глубокие культурные различия и предположения»

Книга Крипала 1995 года Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны (University of Chicago Press) об индуистском святом XIX века получила награду Американской академии религии за лучшую первую книгу по истории религий. награда в том году.Он также стал мишенью двух неудачных кампаний по запрету книг в Индии и подвергся резкой критике со стороны критиков, которые возражали против дискуссий Крипала о сексуальности и подвергали сомнению его переводы.

В результате Крипал в конце концов отказался от индуизма. «Я действительно был первым американским индологом, на которого нацелились эти группы людей в 1996 или 1997 году», — сказал он. «Я придерживался этого и реагировал так хорошо, как мог, в течение шести или семи лет. Это просто утомило меня через некоторое время. В какой-то момент я почувствовал, что это того не стоит, что это начинает сказываться на моем здоровье. Я не мог никуда поехать, ни на какую конференцию или что-то еще, не столкнувшись, так сказать, с полицией мыслей».

Крипал много писал о спорах вокруг Дитя Кали на своем веб-сайте. «Не будет преувеличением сказать, что за эти годы я испытал сильную боль, великую печаль и большое разочарование: боль из-за того, что моя работа была грубо искажена или совершенно неправильно понята, печаль из-за упущенных возможностей понимания и диалога и разочарование. в том смысле, что практически все обиды (со всех сторон) являются результатом, конечно, не злых намерений, а глубоких культурных различий и предположений о духовности, сексуальности и изучении религии, которые слишком часто кажутся практически непреодолимыми, » он написал.— Тем не менее, мы должны попытаться.

В статье New York Review of Books о судебном процессе против ее книги в Индии Донигер указала на «столкновение между благочестивым и академическим способами говорить о религии и о том, кто может говорить или интерпретировать религиозные традиции. Непонимание возникает отчасти из-за того, что в Индии нет реального эквивалента академической дисциплины религиоведения. Лишь за несколькими недавними исключениями студенты в Индии могут изучать религию как индуисты, мусульмане или католики в частных богословских школах того или иного типа, но не как академический предмет в университете.И поэтому общие предположения, лежащие в основе этой дисциплины, в значительной степени неизвестны в Индии».

«То, что произошло сейчас в Америке, — это попытка индусов выступить за включение своего рода религиозно ориентированного индуизма в университеты, то есть они говорят: «Евреи учат об иудаизме, христиане учат о христианстве, индусы должны преподавать об индуизме», — сказал Донигер в интервью. Но она сказала, что это представляет собой смешение межрелигиозного диалога, в котором представители различных религий должны выступать от их имени, и религиоведения.

«Они действительно обеспокоены репутацией индусов среди неиндусов в Америке. Вот почему они хотят контролировать университеты», — сказала Донигер, уточнив, что под «они» она имеет в виду определенную группу индусов в Америке, а не всех. Идея, по ее словам, «состоит не только в том, чтобы у индуистских детей было место, где они могли бы узнать об индуизме, но и в том, чтобы мир больше не слышал колониальную версию индуизма белого человека. Мы не только действительно хотим рассказать нашу историю, мы действительно хотим помешать вам рассказать нашу историю.

Между тем, ученые индийского происхождения, которые, как считается, отклоняются от повествования об индуистских правых, рискуют быть заклейменными как «сипаи» (так обозначают индийских солдат в британской армии) или иным образом охарактеризованы в предательских терминах.

Дипак Сарма, профессор религий Южной Азии в Университете Кейс Вестерн Резерв, был удивлен, обнаружив, что он упоминается в отчете Фонда цивилизации Дхармы за 2012 год как человек, которому Донигер, его бывший учитель в Чикаго, «промыл мозги, чтобы вести себя как коричневый сахиб». !” — уничижительный термин, используемый для описания индейцев, которые подражали манерам англичан.

Сарма был так удивлен, увидев, что его так описали, не в последнюю очередь потому, что он считает себя сочувствующим, если не согласным, с некоторыми критическими замечаниями в отношении индуистских исследований, исходящими из-за пределов академии. Он много писал о противоречиях между инсайдерами и аутсайдерами в исследованиях индуизма, а совсем недавно (начиная с отчета DCF) критически писал о том, что он назвал «трудностями Донигер» и «постколониальными страстями», которые провоцирует ее работа.

«Если вы посмотрите на мои колониальные тексты или даже на мои тексты о Венди [Донигер], я покажу недостатки изнутри», — сказал он.«Я уполномочен критически относиться к этому миру, чего не делает Раджив Малхотра».

Кальян Вишванатан, исполнительный вице-президент Фонда цивилизации Дхармы, сказал, что сожалеет о выпуске рассматриваемого отчета DCF, который включал список ученых, чья работа не одобряется, и еще один список благосклонно воспринимаемых «ученых-практиков», определенных как те, «которые пытались впитать дух индуистского духа в свою личную жизнь, а также в свое учение». Вишванатан сказал, что официальные лица DCF отозвали отчет в 2012 году после того, как фонд получил обратную связь о том, что разделение ученых на лагеря таким образом бесполезно.(DCF продолжает выявлять конкретные примеры стипендий, которые он считает проблематичными, на своем веб-сайте и в рекламном видео, доступном на YouTube.)

Тем не менее, Вишванатан защищал общую цель DCF, чтобы помочь поддержать развитие группы ученых, которые могут бросить вызов доминирующей парадигме, как он ее видит. Фонд выступил с заявлением после того, как Калифорнийский университет в Ирвине отклонил его подарки, заявив, что полученное им «подавляющее сообщение» заключается в том, что индусы не могут участвовать в академическом столе.

«Что DCF хотела бы сделать, если нам позволят, так это поддержать появление группы ученых, которые могут, по крайней мере, представить альтернативные точки зрения», — сказал Вишванатан.

«Эти исследования почти полностью сосредоточены на кастовой системе и ее осуждении, — продолжил он. «В индуизме гораздо больше, чем кастовая система. Если вы спросите индуса, каковы основные положения индуизма, он укажет на совершенно другое. Они говорили о йоге, они говорили о Ригведе, они говорили о множестве способов видения божественного, об индуистском искусстве, архитектуре и музыке.На самом деле так много всего, на чем нужно сосредоточиться».

Группа преподавателей Южной Азии со всего мира, подписавшая открытое письмо, в котором выражается озабоченность по поводу ныне не существующих подарков DCF Ирвину, предположила, однако, что намерение донора финансировать профессоров с определенными религиозными взглядами или симпатиями нарушает как антидискриминационный закон, так и стандарты академического мастерства. «Хотя возможно, что ученые-практики религии могут обогатить ее изучение, широко признано, что быть практикующим членом религиозной группы не должно быть требованием для изучения и преподавания этой религии», — написали они.«Мы опасаемся, что усилия DCF приведут к назначению ученых, которые не представляют интеллектуального богатства и строгости религиоведения и истории Южной Азии. Южная Азия представляет собой глубоко неоднородный многоконфессиональный субконтинент, и его религиозные обряды сильно децентрализованы и различаются в зависимости от региона, класса и касты. Академическое обучение требует сочувствия, любопытства и строгости, а не свидетельства о принадлежности или методологии, за которой наблюдают доноры».

Контекст в Индии

Борьба за стипендию в США.S. происходят на фоне контекста в Индии, в котором многие ученые обеспокоены растущей силой индуистских правых под руководством премьер-министра Нарендры Моди и тем, что они называют нападением на высшее образование как на оплот левой политики и мысли. Эти опасения выкристаллизовались в феврале в связи с арестом лидера студенческого союза в Университете Джавахарлала Неру за подстрекательство к мятежу за то, что он якобы сделал «антинациональные» заявления на студенческом протесте, посвященном годовщине казни Афзала Гуру, кашмирца, осужденного за участие в смертельном убийстве. Нападение на парламент Индии в 2001 году.Многие считают, что Гуру не предстал перед справедливым судом.

Массовые протесты по всей Индии последовали за арестом студенческого лидера Канхайи Кумара. Академики со всего мира (среди них Поллок) подписали заявления солидарности. Одно из этих заявлений, например, возражает против ареста как «еще одного доказательства глубоко авторитарного характера нынешнего правительства, нетерпимого к любому инакомыслию», и возражает против того, что обвинения против Кумара не имеют под собой никаких доказательств.

То, что произошло в JNU, приобрело огромное значение в индийском политическом воображении.Приямвада Гопал, профессор английского языка в Кембриджском университете, в The Guardian описал это как возможный «переломный момент» для Индии, когда страна «находится на грани выбора между опасностями авторитаризма и его историческим приверженность инакомыслию».

«JNU долгое время считался местом диссидентского дискурса, — сказал Гопал в интервью. «Произошло усиление той безнаказанности, с которой проник индуистский национализм и который пытается присвоить себе различные национальные институты.

Дебаты о лидерстве Моди и климате для свободы слова в Индии достигли берегов американской академии. В августе прошлого года более 100 американских преподавателей подписали заявление, в котором выразили озабоченность по поводу того, что они назвали проблемными событиями в течение первого года пребывания Моди у власти в отношении прав на свободу слова, религиозных свобод, правил для неправительственных организаций, независимости судебной системы и академических свобод. Заявление, опубликованное в блоге Американской ассоциации университетских профессоров «Academe» в преддверии запланированного визита Моди в Силиконовую долину, призвало технологические компании быть осторожными в ведении бизнеса с правительством, которое «продемонстрировало пренебрежение правами человека и гражданскими свободами». , а также автономии образовательных и культурных учреждений.

Последовавшая за этим огненная буря гневных комментариев, полученных блогом «Академия», побудила его исполнительного редактора Аарона Барлоу написать два отдельных поста, отражающих уровень «поношения».

Вамси Джулури, профессор медиа-исследований и азиатских исследований в Университете Сан-Франциско, ответил в виде письма и встречной петиции. Джулури, автор книги «Восстановление индуизма: природа, хиндуфобия и возвращение индийского интеллекта » (Westland, 2014), которая считается «проницательной и разрушительной критикой хиндуфобии в современных академических кругах, средствах массовой информации и массовой культуре», написала в « Academe», что он хотел «расширить контекст и объяснить нынешнюю атмосферу недоверия и гнева, которая существует между факультетом изучения Южной Азии в США.С. и индийская диаспора. Это не упрощенный вопрос либерально-светских академиков против религиозных фундаменталистов-националистов, как его часто изображают».

«Правда в том, что в глазах многих индийцев в Индии и диаспоре произошел почти полный крах доверия к академикам и активистам, изучающим Южную Азию, по нескольким причинам, которые несводимы к одной, но, тем не менее, неизбежно группируются в этой цифре. Нарендры Моди», — написал Джулури.«Избрание Нарендры Моди премьер-министром рассматривается многими индийцами как возвращение коренных, но плюралистических, антиколониальных цивилизационных устремлений в Индии после нескольких десятилетий господства и плохого правления коррумпированного режима, прикрывающегося секуляризмом как лицемерным фиговым листком… Большая часть Южной Азии ученые-исследователи, с другой стороны, не смогли участвовать в открытых дебатах по этим вопросам и прибегли к интенсивной кампании стратегического замалчивания, которая сегодня широко рассматривается в индийском сообществе как форма расизма и неоколониализма.Почему? По той простой причине, что академический консенсус в отношении Индии и индуизма, в частности, так и не был деколонизирован из своих старых европоцентристских, ориенталистских предположений колониальной эпохи, как это было в социальных и гуманитарных науках в целом, что привело к росту исследований чернокожих, женских исследований и других областей в 60-х и 70-х годов».

Джулури, который также возглавляет текущую кампанию петиций против предложенных преподавателями из Южной Азии изменений в учебных планах государственных школ Калифорнии, сказал, что у него была возможность увидеть борьбу между индуистским сообществом и учеными с обеих сторон.«Произошло то, что обеим сторонам удалось добиться того, чтобы их нельзя было игнорировать», — сказал он в интервью. «В 2005 году у вас было, может быть, две или три индуистские группы и несколько десятков родителей, говорящих, что эти [калифорнийские школьные] учебники несовершенны, и, возможно, один или два ученых на их стороне».

На этот раз: «У вас есть сотни учеников средних и старших классов, которые отправились в Сакраменто, чтобы свидетельствовать против того, что не так с этими книгами, и у вас работает полдюжины индуистских групп.У вас есть немного большее количество ученых, которые подписывают эти заявления, и буквально тысячи или десятки тысяч людей в социальных сетях, которые вовлечены в это».

#DontEraseIndia

Нынешняя кампания вокруг учебной программы по общественным наукам в калифорнийской средней школе включает предложенные изменения группой преподавателей Южной Азии, которые рекомендовали не использовать слово «индуизм» для описания религии древней Индии и которые в ряде случаев предлагали заменить ссылки на «Индию» с «Южной Азией.

«Если вы посмотрите на то, как представлены другие культуры, если вы посмотрите на китайскую цивилизацию, вы увидите, что нет никаких попыток заключить это в скобки или изменить это на «историю восточноазиатской цивилизации», — сказал Самир Калра, старший директор и научный сотрудник по правам человека в Индусско-американский фонд, который стоит за кампанией #DontEraseIndia. Фонд религиоведческих исследований Уберой также опубликовал ответ, в котором изложил свои возражения против предложенных правок, в котором он описывает предложение группы преподавателей заменить «индуизм» термином «религия древней Индии» как «явную попытку стереть индуизм в его корень.

«Если мы посмотрим на реальную суть правок, когда речь идет, в частности, об индуизме, они пытаются либо удалить, либо заменить термины, либо они пытаются удалить упоминания о положительных аспектах индуизма, либо они пытаются заново свяжите касту с индуистскими религиозными верованиями, а не с социальной и экономической конструкцией», — сказал Калра из Индийско-американского фонда. (Одно из предложений группы преподавателей состояло в том, чтобы заменить «а не» на «а также» в следующем предложении: «Учителя должны разъяснить студентам, что эта [каста] была социальной и культурной структурой, а не религиозным верованием.»)

Со своей стороны, междисциплинарная группа преподавателей, состоящая из 15 человек, которая предложила рассматриваемые изменения, возражала против «очищения» природы кастовой системы и других «вредных изменений», которые уже были внесены в структуру учебной программы до того, как она была принята. участие — «очевидно, в ответ на давление со стороны индуистских националистических и общественных организаций».

В состав профессорско-преподавательского состава входят, в частности, антропологи, историки, религиоведы и специалисты по индоевропейским языкам.Директора четырех калифорнийских центров или программ по изучению Южной Азии — в Стэнфордском университете и Калифорнийских университетах в Беркли, Дэвисе и Лос-Анджелесе — являются членами ex officio. Группа написала в недавнем заявлении в Калифорнийский совет по образованию, что предлагаемое ею использование «Южной Азии» вместо «Индии» не проистекает из какого-либо желания очернить индусов, а скорее является стандартным термином, используемым для описания области, которая включает в себя несколько современных национальных государств.Большинство предложенных группой изменений касаются учебной программы по всемирной истории и географии шестого и седьмого классов, которые вместе охватывают период от древних цивилизаций до раннего Нового времени.

«Мы четко заявляем, что мы не пытаемся исключить Индию или индуизм из проекта структуры, как утверждают некоторые группы», — написала группа. «Вопрос в том, где в рамках учебной программы лучше всего обсуждаются оба предмета. Мы считаем, что обсуждение индуизма и современного национального государства Индии лучше всего обсуждать и, действительно, с пользой расширять в более поздних частях схемы.Мы не думаем, что обсуждение этих тем в более старших классах окажет негативное влияние на американских детей индийского происхождения или индусов. Мы верим, что не только индийские и индуистские американские дети, но и все дети шестого класса в Калифорнии пострадают от того, что неточная и вводящая в заблуждение информация будет отражена в структуре учебной программы и учебниках. Слишком много проблем возникает из-за попытки втиснуть «древнюю Индию» и индуизм в разделы, посвященные [древней] цивилизации Инда, которая не имеет установленной связи с Ригведой или индуизмом.

Лоуренс Коэн, по должности член группы, предложившей изменения, и директор Института исследований Южной Азии Беркли, дал показания на недавнем заседании консультативного органа Государственного совета по образованию по этой теме. «На собрании снова и снова люди нападали на академию — эти так называемые ученые, эти шутники. Просто было глубокое ощущение не только того, что эти люди не говорили за нас, но и того, что мы не считали их учеными», — сказал Коэн, профессор антропологии.

«Я думаю, что ученые пытаются выяснить, как реагировать как ученый в этот момент», — сказал Коэн. «Я не думаю, что речь идет о компромиссе с плохой историей или плохой археологией, но я думаю, что есть некоторая возможность открыть вопросы языка».

В настоящее время кажется, что академики и их критики в индуистском сообществе в основном говорят друг с другом, говоря на двух разных языках, в некоторых случаях имея дело с разными наборами исторических фактов. В 2000 году в журнале Американской академии религий был опубликован специальный раздел на тему «Кто говорит от имени индуизма», и, во всяком случае, проблема сейчас кажется более далекой от решения, чем тогда.

«Что меня утомляет, так это то, сколько энергии это истощает то, что могло бы быть гораздо более надежной, позитивной — в лучшем смысле — интерпретацией этой религии и цивилизации», — сказал Кортрайт из Университета Эмори. «Вместо того, чтобы говорить о реальных вещах, мы говорим об этом странном повороте постмодернистской, постколониальной конкуренции за то, кто говорит от имени индусов и кто говорит об индуистах».

«Это оказывает какое-то сковывающее влияние на то, что могло бы быть более праздничным видом научной среды, чем у нас.

Индуизм, история науки и религии

Индуизм не является названием конкретной религии в узком современном смысле, но означает культурную традицию, которая развивалась на протяжении тысячелетий на Южно-Азиатском субконтиненте, а ныне охватывает множество различных религий, таких как вайшнавизм, шиваизм, шактизм и другие. Индуизм включает в себя, помимо ритуалов и празднеств и подробных этических норм для отдельных лиц и сообществ, также искусство и науку.Индуизм никогда не знал ни западного антагонизма между философией и теологией, ни истории войны между наукой и религией. Высшей целью индусов было найти 90 432 сатьям, 90 433 истины/реальности, к которым можно было подойти разными способами и которые проявлялись во многих формах.

Хорошо организованные, спонсируемые государством древнеиндийские университеты, такие как университеты Таксилы и Наланды (считавшиеся уважаемыми учреждениями уже во времена Гаутамы Будды [конец шестого и начало пятого веков до н.c.e.]), с тысячами учителей и десятками тысяч учеников, преподавали не только Веды (богооткровенные писания) и Веды (вспомогательные дисциплины), но и «восемнадцать наук». Базовая учебная программа включала шабда-видья (лингвистика), шилпастхана-видья (искусства и ремесла), чикитса-видья (медицина), хету-видья (логика и диалектика). ) и адхьятма-видья (духовность). Религия, пронизывающая всю жизнь и деятельность, не была изолирована от других предметов и не уделяла ей исключительного внимания.90 432 брамина, 90 433 хранителя священных текстов, были также ведущими интеллектуалами, которые изучали и преподавали светские предметы.

Индуистские писания и мысли

Индусы называли свое самое древнее и наиболее почитаемое писание Веда (от глагольного корня вид-, знать). Видья, от одного и того же корня, обозначенное знание, полученное в любом предмете (врача называли Вайдья ), особенно в отношении высшей реальности/истины, которой учат Упанишады.Термин s´a¯stra (от корня s´a¯s – порядок) стал наиболее общим обозначением science (в смысле французского science или итальянского scienza ): авторитетное, систематическое учение, начиная от Дхарма-састры, изложения традиционного права и Артха-састры, учения о государственном управлении и управлении, до Шилпа-са. ¯stra, , обучение искусству и архитектуре, и Kṛṛsi-s´astra, , теория и практика сельского хозяйства.Ученый человек носил титул шастри, уважаемый обществом независимо от предмета своего обучения. Выпускной был «третьим рождением»: члены трех высших каст стали двиджати (дважды рожденными) через упанаяна (посвящение), степень шастри сделала их триджати.

Традиционная индийская мысль характеризуется целостным видением. Вместо того, чтобы разбивать опыт и реальность на отдельные фрагменты, индийские мыслители смотрели на целое и улаживали противоречия и кажущиеся противоречия внутри всеобъемлющих категорий.Так, поэты Ригведы говорят о вишава-джйоти, космическом свете, как о принципе и источнике всего, и о рите, универсальном космическом порядке, связывающем и направляющем все частные явления и события. Упанишады организуют мир, соотнося все с панчабхутами (пять элементов: земля, вода, свет, ветер, эфир) и определяют в Брахмане всеобъемлющий принцип реальности. Имя главного божества позднего индуизма — Вишну, «всепроникающий», чье тело — вселенная.Природа ( prakṛti ) никогда не рассматривалась как простой объект, но всегда как производительный агент. Индуистский взгляд на жизнь нашел выражение в четырех пурушартхах : человек должен был приобретать богатство ( артха ), наслаждаться жизнью ( кама ), практиковать мораль и религию ( дхарма ) и искать окончательное освобождение ( мокша ) в соответствующем балансе. Религия была естественной частью общепринятого порядка вещей. Тексты, посвященные медицине, содержат религиозные предписания, а богословские трактаты также часто касаются мирских вопросов.Изучение ньянья (логика и эпистемология) было предпринято для достижения мокши (духовного освобождения). Понятие атмана применялось к людям, животным и растениям. Многие индийские ученые проявляют интерес к религиозным вопросам, а индуистские духовные лидеры часто обращаются к науке, чтобы проиллюстрировать свои наставления. Они никогда не низведут науку до чистого разума, а религию до чистой веры и не станут обращаться с ними как с естественными врагами, как это часто делается на Западе.

Согласно Ведам, только одна четвертая реальности доступна чувствам, к которым также относятся манаса, инструментального разума. Сверхчувственная реальность открылась ṛṣ is, составителям ведических suktas. Упанишады знают восходящую корреляцию субъекта/сознания и объекта/реальности: Только низшая из четырех стадий ( джагарита ) касается чувственного восприятия материальных объектов. Три высших уровня реальности интуитивно постигаются посредством медитативного самоанализа, кульминацией которого является понимание того, что атман есть Брахман: только Само-Дух является высшей реальностью.

Центральным ритуалом ведической культуры была ягья (принесение в жертву материальных объектов в соответствии с установленными правилами). Студенты-брамины должны были тренироваться в течение многих лет, чтобы научиться проводить ягью, в которой участвовали, помимо священника и покровителя, дэва (божества земли, космоса и небес, которые были приглашены для участия). Его предлагали на алтарях, построенных из специально изготовленных кирпичей, уложенных по предписанному геометрическому рисунку в астрономически фиксированное время.Алтарь был задуман как символ человеческого тела, а также вселенной: в одном тексте 360 кирпичей жертвенника соотносятся с 360 днями в году и 360 костями в человеческом теле. Сооружение жертвенников различной конфигурации, а тем более изменение их формы и объема, требуемое в определенных ритуалах, требовало сложной геометрии. 90 432 сульва-сутры 90 433 (часть 90 432 кальпа-сутр, 90 433 ритуальных текстов) содержали правила построения различных форм алтарей и их перестановок.Они демонстрируют алгебраическую геометрию, более старую и развитую, чем ранняя египетская, вавилонская или греческая геометрия. Точное время совершения жертвоприношений было установлено людьми, сведущими в движении звезд. Джйотиша, одна из шести ранних Ведагас (вспомогательных наук Веды), открывает большие астрономические знания.

Учеба была обязательной для браминов. Они должны были посвятить первую часть своей жизни до двадцати четырех лет систематическому обучению под руководством гуру. Позже они должны были практиковать свадхьяйя (самостоятельное изучение). В то время как изучение Вед и Ведаг было зарезервировано для брахманов, изучение Упавед было открыто всем высшим кастам. К ним относятся Айюр-веда («наука о жизни», медицина), Дханур-веда («лук-наука», боевые искусства), Гандхарваведа («искусство-наука», музыка и танцы). ) и Стапатья-веда («строительная наука», архитектура, скульптура и живопись).Университеты, где преподавались эти предметы, привлекали большое количество студентов со всей Азии. В отчетах китайских гостей-студентов четвертого и шестого веков хвалят физические удобства, а также высокий уровень обучения. В одиннадцатом веке, после того как мусульманские захватчики уже разрушили большую часть культурной инфраструктуры Индии, мусульманский ученый-дипломат Аль-Бируни провел десятилетие в Индии, исследуя и документируя многие аспекты традиционной индийской науки в своем « Аль-Хинд».

Практические науки индуистской Индии

Исследования по истории индийской науки все еще находятся на ранней стадии, и предстоит еще много работы. Новые материалы регулярно публикуются в хорошо зарекомендовавших себя Indian Journal for the History of Science, Vedic Science, и других периодических изданиях. Далее предлагается элементарная информация только по некоторым конкретным областям. Даты ранней индийской литературы до сих пор вызывают споры; мнения экспертов часто расходятся на тысячи лет.

Астрономия. Для совершения ведических ягий требовались астрономические знания довольно высокого порядка. Согласно Субхашу Каку, структуры как текста Ригведы , так и ведических алтарей содержат «астрономический код», заключающий в себе точную и довольно точную информацию о расстояниях и обращениях планет и более общие астрономические данные. В Ригведе есть несколько астрономических маркеров, которые использовались для датировки этих текстов четвертым тысячелетием до нашей эры.в.э. Начиная с 90 432 Джйотиша Ведаги 90 433 (третий век до н. э.) существует богатая индийская астрономическая литература. Индийцы оперировали различными циклами лунных и солнечных лет и рассчитали космические циклы в 10 800 и 432 000 лет. Их открытия и теории воплощены в многочисленных сиддхантах, из которых наиболее известны Сурья-сиддханта (четвертый век н. э.). Индийские астрономы подсчитали, что продолжительность одной кальпы (цикл Вселенной, в течение которого все небесные тела возвращаются в исходное положение) составляет 4 320 000 000 лет.Несколько Пуран содержат космогонические и космологические разделы, использующие астрономию, описывающие периодические создания и разрушения вселенной, а также предполагающие существование параллельных вселенных. Хотя основная цель Пуран состоит в том, чтобы порекомендовать конкретный путь спасения, он всегда помещается в космический контекст. Многие популярные стотры (гимны, молитвы), читаемые на религиозных собраниях, также намекают на космические события. Одной из самых интересных фигур среди индийских астрономов является Варахамихира (5-6 вв.э.), автор знаменитой Панчасиддхантики и из Брихат-Самхиты , которая, помимо астрономических сведений, обучает астрологии и всем видам оккультных искусств.

Математика. Индийская математика возникла из требований ведической ягьи. Яджурведа знает термины для чисел до 1012 (для сравнения, наибольшее число, названное греками, было 104). Позже индийцы придумали термины для чисел до 1024 и 1053.Алгебра, несмотря на свое арабское название, является индийским изобретением, как и ноль и десятичная система, включая «арабские» цифры. Известны имена некоторых великих индийских математиков и некоторые сведения об их достижениях. Так, Арьябхата I (пятый век н. э.), звено в длинной цепи неизвестных ранее великих математиков, знал правила извлечения квадратных и кубических корней. Он определил значение π с точностью до четырех знаков после запятой и разработал алфавитную систему для выражения чисел по модели десятичного разряда.Его A¯ryabhaṭi¯aya был переведен на латынь (с арабского перевода) итальянским математиком тринадцатого века. Брахмагупта (VII в. н. э.) за тысячу лет до великого швейцарского математика Леонарда Эйлера (1707–1783) сформулировал теорему, основанную на неопределенных уравнениях. Бханскара II (двенадцатый век) является автором широко используемого текста по алгебре и геометрии. Индусы по-прежнему демонстрируют большие способности к математике.Рамануджан (1887–1920), практически не обученный, разработал самые поразительные математические теоремы.

Медицина. Атхарваведа , которую некоторые считают древнейшей из четырех Вед, содержит заклинания, относящиеся к телесным и психическим заболеваниям. Ее Упа-веда, Аюрведа (наука о жизни) систематически культивировалась с самого начала. Он был в основном ориентирован на профилактику болезней и лечение с помощью лекарственных трав, но позже развил и другие медицинские специальности.Хорошее здоровье не только считалось желательным, но и оценивалось как необходимое условие для достижения духовного удовлетворения. Медицина как благотворительность широко рекомендовалась и поддерживалась правителями. Два индийских медицинских справочника, результат многовековой разработки, прославились в древнем мире далеко за пределами Индии: «Чаракасамхита» и «Сусрута-самхита». Позднее они были переведены и использованы вторгшимися мусульманами. Чарака занимается в основном общей медициной и определяет сотни заболеваний, при которых назначаются в основном растительные препараты. Sus´ruta фокусируется на хирургии, которая к тому времени уже была высокоразвитой, с набором специальных хирургических инструментов. Индийские хирурги были известны в древнем мире; их навыки особенно ценились ранеными в частых войнах. Индусы также призывали божественного врача богов Дханвантари, «того, кто удаляет стрелы». Теория Аюрведы была основана на теории tri-doṣa , которая старше аналогичного греческого учения о трех соках, используемого как для диагностики, так и для лечения болезней.В то время как здоровое тело имеет совершенный баланс 90 432 ваты, питты, 90 433 и 90 432 капхи, 90 433 болезни — это нарушение этой гармонии, которое можно вылечить, восстановив правильную пропорцию.

Аюрведа также применялась к животным и растениям. Существует древняя Врикшаюрведа, справочник для профессиональных садоводов и Гаваюрведа для ветеринаров крупного рогатого скота. Другие тексты посвящены ветеринарии, касающейся лошадей и слонов.В древней Индии также были больницы и клиники для животных, а 90 432 госала, 90 433 места для ухода за пожилым скотом, до сих пор пользуются популярностью в некоторых частях Индии. Аюрведа была источником многих древнегреческих и римских, а также средневековых арабских медицинских знаний. Научная ценность вюрведической фармакологии признается крупными западными фармацевтическими компаниями, которые подают заявки на всемирные патенты на лекарственные растения, открытые и описанные древними индийскими вайдьями.

Архитектура. Древняя индская цивилизация демонстрирует высокий уровень архитектурных достижений. Хорошо спланированные города, тщательно построенные кирпичные дома, дренажные системы и большие резервуары для воды свидетельствуют о работе профессиональных градостроителей и строителей. Эта традиция была продолжена и расширена в последующие века, особенно в связи со строительством храмов для обители божества. Ни одна деревня или город не считались пригодными для проживания людей, если в них не было храма.Собственно строительным работам предшествовал тщательный выбор и подготовка земли. Здание должно было быть построено в соответствии с тщательно разработанным набором правил, которые учитывали не только конструкцию конструкции и качество материалов, но и обстоятельства кастовой и религиозной принадлежности. Упаведа Стхапатья-видья была расширена до профессиональных Васту- шастр и Шилпа- шастр. Подробные справочники, такие как Манасара и Маямата , содержат подробные художественные и религиозные каноны для строительства храмов и создания изображений.Храмы и изображения божеств освящались только в том случае, если они соответствовали установленным стандартам. Храм ( мандира ) был видимым символом вселенной, показывающим весь спектр сущностей от высших до низших. Образ ( мурти ) был самим телом Бога, сошедшего в него с целью получения поклонения. Тысячи больших и красивых храмов усеивают ландшафт Индии, а миллионы изображений украшают 90 432 мандиры 90 433 и дома.

Языкознание. В то время как индийские врачи, архитекторы, металлурги, математики, астрономы и другие высоко ценились за свои знания и навыки в своих областях, почетное место в мире брахманических знаний всегда принадлежало изучению Слова ( va¯k ), который с самого начала считался наполненным божественной силой. брамина , сохранившие и исследовавшие Слово, занимали высший социальный статус. Санскрит, утонченный язык Вед и высшего образования, считался даром богов.

Санскритский алфавит, в отличие от хаотических алфавитов, используемых в западных языках, основан на научной системе: все гласные расположены упорядоченно в соответствии с акустическими принципами. Согласные организованы в пять классов (гортанные, небные, мозговые, зубные, губные), и в каждом из них было выделено пять разновидностей (твердые, твердо-придыхательные, мягкие, мягко-придыхательные, носовые). Эта система демонстрирует большую изобретательность и острую наблюдательность и оказалась полезной для формулирования общих грамматических и фонетических законов.Он существовал уже к тысяче лет до н. э. К шестистам годам до н. беспрецедентный в любом другом языке до двадцать первого века. За Панини последовала длинная череда комментаторов, которые продолжили его работу: Наиболее известен Патанджали, автор Махабхаши. Традиционная индийская ученость основывалась на запоминании огромного количества литературы и ее устной передаче на протяжении тысячелетий. В процессе индейцы разработали очень сложные мнемотехнические устройства.

Древнеиндийские теоретические науки

Среди шад-даршан, традиционных «шести ортодоксальных философских систем» индуизма, санкхья выделяется как, возможно, самая древняя и, безусловно, самая интересная в религии и науке контекст.Он предлагает общую теорию эволюции, основанную на интерактивной полярности природы и материи ( пракрити ) и духа и души ( пуруша ). Вся реальность подчинена пяти пяти принципам (90 432 таттвы 90 433), происходящим из одного субстрата (90 432 прадханы 90 433), охватывающим все возможные физические, биологические и психологические категории. Самкхья показывает взаимосвязи между различными составляющими нашего мира, чтобы распутать эволюционный процесс (который рассматривается как причина всех несчастий и страданий) и вернуться к неизменному блаженству духовного существования.Двадцать пять категорий, к которым Самкхья сводит многообразный мир, получили широкое признание в индуистской мысли. Система Йоги Патанджали полностью основана на ней. Пураны также принимают это как свою философскую основу с одной поправкой: Пракрити и пуруша перекрываются ишварой, личным создателем-хранителем-спасителем Богом.

Вайшешика, другой из шести ортодоксальных даршан, предлагает теорию атомизма, более древнюю, чем у греческого философа Демокрита, и подробный анализ вишеш, качеств и различий, после чего названа система. В Вайшешика-сутре описывается формирование физических тел из атомов ( ану ) посредством пар ( двьянука ) и триад ( трянука ) в строгой причинно-следственной последовательности. Расположение атомов определяет свойства тела. Вайшешика также разработал понятие импульса, понятие, появившееся в западной науке только в четырнадцатом веке. В вайшешике отношение науки к религии менее ясно, чем в случае санкхьи. Однако другой даршан , с которым он был сопряжен, ньянья, связанный с эпистемологией и логикой, заявляет, что такой анализ необходим для достижения духовного освобождения.

Духовные науки

Среди обязательных предметов древнеиндийского университетского учебного плана был адхьятма-видья, наука, относящаяся к духу. Как самый важный уровень реальности, Брахман был предметом высшей науки, использующей личный опыт ( анубхава), последовательную эпистемологию ( юкти ) и толкование богооткровенных речений ( шрути). или шабда ).В Упанишадах упоминается тридцать две видьи, пути, ведущие к цели всей науки: «Тот, кто знает Брахмана , становится Брахманом». Идеи Упанишад получили дальнейшее развитие в систематике философии Веданты. изложенные главным образом в комментариях ( бхашйас ) к Брахма-сутрам , приписываемых Бадараньяне (второй век до н. э.). Начиная с Шакары (восьмой век н.э.), через Рамануджу (одиннадцатый век) и до Мадхвы (тринадцатый век), величайшие умы Индии стремились культивировать науку, касающуюся вечной реальности духа. . Йога , в той форме, в которой она была систематизирована Патанджали ( Раджа-йога ), также развивается научно, анализируя мир переживаний в терминах, подходящих для духовного просветления, и описывая эмпирические шаги, которые необходимо предпринять для достижения просветления.

Духовная слава Индии на Западе имеет давнюю историю. В четвертом веке до н. .Шесть столетий спустя философ Плотин присоединился к экспедиции императора Гордиана, чтобы встретиться со знаменитыми индийскими мудрецами. Не менее современный западный ученый, чем австрийский физик Эрвин Шредингер (1887–1961), получивший Нобелевскую премию по физике в 1933 г., воздал должное этой «другой» науке: «Предметом каждой науки всегда является дух, и только столько истинной науки в каждом начинании, сколько оно содержит духа» (стр. 495).

Индия и научно-технический прогресс

Глазурованная керамика появилась в Мохенджо-Даро на полторы тысячи лет раньше, чем в Греции.Индийская сталь была настолько известна три тысячи лет назад, что древние персы стремились получить мечи из Индии. Индийские шелковые и хлопчатобумажные ткани были одними из самых ценных предметов импорта Древнего Рима. Знаменитая Железная колонна в Дели, высотой почти восемь метров и весом более шести тонн, выдержала более полутора тысяч сезонов дождей, не показав ни следа ржавчины. Удивительные инженерные подвиги проявились при строительстве многочисленных храмов огромных размеров. Замковый камень храма Брихадишвара в Танджавуре весом восемьдесят тонн был поднят на высоту шестидесяти пяти метров в одиннадцатом веке. Мастерство древних индийских мастеров, создававших бесчисленные инструменты и произведения искусства из слоновой кости, дерева, металла и камня, свидетельствует о широкой технической культуре, не имевшей равных в свое время.

Многие интеллектуальные и практические достижения, которые позднее приписывались вавилонянам, грекам или арабам, произошли из Индии. Индия была предметом зависти и чудом древнего мира, пока не пала жертвой мусульманских захватчиков, которые массово нарушили ее культурные, научные и религиозные традиции.Сменившие их англичане столкнулись со слабой, отсталой, раздробленной и деморализованной Индией. Вместе с тканью машинного производства Британская Индия импортировала западное образование, а вместе с ним и невиданное ранее противоречие между культурой и религией. Современная наука и технологии рекламировались как достижение христианской Европы и считались наиболее эффективными инструментами в преодолении суеверного индуизма. Рам Мохан Рой, один из первых индуистских реформаторов, верил в возможность гармонизации индуизма с современной западной наукой и учением Христа. Он основал англоязычные школы, в которых преподавались современные западные научные знания. Свами Даянанд Сарасвати утверждал, что древние индусы давно знали принципы западной науки, предвидели некоторые технологические чудеса, такие как паровые машины и самолеты, и не нуждались в новой религии. Он основал традиционную гурукулу с санскритской средой и только традиционными индийскими предметами. К концу двадцать первого века насчитываются тысячи индийских ученых индуистского происхождения.Большинство не видят конфликта между своей религией и наукой, но некоторые замечают разницу в ориентации. Некоторых привели к поразительным открытиям благодаря применению древних индуистских прозрений в новых областях исследований. Так, биолог Джагдиш Чандра Бос (1860–1937) использовал идею Упанишад об универсальном атмане для проведения новаторских исследований в области физиологии растений. Традиционная индуистская холистическая и персоналистическая ориентация могла бы послужить необходимой корректировкой господствующей западной науки с ее картезианским наследием безличного механистического мировоззрения и чисто прагматического, аналитического подхода к природе.

См. также Астрономия; Лекарство; Духовность

Библиография

al biruni. Аль Бируни, Индия, пер. Эдвард с. Сахау. Нью-Дели, Индия: с. Чанд, 1964.

Бозе, д. м; сен, с. н.; и суббараяппа, б.в., ред. краткая история науки в Индии (1971). Нью-Дели, Индия: Индийская национальная академия наук, 1984.

Гослинг, Дэвид. л. наука и религия в Индии. Мадрас, Индия: CSL, 1976.

Хейманн, Бетти. грани индийской мысли.Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1964.

Айенгар, т. 1, с. Ренга Раджан. индуизм и научные поиски. Дели, Индия: motilal banarsidass, 1997.

jaggi, o. п. история науки, техники и медицины в Индии, 15 тт. Дели, Индия: Атма Рам, 1973–1986 гг.

как, субхеш. астрономический код ргведы. Нью-Дели, Индия: Мунширам Манохарлал, 2000.

Клостермайер, Клаус К. Индуизм: краткая история. Оксфорд: Oneworld, 2000.

Крамриш, Стелла.индуистский храм (1946), 2 тт. Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, 1976.

Равиндра, Рави, изд. наука и дух. Нью-Йорк: Paragon House, 1991.

Шредингер, Эрвин. мой взгляд на мир. Лондон: издательство Кембриджского университета, 1964.

Шредингер, Эрвин. «der geist der naturwissenschaft». eranos-jahrbuch 14. цюрих: rhein-verlag, 1947.

печать, бражендранат. положительные науки древних индусов (1915). Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, 1958.

Зайденберг, Авраам.«геометрия ведических ритуалов». в агни: ведический ритуал огненного алтаря, изд. Фриц стал. Беркли, Калифорния: Asian Humanities Press, 1983.

Сингхал, Дамодар с. «натурализм и наука в древней Индии». в Индии и мировой цивилизации, 2 тт. Восточный Лансинг: издательство государственного университета Мичигана, 1969.

staal, frits. «санскрит науки». журнал индийской философии 23 (1995): 73–127.

суббараяппа, р. v. «Вклад Индии в историю науки.» dilip 1, № 2 (1974): 15–33.

Клаус К. Клостермайер

Индуизм в Америке | Оксфордская исследовательская энциклопедия религии

Воображение индуизма (1790–1893)

Изображение и, что более важно, «воображаемое индуизма и индуизма прибыло к берегам Северной Америки задолго до того, как сюда прибыло значительное население индийских индусов. В результате история индуизма в Северной Америке начинается с белых американцев и их представлений об индуизме, которые часто интерпретировались как одна из многих форм «язычества», с которым нужно бороться через христианство.На самом деле, вполне вероятно, что в переписке между британскими протестантскими миссионерами в конце 18 века впервые был использован термин индуизм . Сам термин был предметом серьезных научных дискуссий. С одной стороны, конструктивисты утверждали, что термин индуизм (а также современная категория религии) был наложен на отдельные и лишь минимально взаимосвязанные религиозные традиции Индии, ограниченные исключительно географическим положением. ¹ Защитники категории индуизма утверждают, что, хотя британцы, возможно, сыграли важную роль в установлении самого термина, среди коренных индийских индуистов всегда существовала единая религиозная система.Как и во многих противоречивых дебатах, истина, скорее всего, лежит где-то посередине. Существуют доказательства того, что британцы резко повысили важность термина и категории индуизма и использовали их в современном построении мировых религий. ² Есть также свидетельства того, что индийские индуисты сотрудничали в дискурсивном производстве категории, используя давние местные религиозные идеалы и практики для формирования ее содержания. Брайан Пеннингтон убедительно доказывает, что «историческая роль колонизатора заключалась не в том, чтобы изобрести индуизм по ошибке или преднамеренно, а в том, чтобы ввести экономику концепций и отношений власти, которые резко повысили ценность таких маркеров идентичности. ³ Хотя вопрос о происхождении индуизма до сих пор вызывает споры среди ученых, нет никаких сомнений в том, что индусы (и их обычаи и верования) процветали на субконтиненте с ведического периода.

В то время как британцы контролировали колониальные планы на субконтиненте, жители Северной Америки также стремились пожинать плоды Британской империи и работали с британцами над развитием торговых сетей в начале 19 века. Суда Clipper, построенные в Балтиморе, отправлялись в Китай и Индию за опиумом, хлопком, шелком, чаем, фарфором, сахаром, кофе и другими предметами роскоши.Торговые маршруты супергрузов между Северной Америкой и Китаем и Индией требовали, чтобы американские сотрудники находились в обеих странах для управления торговыми операциями. ⁴ Помимо торговли, христиане из Северной Америки были одними из первых миссионеров, обосновавшихся в Индии, когда британцы начали открывать ее границы для иностранных религиозных интервенций.

американских тринитарных миссионеров финансово поддерживали баптистские миссии в Серампуре в Бенгалии, в то время как унитарии пытались согласовать либеральный протестантский универсализм с монизмом неоведанты.Оба стремились бороться с индуистами и обращать их в свою веру, но унитарии были взволнованы тем, что они считали новыми формами монистического и даже монотеистического индуизма, возникшими в результате инициатив индуистских реформ в начале 19 века. Фактически, Раммохан Рой, ставший основателем Брахмо Самадж в 1828 году, стал первым индусом, чьи монистические интерпретации индуизма стали популярными в Соединенных Штатах. Либеральные протестанты приняли к сведению его неоведантические переформулировки индуизма, направленные на разграничение суеверных ритуалов политеистических практик и ведантического наследия индуизма, позиционируемого как монистическая и даже монотеистическая текстовая традиция.В 1817 году отрывки из «Перевода Сокращения Веданты» Роя были перепечатаны в Соединенных Штатах как в Тринитарном Бостонском Регистраторе , так и в Унитарном Христианском Ученике . Рой стремился «доказать моим европейским друзьям, что суеверия, искажающие индуистскую религию, не имеют ничего общего с чистым духом, который она диктует». ⁵ В 1818 году в North American Review была опубликована статья о литературном месте Вед, в которой упоминались недавние попытки Роя «восстановить чистые доктрины Вед», ссылаясь на его реформистские монотеистические толкования. ⁶ Североамериканские унитарные публикации, такие как Christian Register и Salem Courier , также широко и положительно публиковали Раммохана Роя. И наоборот, баптистские журналы, такие как Christian Watchman , выступили против него с резкой полемикой. ⁷ В то время как унитарии хвалили его вклад, христиане-тринитарианцы сопротивлялись «язычникам», которые осмелились «вмешиваться» в христианскую религию. ⁸ Брахмо Самадж был в эпицентре индуистского движения за реформы, которое стремилось защитить индуизм от натиска миссионеров.Раммохан Рой понимал, что британское колониальное правительство и американские зрители поочередно рассматривали индуистские обычаи с отвращением и восхищением. В ответ он сформулировал новый индуизм, находящийся под сильным влиянием монотеизма и сосредоточенный на священных писаниях, с помощью которого он стремился опровергнуть резкую критику миссионеров. Важно отметить, что Раммохан Рой стал актером на американской сцене, выступающим за реформированную версию индуизма, но его мысли использовались в качестве инструмента в ожесточенных внутренних теологических дебатах между протестантами-тринитариями и протестантами-унитариями.

Несмотря на усилия Раммохана Роя, популярность монистических и даже монотеистических идей индуистских реформаторов оказала ограниченное влияние на доминирующее понимание индуизма в Америке. Вместо этого американцев продолжали информировать сенсационные интерпретации отчетов христианских миссионеров. Как и их европейские современники, жители Северной Америки отвергали то, что они считали кровавыми, сексуализированными, какофоническими, ритуализированными и суеверными обычаями индусов. Как и в более широкой области ориенталистского дискурса, американские публикации и популярные мнения колебались между отвращением и восхищением, осуждением и влечением, отрицанием и очарованием.

В то время большинство жителей Северной Америки получали информацию об индуизме через книги и публикации, а не через контакты с индуистами. Литература того времени делилась на миссионерскую критику и романтический ориентализм, а христианская категория «языческих» религий часто объединяла неавраамические религии. Даже среди тех, кто считал себя образованным в отношении восточных религиозных традиций, индуизм и буддизм часто переплетались в американском воображении.Знаменитый американский писатель Ральф Уолдо Эмерсон был очарован индуистскими текстами, такими как Вишну-пурана , Катха-упанишад и Законы Ману , и проявлял особый интерес к Бхагавад-гите . Даже будучи образованным ученым, глубоко погружающимся в изучение индуизма, Эмерсон написал письмо своей сестре в 1845 году, в котором восхвалял знаменитое индуистское писание Бхагавад-гиту как «самую известную книгу буддизма». ⁹ Тем не менее, индуистская мысль проявилась в работе Эмерсона недвусмысленно, когда он созерцал «иллюзию», завуалированную ссылку на майя (иллюзию) и построил свое понятие «Сверхдуши» как прямо коррелирующее с идеей Упанишад о Атмане (сущность себя) и Брахман (сущность вселенной) ¹⁰ .

Соотечественник Эмерсона по американскому трансценденталистскому движению Генри Дэвид Торо был очарован индуизмом и считал Бхагавад-гиту древним и возвышенным текстом, в присутствии которого современная литература казалась «ничтожной и тривиальной». ¹¹ Однако американское общество еще не было готово к эгалитарному полю мировых религий; Торо «Неделя на реках Конкорд» и «Мерримак » не продавались. На самом деле через четыре года после его появления издатель вернул автору более семисот экземпляров текста.Критики упрекали Торо за его «пантеизм» и возражали против противопоставления христианских религиозных идеалов их буддийским и индуистским аналогам, которые, казалось бы, изображались равными. ¹² Торо быстро понял, что, хотя его американская аудитория, возможно, разделяла его романтические увлечения литературой Востока, они еще не были готовы полностью принять его людей или обычаи и уж точно не его божества. В Америке безраздельно господствовало христианство, а все остальное опасно граничило с язычеством.Миссионерские отчеты об обращенных иностранцах будут распространяться и восхваляться в христианских периодических изданиях, но эгалитарная оценка иностранцев и их веры была еще далеко на горизонте.

Пока Эмерсон и Торо обращались на восток, сгоревший район северной части штата Нью-Йорк взорвался восторженными, адским пламенем проповедей методистов и баптистов. Религиозный пыл, направленный против истеблишмента, отличал этот исторический момент, который часто называют Вторым Великим Пробуждением.В последние десятилетия века это же географическое положение породило движение спиритуализма, которое подпитывалось таинственным постукиванием сестер Фокс, которые утверждали, что получают сообщения от духов и медиумов, вызывающих духовные проявления на ферме Эдди. Спиритуализм был быстро растущим движением, которое включало сеансы, общение с духами мертвых, телепатию, магнетизм, сведенборгианство, манипулирование энергией, а иногда и экстатический опыт. Мадам Блаватская и Генри Стил Олкотт оба ездили в этот район, чтобы стать свидетелями спиритуалистических явлений, и, встретившись там, сформировали прочное и влиятельное партнерство.В 1875 году они основали Теософское общество, организацию, которая сочетала спиритуализм и западный оккультизм с романтическим ориенталистским пониманием тайн Востока, особенно сосредоточенным на Индии и Тибете. Несмотря на неудачный союз с Даянандой Сарасвати из Арья Самадж после путешествия в Индию в 1880 году, организация приступила к созданию одного из самых плодотворных издательств, подчеркивающих духовные пересечения между Востоком и Западом. Критики неоднократно выдвигали обвинения в плагиате против собственных сочинений Блаватской, но публикации Теософского общества по-прежнему играли важную роль.Они познакомили американскую аудиторию с индийской фигурой эзотерического йога, практиками медитации и йоги, а также переводами и адаптациями Йога-сутр Патанджали через труды самой Блаватской, Н.К. Пола, Анни Безант, Алисы Бейли и Эрнеста Вуда. среди прочих. ¹³

Индуистские эмиссары (1893–1965)

Большинство сообщений об индуизме в Северной Америке начинаются с катастрофических событий Всемирного парламента религий на Колумбийской выставке в Чикаго в 1893 году.Там Свами Вивекананда говорил от имени индуизма, как и Пратап Мазумдар, представитель Брахмо Самадж. Когда Вивекананда вышел на сцену, газеты писали, как он был «лихим» с «превосходной осанкой хиндустанцев» и как аудитория была заполнена «женщинами повсюду». ¹⁴ Представляя индуизм, он объяснил единственного, всемогущего, бесформенного Бога, пребывающего в основе самой древней ведической традиции. Он заявил, что в Индии нет многобожия, есть только непонимание необразованных людей.Он подтверждал фундаментальность Вед и, опираясь на них, объяснял, что «индус верит, что он дух» и что его «душа» не «связана условиями материи», а вместо этого «свободна, безгранична, свята». чистым и совершенным». Он сказал своим американским слушателям, что доктрина любви в Ведах учит нас поклоняться «чистому и бесформенному», «Всемогущему и Всемилостивому» через любовь. Он рассказал, что Веды говорят нам: «Ему следует поклоняться как возлюбленному», «более дорогому, чем все в этой и следующей жизни».’» ¹⁵ Он также отстаивал индуизм как религию, которая учит мир «терпимости» и «всеобщему пониманию» и считает, что все религии истинны. Вивекананда сыграл важную роль в популяризации неоведантического взгляда на то, что все религии — это «один и тот же свет, излучаемый разными цветами… Но в основе всего царит одна и та же истина». ¹⁶ Брахмо-самаджисты из Всемирного парламента религий также рассказали своей американской аудитории о теистическом монизме, лежащем в основе индуизма.Б. Б. Нагаркар сказал: «Основной духовный идеал Брахмо-Сомадж — вера в существование единого истинного Бога». Он представил теизм Брахмо-Самаджа как религию эклектики, полностью включающую, а не исключающую. ¹⁷ Вивекананда также был одним из немногих представителей в Мировом парламенте религий, публично критиковавших христианскую миссионерскую деятельность в своей родной стране, несмотря на либеральные протестантские взгляды руководства парламента.

После Всемирного парламента религий Вивекананда отправился примерно в трехлетнее турне с лекциями, во время которого его приглашали выступить различные либеральные протестантские организации. Благодаря этим связям его пригласили стать заведующим кафедрой метафизики в Гарвардском университете, от чего он отказался, и он зарекомендовал себя среди элиты и литераторов общества Новой Англии. Он оказал огромное влияние на распространение своего реформистского видения индуизма в Соединенных Штатах, но также он начал развивать последователей, которые интересовались практическими методами, лежащими в основе его философских учений. В 1896 году он опубликовал свой пересказ Йога-сутр Патанджали в небольшой книге под названием Раджа-йога , или «Йоги царей.Он писал: «Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо психическим контролем, либо философией — одним, или несколькими, или всеми ими — и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы — всего лишь второстепенные детали». ¹⁸ Что касается практики, он также начал обучать своих последователей ежедневным дыхательным и медитативным упражнениям йоги. ¹⁹ В целом, однако, Вивекананда презирал постуральные практики хатха-йоги как низшие и не защищал их в своих беседах.

Вивекананда популяризировал спорную форму реформистского индуизма в Соединенных Штатах. Под влиянием либеральных протестантских теологических идей и американских социальных условностей он значительно отличался от индуистских практик основных слоев индийского общества, включая локальные деревенские ритуальные подношения религиозного поклонения ( пуджа ), брахманские огненные жертвоприношения ( хомас ) и храмовое поклонение. .Тем не менее, в Соединенных Штатах его хвалили за его реформистское богословие, а дома отстаивали его способность противостоять Западу с антиколониальным посланием, которое поддерживало дело индийского национализма. На самом деле, когда Вивекананда вернулся домой в Индию, его встретили блестяще, и его риторика стала гораздо более агрессивно-националистической. Именно в своих речах после своего возвращения в Индию он призывал к развитию сильных и здоровых индуистских граждан, класса «монахов-воинов», которые сбросят оковы британского колониализма. ²⁰ Именно в этот момент индуистские националисты приняли его послание и образы как символ своего дела, как и более поздние индуистские националистические организации.

В Соединенных Штатах наследие Вивекананды нашло пристанище в основанных им обществах веданты, которые продолжают процветать и по сей день. Здание в Сан-Франциско, которое часто называют первым индуистским храмом в Соединенных Штатах, основанным в 1906 году, на самом деле было первым постоянным домом Общества Веданты.Общество Веданты сохранило свое присутствие в Соединенных Штатах, несмотря на опасные экономические моменты. Он продолжает поддерживать богословие, напоминающее учения Вивекананды, а именно нео-ведантические учения конца 19-го и начала 20-го веков, опирающиеся на богословские предпосылки Упанишад. Они придерживаются учения о том, что Брахман , сущность вселенной или, по их мнению, Высшее Сознание, бесформен и неописуем, за исключением атрибутов сат-чит-ананда — абсолютного существования, сознания и блаженства. . Брахман , утверждают они, может быть достигнут несколькими путями и известен под несколькими именами. Брахман также принимает различные формы, как безличные, так и личные, трансцендентные и имманентные. Таким образом, Брахман может быть реализован несколькими путями и ему можно поклоняться в различных аспектах в соответствии с личными духовными склонностями. Несмотря на это безусловное принятие множества методов достижения божественного, теология Общества Веданты подчеркивает три пути, выделенные в Бхагавад-гите : джняна-йога , путь знания; карма-йога , путь действия; и бхакти-йога , путь преданности, а также раджа-йога , путь сосредоточения.

В 1910-х и 1920-х годах популистская риторика Соединенных Штатов была сильно обусловлена ​​нативизмом, в основном в ответ на экспоненциальный рост иммигрантов, прибывающих из Восточной и Центральной Европы. В 1917 году правительство США расширило Закон об исключении китайцев 1882 года, приняв Закон об исключении азиатских стран, который фактически запретил иммиграцию из азиатских стран. Антиазиатские настроения того периода в значительной степени опирались на обычные экономические аргументы против дешевого и пригодного для эксплуатации труда иммигрантов в пользу домашних работников.Это чувство было также неразрывно связано с расистской политикой Северной Америки того времени, которой угрожали небелые иммигранты и которая стремилась сохранить господство белых, европейцев и христиан как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. В 1910-х и 1920-х годах в отношении индийских рабочих-сикхов (которые были классифицированы как «индусы») широко применялись злоупотребления, поскольку они были вытеснены из Канады в Соединенные Штаты, а затем вынуждены бежать от жестоких толп протестующих против иммигрантов на юг от Вашингтона до Орегона и в Центральную долину Калифорнии.Оказавшись там, многие из них объединились с мексиканскими фермерами и женились на мексиканских семьях, создав целые поколения пенджабцев-мексиканцев в захватывающий момент американской этнической истории. ²¹ В 1923 году апелляция Бхагата Сингха Тинда о том, чтобы его считали гражданином США, была отклонена на основании его расы. Даже устоявшиеся индуистско-американские институты, такие как общества веданты, боролись за экономическое выживание. Кульминацией нативизма того периода стала публикация в 1927 году книги Кэтрин Мэйо « Мать Индия », в которой содержалось резкое обвинение в адрес индийской культуры. ²² Мэйо утверждал, что проблемы Индии проистекают из необузданной сексуальности индийского мужчины; в результате этого и его последующего пагубного воздействия на индийских женщин индийцы не были подходящими подданными для управления собой. Антииндийская националистическая и пробританская колониалистская критика Матери Индии быстро стала сенсацией в Индии, Великобритании и Соединенных Штатах. ²³ За « Мать-Индия » Мэйо вскоре последовала книга Венделла Томаса « Индуизм вторгается в Америку » (1930), обе из которых закрепили давнюю критику американских христианских миссионеров в отношении недостатков и недостатков индуизма и ограниченного народного пристрастия к богатым. культурное наследие Индии.

Тем не менее, несмотря на ограничительную иммиграционную политику и нативистские общественные настроения, несколько индуистских эмиссаров из Индии вышли на североамериканскую арену, чтобы развить наследие Вивекананды. В 1919 году Шри Йогендра иммигрировал и основал свой Институт Йоги в Нью-Йорке, целью которого было представить постуральную йогу как основанную с медицинской точки зрения научную технику для продления здоровья, силы и жизни. В 1920 году Парамаханса Йогананда прибыл в Соединенные Штаты, проповедуя уникальную гибридную теологию, в которой смешались индуистские и христианские идеи и практики.Он систематизировал свои мысли и создал религиозную организацию «Товарищество самореализации», которая с тех пор стала одной из наиболее институционализированных форм индуизма под руководством гуру в Соединенных Штатах. Йогананда подчеркнул слияние между неоведантической интерпретацией индуизма и учениями Христа в Новом Завете. Он также смешал христианские и индуистские практики поклонения, основав церкви со скамьями, воскресными собраниями прихожан, гимнами и псалтырями, а также богатыми садами для медитации и практики йоги, молитвы и созерцания. Он обучал своих последователей мистическим практикам йогического пути и включал в свои учения постуральные упражнения. В 1940 году он опубликовал свое самое известное произведение « Автобиография йога» , в котором личный рассказ о его собственном йогическом пути смешался с рассказом о самых необычных и чудесных йогах Индии. Первоначально книга получила высокую оценку среди его последователей, но стала контркультурной сенсацией только в конце 1960-х годов, когда ее широко расценили как «Библию хиппи».

Из-за ограничительной иммиграционной политики США индуизм на протяжении десятилетий не входил в мейнстрим Америки как нечто иное, как карикатура на его индейские выражения. Индуистские лидеры, которые действительно прибыли в Соединенные Штаты в этот период, и единственное учреждение Общества Веданты изо всех сил пытались извлечь последователей из основных американских религий. Вместо этого их движения и сообщения были отнесены к периферии общества, чему способствовала контркультурная критика американского христианского нативизма. Однако в области йоги произошли захватывающие события. Йога — продукт индийской культуры, берущий свое начало в индуизме, джайнизме, буддизме и тантре. Тем не менее, в американском обращении начала 20-го века он часто позиционировался как индуистская практика, но часто повторялся на языке духовности из-за негативных коннотаций, которые белые американцы связывали с термином индуизм . Путешествующие йоги демонстрировали свое гимнофизическое мастерство американской публике, часто действуя в рамках восточных стереотипов и преувеличивая их ради собственной выгоды.Эти индийские йоги стали воплощением стереотипов азиатских магов, заклинателей змей и магических йогов, которые могли манипулировать материей, как внутренней, так и внешней. Эта эпоха также побудила американцев неиндейского происхождения использовать религиозный и культурный аппарат йоги и индийского мистицизма, пытаясь черпать силу из преобладающих ориенталистских тропов того времени. Так началась эпоха культурного присвоения, которая пересекается с серыми зонами религиозного обращения. В области йоги процветали неиндийцы.Пьер Бернар, белый человек, назвавший себя «Всемогущим Умом», обучал студентов одной из версий тантра-йоги, которая стала чрезвычайно успешной и противоречивой. Люди африканского происхождения также видели в йоге средство бегства от античерного расизма; например, Хазрат Исмет Али, темнокожий мужчина из Британского Карибского бассейна, прославился под видом индийского йога. ²⁴ В 1947 году, когда Индия добилась независимости от Британии, без помощи правительства США Индра Деви, белая русская женщина, которая тренировалась у уважаемого постурального йогина Тирумалая Кришнамачарьи, открыла свою студию йоги в Голливуде и начала преподавать постуральную йогу звездам. ²⁵

Индуистские общины после 1965 года

Храмы

В 1965 году президент Линдон Джонсон подписал Закон об иммиграции и натурализации. Это позволяло ежегодной квоте в двадцать тысяч иммигрантов из всех стран мира подавать заявки на въезд в Соединенные Штаты. Между 1965 и 1972 годами иммиграция из Индии увеличилась на 2800 процентов. Впервые в истории США индийские индуисты прибыли в значительном количестве. Из-за избирательной иммиграционной политики США принятые иммигранты в основном были квалифицированными работниками с технологическими навыками в области инженерии, медицины и компьютерных наук.Когда эти иммигранты прибыли, они обнаружили ограниченные ресурсы для выражения традиционных форм индуизма, доступных в Соединенных Штатах. Несмотря на свой образовательный статус, они часто оказывались связанными стереотипами своего этнического и религиозного наследия и иногда подвергались преследованиям со стороны проявлений индивидуального и узаконенного расизма.

Строительство храмов стало одним из основных средств, с помощью которых индийские индуистские общины стремились утвердить свое присутствие в американском религиозном ландшафте и создать центры для выражения культурных и религиозных ценностей.Как только индуистские общины нашли свою опору в американском контексте, одной из первых общинных мечтаний часто было создание храма, в котором индусы могли бы поклоняться, но также и где они могли бы общаться друг с другом и обучать своих детей индуизму. Индия — страна чрезвычайного разнообразия, где религиозные обряды и язык определяются географическими регионами. В Соединенных Штатах, несмотря на свои региональные различия, индусы вскоре обнаружили, что им необходимо объединиться для выражения общественной солидарности.Пример этого можно найти в том факте, что некоторые из первых храмов, основанных в Соединенных Штатах, содержали множество индуистских божеств, божеств, которые были бы разделены сектантскими или географическими традициями в Индии, но которые размещались вместе в храмовых комплексах в Индии. Соединенные Штаты. Например, в индуистском храме Большого Чикаго хранятся изображения и статуэтки шиваитов, вайшнавов и богинь, а также в индуистском храме Оклахомы и индуистском храме Центральной Индианы. Эта форма практического экуменизма также проявляется в развитии городов в Индии, где храмы становятся экуменическими по мере того, как они становятся все более космополитичными. ²⁶ По мере увеличения силы, разнообразия и финансовых ресурсов индуистского населения это физическое выражение экуменизма уменьшалось. Например, в Нью-Йорке, Техасе и Нью-Джерси, где была концентрация индуистского населения, сектантские группы начали собирать капитал для поддержки храмов, посвященных определенным сектантским традициям. Другими словами, в индуистских штатах с высокой плотностью населения гораздо больше шансов найти храм, посвященный Кришне, другой — Дурге, а третий — Шиве, а не всем индуистским божествам, которым поклоняются вместе в одном храме.Существует также практический аспект, заключающийся в том, что часто именно жертвователи вносят финансовый вклад в строительство храма и определяют, какие божества будут установлены.

Помимо храма Общества Веданты 1906 года в Сан-Франциско, старейшим традиционным индуистским храмом в Соединенных Штатах является храм Шивы Муругана в Конкорде, Калифорния, который был основан в 1957 году. Второй, Маха Валлабха Ганапати Девастханам во Флашинге, Нью-Йорк , была основана в 1977 году и принадлежит Индийскому храмовому обществу Северной Америки.В 1981 году Общество индуистских храмов Южной Калифорнии основало индуистский храм Малибу. Помимо возведения храмов, индусы также воссоздали священные ландшафты Индии, о чем свидетельствует Радха-Мадхав-Дхам в Остине, штат Техас, представляющий собой участок площадью двести акров, отмеченный холмами, реками и полями, представляющими различные места в Вриндаван, Индия. Там богато украшенный храм Шри Расешвари Радха Рани является одним из крупнейших индуистских храмов в Соединенных Штатах. Сегодня в Соединенных Штатах насчитывается около 450 индуистских храмов.

Одним из наиболее важных дополнений к храмовой архитектуре индуизма в Соединенных Штатах стало быстрое распространение индуизма BAPS Swaminarayan. Значительная часть иммигрантов-индийцев-индуистов в Соединенных Штатах происходит из индийского штата Гуджарат, места рождения современного гуру Сваминараяна (1781–1830 гг. н. э.). Индуизм BAPS Swaminarayan зародился как религиозное движение гуру, но вскоре превратился в ветвь традиционного индуизма. Во всем мире организация переориентировала внимание на индуистское наследие, уделяя особое внимание ведическим знаниям и истории.Он также стратегически сосредоточился на строительстве сложных и богато украшенных храмовых комплексов в крупных городских центрах. В результате храмы BAPS Swaminarayan стали туристическими достопримечательностями и хорошо заметными представителями традиционного индуизма во всем мире. В Соединенных Штатах храмы BAPS Swaminarayan есть в Атланте, Хьюстоне, Чикаго и Лос-Анджелесе. Они стали эпицентрами индуистского сообщества и культурными и религиозными послами индуизма для широкой публики. Индуизм BAPS Swaminarayan обеспечил храмовую инфраструктуру и богатство, которых не хватало многим индуистам в Соединенных Штатах.Их акцент на славе ведической культуры, традиционных гендерных ролях и консервативном (а иногда и политическом) индуизме также значительно повлиял на индуистскую мысль в Соединенных Штатах.

Приток храмов в Соединенные Штаты дал выражение религиозным и ритуальным аспектам индуизма, которые в значительной степени игнорировались в контексте США на институциональных аренах. В то время как предыдущие поколения индуистских иммигрантов сохранили обычай домашних святынь и алтарей, теперь храмы стали основными местами проведения религиозных ритуалов ( пуджа ) и фестивалей в честь определенных индуистских божеств.Храмы создавали площадки для этой религиозной и ритуальной деятельности, а также святилища для выполнения ритуалов жизненного цикла — свадьбы, похорон, первого кормления, обрядов священного шнура ( упанаяна ) и так далее. Они также стали общинными центрами для общения и развития сообщества. Часто храмы разрабатывали учебные программы для изучения индуистских писаний и других мероприятий по сохранению культурного наследия, таких как языковые курсы, кулинарные курсы, семинары по предоставлению иммиграционной информации и развитие сообщества.Как и многие другие места «этнических церквей», они в значительной степени соответствуют американским протестантским нормам, таким как проведение собраний прихожан по воскресеньям, которые включают проповедь и пение гимнов. Храмы часто принимают священников ( pūjārī ) из Индии для проживания в резиденциях, что способствует транснациональным отношениям между индуистскими общинами в Индии и Соединенных Штатах.

Развитие храмовой инфраструктуры изменило акцент неоведантики, который до сих пор был доминирующим выражением индуистской религиозности в Соединенных Штатах.С массовым притоком различных типов индийских индуистов разнообразие индуизма резко увеличилось. Хотя большинство индусов было готово приписать неоведантической монистической мантре «все боги едины», тем не менее они принесли с собой своих любимых божеств ( иштадев ) и семейных божеств ( куладэв ), и эти божества нуждались в быть почитаемым. Индуизм в Соединенных Штатах содержит как универсальный экуменизм, так и особое почитание личных божеств. Внешняя убежденность в том, что все боги едины, обеспечивает экуменический лоск, позволяющий поклоняться многочисленным сектантским и региональным формам божественного.Как и в Индии, большая часть индуистского религиозного поклонения происходит на домашних алтарях, а храмы предоставляют места для совместного поклонения в особых случаях. (Лишь небольшое меньшинство индусов посещает службы каждую неделю.) Наиболее распространенным религиозным событием, в котором участвуют индуисты, является Дивали, фестиваль огней, с почти повсеместным участием. Праздничные мероприятия, такие как Дивали, предоставляют индусам возможность отпраздновать как свое этническое, так и религиозное наследие и с размахом представить его в многоконфессиональном ландшафте Америки.

Организации

1980-е и 1990-е годы стали важной вехой в «институционализации индуизма» в Соединенных Штатах. ²⁷ Общины индуистских иммигрантов в Соединенных Штатах стали особенно заинтересованы в создании индуистских ресурсов, таких как образовательные материалы, студенческие сети и организации защиты, в ответ на то, что их дети подвергаются воздействию негативных стереотипов. Религиозные и культурные пристрастия оказывают решающее влияние на формирование идентичности в смещенном контексте иммигрантского опыта.Гибридная или разделенная через дефис идентичность, которая возникает (американец индийского происхождения / американец индуистского происхождения) в результате принятия и повышения ценности местной культуры и религии, подтверждает соответствующий этнический статус иммигрантов, которые теперь находятся в культурно узнаваемом интеллектуальном пространстве.

После 1965 года индусы создали организации, целью которых было объединить индуистов в Северной Америке и связать индуистов из диаспоры с индуистами в Индии. Стремясь установить связь с политикой, затрагивающей индуистов дома, они создали зонтичные индуистские националистические организации, отражающие их индийских коллег: Вишва Хинду Паришад Америки (VHPA), созданный по образцу Вишва Хинду Паришад (VHP), и Хинду Сваямсевак Сангх (HSS), созданный по образцу. после Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS).Эти организации являются составной частью националистического идеологического проекта хиндутва; они также заявляют, что объединяют, представляют и защищают всех американских индуистов. Эти зонтичные индуистские организации являются одной из наиболее важных арен для строительства индуизма в Северной Америке, потому что они открыто участвуют в проектах по накоплению знаний, от начальных учебных программ до мониторинга производства индуизма посредством академических публикаций и обучения на университетском уровне. В 1980-х годах VHPA участвовал в двух крупных проектах по производству знаний: создании индуистского университета во Флориде и проекте «Энциклопедия индуизма ». ²⁸ Эти индуистские организации поддерживают широкомасштабное создание образовательных ресурсов по индуизму, молодежных религиозных образовательных групп ( bāla vihār ) и ассоциаций студентов-индуистов на университетском уровне, таких как Студенческий совет индуистов, основанный в 1990 году.

Этот акцент на контроле над образовательным обучением индуизму в значительной степени проистекает из боязни искажения фактов. В Соединенных Штатах многие индийские индуисты по-прежнему встревожены и оскорблены тем, как их религия и культура представлены в начальных, средних и университетских изданиях Соединенных Штатов.Родители возражали против того, чтобы учебники для начальной и средней школы содержали фактические ошибки и расистские стереотипы. Они утверждали, что представление об индуизме — это карикатура, состоящая не более чем из «касты, коров и карри». Множественность индуистских божеств была представлена ​​как политеизм, а поклонение Хануману высмеяно как анимизм. В ответ родители и общественные деятели начали организовывать пересмотр и реформирование учебников. Они представили правки при поддержке Ведического фонда (VF) и Американского индуистского образовательного фонда (HEF), которые были направлены на исправление фактических ошибок, а также на устранение любых ссылок на касты, политеизм или теорию арийского вторжения.Когда правки были представлены на научное рассмотрение, смешанная группа американских ученых (включая индийских и неиндийских членов) была обеспокоена тем, что VF и HEF пытались переписать историю и существующие иерархии и ритуальные практики индуизма в том виде, в каком они существуют в Индия. Они утверждали, что эта санация индуистской практики и переформулировка истории продемонстрировали тесные связи, которые VF и HEF поддерживали с индуистскими националистическими организациями в Индии (RSS и VHP). В то же время RSS и VHP вносили аналогичные изменения в учебные материалы Индии.К голосам ученых присоединились группы индийских далитов, такие как Сеть свободы далитов, Национальная кампания за права человека далитов, Далит Шакти Кендра и Форум солидарности далитов; другие группы далитов из буддийского сообщества также свидетельствовали и возражали против правок, исключающих ссылки на касты в индуизме. В конечном итоге Совет по образованию штата Калифорния проголосовал за одобрение первоначально согласованных правок и отклонение оспариваемых правок. В ответ Индуистско-американский фонд (HAF) подал иск, но судья поддержал решение Государственного совета по образованию.Другая индуистская организация, California Parents for Equalization of Educational Materials (CAPEEM), также подала иск и достигла мирового соглашения с генеральным прокурором Калифорнии, согласно которому CAPEEM получила компенсацию в размере 175 тысяч долларов от Совета по образованию штата в 2009 году. В 2016 году Дебаты об учебниках в Калифорнии возобновились агрессивно. HAF, VF и HEF снова оказались в центре конфликта, требуя пересмотра учебников. Они выступали за использование термина «Индия» вместо «Южная Азия», чтобы отделить кастовую систему от индуизма и вместо этого определить ее культурное положение, а также предположить, что индуистские женщины имеют «отличные» права от мужчин, а не «меньше» прав. .Совет по образованию штата Калифорния (CSBE) получил петиции и протесты от нескольких групп ученых, а также значительную мобилизационную кампанию, проводимую мирянами-индуистами (CSBE получил наибольшее количество электронных писем за одну неделю в истории CSBE). CSBE выпустил поправки, которые пытались успокоить все стороны, но удовлетворили лишь немногих.

Другие индуистские организации и отдельные лидеры также обеспокоены более широким представлением индуизма в американских университетах и ​​в публикациях американских ученых.В частности, некоторые индусы возражали против того, что они рассматривают как сексуализацию индуизма, а также против применения западных теоретических моделей к индуистским материалам (особенно психологическим) и акцента на кастовом и гендерном неравенстве и экзотике. Некоторые индуистские группы, такие как Фонд цивилизации Дхармы (который также имеет связи с индуистскими националистическими группами, такими как RSS и VHP), стремятся восстановить научные знания в области индуизма для ученых-практиков и переосмыслить изучение индуизма в рамках эпистемологии коренных народов. .В то время как многие из наиболее резких критических замечаний были сделаны против неиндийских индуистских ученых (Венди Донигер, Пол Кортрайт, Джеймс Лэйн, Джеффри Крипал и Шелдон Поллок, среди прочих), многие индийские индуистские ученые стали мишенью для консервативных индуистских организаций со связями. к индуистскому национализму (Васудха Нараяна, Партха Чаттерджи, Ромила Тхапар и Дипак Сарма, среди прочих). Эти атаки на науку не ограничиваются контекстом США, а носят глобальный характер, поскольку более воинственные и консервативные фракции индусов пытаются контролировать представления индуизма и ограничивать их рамками своих политических программ.Они являются частью гораздо более широкого движения внутри политической мобилизации агрессивного индуистского национализма в Индии, которое направлено на то, чтобы заставить замолчать любую критику национального государства или его доминирующей религии индуизма. Он также приравнивает индийское национальное государство и население к индуизму, который оказал вопиющее влияние на религиозное меньшинство в Индии с момента его прихода к власти.

В Соединенных Штатах зонтичные индуистские националистические организации VHPA и HSS поддерживаются родственными организациями, такими как Ведический фонд, Фонд индуистского образования и Федерация индуистских ассоциаций.Часто их членские сети значительно пересекаются. Это позволяет индуистским организациям работать на благо индуистских националистов без противоречивого признания названий VHPA/VHP или HSS/RSS. В 1980-х годах VHP специально нацелилась на средний класс в Индии и индуистское население, проживающее в диаспоре, как на восприимчивую аудиторию и щедрые источники финансирования посредством серии всемирных индуистских конференций. Они смотрели на индуистскую общину диаспоры, в частности, потому что она была отделена от местных религиозных сложностей и политики в Индии.VHP стремилась создать модернизированный «духовный индуизм», который проповедовал личное развитие, успех и социальную этику. Эта версия, подпитываемая идеалами неоведантики, представляла индуизм (и VHP) как «великую традицию, сгруппированную вокруг основного религиозного ядра, состоящего из мирного созерцания, терпимости и духовного развития личности». ²⁹ В настоящее время нет более сильного голоса диаспоры, чем эти хорошо финансируемые религиозно-политические зонтичные организации.Помимо предоставления услуг своим местным членам, эти организации объединяются на национальном уровне посредством конференций, таких как конференция «Будущее индуистской дхармы в Северной Америке» для представителей индуистских организаций, состоявшаяся в Университете Центральной Флориды в 2007 году. Кроме того, веб-сайты предоставляют еще один эффективный коммуникативный инструмент для индейцев-иммигрантов в Соединенных Штатах, позволяющий им общаться друг с другом и делиться ресурсами; они также стали основным ресурсом для распространения индуистской националистической точки зрения.Один активист заявил, что только у VHPA есть 2600 веб-сайтов в Интернете. ³⁰

Индуистские националистические организации стремятся уменьшить межконфессиональные и кастовые различия между индуистами, очерняя мусульман и ислам (а попеременно Запад и вестернизацию) как угрожающих Других. Поступая таким образом, они создают единство среди индусов, используя тактику запугивания и козлов отпущения — часто вплоть до распространения неправды и переписывания истории. Према Куриен убедительно доказывает, что воинствующий индуистский центризм и индуистский национализм, неуклонно приобретающие влияние среди населения диаспоры, также являются продуктами американского мультикультурализма.Она цитирует Аджа Шаха, организатора организации «Американские индуисты против диффамации», сказавшего: «Защищая честь индусов и требуя, чтобы они не высмеивались… мы ведем себя как хорошие американцы. В нашей борьбе за достоинство индусов мы защищаем американский плюрализм». ³¹ Американский мультикультурализм требует, чтобы американцы индуистского происхождения представляли свою религию и культурное наследие в общественной сфере, чтобы считаться полностью американцами, занимать разборчивую идентичность через дефис. Под этим непрекращающимся давлением, вполне вероятно, будут продолжаться битвы за характер этих представлений и возрастающая непреклонность среди индусов в том, чтобы представлять себя и свои собственные общие интересы в исследованиях об индуизме, как в начальных школах, так и в академических кругах.

Гуру и их последователи (с 1965 г. по настоящее время)

Закон об иммиграции и натурализации 1965 г. также открыл границы США для широкого круга гуру, прибывших из Индии для обращения в свою веру среди участников американского контркультурного движения. В том же году в Нью-Йорк прибыл А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который впоследствии основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), а за ним последовали Махариши Махеш Йоги, Ошо/Бхагван Раджниш, Свами Муктананда и Свами Сатчидананда. .К 1980-м годам были Шри Шри Рави Шанкар и Фонд «Искусство жизни», Мата Амританандамайи, Свами Нитьянанда, Карунамайи Ма, Мать Мира и многие другие. Каждый из этих гуру привнес определенные теологии и методы в индуистские традиции. Каждый из них привлек своих последователей как индийских индуистов, так и неиндийских индуистов. Даже гуру, никогда не ступавшие на американскую землю, такие как Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Анандамайи Ма, привлекли значительное количество последователей из Северной Америки.Гуру, черпающие свои учения из индуизма, ставили американцев на ноги с тех пор, как они прибыли в Соединенные Штаты. В некоторых случаях американцы неиндийского происхождения даже брали на себя руководство их движениями после того, как гуру покидали их физические тела.

Современные гуру имеют многогранное и разнообразное отношение к своей родительской традиции индуизма. Подавляющее большинство гуру, обратившихся в свою веру и ставших популярными в Соединенных Штатах, поддержали форму неоведантического богословия, популярность которой возникла в ходе индуистских реформаторских движений 19 века.Эти движения часто носят экуменический характер по отношению к другим конфессиям и продвигают формы индуистского инклюзивизма. Они утверждают, что все формы божественности в конечном счете едины и что существует множество путей к одной и той же цели. Культурная и религиозная специфика возникает из-за уникальных характеристик культур, религий и географических регионов на Земле, но также и в пределах космического царства, где растворяются все особенности и существует только единственная конечная реальность божественной сущности. Это теологическое рассуждение является адаптацией идей Упанишад (Ведантики) веков назад.Хотя этот взгляд является древним для индуизма, он также популярен в современный период, потому что он социально продуктивен в устранении религиозных различий в разнообразных и часто религиозно конфликтующих обществах. Он также служит бальзамом для прозелитизма гуру, снимая опасения со стороны принимающего населения, которое может изначально считать индуистских богов и практики странными или незнакомыми.

Дедушкой гуру-прозелитистов, исповедовавших неоведантическое богословие, был Свами Вивекананда, который впервые представил его североамериканской аудитории на Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году.После Вивекананды Парамаханса Йогананда использовал неоведантические рассуждения для создания уникального христианско-индуистского гибридного богословия и привлек последователей, обнаружив сходство между учениями Иисуса и его линией гуру. Гуру 1960-х и 1970-х годов были вынуждены определять свои методы и практики как отдельные, чтобы преуспеть в растущем религиозном поле, но все же многие привлекали своих последователей экуменическим языком, свободой веры и доказательствами эффективности их деятельности. определенные формы духовной практики.Махариши Махеш Йоги разработал Трансцендентальную Медитацию, но также приветствовал представителей всех религий в своем сообществе. Бхагван Раджниш (Ошо) разработал Динамическую Медитацию как продуктивный метод самосовершенствования, но он также способствовал экуменизму и разработал свою собственную теологию, наполненную богатым эклектизмом многочисленных религиозных и психоаналитических источников. Свами Муктананда разработал путь сиддха-йоги и поощрял своих последователей на пути учений Кундалини. Несмотря на то, что практика шактипат , мгновенная передача энергии от гуру к ученику, стала неотъемлемой частью его учений, он поддерживал экуменическую и всеобъемлющую теологию, и опыт шактипат не часто рассматривался через призму преобразование.

Свами Сатчидананда Сарасвати, гуру, давший призыв на музыкальном фестивале в Вудстоке в 1969 году, предложил свою собственную форму йогических учений и практик, но пригласил американцев всех вероисповеданий участвовать в духовной деятельности его организации и ашрама. Точно так же Свами Крипалу (Амрит Десаи) также основал сообщество ашрамов, в котором преданных поощряли к принятию йогических и медитативных практик, но от них не ожидалось формального обращения. Более поздние гуру, ставшие популярными в Соединенных Штатах, такие как Мата Амританандамайи и Шри Шри Рави Шанкар, также заимствовали эти неоведантические корни.Они придерживаются своих различных теологий и практик, но придают им экуменизм, основанный на идеале, согласно которому все религии в конечном счете едины. Во многих из этих случаев гуру зашли так далеко, что отказались от термина индуизм , если не от индуистских корней, которые определяют их идеологию и методы. Вместо этого, стремясь привлечь неиндуистских последователей, многие решили идентифицировать свои движения как духовные или даже как светские и научные. Результатом стало распространение в Соединенных Штатах движений и организаций, возглавляемых гуру, которые лучше всего называть индуистскими или вдохновленными индуизмом. ³²

Одним из самых ярких исключений из этой схемы является ИСККОН, который был основан А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1965 году. В отличие от других движений гуру, действующих в Соединенных Штатах, ИСККОН советовал преданным принимать индуистские религиозные обычаи, часто с упором на традиционные аскетические практики. Преданные приняли преданное отношение как к Прабхупаде, так и к индуистскому богу Кришне, и их поощряли выражать эту преданность через изучение писаний Гаудия-вайшнавов и повторение мантр, особенно маха-мантры ( Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе , Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе ).Они также приняли индуистские традиции в отношении одежды и еды (вегетарианство). В первые годы существования ИСККОН многих преданных поощряли вести жизнь отшельников, соблюдающих целомудрие, но со временем организация приняла преданных, желающих вести жизнь индуистского домохозяина, с женитьбой и детьми. С самого начала ИСККОН был активно проповедующей организацией. В отличие от большинства индусов во всем мире, преданные ИСККОН сосредоточили свое внимание на распространении своих религиозных взглядов среди незнакомцев с целью обращения.Одним из основных методов, который Прабхупада поощрял прозелитизм, было распространение религиозной литературы. Харе Кришна (преданные ИСККОН) вскоре стали известны своим публичным присутствием в Соединенных Штатах, поскольку они собирались в аэропортах, парках и на улицах в своих традиционных индуистских одеждах, распевая маха-мантру и раздавая писания (большинство из которых продукцию самого ИСККОН) прохожим в обмен на небольшие пожертвования. Эта практика повысила известность ИСККОН в общественной сфере Северной Америки, в то же время она собирала деньги для организации и распространяла учение Гаудия-вайшнавизма, отфильтрованное через точку зрения Прабхупады.

Некоторые из этих общин, возглавляемых гуру, основали важные ашрамы (религиозные отшельники), в которых размещались храмы, общежития для преданных, школы, классы и ретриты. Некоторые из них были открыты и приветливы по отношению к широкой публике, в то время как другие были протекционистскими и предназначались только для преданных. Наиболее исторически значимыми были Общества Веданты со штаб-квартирой в Голливуде, Калифорния; Товарищество самореализации Парамахансы Йогананды со штаб-квартирой в Энсинитасе, Калифорния; обширный комплекс ашрамов Бхагвана Раджниша (Ошо), Раджнишпурам, в Орегоне; Новый Вриндаван ИСККОН в Западной Вирджинии; Университет Махариши Махариши Махеш Йоги в Айове; и ашрам Крипалу в Массачусетсе.У Маты Амританандамайи также есть большой ашрам на окраине Сан-Франциско, а также десятки других по всей стране. Шри Ма, Шри Шри Рави Шанкар, Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба, Муктананда, Нитьянанда и многие другие гуру основали центры по всей территории Северной Америки, что способствовало усилению институционализации вдохновленных индуизмом религий под руководством гуру в Соединенные Штаты.

Гуру 1960-х и 1970-х годов часто становились жертвами сексуальных и финансовых скандалов.Часто на их падение влияли комбинированные факторы, от ложных действий отдельных лидеров до институционализированных систем жестокого обращения и пренебрежения. Многие преданные отделились от своих семей и общин, чтобы следовать за своими гуру, и гуру обладали абсолютной властью над своими последователями. Преданные почитали своих гуру не только как харизматических лидеров, но часто и как непогрешимых божественных личностей, а это означало, что, когда выдвигались обвинения в неправомерных действиях, товарищи по сообществу редко поначалу верили им.Попав в ловушку социальной изоляции и беспрекословной преданности, члены группы испытали циклы жестокого обращения, которые во многих случаях продолжались в продолжительной и жестокой форме. Однако также важно признать, что из-за маргинализации религиозных сообществ, возглавляемых гуру, они исторически подвергались скандальным, но причудливым обвинениям со стороны лидеров доминирующих течений американской религии. В отличие от внешней критики движений гуру в конце 19 и начале 20 веков, многие из этих случаев были вызваны внутренними обвинениями.Эти обвинения исходили изнутри религиозных общин, и они только подкреплялись и подпитывались внешней критикой. В ответ ИСККОН, в частности, принял активные корректирующие институциональные меры по борьбе со злоупотреблениями. Однако многие движения гуру переживают безудержный отток после скандала, и их число либо сокращается, либо поддерживается новыми усилиями по вербовке и расширению. Еще более удивительным является значительное количество преданных, которые остаются преданными, даже несмотря на обвинения, и оправдывают и рационализируют поведение своего гуру или полностью отрицают обвинения.

Йога

Многие из этих гуру черпали свои практики из индийских учений йоги. Йога — это многогранный термин, который используется во многих различных контекстах и ​​опирается на индуизм, буддизм и джайнизм. В индуистских писаниях, таких как Бхагавад-Гита , есть несколько путей к освобождению. В этих случаях сами пути называются йогой: бхакти-йога — это путь преданности, карма-йога — путь действия и джняна-йога — путь знания.Индусы в Соединенных Штатах часто думают о своей религиозной практике как о ежедневном выполнении одной или всех этих форм йоги. В частности, бхакти-йога , путь преданности, имеет большое значение среди индийского индуистского населения, поскольку Кришна в Бхагавад-гите объясняет, что этот путь является лучшим путем для нашего века. Другие гуру отстаивали путь крийя-йоги , путь созерцания.

Однако в популярном североамериканском языке термин йога стал обозначать современную постуральную йогу, систему последовательных физических поз, популяризированную в начале 20 века в Индии Т.Кришнамачарья в Майсоре (а позже в Ченнаи) и Шивананда Сарасвати (в Ришикеше). Эти современные йоги опирались на древние индийские системы философии и медитации, которые также включали некоторые незначительные ссылки на физические позы. К этим корням они добавили физические движения из традиционного индийского спорта борьбы, индийского бодибилдинга и даже шведской гимнастики и европейских эзотерических танцев. ³³ Результатом стала новая форма телесных движений, ориентированная на физическую форму, здоровье и благополучие тела и разума.Хотя его корни могли быть связаны с индийскими религиозными традициями, включая индуизм, он быстро распространился и стал чрезвычайно популярным во всем мире в различных формах и с бесконечными вариациями.

Сообщество постуральной йоги в Соединенных Штатах в основном ориентировано на фитнес и здоровье, но, тем не менее, 63 процента всех жителей Северной Америки считают йогу духовной практикой. ³⁴ В 2008 году HAF инициировал свою кампанию «Верни йогу», поскольку признал, что Yoga Journal , один из ведущих журналов для сообщества постуральной йоги, часто ссылается на индуистские писания, но называет их «древними» или «индийскими, никогда не индус. Yoga Journal признал, что избегает термина Индуизм , потому что он отвлекает читателей и имеет «слишком много багажа». ³⁵ В ответ HAF инициировал широкомасштабную кампанию по освещению индуистских корней современной постуральной йоги, кульминацией которой стала статья 2010 года в New York Times . ³⁶ Это противоречие также переросло в судебное дело в 2013 году, когда HAF обнаружил, что маловероятно соглашается с родителями-христианами в Энсинитасе, Калифорния, которые утверждали, что йога является индуистской и поэтому не должна преподаваться в учебных программах по физическому воспитанию в общественных местах. школа.В конечном итоге судья вынес решение против позиции родителей и HAF, поддержав аргумент о том, что постуральная йога основана на нескольких индийских религиозных традициях, а не только на индуизме, и что учебные программы йоги, внедренные в государственных школах Энсинитас, были в значительной степени светскими и не индуистскими по содержанию. Как и споры о калифорнийских учебниках, эти дебаты также происходят из вопросов представительства. Чтобы индуистские идеи стали общепринятыми в американской культуре, многие из их неиндийских индуистских сторонников стерли термин индуизм в пользу таких терминов, как духовность , йога и медитация .В результате многие идеи, полученные из индуизма, не приписываются индуизму, и это продолжает способствовать спорам о религиозном искажении и стирании в публичной сфере.

Обзор литературы

Литература об индуизме в Соединенных Штатах все еще развивается как отдельная область изучения индуизма, гуру и йоги в целом. В результате большая часть литературы, посвященной формам индуистской религиозности в Соединенных Штатах, находится в рамках исследований, которые могут включать разделы, посвященные Соединенным Штатам, но сосредоточены на Индии или во всем мире.Что касается колониальной истории и американской истории XIX века, то диссертация Майкла Альтмана «Представление индуистов: Индия и религия в Америке девятнадцатого века» является основным ресурсом, посвященным индуизму в контексте Северной Америки XIX века. ³⁷ Существует ряд источников, свидетельствующих об индуистском влиянии на американских трансценденталистов середины XIX века: Алан Ходдер обращается к Генри Дэвиду Торо в своей статье «Ex Oriente Lux», Рассел Гудман обращается к Ральфу Уолдо Эмерсону в «East -Западная философия в Америке девятнадцатого века», как это делает Артур Верслуис в American Transcendentalism and Asian Religions . ³⁸ Растет объем литературы о влиянии индуизма в 19-м и начале 20-го веков, особенно на Веданту и теософию, например, « Веданта для Запада» Карла Т. Джексона , статьи Гаури Вишванатана «Есть ли у животных души? Теософия и страдающее тело» и «Обычное дело оккультизма» (среди прочих), Гэри Лахмана Мадам Блаватская и несколько глав в книге Смрити Шринивас Место для утопии . ³⁹ Обращаясь к Всемирному парламенту религий, основными ссылками являются « Рассвет религиозного плюрализма» Ричарда Сигера (1999) и Всемирный парламент религий (2009).

Исследования, посвященные индийским индуистским общинам 20-го века и современным им в Соединенных Штатах, внесли большой вклад в социологическое понимание индуизма в рамках аналитической структуры иммиграции и религии. Наибольшее влияние в этом жанре оказало социологическое исследование Премы Куриен «Место за мультикультурным столом» . ⁴⁰ Для подхода, более основанного на религиоведении, книга Коринн Демпси « Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк » глубоко затрагивает нюансы храмового культа в контексте диаспоры и транснациональной религии. ⁴¹ В книге Э. Аллена Ричардсона « Видение Кришны в Америке » задействованы традиции Пуштимарга (Вайшнава-бхакти Валлабхачарьи), а в книге Исвари Пандея « Южная Азия на Среднем Юге » представлены этнографические исследования нескольких различных индуистских групп. ⁴² Большую часть работ по индуизму в Соединенных Штатах можно найти в избранных главах больших отредактированных томов, например, « A Sacred Thread » Рэймонда Брэди Уильямса, « A New Religious America » Дайаны Экк, « A Nation» Стивена Протеро. Религий , Рэйчел Фелл Макдермотт и Джеффри Крипал Встреча с Кали , Джона Завоса и его коллег Публичные индуизмы , Брайана Хэтчера Индуизм в современном мире , и Рэймонда Брэди Уильямса и Йоги Триведи Сваминараянский индуизм . ⁴³

В Соединенных Штатах религия служит местом формирования и укрепления этнической идентичности среди иммигрантов. Ни один другой ученый не рассказал нам о выходцах из Южной Азии в контексте расовых отношений в Соединенных Штатах больше, чем Виджай Прашад в своих книгах «Карма коричневых людей », созданных по образцу знаменитой книги У. Э. Б. Дюбуа «Души чернокожих » и Дядя Свами . ⁴⁴ Южных азиатов также помещают в контекст североамериканских этнических отношений в проницательной книге Ниташи Тамар Шармы Hip Hop Desis и сборнике эссе Аджая Наира и Мурали Баладжи Desi Rap .Существует также широкая область азиатско-американских исследований, в которой опыт американских индусов занимает главы в больших томах, таких как Эрика Ли «Создание азиатской Америки ». ⁴⁵

Хотя многие пытались это сделать, Шринивас Аравамудан составил наиболее подробный исторический отчет о различных ролях индуизма и гуру в истории Северной Америки в Guru English . ⁴⁶ Что касается истории гуру 20-го века, в нескольких исследованиях была предпринята попытка относительного обзора этой области.Книга Лолы Уильямсон « Трансцендентное в Америке » и отредактированный том Уильямсона и Энн Глейг «Доморощенные гуру » пытаются систематизировать и проанализировать различные роли гуру в Соединенных Штатах. ⁴⁷ Карен Печелис отредактировала том, посвященный женщинам-гуру в Индии и Соединенных Штатах, Изящный Гуру , а Томас Форстхёфель и Синтия Энн Хьюмс составили еще один том, Гуру в Америке , посвященный самым влиятельным гуру. ⁴⁸ В книге Артура Верслуиса «Американские гуру » есть несколько гуру, которые не получили полного освещения в литературе. ⁴⁹ На более популярном уровне « American Veda » Филипа Голдберга сыграла важную роль в описании сложностей американского индуизма, часто через призму событий, инициированных движениями под руководством гуру. ⁵⁰ Есть также несколько важных книг, посвященных одному конкретному гуру и его или ее движению в Соединенных Штатах: книга Хью Урбана об Ошо/Бхагване Раджнише, Зорба Будда и книга Аманды Люсии о Мате Амританандамайи (Амме). , Reflections of Amma , оба сосредоточены на североамериканском контексте, в то время как Смрити Шринивас В присутствии Саи Бабы посвящает главу сатсангам (общинным собраниям) в Атланте, штат Джорджия. ⁵¹ Несколько влиятельных книг посвящены кришнаитам (ИСККОН) в Соединенных Штатах: « Hare Krishna in America » Э. Берка Рочфорда, « The Dark Lord» Ларри Шинна и отредактированный том The Hare Krishna Эдвина Брайанта и Марии Экстранд. Движение . ⁵² Что касается современной постуральной йоги, то в книге Элизабет де Мечилис « История современной йоги » и в книге Марка Синглтона « Тело йоги » изучалось ее глобальное распространение, а в книге Андреа Джейн « Продающая йога » основное внимание уделяется контексту Соединенных Штатов. . ⁵³

Альтернативный взгляд на историю индуизма

Я немного отвлекся от политических и экономических вопросов, чтобы обсудить индуизм. У меня нет никакой религии, но я очень интересуюсь историей религий.

Санджай Сонавани, писатель-маратхи, предложил совершенно иной взгляд на индуизм, чем тот, который выдвигали идеологи хиндутвы.Его книги «Истоки ведической религии: и Индо-Гаггарская цивилизация » и недавняя книга «Истоки кастовой системы: новая перспектива » бросают вызов общепринятым представлениям о происхождении индуизма и каст. Если его тезис верен, то он будет иметь социальные и политические последствия в Индии, изменив убеждения сотен миллионов людей.

По его словам, индуизм — это мозаика, и современные теории индуизма и каст не подходят. Основная теория состоит в том, что ведическая религия является источником индуизма, но Сонавани считает, что ведическая система верований, поклоняющаяся огню и не поклоняющаяся идолам, не может внезапно превратиться в оккультизм плодородия и поклонение идолам.От Кедарнатха, Каши и Сомнатха до Хампи многие индусы следуют древней традиции шиваизма и поклонения плодородию, которая в корне отличается от ведической религии. Сонавани считает, что Кхаджурахо или Конарк не могли возникнуть из ведической мысли. И, конечно же, если Веды действительно являются источником «общего» разнообразия индуизма, почему ведические боги отсутствуют в местах поклонения индуистам?

По-видимому, некоторые ученые решили эту проблему, утверждая, что идолопоклонство было добавлено к индуизму в эпоху Пуран .Это, однако, не согласуется с археологическими доказательствами отдаленного происхождения культа плодородия. Кроме того, ритуальные практики ведиков основаны на ведических указаниях (Ведокта), в то время как индусы проводят свои ритуалы с помощью Пуранокты (на основе тантры ).

Исследования Сонавани показывают, что индуизм и ведическая религия совершенно различны. Более того, и это, вероятно, будет еще более важно, если это правда, он обнаруживает, что джати (обычно, но ошибочно ассоциируется с кастой) совершенно не имеет отношения к индуизму, будучи просто экономической профессиональной категорией, распространенной в древнеиндийском обществе.Он показывает, что джати не были жесткими, и их относительная жесткость насчитывает всего тысячу лет. Он считает, что это произошло из-за экономических сил и оппортунистических попыток ведов во время средневекового экономического кризиса в Индии привить свою систему варн к джати. Если это правда, то jatis быстро распадется, как только индийская экономика либерализуется и у бедных появится возможность подняться.

Это смелые утверждения, но они были широко проверены в Махараштре.Три издания Сонавани на маратхи получили бесчисленное количество откликов, но никто не смог опровергнуть его тезис. Так что настало время для ученых страны изучить его и решить, имеет ли смысл это предложение.

Санджай Сонавани обнаруживает, что ведическая религия пришла в древнюю Индию через относительно немногочисленных ведических беженцев из Южного Афганистана. Эти беженцы вели многочисленные войны со своими единоверцами (зороастрийцами) и были вынуждены бежать. Но совершенно отдельно, в течение тысячелетий, в Индии наблюдалась эволюция профессиональной системы джати . jatis были мобильными, основанными на техническом опыте и инновациях. Профессиональные гильдии были выражением экономического влияния этих джати , которые оставались доминирующими по крайней мере до десятого века нашей эры, а также выпускали свои собственные монеты.

Социально-политические и экономические обстоятельства начали меняться к худшему с десятого века, включая серию ужасных голодовок и захват торговли новыми мусульманскими правителями, поэтому гильдии окончательно распались.Эти разваливающиеся гильдии установили защитные барьеры для входа, чтобы свести к минимуму конкуренцию. Эти события привели к появлению легендарных самостоятельных деревень, где занятия становятся все более и более наследственными.

Тем временем ведам, спустя почти две тысячи лет, удалось, наконец, завоевать небольшой политический плацдарм в эпоху Гуптов благодаря королевскому покровительству. Это дало им возможность заниматься прозелитизмом, и их первой целью было создание и увеличение числа браминов.Теперь у них были ресурсы, чтобы побудить священников древнего индуистского храма превратиться в ведических браминов. Сонавани показывает, что в индуизме не было браминов, и фактически до сегодняшнего дня в ряде индуистских храмов нет никакого представления о браминах. «Обновив» этих священников, веды теперь смогли завладеть многими ценными индуистскими активами и переписать индуистские тексты, чтобы ввести варн . Как только ведам удалось убедить индусов установить их на вершине пирамиды, все остальное было легко.

Экономический коллапс, произошедший тысячу лет назад, дал новообращенной массе ведических брахманов возможность связать уже более жесткую джати систему с варной , утверждая, что плохое экономическое положение «низших» джати был результатом действий в их предыдущих рождениях. Кастовые собрания непреднамеренно усилили это сообщение о сегрегации джати в своих экономических интересах, чтобы исключить конкуренцию.В то же время Ведики предприняли крупную атаку на древнюю систему тантры , постепенно заставляя индусов подозревать собственное прежнее мировоззрение. В индуизм было введено ощущение нечистоты и загрязнения, что привело к развитию неприкасаемости. Несмотря на это, многие индуистские ритуалы и идолы продолжали оставаться тантрацентрическими, и сохранялся значительный уровень социальной и профессиональной мобильности.

С прибытием британцев брахманы получили еще одну возможность продвигать свои ведические планы.Брамины были первыми, кто объяснил индуизм британцам. Британцы любили думать о ведическом превосходстве и утверждали, что оно пришло с Запада. Масштабы кажущегося захвата индуизма ведами казались настолько значительными, что британцы думали, что это могло произойти только в результате крупного вторжения. Таким образом, теория арийского вторжения получила огромное распространение. Британцы стали сознательно отдавать предпочтение «высшим» варнам для административных должностей и не изучали тантрические традиции и религию простых людей за пределами больших городов.

Они также начали классифицировать индийцев на пять разных «рас» и начали искать расовую связь между джати и расой — если это правда, это еще больше подкрепило бы их чувство превосходства. В этой благоприятной атмосфере некоторые ведики начали мечтать о полноценном возрождении ведической религии, о чем даже брахманы когда-либо думали попытаться в прошлом.

Имея власть в своих руках, современная кастовая «система» была готова к созданию. Британская перепись предоставила удобный инструмент.В ходе переписи многие джати стремились «апгрейдить» свою варну путем смены кастовых названий (сегодня, конечно, многие джати стремятся понизить свой официальный социальный статус, так выгоднее). Таким образом, поверхностным и недоработанным британским историям Индии и индуизма удается скрыть то, что было широко известно до их времени, а именно то, что индуистская и ведическая религии различны. Последующие поколения индийской элиты выросли с этим искаженным британским взглядом, учитывая также тот факт, что многим ведикам удалось в британские времена создать движения в поддержку Вед.

Эта расистская история индуизма имела серьезные политические последствия. Элиты из «низших» джати , которые были неправильно образованы из-за британской интерпретации индийской истории, теперь пережили кризис идентичности. Многие обвиняли брахманов и манусмрити , забывая, что они ( джати ) сами предпочли замкнуться в наследственной системе тысячу лет назад. Начались антибраминские движения, и многие кастовые конфликты переросли в насилие.

Исследование

Сонавани показывает, что, хотя Манусмрити в некотором смысле проблематичен, его цель и охват были чрезвычайно ограничены — только очень немногие ведики в его время. Он не имел никакой роли в унижении «низших» каст, поскольку никогда не использовался против них. Чтобы понять это, Сонавани просит нас понять происхождение шудр. Шудра было названием племени, на землях которого впервые поселилась группа ведийских беженцев. Позже Веды расширили использование этого термина, чтобы обозначить всех не-ведиков.Ману отмечает существование множества соседних царств шудр, что показывает их политическое и экономическое влияние по сравнению с ведическими беженцами. В то же время веды смогли нанять нескольких малообеспеченных шудр в качестве личных слуг. Именно для того, чтобы предотвратить смешение Вед с этими слугами, что уже начинало происходить, Ману продиктовал свои унизительные приказы слугам. Эти команды не предназначались, и слабые беженцы-ведисты не могли применить их к более широким шудрам (индусам).

По словам Сонавани, совершенно очевидно, что ведический проект по внедрению варны в эгалитарный индуизм не совсем удался, как предполагалось. Сопоставление джати с варной — неудачный проект. Многие подобные джати были сопоставлены с различными варнами в разных частях Индии из-за местных экономических условий. Таким образом, джати можно осязать в одном регионе Индии, но нельзя трогать в другом. Это еще раз доказывает, что нет никакой связи между джати и варной .Таким образом, «кастовая система», по мнению Сонавани, является плодом воображения историков, воспитанных на невежественных британских интерпретациях истории.

Сонавани считает, что индуизм полностью эгалитарен и должен быть спасен от объятий кастовой ведической религии. Он считает, что лежащий в основе индуизм полностью согласуется с либерализмом.

Я хотел бы увидеть важные и срочные исследования диссертации Сонавани на факультетах археологии и истории различных университетов Индии и мира.

FacebookTwitterLinkedinЭлектронная почта

Правовая оговорка

Мнения, высказанные выше, принадлежат автору.

КОНЕЦ СТАТЬИ

Индуизм и буддизм, введение – Smarthistory

Деталь, Кришна убивает коня-демона Кеши , период Гупта, 5 век н.э., терракота (Метрополитен-музей)

Кришна убивает коня-демона Кеши , период Гупта, 5 век н.э., терракота (Метрополитен-музей)

Истоки индуизма

В отличие от христианства или буддизма, индуизм не развился из учений одного основателя.Более того, он имеет разнообразные традиции благодаря своей долгой истории и постоянному развитию на протяжении более 3000 лет. Термин «индус» первоначально относился к тем, кто жил по другую сторону реки Инд, а к тринадцатому веку он просто относился к тем, кто жил в Индии. Только в восемнадцатом веке термин «индус» стал конкретно относиться к индийской религии в целом.

Индусы придерживаются принципов Вед, которые представляют собой свод текстов на санскрите, датируемых 1700 годом до нашей эры.Н. Э. Однако, в отличие от христианской или исламской традиции, в которых есть Библия и Коран, индуизм не придерживается единого текста. Отсутствие единого текста, среди прочего, также делает индуизм религией, которую трудно определить.

Индуизм не является ни монотеистическим, ни политеистическим. Акцент индуизма на универсальном духе, или Брахмане, допускает существование пантеона божеств, оставаясь при этом преданным определенному богу. Именно по этой причине некоторые ученые называют индуизм генотеистической религией (вера в единого бога и поклонение ему при одновременном признании существования или возможного существования других божеств).Индуизм также можно охарактеризовать как религию, которая ценит ортопраксию, или правильную практику. Поскольку доктринальные взгляды среди индусов так сильно различаются, не существует нормы, основанной на ортодоксальности или правильной вере. Напротив, ритуальные действия одинаковы для разных индуистских групп.

Индуистские боги и поклонение богам

Шива как Повелитель Танца (Натараджа), ок. XI век, медный сплав, период Чола, 68,3 x 56,5 см (Музей Метрополитен)

В индуистском пантеоне есть множество богов, богинь и божеств; однако одна сущность является высшей, Брахман.Брахман — Высшее Существо; Единая самосуществующая сила; Реальность, которая является источником всего бытия и всего знания. Просветление для индуса — это признание того, что все вещи едины.

Традиционно считается, что Брахман проявляется на земле как Тримутри: Брахма как бог-творец; Вишну, хранитель; и Шива, разрушитель. Брахман проявляется на земле в других богах, чтобы быть более познаваемым. При этом для индусов достижение спасения означает понимание того, что все находится в союзе.Различные имена и формы, которые может принимать бог, нематериальны, поскольку по сути они являются Брахманом.

Однако, как человеческие существа, мы жаждем защиты многих богов, особенно богов с очень специфической силой. Помимо Тримутри есть множество индуистских богов и богинь: Ганеша, бог с головой слона, и Дурга, женщина-воин. У каждого бога есть определенная сила и роль. Ганеша, например, владыка начинаний и устранитель препятствий. Именно по этой причине изображения Ганеши присутствуют в индуистских храмах вне зависимости от того, кому посвящен храм.Дурга, которую просят для защиты, в равной степени ищут женщины для плодородия.

Эти личные божества называются иштадева . Наличие иштадева не означает, что прихожанин отказывается от других богов, но это означает, что у него более личные отношения со своим божеством-покровителем.

Индуистское поклонение

Для поклонников индуизма важна концепция бхакти . Бхакти — это преданность, честь и любовь к Богу.Физические действия, которые человек предпринимает для выражения своего бхакти , могут быть выполнены различными способами, например, через даршан и пуджу .

Даршан означает благоприятное зрелище. Совершая паломничество, чтобы увидеть бога в храме или святилище, практикующий отправляется туда специально для того, чтобы получить даршан. Следует отметить, что для индусов образ бога является не просто символом или портретом их бога, но фактически является воплощением этого бога. Хотя бог не всегда пребывает в образе, он или она время от времени спускается на землю и принимает форму образа.Часто это время совпадает с особыми праздниками или определенным временем дня, особенно когда происходят ритуалы в честь богов. Именно в это время, когда присутствует бог, даршан наиболее эффективен. Чтобы поклоняться богу, практикующий должен видеть бога, а практикующий, в свою очередь, должен видеть бога.

Важность зрения и его взаимности в поклонении непосредственно отражается в создании индуистских образов. У изображений богов большие глаза, поэтому им легче видеть практикующего, а практикующему легче установить с ними зрительный контакт.Более того, существует строгий набор параметров, которым должны следовать мастера, чтобы создать изображения богов, чтобы боги и богини вселились в тело. Боги не будут обитать в формах, которые они не считают достойными своего положения. Этот набор правил основан на математических пропорциях и называется иконометрией. Следовательно, чтобы изображение было успешным, оно должно иметь соответствующую иконографию (формы и символы), связанную с богом, а также иметь соответствующую иконометрию.

Помимо даршана поклонение для индуса включает пуджу или подношения как форму почитания.Можно совершить пуджу , покрыв изображение топленым маслом, молоком или маслом, или просто украсив изображение гирляндами цветов.

Индуистский мир

Для индусов время и пространство организованы и воспринимаются как циклические, где одна эпоха переходит в другую. В индуистской мифологии есть циклы космических веков от золотого века ( китри юга ) до темного века ( кали юга ). В настоящее время мы находимся в дегенеративном темном веке. Когда он закончится, через несколько тысячелетий вселенная будет разрушена и Брахма создаст ее заново.Подобно тому, как вселенная и время представляются цикличными, так же и развитие индивидуальной души. Для индусов душа привязана к колесу сансары. Самсара — это непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения.

Чтобы выйти из этого цикла, нужно осознать, что все едино, все есть Брахман. Другими словами, индивидуальная душа такая же, как вселенская душа. Когда это достигается, это называется мокша и отмечает конец сансарического цикла перерождений.

Все это можно понять через индуистскую Дхарму. Для индусов Дхарма объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть — порядок должен быть во всем, включая общество. И именно здесь идея кастовой системы находит признание в индуизме. Ранг человека в системе социальных каст зависит от его кармы, что в переводе с санскрита означает «действие». Для индусов карма изначально начиналась как чисто ритуальный акт, который представлял собой акт принесения жертвы/подношения священному огню/богам.Для индусов доступ к священному огню имеет брахман, или жреческое сословие, что прямо соответствовало их социальному рангу, находившемуся наверху. Брамины относятся к элитной касте, в которую входят жрецы, ученые, учителя и т. д.

Буддизм и Будда

Социальная кастовая система, описанная в индуистской Дхарме, вероятно, была одним из важнейших факторов в развитии буддизма. Буддизм возник как реакция на господствовавшую в то время в Индии религию — индуизм (брахманизм).Буддизм, в отличие от индуизма, имеет одного основателя, и хотя единого текста нет, есть тексты, излагающие учения Будды как великого и образцового учителя.

Постящийся Будда Шакьямуни , Кушанский период 3-5 веков, Пакистан/древняя Гандхара (Метрополитен-музей)

Буддизм был основан одним человеком, Сиддхартхой Гаутамой, где-то в 6 или 5 веке до н.э. Биография принца Сиддхартхи Гаутамы во многом стала частью фундамента буддийского учения.

Принц Сиддхартха Гаутама вел уединенную жизнь в непринужденности и изобилии. В возрасте 29 лет он встретил больного, старца, покойника и подвижника. Сиддхартха никогда раньше не видел таких неприятных сторон жизни и был глубоко тронут и сбит с толку. Он больше не мог игнорировать существование страданий в мире и жить привилегированной жизнью, зная, что старость и смерть — наша неизбежная судьба. Именно в это время он решил оставить свою защищенную жизнь, чтобы стать аскетом и найти истину во вселенной.

Средний путь

Он навсегда снял свои драгоценности и богатые одежды, постригся, ушел в лес и стал аскетом, где учился у различных мудрецов и йогов, но их учения его не удовлетворили. Он также практиковал несколько видов самоуничижения — самое главное голодание, потому что он хотел сосредоточиться исключительно на своих духовных достижениях. Эти поиски оказались безрезультатными, и он, наконец, пришел к осознанию того, что Срединный Путь (избегание крайностей) — это путь к просветлению.Срединный путь учит приверженцев избегать крайностей. Для Сиддхартхи это не означало ни роскошной жизни принца, ни голодания.

Он отправился в город на севере Индии под названием Бодх-Гая, где сел под деревом, называемым деревом бодхи, и поклялся оставаться там, пока не достигнет просветления. После того, как он оставался в этом месте в глубокой медитации в течение 49 дней, однажды ночью он был испытан богом-демоном Марой (символ невежества — он не злой, просто заблуждающийся). Мара попытался сорвать медитацию Сиддхартхи и подослал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его.Сиддхартха оставался непоколебимым, продолжал медитировать и, таким образом, прошел это последнее испытание и обрел просветление. В момент своего просветления он стал известен как Будда, что переводится с санскрита как «просветленный».

Львиная столица, Ашоканская колонна в Сарнатхе, ок. 250 г. до н. э., полированный песчаник, 210 x 283 см, музей Сарнатха, Индия (фото: AS Mysore для Винсента Артура Смита, не защищено авторским правом — издание княжеского государства до обретения независимости)

В учениях Будды использовалась большая часть словарного запаса индусов.Например, Дхарма для индусов объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть. Для буддистов Дхарма стала определяться как учение Будды. Кастовая система стала недействительной, поскольку Будда просто отрицал ее значение для достижения спасения, как его спасение отрицало существование личности.

Для индусов спасение приходит в осознании того, что все едино, все находится в союзе с Брахманом и что душа человека подобна всеобщей душе. Когда Будда учил, что «я» не существует, не было необходимости привязывать «я» к Брахману.Точно так же в индуистском контексте карма относится к ритуальным действиям — даршану и пудже, тогда как для буддистов карма всегда была этическим действием. Для буддистов карма (действие) — хорошее или плохое — заключается в намерении. Будда приуменьшил значение брахманских ритуалов, сделав карму этическим актом и сосредоточив внимание на намерении. Более того, каста браминов, имевшая прямой доступ к богам через ритуалы, больше не была привилегированным классом в буддизме. В буддизме любой, кто понял учение Будды, мог достичь спасения.

Для буддистов спасение обретается через понимание того, как обстоят дела на самом деле в соответствии с Дхармой Будды. Как только человек стал просветленным, он может достичь состояния нирваны. Нирвана описывается как угасание страдания путем выхода из непрерывного цикла перерождений, называемого сансарой. Способность человека достичь просветления и нирваны зависит от его понимания Дхармы. Вспомним, что цель как индуистов, так и буддистов — избежать сансарического цикла перерождений, но интерпретация каждой религией того, как это сделать и что значит выйти из цикла, различалась.

Учение Будды

Основные постулаты буддийской веры называются Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Четыре благородные истины предназначены для того, чтобы открыть глаза от пыли светского мира и показать практикующему, что:

1. Жизнь есть страдание: это страдание, потому что мы несовершенны и мир, в котором мы живем, несовершенен.
2. Источником страдания является привязанность или желание: привязанность к преходящим вещам и неведение о них.Объекты привязанности также включают представление о «я», которое является иллюзией, поскольку не существует постоянного «я». То, что мы называем «я», — всего лишь воображаемая сущность, а мы всего лишь часть непрерывного становления вселенной.
3. Прекращение страдания может быть достигнуто через непривязанность желания и жажды.
4. Прекращение страданий достигается путем поиска срединного пути. Это средний путь между двумя крайностями чрезмерного потакания своим слабостям и чрезмерного самоуничижения, ведущий к концу цикла перерождений.

Срединного пути можно достичь, следуя Восьмеричному Пути, чтобы положить конец страданиям и начать путь к нирване. Восьмеричный путь требует, чтобы практикующий искал:

1. Правильное или Совершенное Видение: это начало и конец пути, это просто означает видеть и понимать вещи такими, какие они есть на самом деле, и осознавать Четыре Благородные Истины.
2. Правильное намерение: можно описать как стремление к этическому и умственному самосовершенствованию.
3. Правильная речь: воздержание от использования ложных, клеветнических и вредных слов, которые причиняют боль другим.
4. Правильное действие: означает воздерживаться от причинения вреда другим, воздерживаться от взятия того, что вам не дано, и избегать сексуальных домогательств.
5. Правильные средства к существованию: означает, что человек должен зарабатывать себе на жизнь праведным путем и что богатство должно быть получено законным и мирным путем.
6. Правильное Усилие: является предпосылкой для других принципов пути, поскольку для действия нужна воля, иначе ничего не будет достигнуто.
7. Правильная внимательность: способность активно созерцать свой разум, тело и душу.
8. Правильная концентрация: способность сосредотачиваться на правильных мыслях и действиях посредством медитации.

Буддийская практика

Во времена Будды существовала только одна школа буддизма, которой учил Будда; однако со временем появились разные секты буддизма. Эти буддийские секты возникли из-за расколов в монашеском ордене. Такие трещины возникают из-за различий в практике, а не из-за веры в доктрину. Другими словами, независимо от того, о какой секте буддизма идет речь, все придерживаются учения Будды о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути.Двумя основными школами буддийской мысли являются буддизм тхеравады и буддизм махаяны.

Буддизм Тхеравады

Тхеравада переводится как «Школа старейшин», поскольку некоторые считают, что она ближе к первоначальным учениям Будды. По мнению буддистов тхеравады, каждый человек несет ответственность за свое собственное просветление. Есть учителя и образцы, и Будда является образцом для подражания, но в конечном итоге каждый должен достичь просветления по собственной воле. Сегодня буддизм Тхеравады практикуется на большей части материковой части Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.

Буддизм Махаяны

Буддизм Махаяны был школой, возникшей в ок. 100 г. н. э. Слово «махаяна» буквально означает «большая колесница». Это большое транспортное средство, которое переносит все больше живых существ из цикла сансары к просветлению и нирване. Одним из краеугольных камней буддизма Махаяны является сострадание, которое визуализируется в образах бодхисаттв. Бодхисаттвы — просветленные существа-альтруисты, которые клянутся отложить свою паринирвану (окончательную нирвану) до тех пор, пока каждое живое существо не достигнет просветления.Буддизм Махаяны чаще всего практикуется в Восточной Азии и Вьетнаме.

Различия

Чем Тхеравада и Махаяна отличаются, так это тем, что Махаяна рассматривает становление бодхисаттвой как конечную цель. Поэтому изображения бодхисаттв часто встречаются в искусстве Махаяны. Еще одно фундаментальное различие между двумя школами заключается в том, как они относятся к характеру Будды. Махаяна считает Будду почти божественным по своей природе — он сверхчеловек, и поэтому ему поклоняются в буддизме Махаяны.
Тхеравада считает Будду образцом для подражания, великим учителем.

Упадок буддизма в Индии

К тринадцатому веку буддизм практически исчез из страны своего зарождения, хотя в различных формах он сохранился по всей Азии. Фактически, самым важным общим культурным феноменом, обнаруженным во всей Азии, была передача и принятие буддизма.

Дополнительные ресурсы:

Индуизм и индуистское искусство на Хронологии истории искусств Хайльбруннского музея Метрополитен

Буддизм и буддийское искусство на Хронологии истории искусств Хайльбруннского музея Метрополитен

.