§ 2. Схоластика, ее особенности и основные этапы развития

Схоластика
представляет собой классическую форму
религиозной философии. В развитии
схоластики можно выделить следующие
периоды:

Ранняя схоластика
(IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или
Эриугена) (ок. 810 — 877 гг.), Ансельм
Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин
(ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).

Зрелая
схоластика
(XIII век). Альберт Великий (род. 1193 — 1207,
умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.),
Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).

Поздняя
схоластика
(XIII — XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон
(ок. 1214 — 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 —
1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).

Крупнейшими схоластами были парижские
профессора: Абеляр, сыгравший большую
роль в основании Парижского университета
и навлекший своим «вольнодумством»
резкое осуждение со стороны правящих
верхов церкви;АльбертВеликий,
усердный почитатель Аристотеля и его
логического метода, автор многих
сочинений частью богословского, частью
естественнонаучного характера;Фома
Аквинский, известный своей «Суммой
богословия» (Summa Theologiae), которая была
как бы энциклопедией средневекового
мировоззрения, освещавшей в церковном
духе все вопросы познания природы и
общества. Схоластам, уделявшим наибольшее
внимание вопросам естествознания, был
английский ученый монахРоджер Бэкон,
который одним из первых настаивал на
необходимости опытного изучения природы.

Теоретической основой схоластики
является христианская религиозная
догматика. Однако схоласты активно
использовали идеи античной философии.
Одни опирались преимущественно на идеи
Платона и неоплатоников, другие — на
идеи Аристотеля. Такое различное
философское основание определяло
различие самих схоластических философских
систем.

Понимание средневековой философии как
служанки богословия предопределило
специфику схоластического способа
мышления в целом. Задача схоластики
состояла не в том, чтобы открыть истину,
она уже была дана в «откровении» и
изложена в «святом писании». Задача
состояла в том, чтобы рационально
обосновать и подтвердить эту истину.
Эта задача, поставленная перед схоластикой,
с помощью логики, разума доказать
истинность религиозных догм оказалась
в принципе невыполнимой. Выяснилось,
что положения, основанные на вере,
положения по самой своей природе
иррациональные и алогичные, невозможно
доказать с помощью разума и логики. В
них можно только верить.

Столкновение, а затем и размежевание
знания и веры были неизбежны. Противоречие
между знанием и верой, заложенное в
самой сути схоластики, привело к ее
гибели и замене новой философией, новым
способом философствования.

К основным проблемам схоластики
относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и
существования;

в) проблема природы и сущности общих
понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной
из основных проблем схоластики —
соотношение знания и
веры.

1. Знание и вера — непримиримые
враги. Они — антиподы,
несовместимые друг с другом. Философия,
разум, знание — враги религии и веры.
Вере не нужно никакое знание, никакой
разум. У нее своя природа, своя основа
— «откровение» и «святое писание». Об
этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам
после Христа не нужна никакая
любознательность; после Евангелия не
нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны
никакие разумные обоснования и
доказательства. «Сын божий был распят;
не стыдимся этого, потому что это
постыдно; сын божий умер — вполне верим
этому, потому что это нелепо. И погребенный
воскрес; это верно, потому что это
невозможно». Отсюда знаменитое кредо
Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно».
При таком подходе философы не только
не нужны религии, а напротив «философы
и есть патриархи еретиков». Там, где
появляется философ, там, где он ставит
рациональные вопросы, там появляются
и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан
(160-240 гг.) и Петр Дамиани (1007-1072 гг.).
Выражена она в апофатической (греч. —
отрицательный) теологии, которая отрицает
возможность познания Бога и его проявлений
в реальном мире.

2. Союз знания и веры.
Эта концепция представлена в катафатическом
(греч. — утвердительный) богословии.
Согласно ей познание Бога возможно по
плодам его творения и результатам
вмешательства в дела мира, следовательно,
возможен союз веры и знания. Однако сам
союз понимали по-разному. Одни отдавали
первенство в этом союзе вере — «верую,
чтобы понимать» (Св. Августин, А.
Кентерберийский), другие — знанию,
«понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной
истины. Наиболее
известные ее представители Аверроэс
(1126-1198 гг.) и Сигер Брабантский (ок.
1235-1282 гг.). Суть ее состоит в том, что
философия и теология имеют разные
объекты исследования (одна природу,
другая Бога), разные источники получения
знаний (философия — разум, религия —
откровение) и поэтому они обладают
разными знаниями и разными истинами.
Одна истина — философская, другая истина
— теологическая. Эти две истины равноценны
и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила
наибольшее распространение. Однако эта
концепция оказалась внутренне
противоречивой и трудно выполнимой
практически.

Идея опоры на разум в решении теологических
вопросов была высказана еще в 9 веке
Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал
разум как критерий правильного толкования
«священного писания» и заложил тем
самым основы религиозного рационализма.
Суть его в том, что «все, что разумно,
должно быть доказуемо разумом». Поскольку
Бог и его деятельность — разумны, то они
должны быть доказуемы с помощью разума.
Отсюда задача религиозного рационализма
— доказать с помощью разума разумность
религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал
свое продолжение — «все, что недоказуемо
разумом — неразумно». Отсюда получалось,
что догматы, недоказуемые разумом —
неразумны. Поэтому, когда выяснилось,
что догматы религии недоказуемы с
помощью разума, схоластика стала перед
дилеммой — или признать, что религиозные
догматы неразумны, что невозможно, или
найти какой-то выход. И этот выход был
найден — религиозные догмы были признаны
«сверхразумными», т.е. утверждалось,
что эти догмы разумны по своей божественной
природе, но недоступны человеческому
разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений
в неразумности религиозных догматов,
схоластика вынуждена была постепенно
отказываться от опоры на разум и
переходить к обоснованию их «сверхразумной»
природы.

В этом плане историю схоластики можно
рассматривать как историю постепенного
размежевания знания и веры. И проводят
это размежевание сами схоласты. Альберт
Великий признал невозможность
рационального доказательства догматов
о единстве и троичности Бога, о воплощении
и воскресении. Ф. Аквинский добавил
к ним догматы о творении во времени, о
первородном грехе, о таинстве и чистилище,
о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот
признавал догмат о «творении из ничего»;
и, наконец, У.Оккам признал невозможность
рационального доказательства бытия
Бога и единства его природы. Вследствие
всего этого союз разума и веры не
состоялся.

Проблема соотношения
сущности и существования
ставится и решается в схоластике как
проблема теологическая, т.е. как проблема
существования Бога и познания его
сущности. Однако философская суть этой
проблемы оставалась прежней. Как
соотносятся существующий мир (мир
видимый, чувственно воспринимаемый,
мир явлений, «мир для нас») с сущностью
этого мира, т.е. миром чувственно не
воспринимаемым, миром, который постигается
только умом (ноуменальный мир, «мир в
себе»), но который только и является
истинным миром, образуя сущность, основу
мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему
с позиций религиозной догматики.
Существующий мир (вещи) есть творение
Бога. Следовательно, сущность мира
(вещей) состоит в том, что он (они) творение
Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность
мира, споров не было. Спор шел о том,
возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий
мир как творение Божие с помощью чувств
и разума, мы познаем сущность этого мира
и тем самым познаем Бога. Следовательно,
познание Бога с помощью разума вполне
возможно. Другие, напротив, считали, что
познание сущности Бога человеком
невозможно и все, что мы знаем о Боге,
мы получаем непосредственно от него,
путем откровения. Этот схоластический
спор важен в двух отношениях.

Во-первых,
на его основе сложились два основных
способа доказательства бытия Бога.
Первый — доказательство от «откровения»,
когда существование Бога выводится из
авторитета «святого писания» и работ
«отцов церкви». Это — святое доказательство
бытия Бога. Второй способ — естественный.
Существование Бога выводится и
доказывается исходя из характеристик
существующего мира. Эти характеристики
якобы дают нам доказательства существования
Бога. Этим путем идет Фома Аквинский,
доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина»,
как «перводвигатель», Бог как абсолютная
цель, как абсолютное совершенство и как
абсолютная необходимость.

Во-вторых,
более чем тысячелетний поиск «сущности»
вещей схоластикой вошел в плоть и кровь
европейской философии, философского
мышления. Поиски «сущности» приобрели
«врожденный» характер. Выяснение
«сущности» и способов ее познания стало
центральной задачей европейской
философии. Отсюда «феноменальный и
ноуменальный» мир И. Канта, отсюда
«Абсолютная идея» и «наличное бытие»
Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные
поиски «сущности», феноменология, отсюда
«сущность и существование» в
экзистенциализме.

У. Оккам предложил принципиально
новый подход к решению проблемы сущности
и существования. Тезис, известный как
«бритва Оккама», гласит: «сущностей не
следует умножать без необходимости».
Это значит, что если наука, опираясь на
разум и опыт, может объяснить сущность
вещи, то нет никакой необходимости
вводить еще одну «умозрительную»
сущность для ее объяснения. Так, если
закон сохранения энергии доказывает,
что она не возникает и не исчезает, то
нет никакой необходимости в допущении
«первопричин» и «перводвигателей» для
объяснения природы и сущности мира. Для
старой дилеммы — знание или вера это
означало, что по мере расширения сферы
знания сфера веры будет сокращаться.
Размежевание знания и веры становилось
неизбежным.

Проблема природы и сущности
общих понятий («универсалий») ставится
как проблема теологическая. Как
рационально объяснить один из догматов
христианства — догмат о единстве и
троичности Бога? Схоласты выясняют, как
единый Бог соотносится со своими тремя
отдельными ипостасями (Бог — Бог Сын —
Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы
старая — соотношение общего и отдельного
(единичного). Проблема происхождения и
природы общих понятий; проблема
соотношения чувственного и рационального
в познании; проблема: как и почему общие
понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос
в схоластике сложилось два основных
направления: реализм
и номинализм. Первое
направление опиралось на идеи Платона,
который считал, что общее существует
реально до вещей в виде «идеи», второе
— на идеи Аристотеля, по мнению которого
общее существует в самих вещах.

Номиналисты
считали, что реально существуют лишь
единичные вещи. Общее же или вообще не
существует (Росцелин, для которого общее
лишь слово, имя (номина), для обозначения
однородных единичных вещей), или
существует, но только в мысли, в понятии.
Общее существует после вещей и представляет
собой абстрагированное знание о единичных
вещах. Говоря словами У.Оккама, это общее
— «знание чего-то общего, что можно
абстрагировать от множества вещей».
Это абстрагированное знание и фиксируется
в общих понятиях (концептах). Отсюда —
концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма — признание
существования отдельных материальных
вещей, доступных нашему познанию.
Слабость его состоит в том, что он не
может объяснить процесс образования
общих понятий, дающих истинные знания
о мире и вещах.

Реалисты
полагали, что реально существует только
общее. Все единичное, отдельное лишь
кажется существующим (Иоанн Скотт
Эригена). Крайний реализм (Ансельм
Кентерберийский) понимал природу этого
общего в платоновском духе. Общее как
«идеи», существующие в уме Бога, до
отдельных вещей и вне их. Это некие
идеальные «прообразы», эталоны, по
которым Бог творит единичные вещи.
Отсюда понятна близость реализма к
идеализму. Умеренный реализм склонялся
к концепции Аристотеля и полагал, что
общее существует в самих вещах и познается
с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды
на природу универсалий предпринял Ф.
Аквинский. Он, по существу, воспроизвел
точку зрения Авиценны (980 — 1037), согласно
которой универсалии существуют трояко:
до вещей как «идеи», как идеальные
прообразы в божественном разуме; в самих
вещах, поскольку всеобщее есть сущность
единичной вещи; после вещей в человеческом
уме, который абстрагирует общее из
отдельных вещей и фиксирует его в
понятии. Но это скорее механическое
соединение различных точек зрения, чем
их синтез. В настоящее время проблема
универсалий приобрела практическое
значение в связи с разработкой
искусственного интеллекта.

13. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.

Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их:

Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.

Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.

Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.

Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

• Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и знаках вообще.

Основные идеи средневековой философии:

1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.

2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.

3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.

4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.

С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.

Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.

Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий «Тертуллиан (ок. 160 — после 220).

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).

Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.

2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять — Бога и человеческую душу.

3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».

4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе — христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа — начало индивидуальности, тело — подчинено душе, а душа — духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».

Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.

В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.

Центральная тема — человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога — Святого Духа.

В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.

Материя — почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек – соединение души и тела.

Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом

. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).

Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,— говорит Августин, — следовательно, живу».

Воля и любовь ценнее разума.

Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:

душа помнит — это настоящее прошедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.

В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.

Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).

Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средства.

Свобода — следование Божьей воле, любви к Богу.

Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.

Зло — отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение — необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.

История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, после него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.

Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.

Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:

Бог — человек — природа;

существование — сущность;

разум — воля;

вера — знание;

душа — тело;

индивид — общество;

мораль — право;

церковь — государство.

Аквинский (1225/26 — 1274) — монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).

Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Бог — высшее начало — есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые — только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.

1. Форма — внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).

2. Форма — конечная причина вещи (растения).

3. Форма — действующая причина (животные).

4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).

Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела — души животных погибают с телом, человеческая душа — бессмертна.

Разум — высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли — способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.

Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.

Вера. Разум и философия — аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.

Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).

1. От движения (вещь может быть приведена в движение

тем, кто активен).

2. Действующей причины.

3. Необходимости.

4. Степени совершенства.

5. Движения к цели.

Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» — вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

Схоластика | Природа, история, влияние и факты

Гольбейн Младший: Боэций

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:

Ансельм Лаон
Блаженный Иоанн Дунс Скот
Святой Ансельм Кентерберийский
Хью де Сен-Виктор
Джайлз из Рима

Похожие темы:

томизм
предположение
образцовость
Современная логика
диспут

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Схоластика , философские системы и умозрительные течения различных средневековых христианских мыслителей, которые, работая на фоне устоявшейся религиозной догмы, стремились по-новому решить общефилософские проблемы (как веры и разума, воли и интеллекта, реализма и номинализма , и доказуемость существования Бога), первоначально под влиянием мистической и интуитивной традиции святоотеческой философии, особенно августинианства, а затем под влиянием Аристотеля.

Со времен Возрождения и по крайней мере до начала XIX века термин «схоластика», мало чем отличающийся от названия «средневековье», использовался как выражение порицания и презрения. Средневековый период широко рассматривался как незначительная интермеццо между греко-римской древностью и современностью, а схоластикой обычно называли философию, занятую бесплодными тонкостями, написанную на плохой латыни и, прежде всего, подчиненную римско-католической теологии. Даже немецкий философ-идеалист Георг Вильгельм Фридрих Гегель в своем Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie (1833–36; Лекции по истории философии ), заявил, что он «наденет семимильные сапоги», чтобы перескочить через тысячу лет между VI и XVII веками и , добравшись, наконец, до Рене Декарта, сказал, что теперь он может «плакать на землю, как моряк». В те же первые десятилетия XIX века, наоборот, романтики резко качнули маятник в противоположную сторону, к огульной переоценке всего средневекового.

Более поздние ученые, казалось, были более способны противостоять средневековой эпохе, а также схоластике, т. е. ее философии и теологии, без предубеждений. Обширные исследования, посвященные этой эпохе, выявили ее истинную природу как значительного продолжения подлинно философской традиции и как периода образцовых философов, вполне способных выдержать сравнение с кем-либо из великих деятелей древности или современности.

Схоластика настолько многогранное явление, что, несмотря на интенсивные исследования, ученые все еще значительно расходятся в определении этого термина и в акцентах, которые они делают на отдельных сторонах явления. Некоторые историки, как будто почти капитулировавшие перед сложностью предмета, ограничиваются общим положением о том, что схоластику можно определить только денотативно как ту философию, которая в европейское средневековье преподавалась в христианских школах. Однако остается вопрос о ее коннотации, а именно: что это была за философия?

Ответ, что схоластика была «школьной» философией и, по сути, «христианской» школьной философией, можно понять, только рассмотрев исторические потребности, породившие потребность в школах. Таким образом, поиск возвращает исследователя к переходу от античности к средневековью — моменту, отмеченному, согласно Гегелю, символической датой 529 г. н. э., когда указом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская академия в Афинах и «падение физических установлений языческой философии». Однако в том же году произошло еще одно событие, которое указывает не столько на прошлое, сколько на грядущую эпоху и, особенно, на подъем схоластики, а именно: основание Монте-Кассино, первого бенедиктинского аббатства, над одним из дороги великого народного переселения. Этот в высшей степени символичный факт не только предполагает первоначальное смещение сцены интеллектуальной жизни из таких мест, как Академия, в монастыри христианских монастырей, но и знаменует еще большую смену действующих лиц. Новые нации были готовы захватить Римскую империю и ее эллинистическую культуру с далеко идущими последствиями: когда столетия спустя, например, родился один из великих схоластов, св. Фома Аквинский, хотя он по праву был южным итальянцем, его мать была нормандского происхождения, а его сицилийская родина находилась под контролем Центральной Европы ( Гогенштауфен ).

Решающим и поразительным фактом было то, что так называемые варварские народы, проникшие с севера в древний мир, часто становились христианами и намеревались овладеть совокупностью найденных ими преданий, включая богатый урожай святоотеческого богословия, а также философские идеи греков и политическая мудрость римлян. Это обучение могло быть осуществлено только на языке завоеванной империи (т. е. на латыни), который, следовательно, должен был быть изучен в первую очередь. В самом деле, включение как иностранной лексики, так и иного способа мышления, а также усвоение огромного количества заранее развитой мысли было главной проблемой, с которой столкнулась средневековая философия на заре ее становления. И только в свете этого факта становится понятной одна из решающих черт средневековой схоластики: схоластика была прежде всего беспрецедентным процессом обучения, буквально огромным «схоластическим» предприятием, длившимся несколько столетий. Поскольку имеющийся материал необходимо было упорядочить и сделать доступным для изучения и преподавания, то весьма прозаический труд и «школьная работа» по систематизации, сортировке и классификации материалов неизбежно приобретали небывалое значение. Следовательно, сочинениям средневековой схоластики совершенно естественно не хватает магии личной непосредственности, ибо школьные учебники оставляют мало места для оригинальности. Таким образом, вводит в заблуждение, хотя и понятно, что некоторые полемисты ошибочно характеризовали схоластику как предполагающую не более чем использование специальных дидактических методов или узкую приверженность традиционным учениям.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

Во-первых, если важнейшей исторической задачей той эпохи действительно было изучение, приобретение и сохранение богатства традиции, то известная степень «схоластики» была не только неизбежна, но и необходима. Нет никакой уверенности в том, что сегодняшние историки имели бы прямой интеллектуальный доступ к Платону, Аристотелю и святому Августину, если бы схоласты не проделали свою кропотливую подготовительную работу. Кроме того, переход от стадии простого сбора данных предложений и их интерпретации ( expositio , catena , lectio ), систематическому обсуждению текстов и проблем ( quaestio , disputatio ) и, наконец, грандиозным попыткам дать всеобъемлющее представление о достижимой истине в целом ( summa ) необходимо было в то же время четким продвижением к интеллектуальной автономии и независимости, которые, чтобы достичь кульминации, как это произошло в XIII веке, в великих произведениях Золотого века схоластики, требовали, кроме того, силы гения, философы, такие как святой Альберт Великий и Аквинский.

С другой стороны, должен был наступить момент, когда господствовавшая озабоченность существующими знаниями уступила место новым вопросам, требующим рассмотрения и ответов, которые могли возникнуть только из непосредственного опыта. К позднему Средневековью процедуры использования и обсуждения предшествующих инсайтов были в значительной степени институционализированы, и возникло очевидное искушение увековечить господство этих процедур, что могло привести лишь к полной бесплодности. Широко распространено мнение, что именно это и произошло в 14 веке в так называемом «упадке» и распаде схоластики.

Британика

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• В этот день в истории
• Викторины
• Подкасты
• Словарь
• Биографии
• Резюме
• Популярные вопросы
• Обзор недели
• Инфографика
• Демистификация
• Списки
• #WTFact
• Товарищи
• Галереи изображений
• Прожектор
• Форум
• Один хороший факт

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Britannica Classics
  Посмотрите эти ретро-видео из архивов Encyclopedia Britannica.
• Demystified Videos
  В Demystified у Britannica есть все ответы на ваши животрепещущие вопросы.
• #WTFact Видео
  В #WTFact Britannica делится некоторыми из самых странных фактов, которые мы можем найти.
• На этот раз в истории
  В этих видеороликах узнайте, что произошло в этом месяце (или любом другом месяце!) в истории.
• Britannica объясняет
  В этих видеороликах Britannica объясняет различные темы и отвечает на часто задаваемые вопросы.

• Студенческий портал
  Britannica — это главный ресурс для учащихся по ключевым школьным предметам, таким как история, государственное управление, литература и т. д.
• Портал COVID-19
  Хотя этот глобальный кризис в области здравоохранения продолжает развиваться, может быть полезно обратиться к прошлым пандемиям, чтобы лучше понять, как реагировать сегодня.
• 100 женщин
  Britannica празднует столетие Девятнадцатой поправки, выделяя суфражисток и политиков, творящих историю.