Об отношении православия к иудаизму

прот. Алек­сандр Мень

Оглав­ле­ние

Каково отно­ше­ние Пра­во­слав­ной Церкви к иуда­изму?

Иуда­из­мом мы назы­ваем рели­гию, кото­рая воз­никла после хри­сти­ан­ства, но очень скоро после него. Была един­ствен­ная основа для трех глав­ных моно­те­и­сти­че­ских рели­гий: эта основа назы­ва­ется Ветхий Завет, создан­ная в рамках и в лоне древ­не­из­ра­иль­ской куль­туры. На этой базе сна­чала воз­ни­кает позд­нее иудей­ство, в лоне кото­рого рож­да­ется Хри­стос и про­по­ве­дуют апо­столы. К концу I сто­ле­тия воз­ни­кает рели­гия, кото­рая назы­ва­ется иуда­изм. Что у нас, у хри­стиан, общего с этой рели­гией? И они, и мы при­знаем Ветхий Завет, только для нас это часть Библии, для них — вся Библия. У нас есть свои устав­ные книги, кото­рые опре­де­ляют цер­ков­ную и бого­слу­жеб­ную жизнь. Это типи­коны, ново­ка­ноны, цер­ков­ные уставы и так далее. Иуда­изм раз­ви­вал ана­ло­гич­ные, но уже свои каноны. В чем-то они сов­па­дают с нашими, в чем-то отде­ля­ются.

Есть два глав­ных отли­чия иуда­изма от хри­сти­ан­ства. Первое: хри­сти­ан­ство стоит на том, что Бог открылся через Иисуса Христа, что было и оста­ется един­ствен­ным и уни­каль­ным спа­си­тель­ным актом сопри­кос­но­ве­ния между Небом и землей. Для иуда­изма Иисус Хри­стос был в лучшем случае вели­ким учи­те­лем морали и веры, послед­ним из биб­лей­ских про­ро­ков. Второе отли­чие: иуда­изм, родив­шись из вет­хо­за­вет­ной рели­гии, почти уже уни­вер­саль­ной, пре­вра­тился в рели­гию наци­о­наль­ную, то есть был отбро­шен в одну из древ­них фаз рели­ги­оз­ного раз­ви­тия. В древ­но­сти, до времен Алек­сандра Маке­дон­ского, все рели­ги­оз­ные тра­ди­ции были тож­де­ственны наци­о­наль­ным. То есть если чело­век был греком, он испо­ве­до­вал гре­че­скую рели­гию, потому что он не мог почерп­нуть инфор­ма­цию нигде, кроме своей семьи, города, своей общины. Наци­о­наль­ные рели­гии явля­ются пере­жит­ком тех древ­них времен. Для иуда­изма это имело зна­че­ние чисто исто­ри­че­ское, потому что он сохра­нял иден­тич­ность изра­иль­ского народа, еврей­ского народа. Но свое миро­вое зна­че­ние он утра­тил.

Как пони­мают бого­из­бран­ность совре­мен­ные иудей­ские свя­щен­ники? Почему они не при­знают Спа­си­теля?

С точки зрения Библии, бого­из­бран­ность — это при­зва­ние. Каждый народ имеет свое при­зва­ние в исто­рии, каждый народ несет на себе некую ответ­ствен­ность. Изра­иль­ский народ полу­чил от Бога рели­ги­оз­ное мес­си­ан­ское при­зва­ние, и, как гово­рит апо­стол, эти дары неот­ме­нимы, то есть это при­зва­ние оста­ется до конца исто­рии. Чело­век может его соблю­дать или не соблю­дать, быть ему верным, изме­нять ему, но Божие при­зва­ние оста­ется неиз­мен­ным. А почему не при­няли Спа­си­теля? Дело в том, что это не совсем точно. Если бы иудеи не при­няли Христа, то кто бы нам рас­ска­зал о Нем? Кто были те люди, кото­рые напи­сали Еван­ге­лия, посла­ния, кото­рые раз­несли по древ­нему миру весть о Христе? Это были тоже иудеи. Так что одни при­няли, другие не при­няли, так же, как в России или во Фран­ции. Скажем, святая Жанна Д“Арк при­няла, а Воль­тер Его не принял. И у нас тоже — есть Святая Русь, а есть Русь бого­бор­че­ская. Всюду есть два полюса.

Что делать, чтобы не было очень много евреев в духо­вен­стве, в част­но­сти, в Москве?

Думаю, что это глу­бо­кая ошибка. Я, напри­мер, не знаю ни одного в Москве. У нас при­мерно поло­вина укра­ин­цев, довольно много бело­ру­сов, есть татары, есть много чува­шей. Евреев там нет. Но, по опре­де­ле­нию Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, по уставу ее, при­ня­тому на соборе, она явля­ется мно­го­на­ци­о­наль­ной Цер­ко­вью. А изгна­ние еврей­ских эле­мен­тов из Церкви надо начи­нать с того, чтобы выне­сти все иконы Бого­ма­тери, кото­рая была доче­рью Изра­иля, выбро­сить иконы всех апо­сто­лов, сжечь Еван­ге­лие и Библию и, нако­нец, повер­нуться спиной к Гос­поду Иисусу Христу, кото­рый был евреем. Эту опе­ра­цию над Цер­ко­вью про­де­лать невоз­можно, но ее пыта­лись про­из­ве­сти несколько раз. Были гно­стики, кото­рые хотели отсечь Ветхий Завет от Нового, но они были при­знаны ере­ти­ками, и Отцы Церкви не допу­стили рас­про­стра­не­ния гно­сти­цизма. Был еретик Мар­кион во II веке, кото­рый пытался дока­зать, что Ветхий Завет — это про­из­ве­де­ние дья­вола. Но он был объ­яв­лен лже­учи­те­лем и изгнан из Церкви. Таким обра­зом, эта про­блема старая и ничего общего с Цер­ко­вью не име­ю­щая.

Хри­сти­ан­ство пришло в мир, неся брат­ство людей. В то время, когда народы уни­что­жали и нена­ви­дели друг друга, оно устами апо­стола Павла про­воз­гла­сило, что во Христе “нет ни эллина, ни иудея, ни вар­вара, ни скифа, ни раба, ни сво­бод­ного”. Это вовсе не озна­чает, что оно отри­цает нали­чие людей разных куль­тур, языков, исто­рий, народ­но­стей. Цер­ковь всегда раз­ви­вала и под­дер­жи­вала все наци­о­наль­ные формы хри­сти­ан­ства. Поэтому, когда мы празд­но­вали тыся­че­ле­тие хри­сти­ан­ства на Руси, мы все, веру­ю­щие и неве­ру­ю­щие, знали, какое огром­ное вли­я­ние Цер­ковь ока­зы­вала на рус­скую куль­туру. Но такое же вли­я­ние она ока­зы­вала и на гре­че­скую, и на рим­скую куль­туру. Вой­дите в храм и посмот­рите, какой огром­ный вклад внес каждый народ в Цер­ковь. О роли Изра­иля я уже сказал: Хри­стос, Дева Мария, Павел, апо­столы. Дальше идут сирийцы: бес­чис­лен­ные муче­ники. Греки: Отцы Церкви. Ита­лийцы: бес­чис­лен­ные муче­ники. Нет народа, кото­рый не внес бы своего вклада в огром­ное и гран­ди­оз­ное здание Церкви. Каждый святой имеет свое оте­че­ство, свою куль­туру. И для нас, живу­щих, по воле Божией, в мно­го­на­ци­о­наль­ном госу­дар­стве, хри­сти­ан­ское умение любить, ува­жать, чтить другие народы явля­ется не каким-то празд­ным допол­не­нием, а жиз­нен­ной необ­хо­ди­мо­стью. Ибо тот, кто не ува­жает чужого народа, не ува­жает себя. Народ, ува­жа­ю­щий себя, всегда будет ува­жи­тельно отно­ситься к другим наро­дам, подобно тому как чело­век, хорошо зна­ю­щий свой язык, ничего не теряет от того, что он знает и любит другие языки. Чело­век, кото­рый любит ико­но­пись и древ­не­рус­ское пение, может любить и Баха, и готи­че­скую архи­тек­туру. Пол­нота куль­туры рас­кры­ва­ется в сов­мест­ном твор­че­стве разных наро­дов.

Еврей-хри­сти­а­нин — самый боль­шой позор для еврея. Ведь Вы чужой и для хри­стиан, и для иудеев

Это неверно. Хри­сти­ан­ство создано в лоне Изра­иля. Матерь Божия, Кото­рую почи­тают мил­ли­оны хри­стиан, была доче­рью Изра­иля, Кото­рая любила свой народ так же, как каждая пре­крас­ная жен­щина любит свой народ. Апо­стол Павел — вели­чай­ший учи­тель всего хри­сти­ан­ства, был евреем. Поэтому при­над­леж­ность хри­сти­а­нина, тем более пас­тыря, к этому древ­нему роду, име­ю­щему четыре тысячи лет, явля­ется не недо­стат­ком, а чудес­ным ощу­ще­нием, что ты тоже при­ча­стен к Свя­щен­ной исто­рии.

Я совер­шенно чужд наци­о­наль­ных пред­рас­суд­ков, я люблю все народы, но я нико­гда не отре­ка­юсь от своего наци­о­наль­ного про­ис­хож­де­ния, и то, что в моих жилах течет кровь Христа Спа­си­теля и апо­сто­лов, достав­ляет мне только радость. Это для меня просто честь.

Чем иудаизм отличается от христианства, марксизма и гуманизма / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

Чем иудаизм отличается от христианства, марксизма и гуманизма

Чем иудаизм отличается от христианства, марксизма и гуманизма

У этих трех движений есть три общие черты: каждое было основано евреем, каждое протекает из еврейского мессианского и утопического стремления «переделать мир «. Но каждое движение изменило ПУТЬ и МЕТОД, с помощью ‘которых евреи стремились достичь этого.

ХРИСТИАНСТВО

ВЕРА ВАЖНЕЕ ДЕЛА

Вопрос о том, был ли Иисус Мессией — не самый главный вопрос, разделяющий иудаизм и христианство. Главное различие между этими двумя религиями заключается в том, какое значение они придают вере и поступкам людей. (Вопрос, был ли Иисус Мессией, предсказанным Библией, то есть проблема, на которой обычно сосредоточиваются при сравнении иудаизма и христианства, обсуждается ниже.) В иудаизме утверждается, что Бог придает большее значение поступкам людей, нежели их вере в Него. Эта мысль проходит через века и пространства. В любой синагоге, от самой реформистской до самой ортодоксальной, любой раввин всегда делает упор на дела людей. Характер этих «дел» может быть разным: в реформистской синагоге упор делается на общественную деятельность прихожан. В ортодоксальной синагоге больше внимания уделяется соблюдению Шабата. Но невозможно нигде услышать раввина, проповедующего спасение души посредством веры, что является краеугольным камнем христианской доктрины. В иудаизме самым первостепенным долгом еврея является дело, действия, поступки — одним словом, поведение в строгом соответствии с библейскими заповедями и законами иудаизма. В христианстве, напротив, большая часть законов поведения, унаследованных от иудаизма, была постепенно предана забвению, а в центре внимания оказалась вера в Бога. И, тем не менее, если обратиться к истории христианства, можно заметить, что первенство веры над действием было лишь поздним наслоением: ни Иисус, ни его апостолы не отрицали значения поведения. В Новом Завете Иисус говорит своим ранним ученикам: «Я пришел не для того, чтобы отменить Законы Пророков (Старого Завета)… Истинно говорю вам: пока существуют земля и небо, ни одна буква не исчезнет из Закона (Торы), пока Его окончательная цель не будет достигнута…» (Под «окончательной целью» тут следует понимать всемирное признание власти Бога на земле. Как иудаизм, так и христианство признают, что эта цель пока еще не достигнута.)

В том же месте Иисус обращается с предупреждением к нарушителям еврейского Закона: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном…» (Евангелие от Матфея 5:17-19.) После смерти Иисуса его ученики продолжали проповедовать соблюдение еврейских законов (Галахи) и следовали этим законам сами. Так, например, в книге Деяния святых апостолов упоминается, что они регулярно молились в храме (2:46 и 3:1), что апостол Петр соблюдал законы Кашрута (10:14), что последователи Иисуса настаивали на соблюдении закона обрезания (Деяния 15:1): «Пока не будете обрезаны сами по Моисееву закону, не будете спасены» (Послание к галатам 2:12). В Деяниях (21:24) Павлу говорят: «Пусть все знают, что нет правды в словах, о тебе слышанных, ибо ты постоянно соблюдаешь Закон». Однако в 70 году н.э., после того как Иерусалим был разгромлен римлянами, в христианстве появляется новое идеологическое веяние. Основателем этой новой идеологии был апостол Павел из Тарсиса. Его теория выглядела так:

1. Все законы Торы должны соблюдаться. Поэтому нарушение даже одного из них навлекает «проклятье» на человека, ибо написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Книге Закона» (К галатам 3:10).
2. Но человек, будучи несовершенным и слабым существом, непременно будет грешить, нарушая законы:
3. «…Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона». (К галатам 3:21).
4. Таким образом, человек уже заведомо проклят Законом: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под проклятием» (К галатам 3:10).
5. Человек должен быть спасен от Закона, и избавление это возможно только путем искупления грехов — верой в Иисуса: «Христос искупил нас от проклятия Закона. ..» (3:10), и далее: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел Закона (К римлянам 3:28).

Иудаизм в корне отличается от этой идеологии. Идея Павла о том, что человек проклят Богом за нарушение любого закона, не подтверждается нигде в Библии или в писаниях иудаизма. Откуда Павел позаимствовал эту странную идею? Судя по его высказываниям в Посланиях к галатам, апостол Павел неправильно истолковал (или перевел) высказывание Библии: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!» (Второзаконие 27:26). Но апостол Павел «упустил» одиннадцать предыдущих стихов Библии (Второзаконие 27:15-25), где недвусмысленно речь идет об одиннадцати основных этических законах, или заповедях, в частности, о запрещении насилия, взяток, идолопоклонства, кровосмешения, угнетения беззащитных и т.д. В этих стихах Библии, действительно, упоминается «проклятие» нарушителям сих этических законов. Но проклятие это исходит не от Бога, а от Моисея и богопослушных евреев! В заключении этой главы Библия ясно указывает, о каком проклятии и за нарушения какого закона идет речь:

«Проклят, кто не исполнит слов закона сего. ..» То есть, речь идет о перечисленных выше одиннадцати этических правилах (заповедях, законах) Торы (учения). Однако Павел не понял или намеренно изменил этот стих так, что он стал означать, будто проклят навеки тот, кто нарушает любой закон Торы (Пятикнижия Моисеева). Этот неправильный перевод остается в Новом Завете… Однако любой человек, знакомый с языком иврит, может легко понять недоразумение: на иврите «эта Тора» часто означает не весь текст Торы, а несколько перечисленных ранее стихов. Ясно это и во Второзаконии: не надо было бы так скрупулезно перечислять одиннадцать законов, если бы речь шла о всей Торе. Библия допускает, что ни один человек не может пунктуально и совершенно следовать всем заповедям. Библия допускает, что люди в большинстве своем грешны. За сотни лет до Павла евреям было сказано, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Экклезиаст 7:20). Более того. Библия неоднократно упоминает тех евреев (включая Моисея и Давида), которые грешили, но затем раскаивались и возвращались в лоно заповедей Божьих, после чего возвращалась к ним Благодать Божия. В Библии не было и речи об их «вечном проклятии»…

Идея «вечного проклятия» затрагивает еще два спорных положения, отличающих иудаизм от христианства: «ад» и «вечные муки». Слово «ад» не упоминается в еврейской Библии ни разу. «Вечные муки» — понятие, совершенно чуждое иудаизму. В Библии упоминается «шеол», слово, обозначающее всего-навсего «могилу», но никак не «ад» (или «геенну огненную», как было неправильно переведено позднее христианами: «шеол» — «геенна»). В книге Бытие, например, Иаков говорит о «нисхождении в шеол, не повидав сына Иосифа» (Бытие 37:35), но патриарх Иаков вовсе не имел в виду «ад» или «преисподнюю», как это переведено в Новом Завете. Иаков имел в виду простую «могилу», только и всего! Не было в Библии и такого понятия, как «вечные муки в аду» в наказание за грехи. Это также позднее наслоение, привнесенное в религиозное сознание Запада из Нового Завета.

Нет необходимости повторять, что иудаизм ни в коем случае не желает, чтобы евреи нарушали законы иудаизма. Однако если еврей становится нарушителем законов, реалистичная религия иудаизм позволяет и делает возможным возвращение к Богу и праведности путем раскаяния — или тешува на иврите, что буквально означает «возвращение».

Тешува состоит из трех частей, или шагов: нарушитель должен осознать свой грех; он должен испытывать искреннее раскаяние, угрызения совести; и, наконец, он должен принять сознательное и твердое решение вернуться в лоно закона и соблюдать его впредь. Есть еще и четвертый шаг: принесение жертвы. Но это относилось к временам глубокой древности, когда существовал Храм. После разрушения Храма, однако, необходимость в буквальном исполнении традиции жертвоприношения отпала, что было предсказано и предвидено в Библии. По словам пророка Осии: «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» («Осия» 14:3). То есть, вместо традиционного жертвоприношения тельца, по словам Осии, «жертвоприношением» будет считаться искренняя молитва Богу. Об этом же говорится и в Книге притчей Соломоновых (21:3): «Соблюдение правды и правосудия более угодно Богу, нежели жертва». И в книге пророка Ионы упоминается о том, что Господь простил жителей Ниневии, когда те раскаялись в грехах своих, хотя они и не принесли никакого жертвоприношения Богу. В Библии существует немало ссылок, свидетельствующих о том, что прощение и возвращение на путь закона Божьего возможны и без жертвоприношения (Левит 26:40, Второзаконие 4:29, Иеремия 10:20, Иезекииль 22:15).

Ну и, наконец, мысль о том, что Бог предаст проклятию людей, которых он создал несовершенными, за то, что они несовершенны, представляет Бога весьма жестоким существом, что совершенно чуждо иудаизму. Такой карикатурный «Бог — садист», происходящий от созданной Павлом карикатуры на библейский Закон, лежит в основе весьма распространенного мифа о том, что «Бог евреев мстителен и жесток», в то время как Бог Нового Завета, Бог христиан — «любящий и благостный». Как мы отмечали ранее, в иудаизме практические дела и поведение людей гораздо важнее декларируемой ими веры в Бога. Талмуд, основываясь на словах Иеремии (16:11), подчеркивает: «Пусть лучше они (евреи) оставят Меня (Бога), но будут продолжать следовать Моим законам», ибо, добавляет Талмуд, следуя законам Божьим, они так или иначе придут к Нему (Иерусалимский Талмуд. Хагигга 1:7).Несмотря на то, что Библия подчеркивает приоритет дела над верой, апостол Павел заявляет, что «мы приходим к выводу, что человек приближается к Богу только путем веры, а не путем соблюдения Закона» (К римлянам 3:28).

Благодаря доктрине, сформулированной Павлом в Послании к римлянам, критерий, установленный католиками при суждении о людях, например, основан на вере и семи «сакраментах» (священных заповедях Христа, якобы переданных апостолам). Основатель протестантской церкви Мартин Лютер пошел еще дальше: вопреки догматам церкви он утверждал, что одной веры достаточно для «спасения», ни добрые дела, ни даже сакраменты не нужны, чтобы быть хорошим христианином. В брошюре О христианской свободе, изданной в 1520 году, Лютер пишет: «Превыше всего запомните то, что я сказал: только вера одна, а не добрые дела, оправдывает, освобождает и спасает». В результате всего этого миллионы христиан по сей день верят, что с точки зрения Бога поведение и поступки людей менее важны, нежели их убеждения и вера. Естественно, в старые времена наиболее фанатичные церковники жестоко преследовали людей (даже праведных и добрых) только за их убеждения или за отклонение от догматичной веры.

Можно, конечно, возразить, что те христиане, которые совершают скверные поступки (несмотря на свою истинную веру), неправильно понимают высказывания апостола Павла. Возможно, это так, ибо Павел безусловно проповедовал доброе, любовное отношение людей друг к другу. Но факт остается фактом: в то время как иудаизм утверждает, что добрые люди любой нации достойны спасения, христианство настаивает на том, что только вера в Христа, а не добрые дела, является единственным путем спасения. Источник этой догмы — заявление Павла о том, что «если добрыми делами можно достигнуть спасения, то нет тогда никакого смысла в распятии Христа. Христос, следовательно, пожертвовал своей жизнью напрасно» (К галатам 2:21).

ХРИСТИАНСКИЕ ДОГМЫ И ИУДАИЗМ

Три главные догмы христианства составляют основное различие между иудаизмом и христианством: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов смертью его. Для христиан эти три догмы, вера в них являются разрешением проблем, которые в противном случае неразрешимы. Для евреев, однако, вера в эти догмы не нужна, ибо с точки зрения иудаизма проблем таких просто не существует.

Первая христианская проблема — первородный грех.

Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение.

Павел писал: «Грех пришел в мир чрез одного человека… А поскольку прегрешение одного повело к наказанию всех людей, то правый поступок одного ведет к оправданию и жизни всех людей. И как непослушание одного сделало грешниками многих, так и покорностью одного многие сделаются праведными» (К римлянам 5:12, 18-19). Решение через крещение было подтверждено в Декретах Трентского Совета (1545-1563): «Поскольку грехопадение вызвало потерю праведности, впадение в рабство к дьяволу и гнев Божий и поскольку грех первородный передается по рождению, а не подражанием, поэтому все, что имеет греховную природу и всяк виновный в грехе первородном может быть искуплен крещением». В иудаизме первородный грех не является проблемой. Для еврея неприемлемо утверждение, что мы все родились грешниками. Всякий человек рождается невинным. Он или она сами делают свой моральный выбор — грешить или не грешить.

Общая христианская проблема — пророчество о Мессии не было исполнено, когда пришел Иисус.

Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие.

Христианам Второе Пришествие необходимо для того, чтобы Иисус мог выполнить мессианские пророчества, которые он должен был выполнить при жизни, но не сделал этого. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией. Решение проблемы тоже неприемлемо для евреев, поскольку в еврейской Библии второе пришествие не упоминается.

Третья христианская проблема — люди не могут добиться спасения своими делами.

Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него.

Этой проблемы не существует для евреев, поскольку согласно иудаизму люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма. Во-первых, какие грехи человечества искупает смерть Иисуса? Поскольку Библия обязывает только евреев соблюдать законы взаимоотношений человека с Богом, нееврейский мир не мог совершить такого греха. Единственными грехами, которые совершают неевреи, могут быть прегрешения против людей. Искупает ли смерть Иисуса прегрешения одних людей против других? Очевидно, да.

Эта доктрина прямо противоположна иудаизму и его представлению о моральной виновности. Согласно иудаизму сам Бог не может простить нам наших грехов по отношению к другому человеку. Только человек или люди, которым мы причинили вред, могут простить нас.

УЧЕНИЕ ИИСУСА И ИУДАИЗМ

Поскольку Иисус в общем исповедовал фарисейский (раввинский) иудаизм, большая часть его учения совпадает с еврейскими библейскими и фарисейскими верованиями. Есть, однако, ряд оригинальных учений, приписываемых Иисусу в Новом Завете, которые отличаются от иудаизма. Конечно, трудно установить, являются ли эти заявления его собственными или лишь приписываются ему.

1. Иисус прощает все грехи. «Сын человеческий обладает властью прощать грехи» {Евангелие от Матфея 9:6). Даже если приравнивать Иисуса к Богу (что само по себе является ересью для иудаизма), уже одно это заявление является радикальным отходом от принципов иудаизма. Как уже отмечалось, даже сам Бог не прощает все грехи. Он ограничивает свою власть и прощает лишь те грехи, которые совершены против Него, Бога. Как указано в Мишне : «День искупления предназначен для искупления грехов против Бога, а не грехов, совершенных против людей, за исключением тех случаев, когда пострадавший от грехов твоих был ублаготворен тобою» (Иома 8:9).

2. Отношение Иисуса к плохим людям. «Не оказывай сопротивления злому человеку. Напротив, если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и левую» (Евангелие от Матфея 5’38-9) И далее: «Возлюби врагов твоих и молись за твоих притеснителей» (Евангелие от Матфея 5:44). Иудаизм, напротив, призывает оказывать сопротивление пороку и злу. Ярким примером тому в Библии является поведение Моисея, убившего египетского рабовладельца за то, что тот издевался над рабом-евреем (Исход 2:12). Вторым часто повторяемым примером из пятой книги Моисеевой является заповедь:

«Рука свидетелей должна быть на нем (злом человеке, творящем зло перед очами Господа Бога) прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды своей» (Второзаконие 7:17). Иудаизм также никогда не призывает возлюбить врагов людей. Это, однако, не означает, вопреки утверждению новозаветного Матфея, что иудаизм призывает ненавидеть врагов (Евангелие от Матфея 5:43). Это означает лишь призыв к справедливости по отношению к врагам. Еврей, например, не обязан возлюбить нациста, как того требовала бы заповедь Матфея.

Иисус сам во многих случаях отступал от своих собственных заповедей и принципов (например, в главах Евангелия от Матфея 10’32, 25:41) и, практически, ни одна христианская община за всю историю христианства не смогла полностью следовать принципу «непротивления злу» в повседневном поведении. Принцип непротивления злу не является нравственным идеалом. Лишь одна из христианских групп — свидетели Иеговы — проводит этот принцип в жизнь более или менее успешно. Возможно, поэтому члены общины свидетелей Иеговы, будучи узниками в фашистских концлагерях, были назначены эсэсовцами в качестве парикмахеров. Нацисты верили в то, что свидетели Иеговы не причинят им зла (не прибегнут к насилию), когда будут брить усы и бороды фашистским охранникам и прочим убийцам (см. в книге Эвелин ле Шен Маутхаузен, изд-во Факенхам, Норфолк, Великобритания,1971, стр. 130).

3. Иисус утверждал, что люди могут прийти к Богу только через него — Иисуса. «Все передано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Евангелие от Матфея 11:27). Это в корне отличается от иудаизма, где каждый человек имеет прямой доступ к Богу, ибо «Бог с теми, кто взывает к Нему» (Псалтирь 145:18).

В христианстве только верующий в Иисуса может прийти к Богу. В иудаизме любой человек может приблизиться к Богу, для этого не обязательно быть евреем.

ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ СЧИТАЮТ ИИСУСА МЕССИЕЙ?

Иудаизм не считает Иисуса Мессией потому, что он не исполнил библейских пророчеств, ожидавшихся от прихода Мессии. Самое главное пророчество, связанное с приходом Мессии в те дни, было: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут более учиться воевать» (Исайя 2:4 и 2:1-3, ! 1:1-10). Другими словами, с приходом Мессии в мире должен воцариться мир. Если этого не свершилось, стало быть, Мессия еще не пришел. Талмуд отмечает, что во втором веке н.э. раввин Акива, величайший раввин своего времени, верил в то, что Шимон Бар Кохба был Мессией. Однако восстание Бар Кохбы против Римской империи было подавлено, и раввин Акива понял, что Бар Кохба не является Мессией, ибо приход Мессии должен был принести всеобщий мир и дать возможность евреям жить мирно и независимо в Израиле. Бар Кохба, однако, почитался и продолжает почитаться как праведный человек…

За последние девятнадцать веков уже стало достаточно очевидно, что мира, который предсказывали пророки, нет как нет, однако христиане продолжают считать Иисуса Мессией. Как они, христиане, объясняют это несоответствие? Грядет, говорят христиане. Второе Пришествие, когда

Иисус исполнит все пророчества, ожидавшиеся от Мессии. Для евреев, однако, такое объяснение логически неприемлемо, и мысль о втором пришествии Мессии нигде не упоминается в Библии. Фактически, сам Иисус, судя по тексту Нового Завета, не имел понятия о втором пришествии, ибо говорил своим ученикам о том, что многие из них будут еще живы, когда свершатся все библейские пророчества, связанные с приходом Мессии (Евангелие от Марка 9:1, 13:30). Идея второго пришествия, очевидно, была сформулирована более поздними христианами, чтобы объяснить верующим, почему Иисус не выполнил мессианских пророчеств. Попытки христиан сослаться на цитаты из еврейской Библии для «доказательства» мессианской роли Христа являются неубедительными для многих серьезных исследователей Библии. Давид Бергер, профессор истории в Нью-йоркском городском университете, например, писал в одной из своих неопубликованных работ:»… у нас имеются неопровержимые доказательства того, что Мессия не появлялся до сего времени; эти очевидные факты «опровергаются» весьма сомнительным набором цитат, произвольно и насильственно выдернутых из контекста Библии и неправильно истолкованных». Вот как, например, христиане истолковали высказывание пророка Исайи (7:14): «Итак, Сам Господь даст вам знамение: Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему : Эммануил». В Новом Завете (Евангелие от Матфея 1:22-23) слово «дева» (молодая женщина, или «алма» на древнееврейском языке) заменено словами «дева непорочная». И вот уже почти две тысячи лет эта ошибка используется как «доказательство» того, что непорочное зачатие Христа якобы было предсказано в Библии. Но слово «алма» вовсе не означает «невинная (непорочная) девушка». Для этого на иврите существует другое слово — «бетула» (см., например, в книге Левит 21:3, или во Второзаконии 22:19 и 23:28, или в Иезекиилё 44:22). Если бы пророк Исайя имел в виду «непорочную деву», он так бы и сказал, употребив слово «бетула». Сам контекст Библии, из которого взята вышеуказанная цитата, свидетельствует о неправильном истолковании: пророчество Исайи относится ко времени царствования Ахаза, короля Иудеи, жившего в ту же эпоху, что и пророк Исайя, то есть за 700 лет до Христа.

Второй, более значительный пример попытки использования еврейского текста Библии для обоснования христианских догм мы находим в главе 53 книги Исайи. В этой главе Исайя описывает страдающего и отвергнутого «раба Божьего». Утверждение христиан о том, что эта глава относится к судьбе Иисуса Христа — всего лишь вопрос веры. Логически это никоим образом не подтверждается в самом тексте. Упоминаемый «раб Божий» — это либо сам Исайя, который, подобно многим еврейским пророкам, подвергался преследованиям за свою непреклонную веру в Бога, либо весь народ Израиля, неоднократно упоминаемый именно в таких выражениях на протяжении всей книги Исайи, во многих главах (41:8-9, 44:1-2, 21,26, 45:4, 48:20, 49:3). Такое христианское толкование важного библейского текста, относящегося к судьбе евреев, побудило еврейского философа Елиэзера Берковица выразить следующую мысль в своей книге Вера после Катастрофы (Нью-Йорк, изд-во Ктав, 1973, стр. 125-126): «Избранный Богом народ является страдающим слугою Господа. Величественная 53 глава Исайи — это описание страданий и самопожертвования народа Израиля в течение веков. Отношение христиан к Израилю в течение всех веков еще раз доказывает трагическую правоту пророка Исайи.

Поколение за поколением христиане изливали свою неприязнь и бесчеловечность на голову Израиля, считая его «проклятым Богом народом».

К счастью, в последнее время многие христианские мыслители пришли к выводу о невозможности «доказать» мессианство Христа путем использования цитат из еврейской Библии и ссылками на нее. Д.С.Фентон, например, в своей книге Евангелие от Матфея пишет:

«Теперь стало очевидно, что Ветхий завет — это не собрание точных и детальных предсказаний будущих событий; предсказаний, которые будут поняты правильно лишь многие века позднее. Авторы Ветхого Завета фактически писали для своих современников и обращались к ним на доступном для них языке. И предсказывали они те события, которые, главным образом, свершатся в течение их собственной жизни. Таким образом, ссылки Марфея На Ветхий Завет… стали сегодня камнем преткновения для Многих верующих, читающих Библию в XX веке» (Евангелие от Матфея, Балтимор, изд-во Вестминстер, 1963, стр. 178). Подобно этому выдающийся христианский ученый и теолог В.С.Дэвис отмечает, что Евангелие цитирует Ветхий Завет весьма произвольно и выборочно: «Некоторые пророчества игнорируются, другие искажаются» (Комментарий: Тора и Догма, Гарвардское теологическое обозрение, апрель 1968, стр. 99). Другой христианский ученый Р.Тейлор отмечает в своих комментариях к Псалтирю (16:8-10) в работе, озаглавленной Библия для переводчика, что Новый Завет неправильно истолковывает весьма простые и ясные намерения авторов псалмов. Исходя из всего вышесказанного, объявлять Мессией того, кто не смог на деле принести миру мессианскую эру, является неприемлемым для евреев. Приравнивать кого-либо к Богу, как это делает христианство, болей того неприемлемо для евреев — это компрометирует идеал единобожия (монотеизма).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Значительные расхождения во взглядах между иудаизмом и христианством не должны быть помехой для развития тесных и доброжелательных отношений между христианами и евреями. Многие христиане находятся в передовых рядах борьбы за создание этического и монотеистического мира, и евреи имеют гораздо больше общего с такими христианами, нежели с неверующими евреями. Что же касается противоречий и разногласий между двумя верами, Трюд Вайс-Розмарин писала в своей книге Иудаизм и христианство —различия (Нью-Йорк, изд-во Джонатан Дэвид, 1965, стр. 11-12): «Мысль о том, что для развития гармоничных отношений иудаизм и христианство должны слиться в одну веру — это тоталитарная аномалия мышления. Демократическое общество основано на предпосылке, что различия и разногласия не являются оправданием для неравенства возможностей. .. так же, как мы не можем заставить всех американцев голосовать за одну партию во имя национального единства». Это весьма важная мысль. Действительно, если мы не можем требовать от американского народа «однопартийного» отношения к выборам, то мы вправе требовать от него (народа) одинаковой преданности принципам демократического процесса волеизъявления. Когда люди разделяют демократические убеждения и принимают их, в большинстве. только тогда появляется возможность мирного сосуществования различных убеждений и верований. Вот так же и в религии: христиане и евреи имеют возможность гармоничного сосуществования, если они разделяют идеи и принципы этического монотеизма. Сегодня как никогда ранее нам нужно больше контактов и дискуссий между евреями и христианами для выработки, если хотите, программы «совершенствования мира по закону Божьему». Западное общество погрязает в моральной относительности, материализме и гедонизме (погоне за удовольствиями). Наш диалог, таким образом, должен мотивироваться не желанием обратить собеседника в свою веру, а искренним стремлением превратить этот безбожный и безнравственный мир в религиозный и нравственный.

МАРКСИЗМ И КОММУНИЗМ

Право никогда не может быть выше экономической структуры общества, определяющей развитие культуры. Поэтому мы категорически отвергаем любую попытку навязать нам какую-либо моральную догму — в качестве вечного, окончательного и непреложного закона морали.

Карл Маркс. Капитал

Мы заявляем, что наша мораль полностью подчиняется интересам классовой борьбы пролетариата… Мы не верим в вечную и абсолютную мораль… Мы отвергаем любую мораль, идущую не от человека (а от Бога, например) и лишенную классового содержания.

В.И.Ленин Речь на Съезде ВЛКСМ 2 октября 1920 года

…для марксизма не существует никакой причины (как беспричинна и сама вселенная), чтобы не убить или не эксплуатировать, или не пытать человека, если его, человека, ликвидация, или пытка, или рабский труд объективно содействуют историческому прогрессу.

Проф. Вилфрид Кантуэлл Смит

Ислам Новой истории

Не творите неправды в суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего.

Левит 19:15

ДВИЖУЩИЕ МОТИВЫ

В основе как марксизма, так и иудаизма лежит стремление усовершенствовать мир и установить «утопию» на земле. В этом их общая мотивировка. Иудаизм был первой религиозно-философской системой, давшей человечеству мессианское видение реальности: от обещания Бога «и благословятся в тебе все племена на земле» (Бытие 12:3), данного Аврааму, первому еврею, до более поздних пророков, выразивших свое стремление к братству и миру на земле, в частности, до заявления Исайи о том далеком будущем, когда люди «перекуют мечи на орала… и не поднимет народ на народ меча…» Марксизм является светским, нерелигиозным отпрыском иудаизма, ставящим перед собой задачу усовершенствования мира. Только в таком контексте мессианский характер и утопизм Карла Маркса становятся объяснимыми. Мышление Маркса, внука двух ортодоксальных раввинов, зиждилось на еврейской озабоченности проблемами нравственности. Как отметил нееврейский ученый и мыслитель Эдмунд Вильсон в своей работе по истории социализма, «Характерная черта еврейского гения — это нравственная мотивировка… Только еврей (Маркс) мог так бескомпромиссно и страстно бороться за улучшение положения неимущих классов». (К Финляндскому вокзалу, изд-во Анкор Даблдэй, Нью-Йорк, 1953, стр.307).

Таким образом, не в мотивировках и целях следует искать главное и коренное различие между марксизмом и иудаизмом.

СИСТЕМА

Это — вторая область, где больше сходства, нежели различия между марксизмом и иудаизмом. Обе философские системы предлагают всеобъемлющее видение мира. Фактически, и марксизм, и иудаизм можно назвать религиями.

Не удивительно, что мы характеризуем иудаизм как религию, хотя иудаизм представляет собой нечто большее, чем только религия. Но почему мы считаем марксизм религией?

Для верующего марксиста марксизм, безусловно, является религией. Марксизм создал своих «богов» (человек и материальный прогресс), своего пророка (Маркс), своих апостолов (Ленин, Сталин, Мао), свои абсолюты (материализм), свою этику (пролетарская солидарность), свое утопическое видение, свои универсально применимые ответы на все вопросы, свою общину верующих (партия), свои традиции и ритуалы (партсобрания, партсъезды) и даже свои церкви (сначала Москва, потом Пекин, потом все более мелкие «церквушки» столиц марксистских режимов). «Религиозная сущность марксизма поверхностно замаскирована отрицанием всех прочих установившихся религий мира в соответствии с декларациями самого Маркса… Подобно средневековому христианству, марксистская система взглядов пытается предложить человечеству интегрированную, всеобъемлющую картину реальности, организацию всех доступных человечеству на данном этапе развития знаний в одно стройное целое и одновременно — «научные» ответы на всевозможные объяснимые вопросы». (Роберт Таккер. Философия и миф Карла Маркса, изд-во Кэмбриджского университета, 1961, стр. 22.) Хотя марксизм и иудаизм являются всеобъемлющими системами миропонимания, хотя обе системы имеют сходные цели и мотивировки — во всем остальном они диаметрально противоположны.

ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО

Самое главное различие между иудаизмом и марксизмом касается сущности Бога и человека. В иудаизме «Бог есть единственный Господь», для Маркса же «самым высшим существом для человека является сам человек». (Маркс и Энгельс. Исторический материализм, Лейпциг, 1932, стр. 272.) Более того, марксистский бого-человек — весьма ревнивый бог, не терпящий никаких иных богов. Маркс писал, что «человеческое самосознание является самым высшим проявлением божественности, с которым ничто не может сравниться». Итак, человек есть бог, и наоборот, как писал Энгельс, «Бог есть человек». (Роберт Таккер. Философия и миф Карла Маркса, стр. 73).

Бог евреев тоже не терпит других богов, но это не мешает иудаизму и марксизму быть противоположными системами не только в связи с отношением к роли Бога и человека, но, главным образом, в связи с теми последствиями, к которым эта противоположность ведет.

МОРАЛЬ

Марксизм отрицает существование Бога, а как мы уже писали в первой главе этой книги, когда Бог отвергается, мораль становится относительной, что ведет к исчезновению объективности, Марксисты, от Маркса до Ленина и Мао, полагали всегда и последовательно, что не существует морали вне классового сознания, что любое революционное насилие морально оправдано и что противиться такому революционному насилию, исходя из общих для всех классов абсолютов морали, — это, мол, «буржуазная мораль».

Ни в какой другой области вопиющие различия между марксизмом и иудаизмом не проявляются с такой очевидностью, как в области морали. Марксистская мораль оправдывает и одобряет любой поступок, если он «служит делу классовой борьбы». Нравственность любого поступка, естественно, определяется очередным марксистом (или марксистами), стоящим у власти в данное время. Линия преемственности между Марксом и ГУЛАГом — прямая и непрерывная. Умерщвление «врагов народа» путем погружения их в ванну с кислотой — живьем! —не является для коммунистов безнравственным актом. Да и где такой моральный кодекс у коммунистов, который мог хотя бы теоретически осудить такие зверства?

Марксистское отрицание универсальной морали неизбежно ведет к утере политических свобод и к установлению тирании. Профессор Генри Бамфорд Парк отмечал в своей книге Вскрытие трупа марксизма (изд-во Чикагского университета, 1939, стр. 177): «Мысль о том, что все нравственные идеалы и ценности определяются социальной принадлежностью, ведет… к тирании коллектива (толпы), олицетворенной в личности диктатора. Только вера в объективную рациональную правду и в абсолютные нравственные ценности может сласти свободу, ибо только путем обращения к объективным стандартам морали может человек судить и оценивать действия своего правительства — и противоборствовать тем действиям и тому поведению, которые являются безнравственными».

Иудаизм, в отличие от марксизма, дал человечеству этический монотеизм, объективные эталоны нравственности, без -которых тирания становится неизбежней. Личное, индивидуальное нравственное поведение является квинтэссенцией морали в иудаизме. Для марксистов же это не имеет ни малейшего значения. Можно, конечно, возразить, что такой тиран, как Сталин, был лишь исключением, или, на языке марксистов, «уклонистом». Это возражение может, до некоторой степени, относиться к экономической политике Сталина, но совершенно неуместно с точки зрения морали. Во-первых, в марксизме нет ничего, что могло бы послужить юридической (политической или моральной) основой для осуждения действий Сталина, таких, как массовые убийства, уничтожение 17 миллионов людей только за то, что Сталин объявил их «врагами народа». Действия Сталина можно было бы охарактеризовать как безнравственные, только если рассматривать их с точки зрения абсолютной и всеобщей морали, стоящей над экономическими, национальными и классовыми интересами, не говоря уже об интересах личной власти, которыми практически руководствовался Сталин во многих случаях. Но такая «надклассовая» мораль — это как раз то, что категорически отвергает марксизм! Во-вторых, Сталин проводил политику массового террора отнюдь не в марксистских целях, а скорее в целях удержания и укрепления непопулярной и отвратительной для большинства людей власти — личной, как мы отметили выше, и партийно-бюрократической. Сталин лишь продолжал массовый террор, начатый Лениным и прочими марксистами, стремившимися к точно такой власти. У предшественников Сталина можно отметить лишь единственный, да и то временный отход от этой общей политики массового террора: в своей работе Детская болезнь левизны (1920 г.) Ленин осудил террор (в частности, политические убийства), ибо большевики в то время пришли к выводу, что такая политика может ослабить «рабочее движение» и оттолкнуть «массы», которые могут прийти к «неправильному» (с точки зрения большевиков) выводу, что революция может победить в результате действий «героев-одиночек» (террористов), а не путем революционного движения «масс». Но Ленин тут же поспешил оговориться, что это временное отрицание террора — это лишь «тактика, вызванная условиями политической обстановки», и что марксистам вменяется в обязанность применять такую «миролюбивую» политику и методы борьбы, только если они приносят успех. (Р.Н.Кэрю Хант. Этика марксизма в сборнике Марксизм под редакцией М. Кёртиса. Нью-Йорк, изд-во Атерон, 1920, стр. 109-110).

В-третьих, всю свою политическую жизнь Сталин почитался всеми прочими марксистами как «убежденный, настоящий марксист». Даже в наши дни этот убийца, перещеголявший своего «кровавого двойника» Гитлера, свято почитается коммунистами, стоящими у власти во многих странах соцлагеря, в частности, в коммунистическом Китае. Портреты Сталина украшают центральные площади Пекина, в его честь выпускаются почтовые марки и открытки.

ЧЕМ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА?

Марксизм полагает, что экономика движет развитием общества. Соответственно надо, мол, искать причину антиобщественного поведения людей в «экономических силах». Люди совершают плохие поступки вследствие своего экономического положения в обществе или классовой принадлежности. Хотя иудаизм и признает важность экономики в развитии общества, он настаивает, что поступки людей определяются природой самих людей. Жадность, возможно, содействовала развитию капитализма. Но не капитализм породил жадность в человеке — она была свойственна человеческой природе задолго до возникновения самой идеи капиталистического «первоначального накопления» и «прибыли». Согласно иудаизму, люди создают общество, и даже в порочном, преступном обществе отдельные положительные люди находят силу воли поставить себя выше пороков общества и оставаться нравственными. Люди. а не „экономические силы», создали Освенцим и ГУЛАГ. Подтверждение этой мысли мы находим в двух библейских преданиях. Первое повествует о Каине и Авеле — двух первых человеческих существах после Адама и Евы. Один из них — Каин — оказался убийцей! Главный смысл этого предания очевиден: зло исходит от самого человека, ибо во времена Каина еще не существовало никакого «общества» или «экономических сил», которые повлияли бы так пагубно на мораль и поведение Каина… Второе предание — о Ное, единственном нравственном человеке в аморальном обществе, которого Бог решил спасти во время потопа. Каждый человек эпохи Ноя, кроме самого Ноя и его семьи, расплатился своей жизнью за аморальное поведение, за свои личные безнравственные поступки (грехи). Несмотря на тот факт, что весь мир, кроме Ноя, был порочным. Ной оставался глубоко нравственным человеком и был спасен.

ПУТЬ К ДОСТИЖЕНИЮ СОВЕРШЕНСТВА

Так как экономические силы определяют, по мнению марксистов, историческое развитие общества и порождают в нем зло, существующий «порочный» экономический строй необходимо разрушить «до основания…», — и притом революционным, насильственным путем. Иудаизм тоже стремится улучшить, усовершенствовать этот не всегда справедливый мир, но он категорически отвергает революционные методы, ибо считает, что корень зла — не в экономике и общественно-политической структуре, а в самом человеке. Поэтому иудаизм, прежде чем разрушать или изменять несовершенное общество, старается изменить к лучшему каждого человека, прежде чем этот несовершенный (и порою безнравственный) человек возьмется за переделку мира. Это, безусловно, более медленный и менее романтичный процесс совершенствования- мира, нежели революция. Некоторые мыслители находят методы и требования иудаизма слишком ограничивающими и сковывающими «исторический прогресс» и саму динамичную природу человека. Возможно, это выглядит так по сравнению с «моральной анархией» революционной борьбы. Но методы иудаизма бесконечно более эффективны в достижении конечной цели — добра и мира без насилия. Марксистские же революционеры, напротив, по достижении ими власти становятся ничуть не более благими, чём те «тираны», которых они свергают во имя прогресса. Да и зачем им быть лучше? Разве у марксистов существуют какие-либо эталоны нравственности и добра? Нет ни малейшей причины верить в то, что марксистские революционеры, захватив власть, станут более нравственными и добрыми людьми, ибо сами они — не лучше, а часто намного хуже тех, кого они свергают. Переход от идеалистических теорий Маркса о «сознательности передового рабочего класса» к беспрецедентной (за исключением Гитлера) жестокости и массовому террору, развязанному Лениным, Сталиным, Мао, Пол Потом и прочими марксистами, не должен удивлять никого. Такое зло и такая звериная жестокость заложены в самой системе марксизма, где отсутствует личная, индивидуальная, надклассовая моральная ответственность и где экономическая база, а не люди — живые люди— является первоочередным объектом и «причиной» изменения общества.

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

Теперь нам должно быть ясно, как иудаизм и марксизм рассматривают человека и его природу. Так как марксизм утверждает, что экономические силы несут ответственность за злые дела людей, и поскольку марксизм предлагает в качестве панацеи против антиобщественного поведения революцию, то из этого следует, что с точки зрения марксизма люди, в основном, являются добрыми и положительными существами, которые грешат поневоле, под давлением «порочного общества». Иначе, если верить марксизму, и быть не может: если бы Маркс считал, что люди творят зло вне зависимости от своего экономического статуса и классовой принадлежности, то все его «научные» теории не стоили бы ломаного гроша, особенно в качестве программы усовершенствования мира. Чтобы «научно» обосновать положительность и априорную доброту пролетариата и человеческой природы вне давления порочных экономических сил, Фридрих Энгельс написал в 1884 году работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Книга эта, основанная на идеях ныне дискредитированного американского антрополога Луиса Моргана, должна была доказать, что» первобытный человек был, якобы, эдаким замечательным парнем, которого впоследствии испортила и морально разложила возникшая в результате технического прогресса частная собственность. Первобытный человек, судя по Энгельсу, жил в идеальном примитивном коммунистическом обществе, где отсутствовала эксплуатация человека человеком и где все люди добровольно сотрудничали ради общего блага, как одна счастливая, большая и братская семья! До возникновения частной собственности, пишет Энгельс, до появления классов и до «отчуждения труда» люди пребывали в состоянии благодати, которую можно восстановить лишь с построением нового, на сей раз «научного», коммунистического общества. И тогда никакие экономические силы не смогут предотвратить всестороннее и гармоничное развитие нормальной и доброй человеческой натуры, заложенной в человеке самой природой…

А вот что совершенно недвусмысленно говорит иудаизм по поводу «врожденной» доброты человека (или отсутствия таковой). Среди самых первых описаний природы человека в Торе мы находим изречение Бога (Бытие 8:21): «Предрасположенность сердца человека (или его ума) — это зло с, раннего возраста». Сотворение человека «по образу и подобию Бога» не означает в иудаизме, что человек добр в своей основе. Это означает, что человек, в отличие от животных и подобно Богу, имеет понятие о добре и зле и обладает свободой выбора между ними. Иудаизм не считает, что человек непременно и наследственно порочен. Но учитывая, что человек по природе своей чаще бывает эгоистичным, нежели альтруистом, иудаизм заключает, что творить зло легче, чем творить добро. Человек должен учиться творить добро — путем воспитания и самодисциплины. Для того, чтобы творить зло, такого усилия не требуется. «В человеке заложен яд», — отмечается в Талмуде, — «и Тора есть противоядие» (Киддушин 30-Б). Маркс жил в эпоху, когда человечество было опьянено самолюбованием и оптимизмом. Либерал XIX века обожествлял человека, который в его сознании «звучал гордо». Это была эпоха «освобожденного Прометея». Мы, люди, живущие в XX веке, после Фрейда, Майданека и ГУЛАГа, мы, ежедневно слушающие по радио сообщения о террористических актах и бессмысленных ‘ преступлениях, — мы, наверное, отвергнем наивную беру в «благородного дикаря». Современный человек мало чем отличается (наследственно) от первобытного человека. Все мы способны стать каинами. Каждый из нас должен бороться со своими слабостями, точно так же, как наши далекие первобытные предки.

Марксизм настаивает, что люди в основном добры. Но что же это за «основная» доброта, если она уступает злу всего-навсего из-за каких-то «экономических условий»?

Как марксисты могут объяснить поведение и абсолютно различные этические стандарты, которым следуют различные люди при одной и той же «экономический формации»? И даже — в среде одного класса?! Далее, если все мы в основном добрые существа и если только экономические факторы, не поддающиеся нашему контролю, заставляют нас творить зло, как же тогда могут марксисты проявлять такую свирепую жестокость по отношению к «классовым врагам», вся вина которых состоит только в том, что они родились во «враждебном классе»? Более того, как объяснить массовое физическое уничтожение «классовых врагов» в коммунистическом обществе, где «злые» экономические силы вроде бы уже устранены с приходом самих «добрых» марксистов к власти? Ответ на всё эти вопросы прост: для марксизма личность человека не имеет никакой ценности. Для Маркса «не индивидуумы, но только и всегда социальные классы имеют объективную реальность». (Капитал. Вступление, стр. ХХУШ). В иудаизме человек обязан вначале работать над собой, чтобы стать хорошим и добрым. В марксизме человек не обязан менять себя к лучшему — человек подвергает изменению только общество.

СВОБОДА

Как марксизм, так и иудаизм весьма озабочены проблемой человеческой свободы. Но рассматривают они ее по-разному.

С точки зрения марксизма, рассматривающего реальность материалистически, несвобода (или отсутствие свободы) является результатом действия чисто внешних сил и обстоятельств — зависимость человека от рабовладельца, капиталиста или какой-либо группы людей, поддерживающих материальное (имущественное) неравенство. Свобода, следовательно, есть не что иное, как освобождение от зависимости такого рода, или, в случае рабочего класса («пролетариата») — освобождение от «цепей экономической зависимости». Как утверждает известный марксистский лозунг, «пролетариату нечего терять, кроме своих цепей». В иудаизме свобода также играет основную роль. История евреев фактически тоже началась с их освобождения из рабства у египетских фараонов. В основе Шабата и Песаха (еврейской Пасхи) лежит историческая тема освобождения от зависимости — физической. Однако иудаизм полагает, что люди могут быть порабощены двумя видами несвободы — внешней и внутренней. Как только человек освобождается от внешней несвободы, он обязан освободить себя от внутренних «цепей» — эмоциональной неуравновешенности, жадности, невежества, эгоизма и т.п. Поэтому иудаизм не считает, что древние евреи были полностью свободными даже после исхода из египетского рабства. Евреи были освобождены лишь внешне, физически. Только с принятием Закона Божьего на Синае евреи приступили к подлинному освобождению себя от внутренней несвободы: «Человек не свободен до тех пор, пока он не принял Тору», как отмечает Талмуд (Пиркей Авот 6:2). Как правильно замечает Роберт Таккер в своем труде Философия и миф Карла Маркса (стр. 237), «единственной проблемой, которую может решить свобода, является устранение зависимости человека; но достижение такой свободы не является решением проблемы, это лишь получение возможности решить ее… Настоящее возмужание и освобождение человека возможно лишь после реализации этой возможности в поисках истинных решений -проблем •человеческого бытии». Это высказывание Таккера перекликается с иудаизмом, где главный упор делается не на внешней, физической свободе, как у марксистов. По Марксу получается, что человек нуждается только во внешней, материальной свободе: «свобода… есть сущность человека… Ни один человек не станет бороться против свободы». (Дебаты о свободе прессы. «Райнише цайтунг», 12 мая 1842 года). Но как же тогда Маркс объяснил бы повальное «бегство от свободы» (по знаменитому афоризму Эриха Фромма), бегство, которое мы наблюдаем в двадцатом веке, в частности, феномен стремления людей в передовых и индустриально развитых странах к тоталитарному строю? Маркс не сталкивался с этой противоречивой проблемой, он жил до возникновения фашизма и социализма как государственных систем. Маркс жил в эпоху, когда мир, верил в человека. Сегодня мы знаем, однако, что те, кто верил в «человека, сущностью которого является свобода» и в то, что человек не нуждается в самоконтроле и самодисциплине духовного порядка, создали общества куда менее свободные, чем те, которые следуют библейскому принципу «предрасположенность сердца человека — зло с раннего детства» и где, следовательно, настаивают на внутреннем обогащении человеческой натуры. Алексис де Торкевилл правильно предсказал в прошлом веке: «Тот, кто ищет в свободе нечто иное, нежели саму свободу, обречен на зависимость и рабство». До тех пор, пока мы будем рассматривать свободу как отсутствие внешних давлений и зависимости от внешних обстоятельств, до тех пор, пока мы не оценим важность внутренней свободы, достигаемой посредством самоконтроля, наши шансы жить в мире без свободы будут ничтожны. Человечество должно подвергнуть обывательский взгляд на человеческую свободу строгому пересмотру. Если и в самом деле поведение людей определяется классовой принадлежностью и экономическим статусом, как мы можем говорить о «свободе как сущности человека»? Если люди настолько беспомощны и бессильны перед лицом «экономических сил», какова же тогда наша истинная сущность? Иудаизм дает более удобоваримый ответ: люди должны сознательно работать над собой, чтобы стать более добрыми. Подобно этому, достижение подлинной свободы требует упорного индивидуального труда. Марксизм не видит такой необходимости.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если бы марксизм был просто экономической теорией, у нас не было бы необходимости сравнивать его положения с иудаизмом. Иудаизм не противоречит никакой экономической системе, если только она, эта система, нравственна. Хороший еврей может отлично существовать и при капитализме, и в условиях социализма (как, например, в израильских кибуцах). Но главное противоречие между иудаизмом и марксизмом — не экономического, а нравственного порядка. Марксизм претендует на всеобъемлющее, «научное» видение реальности, включая философию, политику и мораль. В конечном итоге, предмет спора намного важнее, нежели противоречие между коммунизмом и капитализмом. Речь идет о противостоянии материалистического «детерминизма» подлинной свободе, моральной относительности — универсальной и абсолютной морали, человеческой «врожденной доброты» — доброте потенциальной и сознательно избранной человеком. «Что касается моральной относительности, порожденной марксизмом, то она дает весьма опасные результаты и приводит к пагубным последствиям как в теории, так и в политической практике современного мира, — пишет Парк в своей книге Вскрытие трупа марксизма (стр. 177-178). — Определяя культуру степенью классовой борьбы, объясняя верования каждого индивидуума его ролью в этой «борьбе», оправдывая любые методы борьбы «величием цели» и определяя конечную неизбежную «научную» цель истории как захват власти пролетариатом, марксизм подчиняет и порабощает человека и узаконивает, «облагораживает» тиранию, жестокость и массовые убийства».

Вопросы и проблемы, диаметрально разделяющие марксизм и иудаизм, глубоки и многочисленны. Не будет преувеличением сказать, что конечная борьба идей в этом мире — это борьба между Моисеем и Марксом, между единобожием и тоталитаризмом.

ГУМАНИЗМ

Разум нейтрален, образование нейтрально, природа человека нейтральна. Но именно эти элементы являются основой гуманистического рецепта создания «нравственного» мира.

Гуманизм нравится многим людям, которые отвергают Бога и «организованную» религию, но все же остаются верными идеалам этического поведения и стремятся к созданию нравственного мира. Гуманизм основан на вере

в то, что человечество не нуждается в Боге и религии, чтобы усовершенствовать мир и сделать его нравственным.

Мы уже рассматривали детально все те проблемы и аргументы, которые ведут к признанию необходимости организованных религиозно-этических систем, веры в Бога и соблюдения абсолютов морали (Вопросы 1, 2 и 3). Не будем повторяться.

Но так как и гуманизм, и иудаизм стремятся к созданию нравственного мира, то главным вопросом при сравнении этих двух философских систем будет следующий: какая из них более эффективна в достижении вышеуказанной цели? На наш взгляд, более эффективен иудаизм. Гуманизм настаивает на том, что либо мораль вообще относительна (поэтому любой индивидуум может истолковывать добро и зло как ему заблагорассудится и, следовательно, нравственности вообще не существует, как мы писали в первых главах этой книги), либо моральные абсолюты существуют, но. .. они практически являются подменой моральных абсолютов Бога моральными абсолютами, состряпанными самими гуманистами. Гуманисты отрицают существование Бога и приписывают человеку заслугу создания понятия о морали. Но какому именно человеку? Самому умному? Самому практичному? Человеку, обладающему качествами вождя? Или человеку из «толпы»? Далее, гуманисты утверждают, что «мораль — это побочный результат жизненного опыта человечества» (Манифест гуманистов-2, 1973 год). Но кто именно обобщает «жизненный опыт» для всех нас, имеющих столько же различных опытов, сколько различных людей живет на земле? Или каждый из нас «обобщает» опыт и создает мораль для себя1 Гуманисты обычно отвечают, что последнее верно: каждый человек строит свою мораль, основываясь на своем жизненном опыте. Но тогда мы возвращаемся «на круги своя» — к моральной относительности и к отрицанию каких-либо общепринятых моральных стандартов — то есть, к исчезновению морали вообще…

На это гуманисты, обычно, возражают, то разум, мол, способен создавать и поддерживать моральные стандарты. Разум — вот главный судья гуманистов, разделяющий понятия добра и зла. Разум и вера в него заменяют гуманистам религию. «Рациональность сознания или даже стремление к рациональности, — пишет профессор философии Иельского университета Бранд Бланшард, — занимает место веры… Относитесь с разуму серьезно… Пусть он (разум) ведет вас свободно, пусть он формирует вашу веру, ваше поведение. Он поведет нас правильным путем, если что-либо вообще способно в этом мире повести вас правильным путем…» (журнал Гуманист, ноябрь-декабрь 1974).

Как мы уже спорили в первой главе этой книги, вера в то, что разум ведет к нравственному поведению, сама по себе иррациональна. Разум способен оправдывать любую мораль и любое преступление: «рациональные» древние греки, например, сбрасывали больных младенцев в пропасть. В XX веке многие полагают, что поддерживать коммунизм или фашизм вполне разумно (рационально). Разум часто вступает в противоречие с моралью, ибо стандарты морали часто требуют поведения, прямо противоположного личным, «рациональным» интересам, комфорту или даже самосохранению. Хотя мораль подсказывала многим людям во время Второй мировой войны, что нужно бороться против нацизма, большинство считало это неразумным и мало кто внимал голосу морали. А те, кто восстал против нацизма, руководствовались не соображениями разума, а всегда только моральными убеждениями.

Гуманисты настаивают на том, что, кроме разума, созданию добропорядочного общества способствует образование. Зигмунд Фрейд писал в Вене в 1927 году:

«Цивилизация не должна опасаться умных и образованных людей. Именно они заменяют религиозные мотивы хорошего поведения другими, нерелигиозными, рациональными мотивами этики…» (Будущее одной иллюзии. Изд-во Нортон, Нью-Йорк, 1961, стр. 39.) Десять лет спустя после этого знаменитого заявления доктор Фрейд смог самолично убедиться, что «опасаться» следует как образованных, так и необразованных людей: австрийские и немецкие коллеги Фрейда, весьма интеллигентные люди, проявили ничуть не больше нравственной силы или мудрости по отношению к фашизму. Многие из них не только политически поддержали нацистов, но, как показывают документы Ассоциации медиков Германии, приведенные в книге Макса Вайнриха Профессора Гитлера (Нью-Йорк, изд-во Иво, 1946), сами участвовали в преступлениях нацистов против человечности.

Да и в нынешних демократиях многие интеллектуалы демонстрируют удивительное отсутствие моральных убеждений. Что касается поддержки Сталина многими западными интеллигентами, то профессор Джордж Уотсон из Кембриджского университета, например, писал: «Опубликованные данные свидетельствуют о том, что многие западные интеллигенты эпохи Сталина верили в необходимость «ликвидации» и «чисток» в СССР хотя бы в том смысле, что не возражали против этих акций (и желали их)…» (Одураченные интеллигенты, журнал Энкаунтер,«декабрь, 1973). Связь между нерелигиозной образованностью и нравственным поведением весьма слаба, если вообще имеет место. Так же, как и разум, образование может быть инструментом аморального поведения. Поэтому следует спросить гуманистов: на чем базируется ваша мораль, если у нее нет и быть не может религиозной основы? Третьим столпом гуманизма, помимо разума и образования является вера в изначальную порядочность человека. Гуманисты верят в гуманного человека. Если оглянуться назад, вспомнить жестокую историю рода; человеческого, в особенности зверства нашего XX века, самого антирелигиозного в истории, то вера в гуманность человека покажется более иррациональной, нежели вера евреев в Бога и в потенциальную, (свободно избранную) доброту человека. Просто диву даешься, как гуманисты могут верить в «изначальность» и априорность человеческой доброты, взирая на войны, насилие, -преступность, лицемерие и ложь, апатию и жестокость окружающего мира. Жестокость и насилие, проповедуемые в кинофильмах и телепередачах, восторг при виде мордобоя на льду во время хоккейных матчей и, наиболее яркий пример, жестокость более сильных детей по отношению к слабым, даже во время обычной мирной игры в парке — это ли не доказательства абсурдности идеализации «доброго» человека вне религии и нравственных стандартов? Итак, разум нейтрален, образование нейтрально, нейтральна и сама природа человека. Но именно эти факторы являются основанием для создания «нравственного» мира в представлении неверующих гуманистов. По сути дела, гуманисты повторяют почти все этические идеалы, которые иудаизм проповедует на протяжении уже трех с лишним тысяч лет и весьма успешно претворяет в жизнь, по крайней мере в еврейском народе. Однако в отличие от гуманизма иудаизм предлагает по крайней мере четыре вещи, которых так не хватает гуманизму для воплощения этических идеалов:

1. Система этических законов. Иудаизм содержит наиболее полный свод этических законов, известных человечеству (см. главу Вопрос второй, где описана эта система). Имеет ли гуманизм подобную систему, хотя бы в отношении благотворительности, обязательную для всех людей, рожденных в семьях гуманистов? Имеется ли у гуманистов что-либо, подобное трактату о вреде распространения слухов и сплетен, изложенном на 200 страницах текста, как в иудаизме? Имеется ли гуманистический кодекс законов, предписывающих пути и способы выполнения декларируемых этических норм, как в иудаизме? Увы, ничего подобного в системе гуманизма нет, там преобладают идеалы, но отсутствуют правила и законы их претворения в жизнь.

2. Система этических законов, данная Богом. Иудаизм не просто «советует» евреям относиться порядочно к окружающим людям, быть честными в деловых операциях или сострадательными по отношению к животным и природе. Иудаизм приказывает евреям именем Бога поступать в соответствии с этическими законами. И приказание это относится в равной степени и к простым верующим, и к «сильным мира сего» — вождям, лидерам, авторитетам. Такой обязательности мы не наблюдаем у гуманистов.

3. Система этических законов, универсальная для народа в целом. Исходя из двух предыдущих положений, иудаизм предлагает универсальный и всеобщий критерий для суждения о характере и поведении людей. У еврейского народа имеется систематический кодекс, основанный на «всевышнем» авторитете, который облегчает людям задачу «исправления» и своего поведения, и поведения окружающих. Еврей, например, может конкретно и четко указать: «Я (ты, он или мы) нарушили такой-то закон Бога и поступили вопреки воле Его». Для исправления поведения людей у евреев имеется иудаизм. А что есть у гуманистов? Если, скажем, гуманист совершает греховный поступок, что мы скажем ему — опыт человечества, разум и главный редактор журнала Гуманист советуют вам исправиться?

4. Метод передачи этической системы от поколения к поколению. Более трех тысяч лет иудаизм переходит «в наследство» последующим поколениям евреев — путем изучения законов и их соблюдения. Каким образом гуманисты передают свое идейное наследство своим детям? Моральная «необязательность» лишает гуманизм такой важной системы «наследственности».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, какая из систем более успешна в формировании этики каждой личности? Религиозный гуманизм или нерелигиозный гуманизм? Этический гуманизм или монотеистический гуманизм? Каждодневное и обязательное воплощение идеалов на практике или «благонамеренное», но ни к чему не обязывающее упование на изначальную доброту человека? Ответ, как нам кажется, очевиден — в пользу иудаизма. Народ, действия которого мотивируются религиозностью, более этичен, нежели народ, этика которого зиждется на «доброй воле» — без религии.

Иудаизм и христианство: сходство и различия

Рубрика: Другие религии, Основы веры

Общая характеристика иудаизма

Какие сходства и различия имеют иудаизм и христианство? Чтобы это понять, необходима общая характеристика иудаизма. Это не только религиозное, но и национальное, этическое мировоззрение. Его носителем является еврейский народ.

Иудеи – это этно-религиозный термин. Им обозначают приверженцев иудаизма и всех, кто является евреем по матери. В древности же так обозначали израильтян из рода Иуды. Однако после Вавилонского пленения Израиля они стали единственными представителями своего народа. Центром религиозной жизни древних иудеев являлся Иерусалимский храм. Он был разрушен в 1 веке н.э. в ходе подавления восстания иудеев против римской власти. После этого евреи в очередной раз рассеялись по всей земле.

Менора — ритуальный семисвечник, один из символов иудаизма

Предыдущие еврейские рассеяния периодически происходили на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. Они были вызваны неоднократными завоеваниями евреев другими народами.  Например, в 8 веке до н.э. произошло Ассирийское завоевание, в 6 веке – Вавилонское. А с 1 века до н.э. Иудея была под контролем Рима и евреи расселялись по всей империи. Важнейшую роль в их самосохранении как этноса сыграла именно национальная религия.

Современные иудеи

Согласно статистике 2018 года, в мире насчитывается 15 млн иудеев. Около 40% евреев сегодня проживает в США и Канаде, 9% – в Европе. 45% от их количества живёт в Израиле. В этой стране иудаизм не имеет статуса официальной религии, однако он и не отделён от государства. Например, некоторые израильские законы основаны на традиционном иудейском праве. Такими вопросами, как брак, развод, смерть, заведуют только религиозные учреждения. Священный для иудеев субботний день в Израиле является выходным. Праздничные дни также соответствуют иудейской традиции.

Толкователи иудейского закона и главы общин называются раввинами. Молитвенные собрания иудеев именуются синагогами. Символом иудаизма в последние столетия является шестиконечная Звезда Давида. С древних же времён используется символ Менора – семисвечник из разрушенного Иерусалимского храма.

Разрушенный в 1 веке н.э. храм был уже вторым по счёту в истории иудейского народа. На его месте стоял Первый храм, построенный царём Соломоном за тысячу лет до рождения Христа. Он был разрушен 6 веке до н.э во время нашествия вавилонян. Однако вскоре культовое сооружение было восстановлено и просуществовало более 500 лет. Сегодня на его месте находится мусульманская мечеть. От Второго храма до наших времён сохранилось лишь несколько руин (“Стена Плача”). Иудеи верят в возрождение своей главной святыни. Они считают, что Третий храм станет духовным центром не только для евреев, но и для всего человечества.

Иудаизм и христианство: родом из

Ветхого Завета

Танах – священная книга иудаизма, в основном соответствующая христианскому Ветхому Завету, а также ставшая основой для зарождения ислама. Она повествует о создании Всевышним мира и людей, о Божественном законе, а также о судьбе богоизбранного иудейского народа. 

Важнейшей частью Танаха является Тора (Пятикнижие Моисея). Она включает книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, полученные пророком от Всевышнего на горе Синай. Пятикнижие повествует о событиях от начала времён до кончины Моисея.

В 3 веке нашей эры иудейские богословы составили Мишну – книгу комментариев к Торе. Позднее была создана книга Гемара, которая является глубоким комментированием Мишны. Эти два текста вместе составляют Талмуд. Все стороны жизни набожного еврея, в том числе и светские, регламентируются Торой и Талмудом. Например, иудей должен иметь бороду, пряди волос на висках (пейсы), носить небольшой круглый головной убор (кипу), а также пройти через обряд обрезания.

Талмуд учит, что грехи могут быть изглажены через строгое следование всем религиозным предписаниям. Обряды в иудаизме возведены до степени догматов. Поэтому иудеи уделяют исключительное внимание их исполнению.

Иудаизм и христианство: общие черты

У этих религий общая ветхозаветная основа. В связи с этим многие хотят разобраться в теме «иудаизм и христианство: сходства и различия». Необходимо понимать, что христианство возникло в контексте иудаизма. Спаситель и апостолы и по рождению, и воспитанию были иудеями. Христианство воспринимались другими евреями как одна из иудейских сект.

Эти религии монотеистичны. Они учат о едином Боге, который создал человека по своему образу и подобию. Всевышний – не только Творец, но также любящий и помогающий Отец для людей. Диалог человека и Бога ведётся на протяжении всей жизни как на индивидуальном уровне, так и на уровне всего народа и человечества целиком.

Иудаизм и христианство учат о человеке как о свободном бессмертном духовном существе, призванном к духовному совершенствованию, Богопознанию и спасению. Также иудеи и христиане верят во всеобщее воскресение мёртвых в конце времён.

Иудаизм и христианство имеют общую концепцию церковного служения Богу. Христианское богослужение во многом испытало влияние иудаизма. Например, заимствовано церковное чтение Священного Писания, псалмов, а также некоторые молитвы («Отче наш») и молитвенные формулы (Аминь, аллилуйя, осанна). 

Иудейские истоки имеют Таинства Крещения и Евхаристии. Так, у иудеев издревле существует обряд ритуального очищения путём омовения, называющийся твила. Евхаристия же включает такие традиционные иудейские элементы, как преломление хлеба и чаша с вином. Они используются при праздновании иудейского Песаха (день памяти об Исходе евреев из Египта). Таинство Евхаристии было установлено Иисусом на праздничном ужине с апостолами (Тайная Вечеря), который состоялся именно по случаю дня Песаха.

Иудеи и христиане: в чем разница?

Чем отличается христианство от иудаизма? Иудеи считают себя богоизбранной нацией, у которой есть священная миссия – научить Божественным истинам все остальные народы. Иудеи верят в приход Машиаха, то есть Мессии, Божьего помазанника из рода царя Давида. Считается, что он нравственно возродит человечество, избавит еврейский народ от власти язычников и установит своё великое царство на благо всего мира.

Христианство же стоит на том, что ветхозаветные пророчества о приходе Спасителя уже свершились. Непорочно зачатый Святым Духом и рождённый Девой Марией богочеловек Иисус Христос своей жертвой искупил грехи человечества и вознёсся к Богу Отцу. Иудеи же не признали Иисуса Мессией и до сих пор ждут прихода Божьего помазанника.

Христианство учит, что все мы рождаемся с печатью первородного греха и очищаемся от него Христом (Рим. 5:12, 18-19). Первородный грех был совершён нашими прародителями Адамом и Евой. Они отпали от Бога, нарушив Его волю, и были изгнаны из Рая. Согласно же иудейской вере, каждый человек рождается чистым и невинным. В течение жизни он сам делает нравственный выбор – грешить или нет.

Понятие человека в двух религиях

Библия учит, что Бог изначально создал мужчину и женщину как две ипостаси человеческого бытия. Талмуд же говорит, что главное Божье создание сочетало и мужское, и женское начала. А половое разделение природы человека произошло позднее. Также в иудаизме нет нравственного идеала непротивления злу насилием и любви ко врагам, которому учил Христос (Мф. 5:38, 44). Справедливость как юридическое понятие в иудаизме выше любви.

Христианство утверждает, что прийти к Богу можно только следованием за Христом. Согласно же иудаизму, человек самостоятельно может приблизиться к Богу. Глубокая иудейская вера для этого требуется лишь от евреев, на которых возложена бо́льшая ответственность в связи с их избранностью. Также отличительной чертой иудаизма является замкнутый национальный характер этой религии. Христианство же всемирно и универсально. По словам апостола Павла, в нём

«нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

Христианство – самостоятельная религия или иудейская секта?

Иудаизм считает христианство своей производной религией, призванной познакомить другие народы с базовыми элементами иудейской веры. Христианство же рассматривает ветхозаветное иудейство как богооткровенную подготовительную ступень к учению Христа:

«Закон, данный чрез Моисея, есть символическое, состоящее из намеков, сокращение будущей благодати, возвещающее образами исполнение будущей истины» (святитель Иоанн Златоуст, «Слово на Пасху»).

Почему евреи не приняли христианство? Такой вопрос не является вполне корректным. Ведь некоторые иудеи приняли Спасителя и стали христианами. Но были и те, кто уклонился Истины. Вместо того, чтобы пойти за долгожданным Мессией, они распяли Его. Почему некоторые иудеи не увидели в Иисусе Мессию? Вот, что об этом говорит митрополит Антоний (Храповицкий):

«Ветхозаветные священные писатели, предсказывая Израилю и даже всему человечеству светлое будущее, имели в виду блага духовные, а не физические вопреки толкованию позднейших иудеев… Однако современные Спасителю иудеи не желали стать на такую точку зрения и напряжённо жаждали себе, своему племени, внешнего довольства и славы, и только лучшие из них понимали пророчества правильно».

Как иудеи не узнали Мессию

Спаситель обличал некоторых иудейских первосвященников за их лицемерие, гордыню и следование только лишь внешнему обрядовому закону, а не главному нравственному:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).

Иисус Христос указывал на то, что фарисеи отменяли Божьи заповеди и отдавали предпочтение заповедям человеческим:

«Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное… Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? (Мф. 7:8-9).

Спаситель говорил людям:

«Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их (фарисеев) не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:2).

Итак, именно духовная скудость и гордыня не позволили многим служителям Моисеева закона увидеть во Христе Мессию.

Таким образом новая иудейская вера не является в полной мере именно той, которая была дана израильтянам через ветхозаветных пророков. Современный иудаизм в изрядной степени является плодом человеческих измышлений и влияния различных магических и суеверных течений (Каббала и прочее).

Первые евреи-христиане продолжали исполнять требования Закона Моисеева. Однако эти две религии стремительно отдалялись друг от друга. Формально окончательный разрыв иудейства и христианства был зафиксирован на I Никейском соборе в 325 году.

Иудаизм и христианство — Один ли у них Бог?

Приведём слова протоиерея Всеволода Чаплина:

«Истинный Бог только один. Это Бог, который в полноте явил Себя в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Истинный Бог – это Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Те, кто не исповедуют веру в Троицу могут обладать какими-то отдельными элементами истины, но не всей её полнотой. И часто они эту истину смешивают с заблуждениями. Истина же должна быть целостной и совершенной. Мы можем дружить с другими конфессиями, однако нельзя уступать в вопросах истины. А она только во Христе».

Современный иудаизм отвергает Христа, Святую Троицу и учит об унитаризме, то есть единстве Бога. Он вечен, всемогущий, всеведущий и любящий. Но без принятия Христа это уже не истинная вера. Святитель Игнатий Брянчанинов отмечал, что

«уклонение от Ветхого Завета до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при нем по пришествии Христа стало отступлением от Бога (Полное собрание сочинений, том 2).

Иисус Христос не заменил собой ветхозаветного Творца. В Спасителе открылся всё тот же Бог Авраама, Исаака и Иакова. Люди и их представления о Всевышнем менялись, но Он оставался и остаётся неизменным: «человеколюбивым и милосердым, долготерпеливым, многомилостивым и истинным» (Исх. 34:6).

Протоиерей Димитрий Смирнов объясняет:

«Ветхий Завет – это не другой Бог. Это была подготовка к Новому Завету. Ветхий Завет – это детство человечества. Ребёнку не дают заданий, которые выше его возможностей. Ветхий Завет был дан древнему, не готовому к Евангелию человеку. И когда человек стал готовым, появился Христос».

Отношение Православной Церкви к основным мировым религиям / Статьи / Патриархия.ru

24 октября 2013 г. 14:00

22 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием прочитал  митрополит Волоколамский Иларион, глава Отдела внешних церковных связей, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ.

Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними.

Православие и иудаизм

Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира.

Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан.

Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории.

Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть.

Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным.

А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна́, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой.

К Новому Завету и вообще к христианской Церкви отношение в иудейской среде было резко негативным. В христианской среде отношение к иудеям также было отрицательным. Если мы обратимся к творениям отцов Церкви IV века, таких, как Иоанн Златоуст, то сможем найти очень резкие высказывания в адрес иудеев: по сегодняшним стандартам эти высказывания можно было бы квалифицировать как антисемитские. Но важно помнить, что они были продиктованы, конечно, не какой-то межнациональной ненавистью, а той полемикой, которая велась на протяжении веков между представителями двух религий. Суть разногласий заключалась в отношении к Иисусу Христу, потому что если христиане признают Его Воплотившимся Богом и Мессией, то есть тем Помазанником, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидал израильский народ, то сам израильский народ в большинстве своем Христа как Мессию не принял и продолжает ожидать пришествия иного мессии. Причем этот мессия мыслится не столько духовным, сколько политическим лидером, который будет способен восстановить могущество израильского народа, территориальную целостность израильского государства.

Именно такое отношение было характерно уже для иудеев I века, поэтому многие из них совершенно искренне не приняли Христа — они были уверены, что мессия будет человеком, который, прежде всего, придет и освободит израильский народ от власти римлян.

В Талмуде содержится немало оскорбительных и даже кощунственных высказываний об Иисусе Христе, о Пресвятой Богородице. Кроме того, иудаизм является иконоборческой религией — в нем нет никаких священных изображений: ни Бога, ни людей. Это, конечно, связано с восходящей к ветхозаветным временам традицией, которая вообще запрещала всякие изображения Божества, святых. Поэтому, если вы зайдете в христианский храм, то увидите очень много изображений, если же посетите синагогу, то не увидите ничего, кроме орнаментов и символов. Это связано с особым богословским подходом к духовным реальностям. Если христианство является религией Бога Воплотившегося, то иудаизм является религией Бога Невидимого, Который являл Себя в истории израильского народа таинственным образом и воспринимался как Бог прежде всего израильского народа, а уже во вторую очередь — как Творец всего мира и Создатель всех людей.

Читая книги Ветхого Завета, мы увидим, что израильский народ воспринимал Бога как своего собственного Бога в отличие от богов других народов: если те поклонялись языческим божествам, то израильский народ поклонялся Истинному Богу и считал это своей законной привилегией. У древнего Израиля совершенно не было, как нет и до сих пор в иудейской религии, какого-либо миссионерского призвания к проповеди среди других народов, потому что иудаизм мыслится, повторюсь, как религия одного — израильского — народа.

В христианстве учение о богоизбранности израильского народа преломлялось в разные эпохи по-разному. Еще апостол Павел говорил о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Он верил в то, что весь израильский народ рано или поздно уверует во Христа. С другой стороны, уже в богословии отцов Церкви IV века, который, как мы помним, был временем формирования очень многих историософских концепций внутри христианского богословия, сложилось понимание, согласно которому богоизбранность израильского народа закончилась после того, как он отверг Христа, и перешла к «новому Израилю», Церкви.

В современном богословии такой подход получил название «заместительной теологии». Речь идет о том, что новый Израиль как бы заместил древний Израиль в том плане, что все сказанное в Ветхом Завете в отношении израильского народа относится уже к новому Израилю, то есть христианской Церкви как многонациональному богоизбранному народу, как новой реальности, прообразом которой был ветхий Израиль.

Во второй половине XX века в западном богословии сложилось и другое понимание, которое было связано с развитием взаимодействия между христианами и иудеями, с развитием христианско-иудейского диалога. Это новое понимание практически не коснулось Православной Церкви, но нашло достаточно широкое признание в католической и протестантской среде. Согласно ему, израильский народ продолжает оставаться богоизбранным, потому что если Бог кого-то избирает, то не меняет Своего отношения к человеку, к нескольким людям или к конкретному народу. Следовательно, богоизбранность остается некой печатью, которую израильский народ на себе продолжает нести. Реализация этой богоизбранности, с точки зрения придерживающихся данной точки зрения христианских богословов, заключается как раз в том, что представители израильского народа обращаются к вере во Христа, становятся христианами. Известно, что среди людей, которые по этническому происхождению являются евреями, немало тех, кто уверовал во Христа, — они принадлежат к разным конфессиям и живут в разных странах. В самом Израиле существует движение «Евреи за Христа», которое родилось в протестантской среде и направлено на обращение евреев в христианство.

Враждебное отношение иудеев к христианам и христиан к иудеям существовало на протяжении веков в разных странах и выходило в том числе на бытовой уровень. Оно принимало самые разные, иногда чудовищные формы, вплоть до Холокоста в XX веке, вплоть до еврейских погромов.

Здесь надо сказать о том, что в прошлом до совсем недавнего времени, по сути, до XX века, как мы видим из истории, противоречия в религиозной сфере очень часто выливались в войны, в гражданское противостояние, в убийства. Но трагическая судьба израильского народа, в том числе в XX веке, когда он претерпел массовые репрессии, истребление, прежде всего, от нацистского режима, — режима, который мы никак не можем считать связанным с христианством, потому по своей идеологии он был антихристианским, — побудила мировое сообщество на политическом уровне переосмыслить взаимоотношения с иудаизмом, в том числе в религиозном контексте, и наладить диалог с иудейской религией. Диалог существует сейчас на официальном уровне, например, действует богословская комиссия по диалогу между христианством и исламом (буквально несколько недель назад очередная сессия такого диалога прошла с участием представителей Русской Православной Церкви).

Помимо этого официального диалога, который, конечно, не направлен на сближение позиций, потому что они все-таки очень разные, существуют и другие способы и формы взаимодействия между христианами и иудеями. В частности, на территории России христиане и иудеи на протяжении веков жили в мире и согласии, несмотря на все противоречия, конфликты, возникавшие на бытовом уровне. В настоящее время взаимодействие между Русской Православной Церковью и еврейской общиной Российской Федерации достаточно тесное. Это взаимодействие касается, прежде всего, социальной, а также нравственной проблематики. Здесь между христианами и иудеями, как и представителями других традиционных конфессий, имеется очень высокая степень согласия.

Ну, и самое главное, что, наверное, надо сказать: несмотря на вполне очевидные различия в области вероучения, несмотря на кардинальную разницу в подходе к личности Иисуса Христа, между иудеями и христианами сохраняется то, что является основой всех монотеистических религий: вера в то, что Бог един, что Бог является Творцом мира, что Он участвует в истории мира и жизни каждого человека.

В этом отношении мы говорим об определенной вероучительной близости всех монотеистических религий, из которых три называются авраамическими, потому что все они восходят генетически к Аврааму как отцу израильского народа. Авраамических религий три: иудаизм, христианство и ислам (я перечисляю их в порядке появления). И для христианства Авраам является праведником, и для христианства история израильского народа является Священной историей.

Если вы познакомитесь с текстами, которые звучат на православном богослужении, то увидите, что все они наполнены рассказами из истории израильского народа и символическими их толкованиями. Конечно, в христианской традиции эти рассказы и истории преломляются сквозь опыт христианской Церкви. Большинство из них воспринимается как прообразы реалий, связанных с пришествием в мир Иисуса Христа, тогда как для израильского народа они представляют самостоятельную ценность. Например, если в иудейской традиции Пасха отмечается как праздник, связанный с воспоминанием о переходе израильского народа через Чермное море и об избавлении от египетского рабства, то для христиан эта история является прообразом освобождения человека от греха, победы Христа над смертью, и Пасха уже мыслится как праздник Воскресения Христова. Есть некая генетическая связь между двумя Пасхами — иудейской и христианской — но смысловое наполнение этих двух праздников совершенно разное.

Общая основа, которая существует между двумя религиями, помогает им уже в наши дни взаимодействовать, вести диалог и вместе трудиться на благо людей.

Православие и ислам

Взаимоотношения между христианством и исламом в истории были не менее сложными и не менее трагическими, чем взаимоотношения между христианством и иудаизмом.

Ислам появился на рубеже VI и VII веков, его родоначальником является Мухаммад (Магомет), который в мусульманской традиции воспринимается как пророк. Книга, которая в мусульманской традиции играет роль Священного Писания, называется Кораном, причем мусульмане верят в то, что она продиктована самим Богом, что каждое ее слово верно и что Коран до того, как был записан, предсуществовал у Бога. Мусульмане считают роль Магомета пророческой в том смысле, что слова, которые он принес на землю, являются Божественным откровением.

Между христианством и исламом достаточно много общего в вероучительном плане. Так же, как и иудаизм, как и христианство, ислам является монотеистической религией, то есть мусульмане верят в Единого Бога, которого они называют арабским словом «Аллах» (Бог, Всевышний). Они верят в то, что, помимо Бога, существуют ангелы, что после смерти людей ждет загробное воздаяние. Верят в бессмертие человеческой души, в Страшный суд. Есть достаточно много других мусульманских догматов, которые в значительной мере схожи с христианскими. Более того, в Коране упоминаются и Иисус Христос, и Дева Мария, причем говорится о Них неоднократно и достаточно уважительно. Христиане названы в Коране «людьми Книги», и последователи ислама призываются к тому, чтобы относиться к ним с уважением.

Исламский ритуал покоится на нескольких столпах. Прежде всего, это утверждение о том, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его». Обязательна для всех мусульман пятикратная молитва в течение дня. Кроме того, так же, как и у христиан, у мусульман есть пост, но только постятся христиане и мусульмане по-разному: христиане в определенные дни воздерживаются от тех или иных видов пищи, тогда как для мусульман пост — это определенный временной отрезок, именуемый рамаданом, когда они не вкушают пищу и даже не пьют воду от восхода до захода солнца. Для мусульман обязательной является милостыня — закят, то есть ежегодный налог, который каждый из мусульман, имеющих определенный доход, должен платить в пользу своих более бедных собратьев. Наконец, считается, что правоверный мусульманин при наличии физических и материальных возможностей хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество в Мекку, которое называется хаджем.

В исламе и христианстве, как я сказал, есть немало сходных элементов, однако следует отметить, что как христианство сегодня разделено на разные конфессии, так и ислам представляет собой явление неоднородное. Есть ислам суннитского толка, к которому принадлежит, по разным подсчетам, от 80 до 90 процентов всех мусульман мира. Есть ислам шиитского толка, который распространен достаточно широко, но преимущественно в странах Ближнего Востока. Есть целый ряд исламских сект, таких, например, как алавиты, которые живут в Сирии. Помимо этого, в последнее время все бо̀льшую роль, в том числе и в мировой политике, играет радикальное крыло исламского мира — салафизм (или, как сейчас его часто называют, ваххабизм), от которого лидеры официального ислама открещиваются как от извращения ислама, потому что ваххабизм призывает к ненависти, ставит своей целью создание всемирного исламского халифата, где либо вообще не будет места представителям других религий, либо они станут людьми второго сорта, которые должны будут платить дань только за то, что они не являются мусульманами.

Говоря об отличиях между христианством и исламом в целом, мы должны понять одну очень важную вещь. Христианство является религией свободного выбора того или иного человека, причем этот выбор делается вне зависимости от того, где человек родился, к какому народу он принадлежит, на каком говорит языке, какой у него цвет кожи, кто были его родители и так далее. В христианстве нет и не может быть какого-либо принуждения к вере. И, кроме того, христианство — это именно религиозная, а не политическая система. Христианство не выработало какие-либо конкретные формы существования государства, не рекомендует ту или иную предпочтительную государственную систему, не обладает собственной системой светского права, хотя, безусловно, христианские нравственные ценности оказали очень существенное влияние на формирование правовых норм в европейских государствах и в ряде государств других континентов (Северной и Южной Америки, Австралии).

Ислам, напротив, это не только религиозная, но и политическая, и правовая система. Магомет был не только религиозным, но также политическим лидером, создателем первого в мире исламского государства, законодателем и военачальником. В этом смысле в исламе религиозные элементы очень тесно переплетаются с элементами правовыми, политическими. Неслучайно, например, в целом ряде исламских государств у власти стоят религиозные лидеры, причем, в отличие от христианских, они не воспринимаются как священнослужители. Только на бытовом уровне принято говорить о «мусульманских священнослужителях» — на самом деле духовные лидеры ислама являются в нашем понимании мирянами: они не совершают каких-либо священнодействий или таинств, но только возглавляют молитвенные собрания и имеют право учить народ.

Очень часто в исламе власть духовная соединяется с властью светской. Это мы наблюдаем на примере целого ряда государств, таких, как Иран, где у власти стоят духовные лидеры.

Обращаясь к теме диалога между исламом и христианством, взаимоотношений между ними, надо сказать, что при всем горьком опыте сосуществования этих религий в разных условиях, в том числе истории страданий христиан под исламским игом, имеется и позитивный опыт совместного бытия. Здесь мы опять должны обратиться к примеру нашей страны, где на протяжении веков христиане и мусульмане жили и продолжают жить вместе. В истории России не было межрелигиозных войн. У нас были межэтнические конфликты, — этот взрывоопасный потенциал сохраняется до сих пор, что мы наблюдаем даже в Москве, когда в одном из микрорайонов города одна группа людей неожиданно восстает на другую группу — на людей другого этнического происхождения. Однако эти конфликты не носят религиозного характера и не являются религиозно мотивированными. Такие инциденты можно охарактеризовать как проявления ненависти на бытовом уровне, имеющие признаки межэтнических конфликтов. В целом же опыт сосуществования христиан и мусульман в нашем государстве на протяжении веков можно охарактеризовать как позитивный.

Сегодня в нашем Отечестве существуют такие органы взаимодействия между христианами, мусульманами и иудеями, как Межрелигиозный совет России, председателем которого избран Патриарх. В этот совет входят лидеры российского ислама и иудаизма. Он регулярно собирается для обсуждения различных социально значимых вопросов, связанных с повседневной жизнью людей. Внутри этого совета достигнута очень высокая степень взаимодействия, кроме того, религиозные лидеры совместно осуществляют контакты с государством.

Имеется также Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, который достаточно регулярно собирается и перед лицом государственной власти представляет общую согласованную позицию основных традиционных конфессий по многим вопросам.

Российский опыт взаимодействия между христианами и мусульманами показывает, что сосуществование вполне возможно. Имеющимся опытом мы делимся с нашими зарубежными партнерами.

Сегодня он особенно востребован именно потому, что в странах Ближнего Востока, в Северной Африке, в некоторых государствах Азии растет ваххабитское движение, которое направлено на полное искоренение христианства и жертвами которого сегодня становятся христиане во многих частях света. Мы знаем, что происходит сейчас в Египте, где до недавнего времени у власти стояла радикальная исламская партия «Братья мусульмане», которые громили христианские церкви, поджигали их, убивали христианских священнослужителей, из-за чего сейчас мы наблюдаем массовый исход христиан-коптов из Египта. Мы знаем, что происходит в Ираке, где еще десять лет назад было полтора миллиона христиан, а сейчас их осталось около 150 тысяч. Мы знаем, что происходит в тех районах Сирии, где власть удерживают ваххабиты. Там происходит практически полное истребление христиан, массовое осквернение христианских святынь.

Напряжение, которое растет на Ближнем Востоке и целом ряде других регионов, требует политических решений и усилий религиозных лидеров. Сейчас уже недостаточно просто заявлять, что ислам — это мирная религия, что терроризм не имеет национальности или конфессиональной принадлежности, ведь мы все чаще наблюдаем рост радикального исламизма. И потому все чаще в диалоге с исламскими лидерами мы говорим им о необходимости влиять на свою паству для того, чтобы предотвращать случаи проявления вражды и ненависти, исключить политику по искоренению христианства, которая сегодня воплощается на Ближнем Востоке.

Православие и буддизм

Буддизм — религия, которая тоже представлена в нашем Отечестве. Буддизм исповедует немалое число людей, при этом данная религия по своим вероучительным основам отстоит гораздо дальше от христианства, чем иудаизм или ислам. Некоторые ученые даже не соглашаются называть буддизм религией, поскольку в нем не существует представления о Боге. Далай-лама называет себя атеистом, поскольку не признает существование Бога как высшего Существа.

При этом у буддизма и христианства есть некоторые схожие черты. Например, в буддизме существуют монастыри, в буддистских храмах и монастырях люди молятся, становятся на колени. Однако качество опыта молитвы у буддистов и христиан совершенно различное.

Мне доводилось еще в студенческие годы посещать Тибет и общаться с тибетскими монахами. Мы беседовали в том числе о молитве, и мне было непонятно, к кому обращаются буддисты, когда они молятся.

Когда мы, христиане, молимся, у нас всегда есть конкретный адресат. Для нас молитва — не просто какое-то размышление, какие-то слова, которые мы произносим, — это беседа с Богом, Господом Иисусом Христом, или же с Богородицей, с кем-либо из святых. Причем наш религиозный опыт подтверждает убедительно для нас, что эта беседа не ведется лишь в одном направлении: обращая вопросы к Богу, мы получаем ответы; когда обращаемся с просьбами, они часто исполняются; если же мы прибываем в недоумении и изливаем его в молитве к Богу, то очень часто получаем от Бога вразумление. Оно может приходить в разных формах, например, в форме озарения, которое наступает у человека, когда он чего-то ищет и не находит, мечется, обращается к Богу и вдруг ему становится ясен ответ на вопрос. Ответ от Бога может происходить и в виде каких-то жизненных обстоятельств, уроков.

Таким образом, весь опыт молитвы христианина является опытом взаимодействия и диалога с живым Существом, Которое мы называем Богом. Для нас Бог — Личность, Которая способна нас слышать, отвечать на наши вопросы и молитвы. В буддизме же такой Личности не существует, поэтому буддистская молитва является, скорее, медитацией, размышлением, когда человек погружается в себя. Весь потенциал добра, который существует в буддизме, его приверженцы пытаются извлечь из самих себя, то есть из самого естества человека.

Мы как люди, верующие в Единого Бога, не сомневаемся в том, что Бог действует в самой разной среде, в том числе за пределами Церкви, что Он может воздействовать и на людей, не принадлежащих к христианству. Недавно я беседовал с известным нашим буддистом Кирсаном Илюмжиновым: он пришел на телевизионную передачу, которую я веду на канале «Россия-24», и мы говорили о христианстве и буддизме. В числе прочего он рассказывал о том, как посещал Афон, стоял по шесть или восемь часов в храме на богослужении и переживал совершенно особые ощущения: он назвал их «благодатью». Этот человек является буддистом, и по законам своей религии он и в Бога-то верить не должен, а между тем в разговоре со мной употреблял такие слова, как «Бог», «Всевышний». Мы понимаем, что тяга к общению с Высшим Существом существует и в буддизме тоже, только она выражается по-иному, чем в христианстве.

В буддизме есть много учений, которые неприемлемы для христианства. Например, учение о перевоплощении. Согласно христианскому вероучению (и с этим согласны и иудеи, и мусульмане), человек в этот мир приходит только один раз для того, чтобы прожить здесь человеческую жизнь и потом перейти в жизнь вечную. Причем на время его пребывания на земле душа соединяется с телом, душа и тело становятся единым неразрывным существом. В буддизме существует совершенно иное представление о ходе истории, о месте человека в ней и о взаимоотношении между душой и телом. Буддисты верят в то, что душа может кочевать из одного тела в другое, более того, что она может переселяться из тела человека в тело животного, и обратно: из тела животного — в тело человека.

В буддизме существует целое учение о том, что поступки человека, совершенные в этой жизни, влияют на его дальнейшую судьбу. Мы, христиане, тоже говорим о том, что наши поступки в земной жизни влияют на нашу судьбу в вечности, но не верим, что душа человека может перейти в какое-то иное тело. Буддисты верят, что если человек в этой земной жизни был обжорой, то в следующей жизни может превратиться в свинью. Далай-лама в своей книге рассказывал об одной собаке, которая, сколько бы ни съела, всегда находила место для еще одного куска. «Я думаю, что в прошлой жизни она была одним из тибетских монахов, которые умерли от голода», — пишет Далай-лама.

В этом плане буддизм очень далек от христианства. Но буддизм — добрая религия. Она помогает воспитывать волю к добру, помогает высвобождать потенциал добра — неслучайно многие буддисты бывают спокойными, веселыми. Когда я посещал буддистские монастыри на Тибете, меня весьма поразило постоянное спокойствие, радушие монахов. Они всегда улыбаются, причем эта улыбка не выработанная, а вполне естественная, она проистекает от какого-то их внутреннего опыта.

Хотел бы также обратить ваше внимание на то, что на протяжении истории нашей страны христиане и буддисты веками спокойно сосуществуют в разных регионах и нет никакого потенциала для конфликтов между ними.

Ответы на вопросы из зала

— Вы рассказали об уникальном опыте Российской империи, в которой сложились добрые отношения между мусульманами и христианами — основным населением России. Однако особенность этого опыта заключается в том, что в стране христиан намного больше, чем мусульман. Известен ли сколько-нибудь долгий и действенный опыт доброго сотрудничества и добрососедства в странах, где большинство населения — мусульмане?

— Таких примеров, к сожалению, гораздо меньше. Существует, например, Ливан, где до сравнительно недавнего времени христиан было, наверное, больше, чем мусульман, потом их стало примерно поровну, сейчас же христиане уже в меньшинстве. Это государство построено таким образом, что все государственные посты распределены между представителями разных религиозных общин. Так, президентом страны является христианин-маронит, премьер-министр — мусульманин-суннит и т.д. Это строгое, закрепленное в Конституции представительство религиозных общин в органах государственной власти помогает поддерживать в стране мирное сосуществование разных религий.

— Находимся ли мы в евхаристическом общении с эфиопскими христианами, с египетскими коптами?

— Слово «копт» означает «египтянин» и потому указывает на этническую, а не на религиозную принадлежность.

И Коптская Церковь в Египте, и Эфиопская Церковь в Эфиопии, а также и Армянская Церковь и некоторые другие относятся к семье так называемых дохалкидонских Церквей. Их также называют Восточными или Ориентальными Церквами. Они отделились от Православной Церкви в V веке из-за несогласия с решениями IV Вселенского Собора (Халкидонского), на котором было принято учение о том, что Иисус Христос обладает двумя природами — Божественной и человеческой. Эти Церкви не приняли не столько само учение, сколько терминологию, с помощью которой это учение было выражено.

Восточные Церкви сейчас часто называют монофизитскими (от греческих слов μόνος — «один» и φύσις — «природа, естество») по имени ереси, учившей, что Иисус Христос был Богом, но не был полноценным человеком. На самом деле эти Церкви верят, что Христос был и Богом, и человеком, но считают, что Божественная и человеческая природы в Нем соединены в одну богочеловеческую составную природу.

Сегодня между Православными Церквами и Дохалкидонскими Церквами ведется богословский диалог, но общения в Таинствах между нами нет.

— Не могли бы Вы рассказать об иудейских праздниках? Есть ли у приверженцев иудаизма какие-либо священнодействия, и приемлемо ли христианину участвовать в их обрядах?

— Мы запрещаем нашим верующим участие в обрядах и молитвах других религий, потому что считаем, что у каждой религии свои границы и христиане не должны эти границы переступать.

Православный христианин может присутствовать на службе в католическом или протестантском храме, однако он не должен причащаться у неправославных. Мы можем повенчать пару в том случае, если один из будущих супругов православный, а другой — католик или протестант, однако венчать христианина с мусульманкой или мусульманина с христианкой нельзя. Мы не разрешаем нашим верующим ходить на молитвы в мечеть или синагогу.

Богослужение в иудейской традиции не является богослужением в нашем смысле, потому что в иудейской традиции собственно богослужение было связано с Иерусалимским храмом. Когда он перестал существовать — сейчас, как вы знаете, от храма осталась только одна стена, которую называют Стеной плача, и иудеи со всего мира съезжаются в Иерусалим, чтоб поклониться ей, — полноценное богослужение стало невозможно.

Синагога — это дом для собраний, причем изначально синагоги не воспринимались как культовые сооружения. Они появились в период после вавилонского плена для тех людей, которые не могли совершить хотя бы ежегодное паломничество в храм, и воспринимались, скорее, как места собраний общественного характера, где читались священные книги. Так, в Евангелии рассказывается о том, как Христос вошел в субботу в синагогу, открыл книгу (то есть разогнул свиток) и начал читать, а затем толковать то, что Он прочитал (см. Лк. 4:19).

В современном иудаизме вся богослужебная традиция связана с субботой как основным священным днем, днем покоя. Она не предполагает каких-то священнодействий или таинств, а предусматривает общую молитву и чтение Священного Писания.

В иудаизме существуют также некоторые обряды, и главный из них — это обрезание, обряд, сохраненный от ветхозаветной религии. Конечно, в этом обряде христианин участвовать не может. Хотя первое поколение христиан — апостолы — были людьми обрезанными, уже в середине I века христианская Церковь приняла учение о том, что обрезание не является частью христианской традиции, что христианином человек становится не через обрезание, а через крещение.

— С точки зрения современности Апокалипсис Иоанна Богослова выглядит довольно смешно, потому что там не упомянут ни один аспект эволюции человечества. Он, получается, видел откровение о конце мира, но не видел, допустим, небоскребы, современное оружие, автоматы. Особенно странно с точки зрения физики выглядят такие утверждения, например, что одна треть солнца закроется во время каких-то наказаний. Я думаю, что если одна треть солнца закроется, то земле совсем недолго останется жить.

— Прежде всего замечу, что человек, который пишет ту или иную книгу, делает это в определенную эпоху, оперируя принятыми в то время понятиями и теми знаниями, которыми обладает. Мы называем священные книги богооткровенными, но не говорим, что они Богом написаны. В отличие от мусульман, которые верят, что Коран является книгой, написанной Богом и упавшей с неба, мы говорим, что все священные книги Ветхого и Нового Завета были написаны людьми здесь, на земле. Они описали в книгах свой опыт, но это был опыт религиозный, и когда они писали, на них воздействовал Святой Дух.

Апостол Иоанн Богослов описывает то, что видел в сверхъестественных видениях. Он, конечно, не мог видеть и тем более описать ни небоскребы, ни автоматы, потому что предметов таких тогда не было, а значит, не существовало и слов для их обозначения. Привычные нам слова — автомат, небоскреб, автомобиль и другие — тогда просто не существовали. Поэтому естественно, что и таких образов в книге Откровения быть не могло.

Кроме того, хотел бы обратить ваше внимание, что очень часто в таких книгах, в частности, в книгах пророков, использовались различные символы. А символ всегда имеет многообразное толкование, причем в каждую конкретную эпоху развития человечества может раскрываться по-новому. История человечества показывает, как сбывались библейские ветхозаветные и новозаветные пророчества. Просто надо понимать, что написаны они символическим языком.

И еще я хотел бы посоветовать: если вы решились взяться за чтение Нового Завета, то начинайте его не с конца, а с начала, то есть не с Апокалипсиса, а с Евангелия. Прочитайте сначала одно Евангелие, потом второе, третье, четвертое. Затем — Деяния апостолов, послания. Когда вы все это прочитаете, вам Апокалипсис станет более понятен и, может быть, покажется менее смешным.

— Мне нередко приходится сталкиваться с мнением, что если еврей становится православным, то он стоит выше простого православного человека, что он поднимается на более высокую ступень…

— Впервые слышу о таких суждениях и скажу вам сразу: подобного учения в Церкви нет, и такое понимание Церковь не одобряет. Еще апостол Павел говорил, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного (см. Гал. 3:27) — следовательно, национальность в нравственном и духовном отношении не имеет никакого значения. Имеет значение то, как человек верит и как живет.

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

Религия

Основными конфессиями в Татарстане являются ислам и православие. Проводимая в республике долговременная политика соблюдения баланса интересов двух ведущих конфессий играет важную роль в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального мира и согласия.

В качестве позитивной тенденции следует отметить исторически сложившееся, устойчивое взаимопонимание между представителями ислама и православия, их взаимодействие между собой и с другими традиционными для нашего региона конфессиями – иудаизмом, католицизмом и лютеранством.

Межконфессиональное сотрудничество в интересах всех граждан Республики Татарстан развивается по различным направлениям, в том числе и в реализации социально значимых проектов (профилактика наркотизации, работа с социально незащищенными слоями населения, реабилитация лиц с ограниченными возможностями и др. ).

В ежегодном Послании Президента Республики Татарстан Р.Н. Минниханова Государственному Совету Республики Татарстан от 13 сентября 2012 года подчеркнуто, что «..Нашим безусловным достижением было и остается позитивное состояние межнациональных и межконфессиональных отношений, дух мирного взаимодействия и сотрудничества представителей различных этнических групп и вероисповеданий».

На 1 января 2013 г. в Республике Татарстан по данным Управления Министерства юстиции РФ по РТ зарегистрировано 1594 религиозных организации (1505 на 1 января 2012 г.), в том числе: Русская православная церковь – 305; истинно-православная церковь — 2; старообрядцы — 5; римско-католическая церковь — 2; армянская апостольская церковь – 1; ислам — 1193; буддизм — 1; иудаизм ортодоксальный — 3; евангельские христиане – баптисты — 6; христиане веры евангельской — 5; евангельские христиане — 26; христиане веры евангельской – пятидесятники — 17; адвентисты седьмого дня — 10; лютеране — 5; реформатская церковь — 1; новоапостольская церковь — 1; свидетели Иеговы -5; церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) — 1; церковь последнего завета — 1; сознание кришны (вайшнавы) — 2; вера бахаи — 1; иные вероисповедания — 1.

Наглядным выражением процесса религиозного возрождения в республике стало культовое строительство и реставрация переданных в пользование и собственность религиозным организациям храмов. Функционирует 1763 культовых зданий и молитвенных домов различных конфессий, из которых в пользовании и собственности мусульман находится 1382 мечети, православных – 320 храмов, а также 61 молитвенный дом других конфессий.

По числу зарегистрированных религиозных общин Республика Татарстан, относится к числу лидеров среди субъектов Российской Федерации. В последние годы численность религиозных организаций стабилизировалась, отмечается незначительный рост общин, в основном представленных объединениями ведущих конфессий — ислама и православия.

Деятельность двух централизованных религиозных организаций — Духовного управление мусульман РТ и Казанской епархии РПЦ, преобразованной в Татарстанскую митрополию, территориально охватывает всю республику. При Казанской епархии ведут деятельность 9 монастырей, 1 духовная семинария, при ДУМ РТ 10 мусульманских религиозных образовательных учреждений, в том числе Российский исламский институт.

28 августа 1999 г. вступил в силу Закон Республики Татарстан «О свободе совести и о религиозных объединениях». В нем учтены специфические черты многонациональной республики, конкретизированы особенности правового режима отделения церкви от государства, четко определены позиции государства в регулировании религиозных отношений, обозначены границы признаваемой и защищаемой свободы совести и свободы вероисповедания. Закон своим содержанием направлен на достижение взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания.

На внеочередной сессии Государственного Совета Республики Татарстан 3 августа 2012 г. были приняты поправки в Закон Республики Татарстан «О свободе совести и религиозных объединениях», направленные на защиту прав и свобод человека, предупреждение религиозного экстремизма, содействие укреплению внутриконфессионального и межконфессионального согласия. Согласно изменениям иностранные граждане не могут выступать в роли учредителей местной религиозной организации. Отныне такое право имеют только россияне. А кандидаты, претендующие на должность священнослужителей, обязаны будут предъявить диплом о религиозном образовании. Признавать или не признавать его, религиозные организации, зарегистрированные на территории Российской Федерации, будут решать самостоятельно.

Заметно усилилось взаимодействие Президента Республики Татарстан и представителей органов власти с религиозными организациями основных конфессий, расширилась практика встреч с духовными лидерами, в ходе которых обсуждаются проблемы, волнующие верующих – восстановление и строительство новых культовых зданий, вопросы религиозного образования, духовно-нравственного воспитания. Президент Р.Н. Минниханов принимает участие в значимых мусульманских мероприятиях — Всероссийском форуме татарских религиозных деятелей «Национальная самобытность и религия», «Изге Болгар жыены», фестивале колокольного звона «Алексеевские перезвоны», посещает религиозные учебные заведения.

По инициативе Государственного Советника Республики Татарстан М. Ш. Шаймиева реализуется крупномасштабный проект «Культурное наследие – остров-град Свияжск и древний Болгар» на 2010-2015 годы, в рамках которого осуществляется реконструкция и строительство многих культовых объектов, являющихся достопримечательностями России.

отношение православной церкви, сравнение религий, главные отличия и сходства, мнение священников и святых отцов

Очень часто христиане ошибочно относятся к евреям, которые принадлежат к иудаизму, как к братьям по вере, не зная, что эти религии, хотя и являются родственными, имеют существенные отличия. Ведь Ветхий Завет общий, Иисус пришел именно в Израиль, евреи названы повсеместно Божьим народом. В чем же отличия и как следует относиться к иудаизму православному христианину?

Иудаизм — что это за религия

Иудаизм является древнейшей монотеистической религией, последователи которой были рождены евреями или обратились в эту веру в течение жизни. Несмотря на древний возраст (более 3000 лет) последователей этого течения не так много — всего около 14 миллионов людей. При этом именно из иудаизма вышли такие течения как христианство и ислам, которые сегодня имеют самое большое количество последователей. Что же исповедуют иудеи?

Иудаизм — это вера (религия) еврейского народа

Главная идея религии — это вера в Единого Бога Яхве (одно из имен Бога) и соблюдение Его заповедей, которые изложены в Торе. Помимо Торы у иудеев есть также Танах — еще один священный текст, вера в святость которого стала одним из фундаментальных отличий от христианства.

На основании этих двух документов, евреи придерживаются следующих взглядов:

1. Монотеизм — верят в Единого Бога Отца, который сотворил землю и человека по Своему Образу и подобию.
2. Бог является Совершенным и Всемогущим, а также представлен как источник Милости и Любви ко всем. Он не только является Богом для человека, но и любящим Отцом, который милует и помогает спастись от греха.
3. Между человеком и Богом могут идти диалоги, т.е. молитвы. Для этого не нужно совершать жертвы или какие-то другие манипуляции. Бог хочет приблизиться к человеку напрямую и делает это по Своему желанию. Человеку лишь стоит стремиться к диалогу и святости Бога.
4. Ценность человека, который создан по Божьему Образу, огромна. У него есть свое назначение от Господа, которое состоит в бесконечном и всестороннем духовном совершенствовании.
5. В истории человечества есть великие люди и пророки, о жизни котором пишет Ветхий Завет. Среди них Адам, Ной, Авраам, Иаков, Моисей, Давид, Илия, Исайя и другие мудрецы, которые являются фундаментальными личностями в иудаизме и примером для подражания.
6. Главные моральные установки религии — это любовь к Всевышнему и к ближнему;
7. Основа религии — это десять Заповедей, соблюдение которых должно быть неукоснительно для еврея.
8. Учение об открытости религии, т.е. возможность обратиться в нее каждому желающему.
9. Учение о приходе Мессии — пророка и царя, который спасет человечество.

Это далеко не все тезисы иудаизма, но они фундаментальны и позволяют составить мнение об этой религии. На самом деле, она самая близкая к христианству по своим убеждениям, но все же имеет существенные отличия.

Читайте о религии:

Отличие от православия

Несмотря на одинаковую веру во Всемогущего и Любящего Господа, христианство существенно отличается от иудаизма в ряде богословских вопросов. И именно эти отличия стали непримиримыми для их последователей.

Иудеи молятся в синагоге

К отличиям относятся:

1. Признание Иисуса из Назарета Мессией и Господом, как часть Святой Троицы — иудеи отвергают это фундаментальное основание христианства и отказывается верить в божественность Христа. Также они отвергают Христа как Мессию, поскольку не понимают важности и ценности Его смерти на кресте. Они желали видеть Мессию-Воина, который спас бы их от угнетения других народов, а пришел простой человек, который спас человечество от греха — главного врага. Непонимание и отрицание этого является главным и коренным отличием этих религий.
2. Для христианина спасение души — только в вере в Иисуса Христа, а для иудея это неважно. По их мнению, спастись можно людям всех конфессий, даже кардинально отличающимся, при условии соблюдения основных заповедей (10 Заповедей + 7 заповедей сыновей Ноя).
3. Для христианина основополагающими заповедями является не только 10 законов Ветхого Завета, но и 2 заповеди, которые дал Христос. Евреи же признают только Ветхий Завет и его законы.
4. Вера в избранность: для последователей Христа понятно, что спастись и стать частью Божьего народа может каждый, исповедующий Христа. Для евреев вера в их избранность является основополагающей и непререкаемой, несмотря на их поступки и образ жизни.
5. Миссионерство — иудеи не стремятся просвещать другие народы и обращать их в свою веру, а для христиан — это одна из заповедей Христа «Идите и научите».
6. Терпимость: христиане стараются толерантно относиться к представителям других вероучений и быть кроткими во время угнетений, идеи напротив крайне агрессивны к прочим религиям и всегда воинственно отстаивают свои убеждения и права.

Важно! Это основные различия православия как христианской ветви от иудаизма, но их на самом деле гораздо больше. Важно учитывать также и наличие различных ответвлений и школ в иудаизме, которые могут иметь отличные понятия и взгляды от основного учения.

Отношение православной церкви к иудаизму

На протяжении всей церковной христианской истории (как и истории иудаизма) происходили воинственные стычки, которые касались разногласий в догматических вопросах.

Синагога — место общественного богослужения и средоточие жизни еврейской общины

В начале зарождения христианства (первые века н.э.) иудеи крайне воинственно относились к его представителям, начиная с распятия самого Христа и преследований Его первых учеников. Позже, при повсеместном распространении христианства, его последователи стали жестоко относиться к евреям и всячески их ущемлять.

По историческим документам имело место насильственное крещение евреев в 867–886 гг. и позже. Также многим известно о преследовании евреев как народа уже в 19-20 вв. , особенно в СССР и во время Второй мировой войны, когда пострадали миллионы евреев.

Церковь сегодня отвечает на это следующим образом:

• насильственное отношение к иудеям имело место быть, но много позже, нежели страдали христиане;
• это было исключение, а не повсеместно распространённая практика;
• Церковь негативно относиться к такому проявлению насилия и осуждает действия и саму идею насильственного обращения в веру.

Александр Мень когда-то очень четко выразил свое отношение к иудаизму, и оно полностью совпадает с мнением всей Православной Церкви и ее отношением. По его словам, Ветхий Завет стал основой для трех главных монистических религий, которые возникли в лоне культуры Древнего Израиля. И иудаизм, и христианство, несмотря на их однозначное одинаковое признание Ветхого Завета, имеют свои учения и каноны, которые имеют свои богословские отличия.

Несмотря на это, по самостоятельному определению Русской православной церкви она является многонациональной и не желает и станет изгонять из своего лона еврейских элементов, поскольку имеет в себе множество их.

Важно! Христианство является братской религией и принимает всех и каждого, кто разделяет ее ценности. При этом она не отрицает разных культур и народностей, но стремиться к распространению веры во Христа среди всех народов и культур.

Православная Церковь принимает все нации, в том числе и евреев, но не готова признавать убеждения иудаизма, поскольку находит их неверными. Если еврей желает посещать богослужения, ему никто не будет препятствовать или относиться с пренебрежением. Но православный христианин не может принять его убеждения, поскольку исповедует Христа, которого евреи отвергают как Господа.

Отсюда следует вывод, что принимать другие культуры и вероисповедания вежливо и толерантно должен всякий православный христианин, но не отрекаясь при этом своего национального происхождения и веры в Иисуса Христа.

Принципиальное отличие христианства от иудаизма

Юлия Латынина — о том, кто на самом деле скрывается в истории за религиозным образом Иисуса

https://www. znak.com/2019-12-25/yuliya_latynina_o_tom_kto_na_samom_dele_v_istorii_skryvaetsya_za_religioznym_obrazom_iisusa

2019.12.25

25 декабря в большинстве стран мира отмечается Рождество Христово. Это праздник, которому многие давно не придают религиозного значения. Он остался в европейской культуре как дань традиции. Однако для другой части населения он все еще несет глубокий духовный смысл — в этот день родился спаситель мира, он же Иисус Христос. Но кем он был? Есть каноническая версия, но есть и фигура Иисуса историческая, которая, бесспорно, повлияла на европейскую историю и цивилизацию. Любой, даже нерелигиозный человек, так или иначе подвержен влиянию христианской традиции и культуры. В прошлом году увидела света книга публициста Юлии Латыниной «Иисус: историческое расследование». Недавно вышло ее продолжение — «Христос с тысячью лиц». Так кто такой исторический Иисус и как его учение влияет на нашу реальность, в том числе политическую? Об этом Znak.com поговорил с автором этих книг.  

Картина Генриха Гофмана «Христос и богатый юноша»

«Они в аду, потому что веровали в Иисуса, но не так, как надо»

— В чем практический смысл ваших книг про фигуру Иисуса для современного человека? В частности, вашей новой книги «Христос с тысячью лиц». Есть ощущение, что это не просто попытка исторической реконструкции, но и посыл в настоящее. 

— Ни одна хорошая книга не пишется ради посыла в настоящее. Так пишутся статьи. Я писала эту книгу, потому что надоедает заниматься настоящим, оно достаточно примитивно и смешно по сравнению с прошлым. Даже те фейк ньюс, которые делают сегодняшние СМИ, откровенно смешны по сравнению с теми фейками, которые производило человечество в далеком прошлом. Моя книга — это прежде всего книга ученого, который, кстати, много раз пересматривал свои взгляды на эволюцию христианства. И это попытка рассказать, как устроена монотеистическая религия, как она развивалась. Причем тема еще не закрыта. Следующий том я посвящу иудейскому монотеизму. Это еще более интересный вопрос. 

Если вы увидели в этих двух книгах какие-то параллели с настоящим, то это связано лишь с тем, что некоторые способы вранья в человеческой истории нередко повторяются. У меня не было задачи кого-то выводить на чистую воду. Я вообще изначально ставила себе задачу написать книгу про Римскую империю и ее гибель, — и вот она так неузнаваемо переменилась.

Карл Блох. Нагорная проповедь. Фрагмент

— Но вы нередко используете по отношению к ранним христианам термины, которые в современном контексте носят сугубо негативный смысл: экстремисты, фанатики, сектанты, шахиды и так далее. Кроме того, сравниваете борьбу за чистоту веры с внутрипартийной борьбой большевиков, где-то проводите параллели с оруэлловским «1984». 

— Во-первых, я чаще всего называю иудейских милленаристов так, как они назывались в начале I века нашей эры — зилоты, канаим (что значит «ревнители»), сикарии, бирьйоним и «четвертая секта». «Экстремисты» или «фанатики» я говорю реже, и это слова хронологически нейтральные. Разве в истории человечества не было экстремистов, сектантов и фанатиков до XXI века? 

Во-вторых, что касается слова «шахид», то оно как раз используется прямо по назначению. Дело в том, что семитский корень «шхд» (означает — быть свидетелем) употреблялся самими прямыми последователями Христа. Ведь они говорили на арамейском, а не на греческом. Есть греческое слово μάρτυς, свидетель, которое в христианских текстах одновременно имеет значение «мученик». Это слово являлось калькой арамейского «сахде» — «свидетель» в значении «мученик». Прямо из арамейского это слово в данном значении и позаимствовал пророк Мухаммед. Вообще очень много исламской терминологии позаимствовано от арамейских последователей Иисуса. Так что я лишь указываю на происхождение данного термина. 

В-третьих, что касается сравнения дрязг между различными христианскими сектами с дрязгами между троцкистами и бухаринцами, то это само собой напрашивается. Это метафора, чтобы показать читателю, как развивалось раннее христианство. Если человек почитает «Против ересей» Иринея Лионского, то он будет поражен, насколько этот текст нетерпим не просто к язычникам или философам, а даже к тем людям, которые верят в Иисуса так же, как автор, но их представления чуть-чуть отличаются от его. 

Чудовищная распря между различными направлениями христианской церкви, — это то, что ее отличало от предшествующей ей античной культуры. В античности не было ничего подобного. Само христианское слово «ересь» — это христианский новояз. В дохристианском греческом слово «ересь» означало направление или школу. Когда Иосиф Флавий говорит о четырех «эйресис», или направлениях, в иудейской ортодоксии того времени, он не вкладывает в него никакого негативного оттенка. 

— Разве у читающего в России невольно не возникнут параллели с той же РПЦ, которая утверждает, что только она является носителем истинного чистого христианства и больше никто?

— Современная православная церковь отличается от баптистов или даже свидетелей Иеговы совершенно незначительно по сравнению с тем разнообразием христианских движений, которое имелось в античности. У них было гигантское различие между собой как в ритуалах, так и в учениях. 

Были христиане, или, точнее, назореи, которые соблюдали строжайший иудейский закон, как это делал сам Иисус. Были последователи Иисуса, которые не употребляли ни мяса, ни вина, ни даже хлеба. Были такие, у которых были священниками женщины. Были те, у которых вообще не было священства, а был жребий, который случайно падал на одного из членов общины, и он вел службу. Были такие, которые верили, что Христос не рождался и не умирал, он пришел не для того, чтобы принести себя в жертву человечеству, а для того, чтобы принести людям знание. И это знание о том, как самому стать богом. Это были гностики, среди которых тоже было величайшее количество разновидностей. Одни считали, что у Христа не было тела, это был надмирный дух, который принял образ тела. Другие считали, что дух Христос надел на себя тело человека Иисуса, как рубашку, и может точно так же надевать на себя тела других гностиков. 

Кстати, настоящее учение апостола Павла было, по крайней мере, опасно близко к этой теории. Когда Павел в своих письмах пишет «вы приняли меня как ангела Божия, как Иисуса Христа», (Гал. 4:14), — он, скорее всего, имеет в виду именно то, что он новый Христос. Были гностики, которые полагали, что настоящий бог-творец находится вне материального мира. Этот мир создан злым богом, которого они называли Ильдабаофом. Некоторые из них отождествляли Ильдабаофа с богом Ветхого Завета, а некоторые — нет. Во многих общинах, прежде всего арамейскоязычных, огромную роль играла небесная мать Христа — Святой Дух.

— Святой Дух женского рода? Вот сторонники патриархата расстроятся. 

— Он может быть матерью на арамейском, потому что Дух на арамейском, Руха (на иврите — Руах) — женского рода. По-русски лучше говорить для благозвучия — Святая Духовность. Вообще, поздняя греческая ортодоксальная троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог — Дух Святой, связаны очень странными сексуальными отношениями. В этой Троице две особи мужского пола, и одно, Дух — среднего. (На греческом Дух, то есть Пневма, среднего рода. ) Напротив, арамейская Троица — это образцовая классическая семья. Бог-Отец, Мать — Святая Духовность и их сын — Христос. Между прочим, это образцовая семитская Триада: Бог-Отец, Богиня-Мать (Ашера, Атират, Атаргатис) и их сын — посредник между верховным богом и человечеством. 

Это все к тому, что христианство изначально — это гигантское разнообразие общин, ритуалов и убеждений, — от назореев и эльхасаитов до маркионитов, монтанистов и манихеев. Все эти общины успешно пережили гонения от римлян-язычников, но не пережили триумфа церкви, которая с II века называлась «кафолической», то есть всеобщей, и с V века — «ортодоксальной», то есть правоверной. Хочу просто напомнить, что во времена, которые я описываю, «кафолическая» и «ортодоксальная» церковь были одним и тем же, хотя при этом ее догматы еще отличались от нынешних. 

Жан-Леон Жерон. Въезд Иисуса в Иерусалим

Вообще, в библеистике есть очень популярная теория христианства как маленького ручейка: был никому не известный Иисус, были его скромные апостолы, и весь этот маленький ручеек тек по территории Римской империи, пока не превратился в могучую реку. В общем-то такое гигантское разнообразие видов христианства еще в I–II веках нашей эры заставляют в этой теории сильно усомниться, тем более что арамееязычное христианство (то самое, где была Мать — Святая Духовность) развивалось прежде всего на гигантских арамееязычных же территориях, лежавших в основном за Евфратом, — в Эдессе, в Адиабене, в Мосуле. Если что-то и было «маленьким ручейком» в этой ситуации, так это протоортодоксальная церковь, которая начала складываться не раньше 130-х гг. нашей эры в Риме.

Язычники не воевали друг с другом из-за догматов. Те, кто поклонялись в Антионии Зевсу Боттею, не считали еретиками тех, кто поклонялся в Додоне Зевсу Наосу. Другое дело — последователи Иисуса. С самого раннего момента они называли тех, кто хоть на йоту отличается в веровании, «лжецами», «сынами дьявола», «синагогою Сатаны» и даже «псевдомартусами», то есть лжесвидетелями. В раннем «Апокалипсисе Петра», книге, которая считалась канонической в римской церкви еще в 160-х годах, есть даже специальное наказание в аду для «псевдомартусов» — у них огонь жжет языки. Они в аду, потому что веровали в Иисуса, но не так, как надо. 

Таким образом, история раннего христианства просто несопоставима с тем христианством, которое есть сейчас и воплотилось в ортодоксальной церкви. Это также, как если бы я писала о неолитической революции, а вы бы меня спросили, какие там есть параллели с процессом освоения космоса, которым заведует господин Рогозин. На фоне неолитической революции господина Рогозина не существует. Он измеряется в нанометрах. Так же как на фоне истории зарождения христианства нынешние скандалы внутри РПЦ, ее попытки влиять на общество, борьба с ее критиками — это все сущая мелочь. 

— Тогда какова главная мысль вашей новой книги?

— Главная тема моей новой книги — это раннее разнообразие верований последователей Иисуса и особенно тот факт, что они были так же влиятельны за пределами Римской империи. У нас есть их занимательные и фантастические биографии, которые для тогдашних христиан были чем-то вроде приключенческих сериалов, и я эти биографии пересказываю и анализирую, в частности, биографии апостола Иоанна, апостола Филиппа и особенно апостола Иуды Фомы, который претендовал на то, чтобы быть Близнецом Христа, а проповедовал за Евфратом, на территории Месопотамии. Авторы этих биографий старались, чтобы было занимательно, и я за ними стараюсь тоже.

Реконструируя то, во что верил сам Иисус и его ближайшие апостолы, мы понимаем, что они были воинствующими иудейскими милленаристами, — которые верили, что в ближайшее время наступит Царство Божие, — союзниками зилотов, как полагает Брендон, или самими зилотами, как полагает профессор Эйзенман. Я придерживаюсь версии Эйзенмана. То, что описано в Евангелиях как торжественный въезд царя Израиля в Иерусалим на Пасху и погром во храме, было попыткой захвата города и установления этого самого Царства Божия. Попытка не удалась, зачинщика мятежа распяли (совершенно справедливо по римским законам), а огромная организация, статус и социальное благополучие руководителей которой зависело от продаваемого ими идеологического продукта, принялись искать объяснение этому парадоксу: пришел Мессия Израиля, который должен был прийти с войском ангелов на облаках и поразить врагов огнем из своих уст, — а огня не было, и войска ангелов тоже. Собственно, вот разнообразие этих объяснений и есть предмет книги. 

Святой Иаков, брат Господень (Новгородская икона XVI века)

Кроме того, я объясняю, откуда взялась идея прихода Царствия Божия, которого ждут до сих пор. Ее придерживался физический брат Иисуса Иаков, который строжайше соблюдал иудейский закон и руководил церковью в течение 30 лет, пока его не сбросили в 62-м году со стены храма. Согласно фразе, которая у Иосифа Флавия была вычеркнута христианской цензурой (но сохранилась в цитатах у Оригена, Евсевия Кесарийского и бл. Иеронима) — эта смерть и привела к Иудейской войне. Война случилась в отмщение за эту смерть. Объяснение апостола Иуды Близнеца, что Христос пришел, не чтобы произвести физический переворот, а чтобы принести Знание, и что это Знание о том, как самим становиться Христами, — видимо, тоже было очень ранним. И, конечно, я должна сказать, что эти объяснения очень красивые. Идеи, что Царство Божие не от мира сего, что тот, кто познал бога, станет богом, что он сбросит после смерти плотские одежды и облечется в эфирное тело ангела, — это красиво. Хотя они и рождались из практических надобностей — а именно, из необходимости объяснить постоянные поражения секты. 

«Именно нетерпимость церкви позволила ей восторжествовать»

— В своей новой книге вы приходите к мысли о том, что борьба церкви с гностицизмом в том числе носила и политико-экономический характер. Гностицизм утверждал, что верующий может общаться с богом напрямую, минуя институт церкви. Естественно, церковную бюрократию не могло устраивать такое положение дел. А не наблюдаете ли вы, что и сегодня, в силу падения авторитета РПЦ, в России начал возрождаться некий неогностицизм? Некоторые православные не хотят ходить в церковь, призывают собираться дома и совместно молиться. А есть и экстремальные формы этой идеи. Вот, например, секта «Ученики Иисуса Христа», которая стала известна общественности случайной смертью забитого плетьми мальчика. Один из мотивов — отрицание официальной церкви как ложной. 

— Я бы не стала сравнивать египетскую пирамиду с сувениром из лавки. То, что происходило в течение первых веков веры в Иисуса, является вещью, которая заслуживает исследования сама по себе. И все остальные вещи, которые происходили в истории христианства потом, даже возникновение протестантизма, я уже не говорю о каких-то российских сектах, — вторичны. 

Бесспорно, одна из главных причин триумфа церкви над различными видами гностицизма заключалась в том, что церковь обладала организацией, а большинство видов грекоязычных гностиков считали, что им организация не нужна, они могут и напрямую общаться с богом. 

Вторая вещь, которая обеспечила триумф церкви, это нетерпимость. Очень много разновидностей христианства были значительно более терпимы. Многие гностики без особого напряжения могли приносить жертвы. Были гностики, которые не видели ничего плохого в том, чтобы отождествить Иисуса с Гермесом Трисмегистом. Именно нетерпимость церкви позволила ей восторжествовать. 

Совершенно точно, что к этому никакого отношения не имела собственно идеология церкви. Церковь постоянно меняла свою идеологию. Та организация, которую возглавлял Иисус, а после его смерти — его брат, который был не меньшей по значительности фигурой, предусматривала жесточайшее соблюдение иудейского закона. Но впоследствии она изменила эту идеологию на 180 градусов. 

Пьетро Перужино. Распятие Пацци. Фрагмент

Или вот другой поразительный пример. Церковь, видимо, вслед за Иаковом Праведником, очень долго исповедовала доктрину физического воскресения тела. Утверждение, что после смерти души берутся на небо, она называла страшной ересью гностицизма. Один из основателей ортодоксии Юстин Мученик требовал не называть таких людей христианами. Вот вам точная цитата: «Если встретитесь с такими людьми, которые не признают воскресения мертвых и думают, что души их тотчас после смерти берутся на небо, то не считайте их христианами». Сейчас, я думаю, верующие очень удивятся такому призыву.

Церковь многократно пересматривала свои самые фундаментальные позиции. Вот вам еще из анекдотов. До середины III века нашей эры, до начала гонений Деция и Валериана, позиция церкви была непреклонна: если на христианина донесли, что он христианин, и он в суде отказался от Христа (после чего его отпускали), то такой отрекшийся отправится в ад. Все подлинные деяния мучеников того времени построены на этой коллизии. Обвиняемому в суде предлагали отречься от Христа, он категорически отказывался. Потом начались преследования Деция, который потребовал от всего населения империи принести жертвы богам с целью выявления христиан. Христиане, которых до этого долго практически не преследовали, массово стали приносить жертвы, покупать у властей документы о том, что они их принесли, отправлять принести жертву вместо себя раба или знакомого. Позиция церкви изменилась на 180 градусов. Отныне тот епископ, который отказывался считать человека, принесшего жертву, христианином, был сыном Сатаны, лжецом и еретиком. Именно такую позицию занял Новатиан. Его предали проклятию, хотя он требовал именно того, что до этого требовала сама церковная бюрократия в спокойные времена. И вот эта церковная бюрократия, колебавшаяся вместе с линией партии, сама была предельно нетерпима как к окружающему миру, так и к другим разновидностям христианства. И это в конце концов способствовало победе. 

— Ближе к концу книги у вас есть глава, посвященная гонениям на жидовствующих еретиков в XV веке на Руси. Там нет особо ничего про Иисуса, кроме того, что жидовствующие — это, возможно, прямые преемники его первых последователей. Что вы хотели этим сказать? Это тоже никакого отношения не имеет к современной РПЦ?

— Эта глава носит чисто технический характер. Она нужна мне для того, чтобы обосновать провенанс текста, который известен как «Славянский Иосиф» и который попал, как считает Роберт Айслер, в Россию вместе с «жидовствующими». Это спорный текст с сомнительной репутацией, который дошел до нас только в древнерусском варианте и представляет собой очень неканонический вариант «Иосифа Флавия». В этом тексте, в частности, есть длинный рассказ об Иоанне Крестителе, из которого следует, что это тот же самый персонаж, которого Иосиф Флавий называет Цадоком — основателем «четвертой секты». В «славянском Иосифе» говорится, что Иоанн Креститель, он же Цадок, пришел за поколение до Иисуса, в начале нашей эры, а был казнен после Иисуса — в 36 году. Он крестил людей в реке Иордан, проповедовал то же, что вожди «четвертой секты», носил власяницу и ел только то, что посылают деревья, — то есть то, чем питались Адам и Ева в Раю. Когда Айслер в конце 1920-х написал о «славянском Иосифе», то половину библеистов, которые часто были верующими христианами, хватил инфаркт. Если бы был XVI век, Айслера бы сожгли на костре. Сейчас репутация этого текста становится все лучше, недавно на него как на серьезный источник ссылался, например, такой патриарх библеистики, как Чарльсворт. 

Вообще легко понять, что никакому верующему христианину не придет в голову как в страшном сне отождествить Иоанна Предтечу со страшным основателем «четвертой секты», да еще и нарушить при этом всю библейскую хронологию. Я считаю, что в данном случае «славянский Иосиф» (который вообще-то содержит массу интерполяций) говорит чистую правду. Иоанн Креститель, он же Цадок, был основателем «четвертой секты», и главным теологическим новшеством, которое он принес, было именно будущее гностическое утверждение о том, что мученики за веру, если умирают, то попадают к богу и там становятся малыми богами, совлекают с себя грешную плоть, обретают эфирные тела ангелов и начинают сиять. Это должно было объяснить постоянные поражения инсургентов. Но, конечно, это было очень красивое объяснение, которое уничтожало ту китайскую стену, которая в иудаизме стояла между богом и человеком. «Ты познал Христа — ты стал Христом». Круто.

«Нынешние эксцессы, связанные с христианством, будь то в США или в России, — это все копошение в давно сгнившем трупе»

— Давайте все-таки поговорим о современности. Вы сейчас находитесь в США. Есть представление, что низкий уровень жизни, отсутствие демократии, неразвитость науки и техники могут быть обусловлены глубокой религиозностью общества. В массе своей американцы верующие. Более того, они — члены тех организаций, которые в России называли бы сектами. Тем не менее это передовая страна — и с точки зрения демократии и свободы слова, и с точки зрения научно-технического прогресса. На ваш взгляд, тезис: глубокая религиозность — тормоз прогресса — недействителен? Или как объяснить этот американский феномен? 

— Слушайте, это какой-то безумный вопрос. Что значит: «в России называли бы сектами?» У нас и Навального вместе с его ФБК руководство РПЦ может сектой признать в лучшем стиле Епифания из Саламиса. Если же в целом — то это область деятельности, которая не поддается обобщениям. У моего любимого Макса Вебера есть одна книга, которую я терпеть не могу. Это как раз «Протестантская этика и дух капитализма». Я полагаю, что эта книга не имеет ничего общего с реальностью. Хотя другие его книги я люблю. Например, «Аграрная история Древнего мира». Я думаю, что христианство благодаря своей нетерпимости, и совершенно того само не желая, совершило в истории Европы одну фантастическую вещь. Оно создало мир, в котором не сформировалось единого гигантского государства. Вражда между германскими императорами и римскими папами в средневековой Европе была той движущей силой, которая способствовала формированию могучих торговых городов, основанных на самоуправлении. 

Патриарх Московский и всея Руси КириллОлег Власов / Patriarchia.ru

Именно это случайное последствие христианской веры является одной из причин, почему Запад стал тем, что мы имеем сегодня. Это не имело никакого отношения к глубокой религиозности, главным фактором здесь были вот эти два центра силы плюс рыцарский доспех и этика рыцарской войны. Несмотря на всю мою любовь к Римской империи, нужно сказать, что к IV веку она превращалась в чудовищное социалистическое государство, которое все больше походило на Древний Китай с той только разницей, что в Китае был создан механизм отбора бюрократов посредством экзаменов, а в Римской империи ничего подобного не было. Бюрократами в итоге становились вольноотпущенники, рабы и вообще черт знает кто. Это приводило к неэффективному управлению и чудовищным размерам воровства, а также, кстати, к гигантскому распространению христианства еще в III–IV веках нашей эры. Многие из этих римских чиновников были христианами. А это очень опасное сочетание: безграмотный человек — на высокой позиции, без культуры, без корней, с огромными полномочиями, огромными рисками и огромными амбициями. Ничего подобного в Китае или Персии не могло быть.

Так вот, Россия, Восток и исламский мир отстали от Запада не из-за религии, а прежде всего потому что у них не было разделения на эти два центра силы. У них не было ничего подобного вражде папы и императора. И если из этого извлечь какой-то исторический урок, то он будет заключаться в том, что разделение властей — это всегда хорошо. Когда есть несколько центров силы, то это заставляет их соревноваться между собой, в том числе и военным способом. И поскольку они не могут выжить, не став лучше, они очень быстро начинают эволюционировать, в том числе и технически. 

— Но в США есть даже такое понятие, как Библейский пояс, это Южные штаты, в которых сильные позиции у американских баптистов. Есть и примеры фанатичного христианства. В 1978 году именно в США произошло одно из крупных религиозных массовых самоубийств последних десятилетий. Речь идет об организации «Храм народов», члены которой выпили цианид по приказу своего лидера, в результате погибло более 900 человек. В 1993 году власти брали штурмом отколовшуюся от адвентистов седьмого дня церковь «Ветвь Давидова», она решила стать государством в государстве. В ходе атаки погибло 76 человек. Эти и многие другие примеры говорят, что США — очень религиозная страна. И это связано отнюдь не с исламом. Это, на ваш взгляд, не угрожает свободе и демократии в этой стране?

— Придурков везде хватает. Главное то, как на них реагирует общество и власть. Вот если бы придурки были во власти, тогда это было бы угрозой государству. Но они же просто маргиналы. США угрожают не христианские фанатики, а социалисты — Окасио-Кортес и прочие ей подобные. Вот это, с моей точки зрения, гигантская проблема. То, что американские профессора и университеты сильно полевели, — еще одна гигантская проблема.  

На территории России тоже хватает религиозных придурков, и это тоже не проблема. Проблема, знаете, в чем? Не в том, что какие-то сектанты задушили мальчика. Проблема в том, что, когда абсолютно православная мать держит свою дочь пять лет в больнице, потому что ей батюшка сказал, что девочка не выживет, а православная попадья госпожа Кузнецова (детский омбудсмен России. — Прим. ред.) говорит, что она не видит в этом проблемы. Впрочем, все это мелочь по сравнению с коррупцией, загниванием экономики и отсутствием выборов в России. 

Мы понимаем, что попытка позиционировать абсолютно разложившуюся православную церковь в качестве духовной скрепы за неимением чего-то другого — это попытка клептократии повесить впереди себя какую-то красную тряпочку неких идеалов. Но нынешние эксцессы, связанные с христианством, будь то в США или в России, — это все копошение в давно сгнившем трупе и никакого реального отношения к генезису христианства не имеет. Это, так сказать, последние остатки угасающей мозговой деятельности.

Evandro Inetti/ZUMAPRESS.com/Global Look Press

— Мы живем во время, когда религиозные войны, несмотря на рациональность, технический прогресс и так далее, все еще реальны. От европейских новых правых и консерваторов часто можно услышать тезис о необходимости возрождения религии в духе русской поговорки: клин клином вышибают. То есть традиционная христианская религия им нужна, чтобы противопоставить ее радикальному исламу. Вы как считаете, сможет ли сработать этот принцип? Или здесь уместна другая поговорка: хрен редьки не слаще? 

— Современное христианство в Европе — это что-то вроде буддизма, оно мирное, тихое и без всяких претензий на мировое господство. Так что никакого клина из него не получится. А вот ислам — да, сейчас это проблема. Мы видим, что страны, которые плохо развивают науку и прогресс (включая нынешнюю Россию), пытаются компенсировать это за счет религии со словами: да, мы живем в грязи, зато мы духовные и избранные, а левая западная элита, вместо того чтобы сказать им: «Нет, вы просто живете в грязи, и больше у вас ничего нет», обыкновенно говорит: «Ай, как мы перед вами виноваты». Конечно, это безумно смешно, и странно, и печально. 

И это та самая Европа, которая в свое время победила христианский тоталитаризм! Вольтер бы в гробу перевернулся, если бы увидел, как полевевшая Европа капитулирует перед такой же самой религиозной нетерпимостью, но уже со стороны Востока. Представляете, что бы он сказал, если бы услышал в своей адрес обвинения: «Ну как вы можете ругать религию, которую исповедуют миллионы?».  В этом смысле современная Европа предала идеалы Просвещения ради догм социализма и политической корректности. И это, к сожалению, неразрывно связано с триумфом всеобщего избирательного права. Но, честно говоря, не нам в этой ситуации критиковать Европу, потому что у нее сучок в глазу, а у нас бревно.

Ортодоксальный иудаизм | Британника

Ортодоксальный иудаизм , религия тех евреев, которые наиболее строго придерживаются традиционных верований и обычаев. Еврейское православие решительно отказывается принять позицию реформистского иудаизма, согласно которой Библия и другие священные еврейские писания содержат не только вечно действующие моральные принципы, но также исторически и культурно обусловленные адаптации и толкования Закона, которые могут быть законно отвергнуты в наше время. Таким образом, в ортодоксальном иудаизме Писаный Закон (Тора, первые пять книг Ветхого Завета) и Устный Закон (кодифицированный в Мишне и интерпретируемый в Талмуде) неизменны и остаются единственной нормой религиозного соблюдения.

Ортодоксальный иудаизм сопротивлялся современному давлению с целью изменить его соблюдение и твердо придерживался таких практик, как ежедневное поклонение, диетические законы ( кашрут ), традиционные молитвы и церемонии, регулярное и интенсивное изучение Торы и разделение мужчин и женщин. в синагоге.Он также требует строгого соблюдения субботы и религиозных праздников и не разрешает использование инструментальной музыки во время коммунальных служб.

Подробнее по этой теме

Иудаизм: развитие православия

Несмотря на то, что религиозная реформа была затронута, основная часть официального еврейского истеблишмента в Западной и Центральной Европе оставалась . ..

Несмотря на такую ​​кажущуюся негибкость, ортодоксальный иудаизм отличается значительным разнообразием.Неоортодоксия, например, развитие конца 19-го века под руководством Самсона Рафаэля Хирша, санкционировала современную одежду, использование разговорного языка в проповедях и более позитивный взгляд на современную культуру.

Все еврейские группы — ортодоксальные, консервативные и реформаторские — считают себя и друг друга приверженцами еврейской веры. Этот факт, однако, не удерживает ортодоксальных раввинов от оспаривания законности некоторых неправославных браков, разводов и обращений в другую веру на том основании, что они нарушают предписания еврейского закона.

В Соединенных Штатах многие православные синагоги объединились в Союз ортодоксальных еврейских общин Америки. Большинство ортодоксальных раввинов являются членами Совета раввинов Америки, Союза ортодоксальных раввинов США и Канады или Альянса раввинов Америки. Университет Иешива в Нью-Йорке, состоящий из раввинской семинарии и факультетов светских исследований, является одним из ведущих центров ортодоксального иудаизма в Соединенных Штатах. В Государстве Израиль Православие является официальной формой иудаизма и обладает значительной властью и статусом, осуществляемыми через Главный раввинат Израиля.

История и обзор ортодоксального иудаизма

Ортодоксальный иудаизм — это не единое движение с единым руководящим органом, а множество различных движений, придерживающихся общих принципов. Все православные движения очень похожи по своим воззрениям и верованиям, отличаясь только деталями, на которых делается акцент.Они также различаются своим отношением к современной культуре и государству Израиль. У всех них есть одна ключевая особенность: посвящение Торе, как письменной, так и устной.

Истоки движения

Исторически православия не существовало; на самом деле, вы обнаружите, что этот конкретный термин используется в основном в Северной Америке (где-то еще различают, прежде всего, «более наблюдательный» и «менее наблюдательный»). Конкретный термин «ортодоксальный иудаизм» возник сравнительно недавно и используется скорее как общий термин, чтобы отличить движения, следующие традиционным практикам, от движений либерального еврейства.

Богословие

Ортодоксальный иудаизм рассматривает себя как продолжение верований и практик нормативного иудаизма, принятого еврейским народом на горе.Синай и систематизированы последовательными поколениями в непрерывном процессе, который продолжается по сей день.

Ортодоксальный иудаизм считает, что и Письменная, и Устная Тора имеют божественное происхождение и представляют собой слово Б-га. Это похоже на точку зрения консервативного движения, но ортодоксальное движение считает, что такая информация (за исключением ошибок писцов) является точным словом Бога и не представляет собой никакого человеческого творчества или влияния.Для православных термин «Тора» относится к «Писаному закону» в интерпретации «Устного закона», интерпретируемого, в свою очередь, ришонимами (средневековыми комментаторами) и, в конечном итоге, кодифицированного в Кодексах: Шулхан Арух Р. Джозефа Каро и / или R.Моше Иссерлис Mapah (напечатан как текст в скобках в Shulhan Arukh ). По мере возникновения практических вопросов православные власти применяют галахический процесс (систему юридических рассуждений и толкований, описанную в Устной Торе), используя Тору (как устную, так и письменную), чтобы определить, как лучше всего жить в соответствии с волей Б-га.Таким образом, Православие развивается в соответствии с требованиями времени. Прекрасное резюме основных верований ортодоксального иудаизма можно найти в 13 принципах веры Рамбама.

Одна из отличительных черт ортодоксальных евреев — это открытость (и поощрение), чтобы задавать вопросы о том, что именно Б-г требует от нас, а затем отвечать на эти вопросы в рамках системы, которую Б-г дал нам.

Кроме того, среди основных движений только Православие сохранило «мистические» основы еврейского богословия, наиболее очевидно в хасидских движениях, хотя не в меньшей степени во многих движениях ешив, как ашкеназских, так и сефардских.

Источники: Шамаш

Основные различия между ортодоксальным иудаизмом и ортодоксальным христианством | Моше-Мордехай ван Зёйден

В Шаббат меня посетили несколько очень набожных христиан, любящих евреев.Они хотели увидеть православную утреннюю службу в Шаббат, и мой шул их тепло встретил, заявив воодушевляющим: наш искупитель должен быть рядом. Наши обсуждения во время последующей еды побудили меня перечислить следующие еврейские принципы. Для тех, кто плохо знаком с ортодоксальным иудаизмом и вырос в христианской среде, это могло бы прояснить несколько вещей. Пусть евреи уйдут от чтения этого более любопытными, а язычники с большим трепетом и желанием соединиться с нами и встать на нашу защиту.

1. Наш религиозный центр — нет места лучше дома

Ваш религиозный центр — церковь; наше сердце дома.В синагоге мужчины пытаются сотрудничать; в доме мужчины относятся к своим женам. Женщина правит. Амбиции женщины в иудаизме не заключаются в том, чтобы быть нереальной святой или злой соблазнительницей. Во многих отношениях она лучше мужчин, точно так же, как Сара превосходила Авраама, который должен был слушать ее и делать то, что она говорила. У еврейских женщин гораздо меньше заповедей, потому что им нужно меньше исправлений, чтобы быть совершенными. Мужчины должны представлять евреев во внешнем (домашнем) мире, поскольку для женщины это не достойно.Однако ситуация меняется, и я не удивлюсь, если в будущем женщины займут более публичные должности в ортодоксальном иудаизме, в том числе раввинов. Идея о том, что женщина имеет права и ее следует защищать, была совершенно революционной в старину — и до сих пор. (Социальная уязвимость — это не то же самое, что сексистское представление о слабости.)

В иудаизме религия не ограничивается молитвами и т.п. Напротив, забота о людях важнее служения Б-гу (см .: 8.).

Вся наша жизнь находится под Его наблюдением и должна быть святой.

Еврейская молитва очень подробна. Это написано, потому что без этого мы не смогли бы достаточно хорошо молиться. Эти слова написаны Людьми Великого Собрания, в том числе Пророками, и должны охватывать все, что кто-либо когда-либо хотел сказать в молитве. Наши свежие мысли должны быть частью этого. В тексте буднего дня есть Похвалы, Мольбы и Благодарности. Б-г не нуждается в нашем служении — все Его Указания предназначены только для нашего высшего блага.Иудаизм учит, что главной целью религии должно быть научиться быть щедрым, что само по себе очень полезно.

На иврите жертвоприношение связано с приближением. Чтобы приблизить нас к Б-гу, потребовались храмовые жертвоприношения (см. Также 8.), которые теперь заменены молитвой. Мы не молимся, чтобы сообщить Б-гу, не дай Бог. Молиться на иврите — это возвратный глагол: мы, , должны слышать (и изменять) наши молитвы.

2. Прозелитизм — хорошие вещи в маленьких упаковках

Евреи — это нация, а не религиозная группа, исповедующая религию. Евреи не стремятся обращать в свою веру. Мы должны быть относительно небольшим народом, который вместо того, чтобы делать всех остальных евреями, пытается научить всех тому, чего хочет Б-г. Неевреи не меньше нас, как тромбонист в оркестре не меньше, чем скрипач. Каждый из нас должен сыграть свою роль, все созданы по образу Б-га. Язычникам нужно выбирать добро злу; У евреев есть дополнительная задача — предпочесть святое / священное / особое над мирским. Если евреи не выполняют свою сложную роль (не убивают, не крадут, не соблюдают шаббат, едят только кошерно), мы находимся на более низком уровне, чем неевреи, которые делают то, что должны делать (не убивать, не воровать).

Евреи — единственные люди, у которых есть миссия. Вот почему мы — единственная нация, которая не должна ассимилироваться или вступать в смешанные браки. (Тем не менее, есть евреи любой национальности; брак между евреями из Индии и поляками не является смешанным браком.) Любой, кто родился от матери-еврейки, соответствует высшим требованиям иудаизма. (Исключение кого-либо обречено на провал.) Тем не менее, все остальные, кто подходит, могут присоединиться к нашей нации — как и все другие народы допускают национализацию — мы не расисты — при условии, что они овладеют нашим «языком», который является нашей религией. — на деле и в мыслях.

Недостаточно просто следовать и копировать религию предыдущего поколения (поколений). Каждому из нас нужно самим овладеть религией. (Так же, как дети изучают язык. Сначала они попугайчики окружающих их взрослых, а затем замедляются и сами начинают формировать буквы.)

евреев — учителя неевреев, и хорошие учителя должны быть скромными. К счастью, чем больше евреи узнают святых знаний, тем скромнее они становятся. Это потому, что многие Принципы заставляют нас бояться, если мы вообще живем в соответствии с ними.(В отличие от светских знаний, которые соблазняют человека чувствовать себя более важным, нет: превосходством.) Учителя узнают больше от обучения, чем их ученики, но все же было бы неуважительно со стороны учеников сказать учителям, что мы «учим друг друга» ( Учителя могут сказать это сами. ) Выбранный означает: вызов большего потенциала и большего обязательства. Тем не менее, это отличается от двойных стандартов антисемитов (см. 12.).

3. Идолопоклонство, только для евреев

Евреям разрешено молиться только Б-гу.Когда мы умоляем о чем-то еще, для нас это идолопоклонство — один из худших грехов. Тем не менее, наши раввины учат, что язычникам разрешено прибавление к Б-гу. Хотя неевреи должны признать, что во Вселенной существует только одна сверхдержава, им разрешено иметь что-то вроде Троицы, молиться ангелам и т. Д. (Евреям даже не нужны человеческие посредники, такие как религиозные сановники). По этой причине также Индуизм может быть монотеизмом для язычников, поскольку все их боги — всего лишь ангелы. Итак, евреи никогда не могут молиться Иисусу или Марии.Когда мы идем к могилам Святых помолиться, мы молимся за их заслуги , но обращаемся только к Б-гу. Даже люди, которые называют себя атеистами, но придерживаются универсальных принципов науки, в некотором смысле тоже являются монотеистами.

4. Постоянное откровение

Откровение на Синае остается беспрецедентным и уникальным, но понимание руководства Всевышнего постоянно расширяется. Особенно, когда евреи изучают нашу священную Традицию, каждый из нас непременно найдет новое понимание — на своем уровне — и ошибки в том, что мы до сих пор держали в своем невежестве.Измельчение еврейских текстов — высшая профессия для любого еврея.

Наша религиозная литература не имеет себе равных и поражает своей изысканностью. Тору нужно понимать вместе со священными комментариями и Талмудом (и остальной частью Устного Закона). Выдающимся комментатором Торы (и Талмуда) является Раши, и только в одном только его Комментарии к Торе есть не менее 80 суперкомментариев. Я никогда не слышал, чтобы религиозный еврей сказал: «Я все это видел»; в следующем году дай мне научиться чему-нибудь еще, не дай бог.Еврейские добрые намерения обычно звучат так: в следующем году я должен узнать… более глубоко, и я должен повторить…. Даже правильный перевод Пяти Книг Моисея по необходимости должен быть безнадежно поверхностным. Хуже того, его суть может быть совершенно неверной, если интерпретировать ее отдельно от Устного Закона.

5. Шаббат ожидается только от евреев

Как я уже упоминал выше (2.), у евреев есть особые задачи, и каждый должен играть свою роль в жизни. Неевреям не разрешается даже соблюдать Шаббат.(Если только они не изучат его многочисленные законы и не обратятся в раввинский суд, чтобы заявить, что они тоже хотят соблюдать Шаббат. Затем раввины будут проверять, знает ли человек, как соблюдать Шаббат, понимает, что это будет обязательным и не может быть отменено, но Если так, они могут сделать Шаббат для него обязательным. Это не сделает человека евреем.) Точно так же язычникам не разрешается изучать вопросы Талмуда или другие глубокие еврейские вещи, которые не имеют отношения к тому, что им нужно знать для их задач в жизнь. Итак, видите ли, не только евреям запрещены вещи (еда).

6. Сатана и дуализм ; Правда, справедливость и добро

Мы узнаем, что сатана — это Ангел, совершенный добрый святой Посланник Б-га, который приходит искушать нас. Так мы наращиваем моральные мускулы. Домашний тренер, который не оказывает сопротивления, не может заставить нас расти. Когда мы потерпели поражение от его сопротивления, мы можем попробовать еще раз. Когда сопротивление болезненно для нас, награда умножается в тысячу раз. Мы можем преодолеть трудности, которые мы не выбрали. Как я уже упоминал выше (3.), во Вселенной есть только одна сверхдержава. Сатана не может быть чем-то вроде анти-Б-га, не дай Бог.

Мы должны стремиться, моделировать, учить и продвигать: Истину и держаться подальше от лжи, Справедливость, не основанную на пристрастии, и добро, как то, что предотвращает ненужные раны в общей картине.

7. Совершенство, совершенствование и пантеизм

Иудаизм проводит различие между Творением и Создателем. Б-гу нет недостатка в совершенстве. Тем не менее, Единый и Единственный создал дуалистический несовершенный мир, который полностью соответствует совершенным по своей функции — не называйте подлунное насмешкой: всего лишь этот мир.Вся Вселенная здесь, чтобы пригласить нас стать партнером Б-га в завершении и совершенствовании этого мира, особенно в моральном плане. После таких усилий мы чувствуем, что заслуживаем награды, которую можем получить, а не как нищие, получающие милостыню. (То, что мы были созданы, — это все еще невероятная благотворительность.) Мы никогда не станем совершенными, но стремление к совершенству — вместо того, чтобы позволить себе быть — имеет огромное значение.

Наши размышления о качествах Б-га не следует путать с тем, что мы наблюдаем как характеристики мира.Удивление или видение отпечатков пальцев Б-га повсюду в нашей жизни не требует сверхъестественных явлений. Нет никаких противоречий между Планом Б-га, текстом Торы (План Б-га), Природой и Законом природы (одежды Б-га) и эмпирической Реальностью. Сам Б-г (на словах; на самом деле он трансгендер) находится за пределами Вселенной, руководит им. Иудаизм применяет вечные стандарты, но не отвергает и не отрицает постоянно меняющуюся Реальность или Современность.

Нам нужно принять право собственности (но отвергнуть жадность), что позволяет нам делать благотворительность.Наши дела (спасение тонущего человека) имеют большее значение, чем наши вероучения, чувства и намерения (любить человека, но позволять ему утонуть). Однако, как только мы начали действовать, намерение становится превыше всего. Иудаизм показывает, кем мы являемся, можем или должны быть, а не вере. Еврейская религия — это скорее образ жизни, чем вера или убеждение.

Б-г не принуждает нас к послушанию. Он хочет, чтобы мы свободно выбрали сотрудничество с Ним, с Добром в мире (Свободная Воля). Когда мы отвергаем это, мы не становимся свободными, а становимся игрушкой для наших предсуществующих условий и корней и пешкой в ​​Его руках.Воля также охватывает Прошлое, о чем мы можем сожалеть, расплачиваться и принимать решение делать лучше.

8. Люди хорошие — мы все Б-г

Мы не верим, что люди обречены со времен Первородного греха. Мы все рождаемся невинными и бросаем вызов нашему благу (как я уже упоминал выше: 6.). У всех нас есть нетленная человеческая душа, в нас есть неугасимая искра света. Это наше Б-жественное ядро. Следовательно, наша судьба в этом мире не определена, и нам не нужно «спасаться».’Б-г с нами на всем пути, никогда по-настоящему не покидал нас. Между тем, мы должны вносить свой вклад, стремиться к самосовершенствованию (как я упоминал выше в пункте 7.).

Б-г верит в нас, иначе Он уже послал бы нам нашего Искупителя. Наш Искупитель не сверхъестественный. Он будет женат, будет питаться кошерно и т. Д. Иудаизм отличается от любого другого общества. Его самые высокие требования относятся к нашим самым сильным, его высшая щедрость — к наименее могущественным. Еврейское общество основано на взаимных обязательствах, а не на взаимных правах.Это приучает нас к ответственности, а не к жадности (см. Ниже, 10.).

Новый Завет дополняет Ветхий Завет, но, при всем уважении, большая его часть уже содержится в Еврейском Устном Законе, ошибочной интерпретации иудаизма или греческой философии, и евреи не нуждаются ни в одном из этих трех. Христианство — великая глубокая религия для язычников; для евреев это слишком примитивно — без обид.

9. Послушание и сопротивление

Как я уже упоминал выше (7.), Зло в этом мире здесь, чтобы помочь нам.Нам не нужно объяснять это как «Б-г движется таинственными путями» или «мы должны каким-то образом заслужить это» или «это не должно быть на самом деле злом». Скорее, мы здесь, чтобы бороться со Злом и протестовать против него, как показал Авраам, когда он даже встал на сторону Содома. Это не непослушание — это то, чего ждет от нас Б-г!

Еврейский закон регулирует единство действий евреев, но в значительной степени оставляет открытой нашу свободу действий и намерений. Общая сумма наших разногласий (Талмуд — это в основном дискуссия) достаточно богата, чтобы изобразить и направить нечто столь же сложное, как человек и жизнь. Нет вопросов — табу. Мы можем попросить специалистов (раввинов, кодификаторов) применить еврейский закон к нашей уникальной ситуации. Если мы не можем принять их решение, мы должны сообщить им, чтобы они могли его изменить, приняв во внимание нашу дополнительную информацию.

Христиане, как правило, слишком послушны, что ограничивает их способность защищать евреев (см. Ниже: 12.). Возьмите почти все с недоверием и подключитесь к своему собственному мышлению! Евреи иногда склонны злоупотреблять своим критическим чутьем, что приводит к самоуничижению и междоусобицам.Внутренняя виктимизация, стыд и ненависть к себе могут даже побудить некоторых евреев распространять антиеврейские настроения среди неевреев, как никто другой. (Однако даже в своей ненависти к себе они часто все еще демонстрируют свое прекрасное еврейское мышление, желая добра для всех людей — кроме евреев.) Неевреи часто могут помочь евреям положить конец всей этой чрезмерной критичности.

10. Святой — умеренность, а не воздержание

Часто людям легче воздержаться, чем ограничить. Легче полностью заткнуться, чем следить за своим языком, чтобы не говорить неправду. Еврейский закон учит евреев, что все хорошее и приятное в этом мире предназначено для того, чтобы ими можно было наслаждаться в определенных условиях и в определенных пределах, а все моральные запретные вещи следует избегать не из отвращения, а из послушания. Секс не грязный — он святой, чтобы оставить его для особых настроек. Это грех — полностью воздерживаться от определенных благ, которые дал Б-г, — высокомерное оскорбление Его щедрости.

11. Не убий

Нет большего бедствия, чем Смерть человека (см. Выше: 9.). В ДНК евреев нет запрета на убийство. С каждым поколением мы должны прививать этот принцип нашей молодежи. Когда мы идем в паб и выпиваем два литра пива, мы можем убивать, как и все остальные. В этом отношении мы не непобедимы. Тем не менее, мы понимаем святость жизни лучше, чем большинство народов мира. Как будто остальные это отвергли. Конечно, порядочные люди во всем мире осуждают убийство, но…когда они в ярости, они все еще могут. Евреи, выходящие за рамки самих себя, обычно уничтожают собственность, а не людей. Может быть, мы также понимаем ценность каждого человека, потому что каждая минута в этом мире так дорога для нас. Нам нужен особый день в неделе (Шаббат), чтобы удерживать нас от бега. Этот принцип — не убийство — еще недостаточно изучен в мире. Пожалуйста помоги.

Чтобы нейтрализовать это сообщение, наименее кровожадные люди изображены как убийцы (Иисуса, христианских детей, палестинцев).Это все равно, что называть женщин нечувствительными. Эти кровавые наветы также снимают чувство вины за преследование евреев, включая Холокост. Евреи не верят в коллективную вину. Тем не менее, коллективная ответственность была бы хорошей вещью (см. Следующий пункт: 12.).

Тора была дана в пустыне, чтобы показать, что это Меморандум для всех, но для евреев, чтобы показать, что им нужно будет учить этому. В общем, было бы неплохо, если бы неевреи сверились с евреями, если они пропустили какое-либо из их универсального Послания Б-га, или что-то было искажено или упущено. Если еврей, которого вы спрашиваете, недостаточно дружелюбен, осведомлен или умен, поищите более подходящего. Не сдавайся. Там много хорошего, и оно может стать вашим!

12. Борьба с антисемитизмом

Ненависть к евреям — болезнь язычников. Часто это коренится в иррациональной ревности. Язычники не должны оставлять евреям право бороться и искоренять его. Солидарность с евреями — это не благотворительность, а долг. Евреи поддерживают любые угнетенные группы — неужели это слишком много, чтобы просить каждого, чтобы они тоже были с нами?

Различайте ярых антисемитов (труднодоступных) и обычных людей, которых просто запятнали его предрассудки.Не делите мир на хороших и плохих людей (все хорошие — см. Выше: 8.). Настаивайте на том, чтобы все присоединились к борьбе против самой старой ненависти в мире. Все должны быть покорены.

Политическая суть неприязни к евреям: их отвергают массы, после чего они становятся заложниками сильных мира сего. Правители будут использовать их как козлов отпущения для народного восстания. Решение для всех — принять евреев, освободить их от заложников. В любом случае заложников не вините.

—-

Многие люди говорили об «иудео-христианской традиции». Это раздражало многих евреев, поскольку такого союза нет и никогда не было. (Можно сказать, что это можно назвать христианством, но я бы лучше назвал это иудео-эллинистско-христианской традицией.)

Мы также не являемся «братскими религиями». Евреи не «старшие братья» христиан и мусульман. (Старшие братья игнорируются во всей Торе.) Скорее, с религиозной точки зрения мы их родители.И мы хотели бы, чтобы наши дети общались с нами, рассказывали нам, что они узнали, и спрашивали, не упускают ли они из виду что-нибудь. Почитание родителей по-прежнему является общепринятой ценностью, за исключением больших территорий на Западе.

Вышеизложенное очень сжато. Было весело сочинять. Было бы хорошо время от времени его пересматривать. Это должно быть вдохновение.

© 2017, TOI и Моше-Мордехай ван Зёйден

ММ — плодовитый и творческий писатель и мыслитель, ранее ежедневно вносивший вклад в блог TOI.Он часто заставляет своих читателей смеяться, злиться или думать, что он чокнутый — он близок к идеальному ведению блога. Как передовой мыслитель, он видит то, чего многие еще не видят. Он наполовину пророк. Половина. Не будем преувеличивать. Он не верит, что люди наблюдают и думают в вакууме. Поэтому ему нужна была обширная биография, чтобы заинтересованные читатели могли немного проследить, что (отсутствие) фона, опыта и образования способствует его видению. *
В этом году он будет уделять приоритетное внимание публикации своих неопубликованных книг, а не только сообщениям в блогах.В следующем году он надеется сосредоточиться на активизме против человеческого вымирания. Чтобы найти менее свежие сообщения на тему XXX среди более чем 1400 заархивированных им сообщений, перейдите в правый верхний угол страницы Times of Israel, щелкните значок поиска и выполните поиск «zuiden, XXX». Второй, более дикий блог, на который можно подписаться, можно найти здесь: https://mmvanzuiden.wordpress.com/ или щелкнув значок земного шара рядом с его изображением вверху. *
Как и большинство его читателей, он верит в дружелюбие, уважение и лояльность.Однако, если вы думаете, что это его главные приоритеты, вы можете разочароваться. Его первая верность — истине. Он будет стараться оставаться в рамках демократических и еврейских законов, но он не будет лгать, чтобы поддержать мнения или людей, которые этого не заслуживают. (Тем не менее, мы все совершаем честные ошибки, и это нормально и не оправдывает потерю поддержки.) Он признает, что иногда преувеличивает, чтобы подчеркнуть точку зрения, из-за чего он может показаться неприятным, хотя на самом деле он довольно милый человек. взаимодействовать с.Он считает — насколько голландский — твердое мнение не означает нетерпимости к другим взглядам. *
Иногда его неправильно понимают, потому что его широкое и разнообразное поле зрения редко подходит для любого специалиста. Но это именно то, что некоторые любят в нем. Он много писал о психологии (включая сексуальность и жестокое обращение), медицине (включая физическое бессмертие), науке (включая базовую статистику), политике (Израиль, США и Нидерланды, активизме) — больше, чем левые или правые, он надеется выдвигать на первый план реальность), Угнетение и Освобождение (на стыке, для молодых людей, пожилых людей, небелых, женщин, рабочих, евреев, ЛГБТК +, иностранцев и всех, кто дегуманизирован или эксплуатируется), Целостность, Философия, Евреи (иудаизм, сионизм, Холокост и «Освобождение евреев»), климатический кризис, экология и веганство, сообщения из новостей или раздел недели, посвященный Торе, или новые идеи, которые внезапно постигли его.*
В хронологическом порядке его самыми влиятельными учителями являются его родители, Нико (Натан) ван Зёйден и Бетти (beisye) Нивег, Вим Кан, Моцарт, Харви Джекинс, маршал Розенберг, Реб Шломо Карлебах и, lehavdil bein chayim lechayim, раввин доктор Натан Лопес. Кардозо, рав Зев Лефф и рав Меир Любин. Этот короткий список не означает неуважение к другим, которые его многому или мало научили. *
Он надеется, что его слова вдохновят и проинформируют, нарушат покой и утешат обеспокоенных. Он стремится привнести свежий взгляд на вещи, а не заострять внимание на очевидном и знакомом.Когда может, любит писать энциклопедические обзоры. Он не ожидает, что его читатели согласятся. Скорее следует оспаривать оригинальные умы. Короче говоря, его основные политические позиции среди прочего: анти-трампизм, за сионизм, интерсекциональность, ненасилие, против тех, кто злоупотребляет демократическими свободами, против фальшивого мирного процесса ME, за оригинальное православие, за науку, за свободу Воля против обвинения жертвы и за приземленный классический оптимизм и счастье. Прочтите его блог о том, как он пытается преодолеть любые противоречия между этими идеями или областями.*
Он — оставшийся в живых плод фармацевтической промышленности (https://diethylstilbestrol.co.uk/studies/des-and-psychological-health/), родился в 1953 году от своих родителей, переживших Холокост из Нидерландов, которые встретились в крупнейшем городе. концлагерь в Нидерландах, Вестерборк. Он вырос скромным слушателем. Ему потребовались десятилетия, чтобы стать оратором, и еще десятилетия, чтобы признать себя гением. Но его смирение было его сохранением. Как и его честность. Хулиганы и аферисты почти мгновенно завидуют и ненавидят его.Он надеется привнести что-то новое, а не просто проповедовать хору. *
Имеет степень бакалавра медицины (Амстердамский университет) — наполовину доктор. Он практикует совместное консультирование по переоценке с 1977 года, больше не является официальным учителем и стал дружелюбным и сильным терапевтом. Он стал общественным деятелем, стал религиозным, совершил алию и вырастил троих замечательных детей. Раньше на протяжении десятилетий он был известен читателям «Джерузалем пост» как частый писатель. В течение нескольких лет он был активен в хасбаре для голландскоязычной публики.Он написал неопубликованный фолиант о свободе воли евреев. Он строгий веган с 2008 года. Он ортодоксальный еврей, но не раввин. *
Его написание стало возможным благодаря пособию для второго поколения переживших Холокост из Нидерландов. С 38 лет он мечтал изменить мир к лучшему, обучая через письмо. В выпускных экзаменах средней школы он трижды набирал 9 из 10 за голландский, но все дни проводит, общаясь на английском и иврите — какая ирония. У Б-га должно быть прекрасное чувство юмора.Если вам интересно — да, он немного дислектик. Если вы являетесь носителем английского языка и задаетесь вопросом, почему вам следует читать от людей, для которых английский является только вторым языком, подумайте о том, как получить оригинальную возможность заглянуть за пределы вашего культурного пузыря. *
Чтобы отправить ему личную реакцию, прокрутите до верхней части сообщения в блоге и нажмите «Связаться со мной».

Результаты поиска по запросу «Православный иудаизм»

Ортодоксальный иудаизм: верования и концепции — Видео и стенограмма урока

Убеждения ортодоксального иудаизма

Убеждения ортодоксальных евреев основываются на 13 принципах иудаизма.Эти принципы были выведены еврейским ученым раввином Моисеем Маймонидом. Чтобы жить в соответствии с Торой , еврейской книгой веры, человек должен следовать этим принципам. Ниже приводится краткое изложение этих важных принципов, а также других практик ортодоксальных евреев.

Ортодоксальные евреи монотеисты, то есть они поклоняются единому Богу или Всевышнему . Ортодоксальные евреи считают себя избранным народом Всевышнего. Ортодоксальные евреи отмечают множество связанных с возрастом событий в жизни ребенка, в том числе церемонии брит-милла, апшерина и бар-мицвы.Когда мальчику исполняется восемь дней, ему делают обрезание во время церемонии британских миль . Когда ему исполняется три года, он участвует в церемонии upsherin . Во время апшерина его волосы стригутся, и он впервые надевает кипу, или специальный головной убор.

Когда мальчику исполняется 13 лет, ему также устраивают праздник совершеннолетия, который называется бар-мицва . Во время этой церемонии он будет соблюдать еврейский закон и будет читать свиток Торы или священный еврейский текст.

Ортодоксальные евреи отмечают много праздников в течение года.Каждый праздник считается особенным семейным временем. Праздники отмечаются несколькими традициями, такими как употребление определенных продуктов или чтение определенных отрывков из Священных Писаний. Например, в Йом Кипур , что означает «день искупления», евреи с молитвой искупают свои грехи против Бога. Йом Кипур включает пост, отказ от традиционных занятий и посещение синагоги.

Шаббат — день отдыха и духовного обновления, который соблюдают ортодоксальные евреи. Этот день длится с заката пятницы до вечера субботы.Шаббат празднует покой, который произошел на седьмой день после того, как Всевышний создал мир в предыдущие шесть дней. Соблюдение начинается с зажигания субботних свечей и чтения благословения. Каждая свеча представляет две части Шаббата. Первый — помнить и размышлять о сотворении Земли и о свободе израильтян из Египта. Во-вторых, соблюдать Шаббат, не занимаясь какой-либо деятельностью, связанной с работой; любые действия, которые позволяют создавать или манипулировать своим окружением или окружающей средой.Например, во время шаббата ортодоксальным евреям не разрешается включать и выключать электричество, путешествовать или водить машину. Также следует избегать такой деятельности, как ведение дел, приготовление пищи или стирка. Чтобы избежать этих задач, нужно помнить и соблюдать седьмой день творения, на который почил Бог. Шабат также включает в себя семейные обеды, досуг, чтение Торы и молитву.

Кашрут — это особые диетические правила, которым следуют ортодоксальные евреи. Эти правила применяются к конкретным типам съедаемой пищи, приготовлению пищи, а также к забою животных для употребления в пищу.Эти указания записаны в Торе. Запрещены определенные продукты, например рыба без чешуи и плавников, а также продукты от животных с раздвоенными копытами. По этой причине ортодоксальные евреи не едят свинину. Существуют также особые законы, регулирующие забой животного для употребления в пищу, что обычно предполагает гуманное обращение с животным. Также запрещено приготовление и употребление в пищу молочных продуктов и мяса вместе. Часто для этого у ортодоксальных евреев есть два набора посуды и приспособлений.

Ортодоксальные евреи соблюдают законы о чистоте или тахарат хамишпача , которые диктуют, когда женщина может иметь физический контакт со своим мужем. Этот закон также прямо переведен из Торы. Согласно этому закону, женщине запрещается физический контакт со своим мужем с первого дня ее менструального цикла до семи дней после его окончания. Затем она должна принять участие в ритуальном омовении, пока ее снова нельзя будет считать «чистой».

Ортодоксальные евреи часто собираются вместе на молитву в синагоге или дома.Ожидается, что ортодоксальные евреи будут молиться трижды в день. Молитвы часто читают из Сиддурима, молитвенника, который содержит еврейские молитвы и благословения. Часто эти молитвы будут на иврите. Во время утренней молитвы ортодоксальные евреи мужского пола будут носить талит или молитвенную шаль, которую накинут вокруг тела. Во время еврейских праздников, когда они отмечаются, используются специальные молитвенники.

Краткое содержание урока

Ортодоксальные евреи — небольшая секта еврейской общины, около 10% в Соединенных Штатах, со строгими религиозными убеждениями и культурными традициями. Ортодоксальные евреи поклоняются единому Богу, называемому Всевышнему , которому они молятся три раза в день. Они проводят церемонии совершеннолетия, на которых дети посвящают себя иудейской вере. К ним относятся: brit millah , церемония обрезания, которая проводится на восьмой день мальчика; упшерин , церемония в возрасте трех лет, на которой мальчику остригают волосы и он впервые надевает кипу; и бар-мицва , когда мальчику исполняется 13 лет и отмечается празднование совершеннолетия, во время которого он читает Тору.Ортодоксальные евреи отмечают еженедельный день отдыха, или Шаббат, , а также другие праздники, такие как Йом Киппур , который является днем ​​искупления. Эти праздники часто включают молитву, во время которой мужчины надевают молитвенную шаль, известную как талит, пиршества и проводят время со своей семьей. Существуют также законы, запрещающие сексуальную активность в браке во время менструального цикла жены, известную как тахарат хамишпача . Тора регулирует потребление и приготовление пищи по методу, известному как кашрут .Напомним, Тора — священная книга еврейского народа.

Ортодоксальный иудаизм и иудейско-христианский диалог

Ортодоксальный иудаизм и иудейско-христианский диалог

Православная
Иудаизм и иудейско-христианский диалог

Д-р Майкл Вышогрод

.

Для
вот уже несколько десятилетий евреи участвуют в еврейско-христианском диалоге.Прежний
до Второй мировой войны это не было проблемой. Просто нигде в
всемирно организованный и устойчивый контакт между еврейской общиной и церковью
тела. Кое-где отдельные евреи могли лично контактировать с
служитель, священник или какой-нибудь церковный деятель. Но это было сугубо личное
а не организационный. Поскольку положение европейского еврейства продолжало ухудшаться.
ухудшились при нацистском правлении, такие контакты стали более частыми просто как
результат срочности ситуации.Иногда такие контакты приводили к
спасение евреев, а иногда и нет, во многом в зависимости от людей
вовлечены, их взгляды на евреев, их смелость или ее отсутствие, а также целый ряд
другие соображения. Остается только гадать, был бы результат
иначе, если бы еврейско-христианские отношения были более развиты до нацистской
период. У нас, конечно, никогда не будет ответа на этот вопрос. Но это
возможно, что если бы между двумя общинами существовали более сильные связи,
церковные лидеры знали больше евреев как людей, реакция церквей на
Нацистские преступления могли быть более серьезными.В конце концов, легче игнорировать
мольбы от незнакомцев, чем от тех, с кем у вас есть давние
отношение.

Be
что, как бы то ни было, факт в том, что после Второй мировой войны процесс переоценки
евреев и иудаизм начал давать о себе знать в церквях. Самый заметный
Примером этого был процесс во время II Ватикана, который в 1965 г.
обнародование закона Nostra Aetate , в котором Совет, среди прочего,
признал продолжающиеся выборы еврейского народа и объявил
учение о том, что все евреи несут коллективную ответственность за смерть Иисуса
ложный.На протяжении веков это учение было одним из самых ядовитых
источников антисемитизма, и, объявляя его ложным, возможно, долгое время
назрела, нет сомнений в том, что если бы Второй Ватикан проигнорировал этот вопрос, евреи
были хуже, чем они.

Теоретически,
то, что произошло на II Ватикане, было внутрихристианским вопросом, вызывающим озабоченность
Только Римско-католическая церковь. На практике из-за долгой истории
Христианский антисемитизм, основанный на обвинении в богоубийстве, решение Ватикана
II стал предметом серьезной озабоченности мировой еврейской общины.Большая часть
Первоначальный импульс к созданию Nostra Aetate исходил от аудитории, которую Папа
Иоанн XXIII пожаловал Жюлю Исааку, французско-еврейскому автору книги г.
Учение о презрении и позже, когда декларация об отношениях с
Казалось, что иудаизму угрожает опасность, Авраам Хешель, представитель еврейской общины Америки.
Комитет, был принят Папой Павлом VI. Именно в этот период
была заложена основа для сети еврейско-христианских контактов, которая начала развиваться.
с годами.Эти отношения были с Римско-католической церковью,
Всемирный совет церквей, Всемирная лютеранская федерация и ряд других
международные и национальные христианские организации. С еврейской стороны
среди участников были Американский еврейский комитет, американские евреи.
Конгресс, Антидиффамационная лига, Б’нал Брит, Совет синагог Америки и
Израильская межконфессиональная ассоциация, среди прочих.

Но
почти с самого начала определенная атмосфера противоречий окружала
эта деятельность.Раздавались голоса против визита Хешеля к Папе Римскому.
упоминалось ранее. Было сказано, что лоббировать церковь, чтобы
простите евреям преступление богоубийства. Более правые православные организации, такие
как Agudath Israel , последовательно выступали против иудейско-христианских
диалог в принципе. Их первый и почти единственный еврейский приоритет — это
выживание истинного еврейского народа Торы, которого они отождествляют с борьбой
против ассимиляции во всех ее аспектах.Руководствуясь словами Валаама (Чис.
23: 9): «Я вижу народ, который живет один, который не
с народами «правое православие считает, что еврейское жилище только
требует минимум контактов с неевреями, поскольку контакт неизменно приводит к
это поглощение чужих ценностей и способов мышления. Были раввины, священники,
и министров, чтобы было видно, легко смешиваются, еврейская общественность быстро привлечет
вывод о том, что такое социальное общение с неевреями приемлемо. Ассимиляция
и смешанные браки не могут быть далеко позади такого устранения препятствий.Это
особенно верно в отношении взаимодействия с церквями, истинная мотивация которых в
точка зрения многих ортодоксальных евреев является миссионерской: надежда обратить евреев в
Истинная вера. [В] прессе [было] опубликовано мнение раввина Моше Файнштейна,
ведущий авторитет Торы, что любой диалог с представителями церкви по любому поводу
тема запрещена Торой. Раввин Файнштейн и другие православные
лидеры признают это по определенным вопросам (например, аборты, гомосексуальность,
порнография и т. д.) с точки зрения Торы и, например, римского
Католическая церковь совпадают.На такие избранные темы они не раздумывая.
выступать с заявлениями, которые параллельны римско-католической и другим позициям. Есть также
причина полагать, что время от времени между правыми
Православные группы и некоторые церковные организации для обмена мнениями и координации
политики. Но это делается очень конфиденциально, чтобы не было никакой огласки.
Хотя итоговые заявления о политике могут быть параллельны друг другу, они никогда не публикуются.
совместно с любой христианской организацией, но только от имени ортодоксальной еврейской организации
не обращая внимания на совпадение взглядов с какой-либо другой организацией.

Пока
все это верно для правого Православия, это не верно для Православия
группировались вокруг университета Иешива. Раввинский совет Америки (RCA) и
Союз ортодоксальных еврейских общин (OU) представляет раввинов и
конгрегационный сегмент Православия, который обычно не называют
правое православие. Эту группу иногда называют цент [рист]
Православие, левое православие, современное православие или какое-то подобное выражение.
Приверженцы истинного Торы иудаизма, эта часть Православия не отвергает
современности, но убежден, что верность Торе и светскому образованию способствует
хороший синтез лучшего в иудаизме и западной культуре.Это причина
что в состав Университета Иешивы входят колледж, медицинская школа и различные
выпускные программы. Это Православие не отвергает всякого диалога с христианами.
организации, только теологический диалог. Диалог о социальном и этическом
такие проблемы, как бедность, война. Справедливость и международные отношения приемлемы
но диалога по специфически религиозным или теологическим вопросам нет. Так как
RCA и OU принадлежат [ed] Совету синагог Америки (SCA), который,
помимо упомянутых ортодоксальных раввинов и общин
включают [d] их консервативных и реформаторских коллег, и поскольку SCA
действуют [г] по принципу единодушия, православное неприятие богословских
диалог [стал] политикой SCA.И поскольку SCA [был] членом
Международный еврейский комитет межрелигиозных консультаций (IJCIC), a
коалиция, состоящая из Американского еврейского комитета, Всемирного еврейского конгресса, ADL,
Б’нал Брит, Израильская межконфессиональная ассоциация и SCA, политика против
теологический диалог, по крайней мере теоретически, [стал] политикой IJCIC. В
Таким образом, православные органы используют значительные рычаги воздействия. [Обратите внимание
Совет синагоги Америки был распущен в 1994 году после того, как Православный
представители вышли.С тех пор это удалось, но без православных
участие Национального совета синагог, который действительно участвует в
теологический диалог.]

Внутри
Православие есть две основные позиции по отношению к иудейско-христианской.
взаимодействие: правая точка зрения, которая отвергает любое такое взаимодействие как опасное
еврейскому выживанию и центристской или современной ортодоксальной позиции, которая отвергает
теологические или религиозные контакты, но допускают контакты по социальным и политическим вопросам.
вопросы до тех пор, пока эти вопросы не связаны со значительными вопросами веры.Чем оправдана последняя позиция?

оправдание можно найти в статье «Противостояние» раввина Джозефа.
Б. Соловейчик, доминирующий религиозный голос в современном американском православии, в
Весна-Лето 1964 г., выпуск Традиция, Журнал
Ортодоксальная еврейская мысль », опубликованная RCA. Потому что в этой статье
определила позицию современного Православия по еврейско-христианскому диалогу и
из-за размаха и масштабности его мысли. Это произведение, которое
заслуживает тщательного анализа, особенно по прошествии [некоторого времени] с момента его
внешний вид и теперь можно оценить его последствия в реальном мире
еврейско-христианского взаимодействия.

статья разделена на две части, первая из которых посвящена трем изображениям
человек в библейском рассказе о сотворении, а второй имеет дело непосредственно с
Еврейско-христианские отношения. Связь между двумя частями статьи
никогда не делается явным, хотя есть важная связь, что читатель
могу сделать вывод.

три образа человека — это естественный, противостоящий или нормативный человек и
человек ответного противостояния. Естественный человек неразрывно связан с природой,
гедонистический, в погоне за красотой и удовольствием, очень похожий на эстетический
этап Кьеркегора.Столкнувшийся человек является получателем божественной нормы, которая
стоит над ним и против него, и это выводит его из непосредственности с
природа. Этот человек «больше не счастлив, он начинает исследовать свое положение в
этот мир, и он внезапно оказывается охваченным недоумением и страхом, и
особенно одиночество »(стр.10). Существует сильное сходство между
Второй образ человека Соловейчика и этический этап Кьеркегора. Наконец,
третий уровень человека — это противостояние «двух равных субъектов, оба
одинокие в своей инаковости и неповторимости, противостоящие и отвергнутые
объективный порядок, тяга к общению.»(стр.14). Это мужчина
сталкивается с Евой, его женой. Сосредоточение внимания на Быт. 2:18, где о Еве говорится как о эзер.
kenegdo (букв. помощник, против него), Соловейчик объясняет, что «в
несмотря на нашу общительность и внешнюю природу, мы остаемся чужими для каждого
разное. Наши чувства симпатии и любви к противнику уходят корнями в
поверхностная личность, и они не проникают во внутренние тайники нашей глубины
личность, которая никогда не покидает своего онтологического уединения и никогда не становится
участвует в коммунальном существовании.»(стр.16). Короче, даже в самом глубоком
и самые настоящие человеческие отношения возможны, только внешний аспект
личность разделяется, в то время как в ядре нашего существа «внутренние тайники
нашей глубокой личности «мы остаемся одни.

Имея
Обрисовал эти три человеческие возможности, Соловейчик, во второй части
его статья обращается к специфике еврейско-христианской встречи. Еврей,
Как утверждает Соловейчик, принадлежит к двум общинам, человеческой и еврейской.
«Мы всегда считали себя неотъемлемой частью
человечество… »(с.20) пишет Соловейчик, который« привержен
всеобщее благосостояние и прогресс человечества »и« Мы заинтересованы в
борьба с болезнями, облегчение человеческих страданий, защита прав человека,
в помощи нуждающимся и так далее … «(стр. 20-21). Поскольку это так, мы
готовы иметь дело с христианством в отношении светских проблем, которые мы
оба лица. «В светской сфере, — пишет он, — мы можем обсудить
позиции, которые необходимо занять, идеи, которые необходимо развивать, и планы, которые необходимо сформулировать. В этих
дела, религиозные общины могут вместе рекомендовать действия, которые необходимо разработать и
может перехватить инициативу, которая позже будет реализована обществом в целом.»
(стр.24). Еврей участвует в этой деятельности в качестве члена
человечество, которое «привержено общему благополучию и прогрессу
человечество «.

Но,
— продолжает Соловейчик, «важно, чтобы религиозный или богословский
логотипы не должны использоваться в качестве средства связи между двумя
религиозные общины, чьи способы выражения столь же уникальны, как и их апокалиптические
переживаний »(стр. 24).« Слово веры », согласно
Соловейчик », отражает интимное, частное, парадоксальное
невыразимая тяга человека к Творцу и его связь с Создателем.Он отражает яркий характер и необычность акта веры человека.
конкретное сообщество, которое составляет полностью (выделено мной), непонятно для
человек другой веры »(стр. 23-24). Он заключает:« Как
на самом деле наши общие интересы лежат не в сфере веры, а в
светских порядков »(с. 24). Сказав это, Соловейчик добавляет
самая показательная сноска; «Термин« светские порядки »используется здесь в
в соответствии с его популярной семантикой. Для человека веры этот термин
неправильное употребление.Бог требует всего, а не части человека, и то, что Он установил
поскольку порядок в схеме творения священен »(стр.24).

Но
если на самом деле для человека веры нет различия между светскими
и священный порядок, тогда как мы можем предписывать сотрудничество в вопросах светского, но
не о священных делах? Если представители ортодоксальных евреев сядут с
представители церкви для обсуждения ядерной войны, бедности, абортов или любых других
«светский» вопрос, может ли ортодоксальный еврей держать свою веру подальше от
обсуждение? Я полагаю, он может перечислить свою позицию по этим вопросам и
отказываются обсуждать причины, по которым он занимает эти должности.Но возможно ли это?
Люди имеют право знать, почему я занимаю эту должность, и я могу только сказать
объясняя им мою веру, мое послушание письменной и устной Торе и
методы экзегезы, которые я использую для интерпретации этих авторитетных текстов. Это просто
невозможно разделить еврея на две части, требуя от него сохранить то, что больше всего
важно о его личности вне диалога. Все еврейские ценности
в конечном итоге коренится в откровении, и притворяться иначе — значит играть в шараду
что никого не убедит.Выбор в том, разговаривать с христианами или нет.
поговорить с ними. Если мы откажемся разговаривать с ними, мы сможем сохранить теологию и
все остальное вне диалога. Если мы не откажемся от разговора с ними, мы
не может исключить из обсуждения то, что для нас самое дорогое.

Соловельчик
прав, конечно, в своем убеждении, что посторонний человек что-то упускает.
о религии. Он также прав, в первой части своей статьи, в
указывая на то, что даже самые сокровенные человеческие отношения, брак,
определенное одиночество сохраняется, потому что муж и жена остаются разными людьми
вместо того, чтобы сливаться в одно целое.Но это одиночество не нужно оставлять в стороне.
диалог между мужем и женой. Бубер сообщает нам, что встреча происходит между
людей и что можно выйти из метафизического солипсизма, который
заключает каждого из нас в духовное одиночное заключение. Кьеркегор думал
что «одинокий» должен оставаться один перед Богом, и поэтому он
не женился. Но иудаизм требует брака именно потому, что мы, евреи, достигаем
друг друга и облегчить одиночество друг друга. Как народ, состоящий из
Боже, мы находим нашу личную преемственность в преемственности людей.

связь между первой и второй частями статьи Соловейчика заключается в том, что
параллель между одиноким человеком, который не может разделить свое одиночество со своим
помощник ( ezer ), который также остается вне него ( kenegdo ) и
«Еврейский народ, который разделяет общую гуманность со всеми людьми, но который
также остаются замкнутыми и одинокими в своей вере. Понятно, что это Бог
будет ли, чтобы еврейский народ оставался отдельным народом и чтобы они не растворялись
в народы мира.Но эта миссия не соответствует секрету
религия, принципы которой не должны открываться посторонним. Гностические тайны
сделал именно это требование своих посвященных. Но Тора — это не секретная книга, а
своего рода масонский мистический культ. Это открытая доктрина, предназначенная в первую очередь для
Еврейский народ, но он также имеет жизненно важное значение для других, чье спасение
тесно связано с Торой. И это особенно верно в отношении христиан.
которому, по словам Маймонида, можно обучать Торе, потому что, в отличие от мусульман,
они принимают еврейскую Библию, открытую Богом.Но поскольку все обучение тоже
включает обучение, если евреи обязаны учить, они также обязаны
выучить, что является самым хорошим определением диалога, какое только можно будет найти.

Но
даже если сейчас понятно, что формула «светский диалог, да,
богословский диалог, нет «несостоятельно, зачем вообще диалог? Почему?
не согласен с мнением раввина Файнштейна о том, что не должно быть диалога, светского
или теологический? Ответ прост. Не разговаривать с моим товарищем или с моим
Сообщество единоверцев не является нейтральной позицией.Не разговаривать с
кто-то — последняя стадия перед насилием, в некотором смысле предварительное условие
насилие. Говорить с моим ближним — это естественное состояние мирного
сосуществование. Авраам не воздерживался от разговора со своими собратьями. Его
избрание имело своей целью благословение всего человечества (Быт. 12: 3), которое было
не может быть реализовано путем наложения на Авраама списка табуированных тем, о которых
он не должен был разговаривать со странниками, которые воспользовались его гостеприимством. Это
мне трудно поверить, что Авраам не хотел обсуждать с
посетителей его любовь к Богу, Божьи обещания ему, испытания и невзгоды
через которое он прошел, свою веру и свою надежду.Как потомки Авраама,
нужно ли нам стать более неразговорчивыми?

Таким образом, оказывается, что на карту поставлена ​​самая основная самоинтерпретация иудаизма.
Конечно, иудаизм — это не миссионерская религия. Мы не верим, что это Бог
будет ли, что все человечество станет евреем. Язычники, которые руководствуются моральными принципами
у жизни есть место в мире грядущем. Но это не значит, что иудаизм
равнодушен к судьбе нееврейского человечества. Выборы Израиля были
его цель — спасение всего человечества.Если язычники связаны
Завет Ноаха, как они должны узнать об этом завете, кроме
через богословский диалог с Израилем? Завет Ноахида — это не
естественный закон, который язычники должны открыть с помощью хорошего мышления. Это
представляет собой свод заповедей ( мицвот ) Бога Израиля и должен быть
повиновались, по крайней мере, согласно одному чтению текста Маймонида, потому что они
велено Богом, иначе послушание им имеет ограниченную ценность. Но как можно
Язычники вступают в отношения с Богом Израиля, кроме как через контакт
с народом Израиля? Долг Израиля — распространять знания о Боге.
Авраама словом и делом, и этого нельзя достичь, отказавшись от
за толстыми стенами гетто и делая вид, что остального мира не существует.Конечно, диалог опасен, особенно когда иудейская вера слаба.
и многие евреи активно бегут от своей избранной Богом судьбы. Но
избегание всех опасностей — это не решение: это отказ Израиля
назначение.

Наконец,
как руководящие принципы раввина Соловейчика работали в еврейско-христианском диалоге
прошлых [десятилетий]? Насколько я понимаю, они не помешали богословским
диалог. В статье в « Neue Zürcher Zeitung » от 8 марта 1984 г.
ДокторЭрнст Людвиг Эрлих, европейский директор B’nai Brith и
видный участник работы IJCIC, пишет:

Для
более 15 лет ведущие еврейские организации мира в лице
их официальные лица и еврейские ученые поддерживают регулярный диалог с
представители Ватикана и Всемирного совета церквей. На этих
диалоги это не только практические проблемы, такие как антисемитизм и
обсуждается отсутствие признания Израиля Ватиканом.Каждый духовный
тема, которой занимаются евреи и христиане, должна включать ее историю, ее
богословие и все его существование. Так было всегда.

Любые
Объективное рассмотрение тем конференции IJCIC подтвердит правоту Эрлиха. Здесь
Вот несколько примеров, выбранных в значительной степени случайно. На своем заседании 4-5 апреля
1979 г., IJCIC и Ватикан решили, что следует подготовить документ, посвященный
«проблема передачи абсолютных религиозных ценностей в контексте
межрелигиозный диалог с иудейской и христианской точек зрения.»На
встреча IJCIC с представителями Православной Церкви в Люцерне,
Швейцария, 16-18 марта 1977 г., профессор Шеморяху Талмон из Еврейского университета.
выступил с докладом «Тора как концепция и жизненно важный принцип на иврите».
Библия ». На богословской консультации IJCIC и англиканской церкви, состоявшейся в Англии, ноябрь.
26-28 1980 г. одной из обсуждаемых тем было «Что такое легитимность или
нужен объективный Закон Бога за пределами ситуационной этики? »
Встреча IJCIC и Ватикана, состоявшаяся 5-7 апреля 1978 г., покойный проф.Сидни Б. Хёниг
выступил с докладом «Обзор еврейской стипендии на протяжении веков»
Иисус и христианство ». Этот список можно продолжать до бесконечности.
Следует помнить, что, поскольку IJCIC включает [d] Совет синагоги и
поскольку Совет синагоги включает [d] Совет раввинов Америки и
Союз ортодоксальных еврейских общин, деятельность IJCIC получила одобрение со стороны православных.
поскольку в свете правила единогласия в Совете синагоги православные
организации имеют право [d] вето на деятельность IJCIC.

Богословие
вступает в иудейско-христианский диалог, потому что евреи и христиане не могут избежать
говоря теологию, когда они обсуждают какой-либо вопрос, поскольку для религиозных людей Бог
и его воля — единственный проводник через все проблемы. Ватикан признает это
когда он называет свой офис, занимающийся иудаизмом, «Комиссия по делам религии
(выделено мной) Отношения с евреями ». Любая еврейская группа, которая отказалась
обсуждать религиозные или богословские вопросы не о чем было бы поговорить с
Ватикан.То же самое и со Всемирным советом церквей. А это
признается все больше и больше в православных кругах. Институт Шалома Хартмана
Исследования иудаики в Иерусалиме под руководством доктора Дэвида Хартмана, известного
Ортодоксальный раввин объявил о «семинаре по христологии» с 14 октября по декабрь.
14, 1984. Данный семинар является проектом Центра Института Хартмана.
Богословие «под руководством Пола М. ван Бурена, известного протестантского ученого.
с глубоким интересом к иудаизму.

Раввин
Статьей Соловейчика «Противостояние» закончилась эпоха православия.
отказ от еврейско-христианского диалога.Если опыт и логика показали
что невозможно отделить светское от религиозного, диалог
должен продолжаться в соответствии с его внутренней динамикой. Такой диалог не будет
навредили иудаизму. Мой опыт показывает, что евреи, встречающие религиозных христиан
появляются окрепшие в своей вере и благодарные праведным язычникам, которые,
через христианство приблизились к Богу Израиля.

молодых американцев, которые выбирают стать ортодоксальными евреями

ХЬЮСТОН — Типичным пятничным вечером в Хьюстоне многие молодые люди выпивают в барах или, свернувшись калачиком, смотрят Netflix, благодарные за то, что они выполнили обязанности рабочей недели.Но в нескольких домах в Хьюстоне евреи в возрасте от 20 до 30 лет решили заполнить эти вечера иным обязательством: строго соблюдать Шаббат или еврейский Шаббат. Это означает отсутствие текстовых сообщений, музыки, использования электроники, вождения, соблюдения сроков в последнюю минуту и ​​переноски предметов за пределы нескольких сотен квадратных ярдов. Это выбор — предпочесть ритуал досугу, пожертвовать свободой в поведении, диете и одежде в пользу древнего свода правил.

На первый взгляд, это выбор, бросающий вызов поколению.Молодые американцы массово отходят от традиционных религиозных обрядов, и евреи не исключение. По данным Pew, примерно треть евреев, родившихся после 1980 года, считают свой иудаизм вопросом идентичности или происхождения, а не религией.

Но даже молодые евреи, которые тянутся к православию, а не от него, по-прежнему делают индивидуальный выбор в отношении своих верований и обычаев, выбирая ритуалы и создавая образ жизни, соответствующий их среде обитания.А правила и ритуалы кажутся привлекательными. Большая часть евреев в возрасте от 20 до 30 лет идентифицируют себя как ортодоксы, чем евреи старше 50 лет; противоположное верно для любого другого еврейского движения. Многие из этих молодых людей, вероятно, были воспитаны православными и решили сохранить традиции своего воспитания. Но небольшая часть — это baalei teshuva , еврейское понятие, взятое из еврейского слова «возвращение»: оно обозначает тех, кто стал православным как способ «вернуться» к Богу.Как и все остальные представители их поколения, они в основном нонконформисты — просто традиционно мыслящие, связанные с правилами нонконформисты.

Требуется особая наглость, чтобы выбрать Православие в контексте того, что можно было бы назвать «глубокой диаспорой» — таких мест, как Хьюстон, штат Техас, где есть давняя и яркая еврейская община, но при этом она находится прямо в библейском поясе. В больших прибрежных городах, таких как Нью-Йорк или Лос-Анджелес, еврейская жизнь непринужденна и доступна; сползание к ритуалу может помочь молодым людям вписаться в культурное сообщество.Но в месте, заполненном мегацерквями и иммигрантами со всего мира, ортодоксальный иудаизм — это не то, во что молодые люди скатываются. Это активный выбор.

В обширном городе Хьюстон проживает большое количество евреев, разбросанных по автомагистралям и пригородам: поскольку дорога из одной части города в другую может занять очень много времени, география часто диктует, какой вид еврейской жизни доступен. Многие ортодоксальные евреи живут в одном из двух кварталов в районе Мейерланд. Более строго соблюдаемые синагоги расположены на юго-западе, где члены часто придерживаются кодексов поведения и одежды — парики для женщин, черные шляпы и видимые бахромы на рубашках для мужчин, — которые можно найти в таких местах, как Боро-парк в Нью-Йорке.Современная православная синагога находится на другой стороне межгосударственной автомагистрали к северо-востоку. Если вы встретите его молодых прихожан на улице, они могут показаться любыми другими хьюстонцами: они носят одежду в американском стиле, многие женщины оставляют свои волосы непокрытыми, а многие работают в медицине или в нефтегазовой сфере. Но выбор, который они сделали в отношении того, как жить — например, вести кошерный дом, в основном соблюдать правила субботы и переехать в дома, расположенные в нескольких минутах ходьбы от синагоги, — определяет структуру их дней, недель и лет.Хотя члены этого сообщества, вероятно, будут считать себя соблюдающими, они также обсуждают, как это соблюдение лучше всего вписывается в отчетливо американский светский мир.

Молодые люди не совсем доминируют в современной православной общине Хьюстона, но некоторые люди моложе 35 лет посещают службы и живут в одной и той же горстке многоквартирных домов рядом с синагогой или синагогой. Эти евреи существуют в диаспоре, которая не только географическая, но и культурная: из-за религиозных убеждений они в корне расходятся с ценностями и привычками их сверстников из поколения в поколение.Это различие частично заключено в самом термине baal teshuva , который предполагает, что традиционное соблюдение правил — единственный способ быть с Богом. Но эти молодые, американские baalei teshuva предлагают свой собственный взгляд на концепцию. Выбирая и выбирая те аспекты Православия, которые им нравятся, они пытаются вернуть не только традиционный иудаизм, но и те виды коллективных ритмов и обязательств, которые так часто отсутствуют в современной американской культуре.

Еврейский общинный центр в Хьюстоне (Майкл Стархилл-младший)

Прошлым летом после переезда в Техас из Вашингтона, округ Колумбия, Джош Фурман и Алиша Клапхольц поняли, что хотят создать новый миньян, или молитвенную группу. Большая часть еврейской жизни в Хьюстоне проходит через учреждения, особенно когда речь идет о программах для молодежи: Еврейский общинный центр проводит Mishpacha & Me, программу для семей с маленькими детьми; Houston Hillel, обслуживающий несколько университетских городков и проводящий общегородские мероприятия, реализует программу под названием «Jewston», которая координирует общественные мероприятия для людей 20-летнего возраста.По словам Элиз Пасси, которая до недавнего времени была координатором организации под названием Big Tent Judaism, не так много местных, независимых групп, особенно не для молитв. Это часть «консервативной, с небольшой буквы, характера Хьюстона», — сказала она; люди склонны тяготеть к тем учреждениям, к которым они привыкли.

Миньян Кочав бросает вызов этой тенденции. По пятницам вечером группа собирается в разных домах на Каббалат Шаббат, песни и молитвы, которые официально приветствуются в Шаббат.Это эгалитарная группа под руководством мирян, то есть здесь нет раввина, женщины и мужчины сидят вместе, а женщинам разрешено вести молитву. Тем не менее, среда создана для людей, которые строго соблюдают Шаббат: не играют на инструментах, а мобильные телефоны остаются скрытыми и выключенными. В пятницу вечером в марте семья Фурман-Клапхольц приняла в своей крошечной квартирке около дюжины взрослых и несколько веселых детей. Женщины зажигали свечи, разрезая дуги в воздухе руками, закрывая глаза.Свежеиспеченная хала лежала в ожидании обеда на прилавке рядом с рядами запеканок, наполненных кошерной едой. Мужчины и женщины пели псалмы на иврите, мелодии которых то заунывные, то полные ритмичных песнопений. Никто не использовал английский, и все читали по другой книге; Клапхольц назвал это «университетский уровень davening », что на идиш означает «молитва».

Никто не использовал английский, и все читали по другой книге. Клапхольц назвал это «успокаиванием университетского уровня».

Независимые миньяны под руководством непрофессионалов все чаще встречаются в больших городах, таких как Нью-Йорк; Фурман и Клапхольц заявили, что они намеренно смоделировали свою новую группу на основе общин, частью которых они были, когда жили в округе Колумбия. Это не означает, что они отказались от институциональной еврейской жизни в Хьюстоне. По субботам они посещают службы в двух разных синагогах возле своей квартиры — когда они впервые начали встречаться, для нее это было современно православным, для него — консервативным, но теперь они часто ходят вместе. «Мы создали Миньян Кочав не потому, что думали, что еврейская община умирает», — сказал Фурман, которому 34 года.Они стремились создать определенный вид духовного молитвенного опыта: что-то меньшее, более общинное и более личное, чем синагога, с упором на пение. «Тот факт, что все это произошло так быстро, говорит о здоровье еврейской общины здесь», — сказал Клапхольц, которому 35 лет.

В Хьюстоне много синагог. Неудивительно, что некоторые из них сталкиваются с теми же проблемами, которые беспокоят еврейские общины по всей стране: стареющие общины, дорогостоящая инфраструктура и подрастающее поколение, которое зарабатывает гораздо меньше денег, чем их родители.Но хотя независимые миньяны не берут на себя расходы на персонал или здание, они не могут полностью заменить синагогу. «Старшая модель состоит в том, что у пары есть дети, а затем им нужна синагога, чтобы отправлять детей на еврейское образование, на бар или бат-мицву или что-то еще», — сказал Фурман. «У нас нет никаких планов превратить Миньяна Кочава в такое учреждение».

Ряд молодых евреев, которых я встретил в Хьюстоне, регулярно посещают современную ортодоксальную синагогу — Объединенные православные синагоги.Одна 26-летняя женщина, которая выросла в консервативной общине в Остине и не соблюдала кошерность дома, рассказала мне, что когда она переехала в Хьюстон после колледжа, она решила заняться более традиционной практикой и продолжила делать это, когда получила состоите в браке. По ее словам, в общинах разное чувство: в ортодоксальных и современных православных синагогах люди не так много одеваются, и здесь больше разговоров и легкого хаоса, как будто бегают младенцы. В конце концов, когда каждый день определяется соблюдением еврейских ритуалов, утренние субботние службы не несут на себе бремени того, чтобы быть единственным еженедельным опытом еврейской жизни.Ежедневные ритуалы и более активное участие в еврейской жизни также означают, что трудности, с которыми сталкиваются некоторые еврейские учреждения, не обязательно влияют на ортодоксальные общины таким же образом.

Покупатели делают покупки в Jumbo Judaica of Texas в Хьюстоне (Майкл Стархилл мл.)

Независимо от того, вырос ли кто-то православным или новичок в этом, выбор строгого соблюдения еврейских ритуалов представляет определенное неудобство — уходить с работы рано по пятницам, чтобы получить домой вовремя к Шабату или невозможность поесть в домах друзей, которые не соблюдают кошерность.В то время как строго соблюдающие евреи часто единообразно следуют еврейским законам, другие евреи решают, какие законы и традиции они собираются принять, в отношении всего, от диеты до секса и одежды. «Мои родители сказали, что дадут мне традиционное образование и поделятся своими традициями», — сказала Софи Ли Ландау, 22-летняя инженер-химик, которая выросла на Манхэттене и переехала в Хьюстон, чтобы работать в нефтегазовой отрасли. промышленность. Но они сказали: «Как только ты выйдешь из дома, ты сам по себе и волен выбирать то, что тебе нравится.’”

Ландау выросла в семье, которая одновременно составляет шомер кашрут и шомер Шаббат. Ее семья соблюдает правила питания, изложенные в Торе, и полностью соблюдают их в Шаббат. Вот пример того, что это означает в течение большинства дней в году: ее семья не ест свинину и моллюсков, а также не потребляет продукты, не имеющие сертификата раввинской организации. Они используют два отдельных набора посуды для мяса и молочных продуктов, моют их в разных частях раковины и не смешивают эти два вида продуктов во время еды.С заката в пятницу до заката в субботу они не водят машину, не пишут и не пользуются какой-либо электроникой, включая сотовые телефоны и фонари. Они ходят туда, куда им нужно, и они не несут вещи, если они не находятся в пределах небольшой области, обозначенной физической линией, называемой eruv . Пожалуй, самое главное, они не работают в Шаббат. Эти условности представляют собой лишь несколько отличий еврейского времени от светского американского времени: неделя ориентирована на день отдыха, а не на два дня отдыха.

Для тех, кто так не вырос, входной барьер достаточно высок. Требуется значительный объем образования, чтобы овладеть логистикой кошерного или полного соблюдения Шаббата, не говоря уже о понимании смысла всех правил. Ряд людей, с которыми я разговаривал, говорили о том, что они прошли через преобразующий опыт обучения, который привел их к строгому соблюдению ритуалов: проводить время в ешиве или еврейском учебном центре в Израиле; участие в одной из многих молодежных программ, спонсируемых аутрич-организациями, такими как Хабад или Айш; встреча с харизматичным раввином, готовым отвечать на основные вопросы и регулярно встречаться с ними один на один.

Сами правила кажутся частью апелляции. Ландау сказала, что ей нравится, как, например, kashrut направляет ее в продуктовом магазине и предоставляет шаблон от еды к обеду, чтобы двигаться в течение дня. Еврейский закон накладывает ограничения, но «я выбираю обязательство», — сказала Клапхольц, которая сказала, что стала баалат тшува , живя за границей в Китае. «Я нахожу смысл в соблюдении Шаббата, а не в том, чтобы прикасаться к своему телефону. Это 25 часов и 25 часов, когда мир просто перестает существовать; это молитва, и семья, и друзья.

Правила также могут создавать собственное чувство идентичности: они представляют собой постоянный поток ритуальных лежачих полицейских, которые напоминают соблюдающим евреям, кто они. Меган Камарас, которой скоро исполнится 30 лет, которая в основном выросла в Сан-Диего и управляет образовательным стартапом в Хьюстоне, решила начать соблюдать Шаббат, пока училась в старшей школе после посещения ретрита. Сейчас они с мужем живут в кошерном доме в Хьюстоне. Она сказала, что ей нравится непредвзятое отношение людей, которые посещают Объединенные православные синагоги.Но она также скучает по району Пико-Робертсон в Лос-Анджелесе, где она жила после колледжа; там, по ее словам, ее «придерживались более высоких стандартов» иудаизма. Когда она жила там, она знала множество людей в возрасте от 20 до 20 лет, которых стремилось включить в свою практику больше духовности и религиозных обрядов. «В наши дни люди действительно жаждут того ощущения подлинности, которое вы испытываете в Шаббат», — сказала она.

В частности, в рамках современного ортодоксального движения существует некоторая гибкость в том, как люди включают еврейские законы и обычаи в свою жизнь.Камарас, например, сказала, что в этом году у нее есть цель посещать синагогу хотя бы раз в неделю, но до сих пор ей это не удалось. Стив Саймон, 29-летний уроженец Хьюстона и юрист, сказал, что во время еженедельной утренней молитвы носил тфилин — маленькие черные кожаные коробочки, в которых хранятся стихи из Торы. «Но, как и в случае с серией baal teshuvas , я дошел до того, что либо это не имело для меня значения, либо у меня не было времени», — сказал он. «Мне действительно нравится это делать, когда я переживаю действительно тяжелые времена или когда я путешествую.«Несмотря на то, что женщины освобождены от повеления носить тфилин и обычно не делают этого, Клапхольц сказала, что использовала их раньше и будет заинтересована в том, чтобы добраться до момента в своей практике, когда она надевает тфилин по утрам и молится три раза в день. день. «Вы играете с вещами и находите то, что кажется вам наиболее комфортным и комфортным», — сказала она.

Многие законы и обычаи, соблюдаемые православными, различны для мужчин и женщин, что может быть источником восхищения для евреев, привыкших к среде, в которой мужчины и женщины ведут почти идентичную ритуальную жизнь.Многие православные молитвенные помещения разделены по половому признаку: мужчины и женщины сидят по обе стороны от барьера, называемого мечицей . Женщинам обычно не разрешается читать Тору, по крайней мере, когда присутствуют мужчины; они обычно не носят талита или молитвенного платка; и многие замужние православные женщины частично или полностью покрывают свои волосы. У женщин также есть особые обязанности, включая зажигание субботних свечей и посещение миквы , или ритуальной ванны после менструального цикла — времени, в течение которого многие пары также воздерживаются от секса.

«Я бы никогда не назвал себя эгалитаристом», — сказала она.

Но эти различия не обязательно заставляют православных женщин чувствовать себя беспомощными. Несколько женщин, с которыми я разговаривала, сказали, что им «наплевать» на то, что им не разрешают читать Тору. Камарас сказала, что не чувствует особой связи с женскими аспектами еврейской ритуальной практики. Клапхольц, назвавшая себя «ортодоксальной феминисткой», сказала, что ее муж «очень эгалитарист», имея в виду, что он считает, что женщины должны иметь равные ритуальные роли с мужчинами.«Я бы никогда не назвала себя эгалитаристом», — сказала она. Когда они посещают молитвенные группы со смешанной рассадкой для мужчин и женщин — что является стандартом в Миньяне Кочав — «Я не сижу рядом с ним», — сказала она. «Меня это отвлекает». Клапхольц получает удовольствие от ритуалов, таких как посещение миквы; хотя она часто находила это сложным: ей было трудно найти место, где она чувствовала бы себя комфортно, прежде чем она вышла замуж. «Существует суждение:« Почему вы занимаетесь каким-либо видом сексуальной активности, когда вам нужно будет пойти на микву, когда вы не замужем? »- сказала она.«Они не могут вас остановить, но есть приговор. И люди говорят ».

Хотя выбор строго соблюдать еврейские ритуалы усложняет многие аспекты жизни, это особенно важно, когда речь идет о сексе, свиданиях и браке. Саймону пока что трудно, даже используя ортодоксальную службу сватов под названием Saw You at Sinai. «Я не хочу, чтобы кто-то стал для меня наблюдательным», — сказал он. «Я действительно хочу поделиться с кем-нибудь иудаизмом. Это усложняет задачу ». У некоторых из людей, которых я встретил, были близкие люди, которые изменили свою практику, чтобы она соответствовала практике своего партнера; Ландау, например, сказала, что ее парень из колледжа стал baal teshuva после встречи с ней.

Поиск и женитьба на ком-то, кто придерживается строгих ритуальных практик, также может сделать соблюдение более серьезным и обязательным. Камарас сказала, что ей хочется соблюдать кошерность и соблюдение Шаббата теперь, когда она замужем, стало не лучшим выбором, хотя она и сама хотела бы этого сделать; когда они решили пожениться, она и ее муж неявно договорились соблюдать этот уровень соблюдения.

Люди, которые становятся baalei teshuva , должны подумать о том, как отреагируют их семьи.Саймон, выросший в Реформе, сказал, что привлек целую группу раввинов, чтобы они помогли ему понять, как объяснить его соблюдение своим родителям. «Моя мама — типичная еврейка из Нового Орлеана. Первое, что она мне сказала, было: «Так ты больше не собираешься есть мои креветки?» — сказал он. «Каждая мама боится, что ты отбрасываешь традицию, которую она дала мне, или что традиция, которую она дала мне, была недостаточно хороша». Конечно, реакция может быть и положительной: после того, как Джен и Майк Дроб, 26 и 28 лет, поженились, решили сохранить кошерную кухню, родители Майка в Айове начали хранить свой собственный набор отдельных блюд для мяса и молочных продуктов.«Забавно, как это стирается, и как они тоже учатся», — сказала Джен.

«Моя мама — типичная еврейка из Нового Орлеана. «Так ты больше не собираешься есть мои креветки?» — спросила она.

Отношения и сообщество могут представлять как величайшую возможность для потерь, так и наиболее привлекательные возможности для получения более традиционной наблюдательности. Из-за правил, ограничивающих вождение и ношение вещей в Шаббат, многие ортодоксальные и современные ортодоксальные евреи живут в непосредственной близости друг от друга.Жилые комплексы, в которых живут Симон, Камарас, Ландау и Фурман-Клапхольцы, выглядят как современные псевдо-штетлы: несколько десятков молодых евреев, живущих по соседству в сгруппированных зданиях, вместе ходят в синагогу по субботам и вместе гуляют в Шаббат. .

Но строгое соблюдение может быть изолирующим. Клапхольц работает в храме реформ в Хьюстоне, и она целенаправленно не покрывает волосы полностью, потому что думает, что прихожане этого не примут.Для дробов, которые не соблюдают строго шаббат и не ходят в православную синагогу, их выбор быть более набожным может быть социально трудным. «Мы определенно более наблюдательны, чем большинство наших друзей, — сказала Джен. «В субботу утром, когда мы в синагоге половину дня, они ходят по магазинам, занимаются другими делами. Иногда трудно не чувствовать себя немного обделенным.

«Но в то же время мы пробуем это», — сказала она. «Это то, что мы решили сделать вместе.По словам ее мужа, baal teshuva семьи, которая теперь стала более напряженной, чем она собирается ходить в синагогу, исповедание иудаизма — это способ «положительно подтвердить еврейскую идентичность».

Джош Фурман и Алиша Клапхольц участвуют в церемонии хавдала в своем доме в Хьюстоне, штат Техас. (Майкл Стархилл мл.)

В каждой еврейской общине есть свой набор стандартов относительно того, что приемлемо, а что нет. Очень наблюдательные ортодоксальные евреи могут взглянуть на современных ортодоксов и осудить их за то, что они не живут в строгом соответствии с еврейским законом; Между тем, реформистские и консервативные евреи могут, в свою очередь, судить современных ортодоксов за их жесткую позицию во всем, от роли женщин в религиозных службах до смешанных браков и творческой адаптации ритуалов.Американская общественная жизнь тоже имеет свои стандарты и нормы, и современные ортодоксальные евреи проверяют границы нравов на повсеместном использовании телефона, эгалитарной гендерной политике и навязчивой культуре работы. Но различие не обязательно должно создавать конфликт: все, с кем я разговаривал, говорили, что он чувствует себя приветствуемым и принятым хьюстонской еврейской общиной и хьюстонцами в целом.

Тем не менее, принять Православие любого рода означает жить в пренебрежении, пусть даже и тонком, современной американской культуре. Возможно, этот выбор мотивирован «осознанием того, чего не хватает» в светской жизни, включая общность, структуру и смысл, которые исходят от жизни, движимой ритуалами.Это могло произойти из-за чувства связи с еврейским народом, с микрообязательствами в отношении еды и одежды, вытекающими из макрообязательств перед культурным наследием. Или, возможно, как это делают Дробы, стоит попробовать: интенсивный эксперимент по самоидентификации; положительный выбор быть связанным; способ найти смысл в безжалостных ритмах повседневной жизни.