Контакты / Патриархия.ru

Редакция портала Патриархия.ru

119034, Москва, Чистый пер., 5

Телефон редакции: +7 (495) 637-43-18

E-mail: [email protected]

Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ

119334, Москва, Андреевская набережная, 2

E-mail: [email protected]

Телефон: +7 (495) 781-97-61, +7 (800) 100-33-53 (бесплатный звонок по России)

Пресс-служба Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

115191, Москва, Даниловский вал, 22

Телефон/факс: +7 (499) 578-03-49

Пресс-служба проводит аккредитацию СМИ на мероприятия и богослужения с участием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, а также предоставляет по заявкам СМИ фото- и видеоматериалы о служении и деятельности Предстоятеля Русской Православной Церкви.

***

E-mail для аккредитации журналистов на Патриаршие мероприятия: accredit@patriarchia. ru.

• Заявка на аккредитацию оформляется на официальном бланке СМИ с подписью руководителя и печатью организации. В заявке необходимо указать ФИО и должность сотрудника СМИ, а также контактный телефон.

E-mail для аккредитации журналистов на общецерковные мероприятия: [email protected]

• Пресс-служба общецерковных мероприятий создана для информационного сопровождения мероприятий в рамках ключевых общецерковных торжеств и церковно-государственных праздников; проводит аккредитацию прессы, оказывает помощь в организации съемок, интервью и пресс-конференций​ ​в указанных объемах деятельности​.

E-mail для заявок на фотографии: [email protected].

• Заявки на получение фотоматериалов в исходном качестве оформляются на официальном бланке СМИ с подписью руководителя и печатью организации. В заявке перечисляются необходимые фотографии, а также указывается цель использования фотографий.

E-mail для заявок на видео: media@patriarchia. ru.

• Заявки на получение видеоматериалов оформляются на официальном бланке СМИ с подписью руководителя и печатью организации. В заявке перечисляются необходимые видеоматериалы, а также указывается цель использования видеофрагментов.

Записки в церкви о упокоении – как писать и когда

Записка об упокоении (которую некоторые иногда называют запиской за упокой) – это лист бумаги со списком имен тех людей, за упокоение которых прихожане церкви просят священника помолиться. Наш материал будет посвящен тому, что нужно знать об этих записках, что может и что не может в них содержаться и как эти записки подавать.

Записки за упокой – 3-й, 9-й и 40-й дни

Как правило, в России православные христиане подают в церковь записки об упокоении на 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти родного или друга. Чтобы священник помолился Богу об упокоении тех или иных людей во время ближайшей литургии, прихожане ему подают записки с именами этих людей.

Православные христиане считают, что после смерти душа человека еще какое-то время (примерно два дня) все еще пребывает на земле и посещает дорогие для неё места, а затем – на третий день после смерти – душа проходит через так называемые «двадцать воздушных мытарств» (проверок на греховность), прежде чем она станет способна подняться на небеса. Это – одна из тех причин, по которым православные молятся за своих покойных на третий день после смерти сами, а также просят священника и других прихожан своей церкви помолиться об упокоении души вместе с ними.

Согласно поверьям православных, с 3-го по 9-й день душа созерцает райские обители, а с 9-го по 40-й – ужасы ада. Поэтому молитва на 9-й день служит поддержкой для усопшего – в этот день, следовательно, точно также необходимо коллективно молиться Богу за то, чтобы путешествие души покойного прошло успешно. Наконец, на 40-й день, как считается, решается вопрос о том, что же будет с душой вплоть до дня Страшного Суда (т. е. до Апокалипсиса). Следовательно, на 40-й день также молятся за усопших, чтобы их участь была лучше или чтобы им было проще переносить те испытания, которые на них падут. При этом важно помнить, что отсчет дней нужно вести строго со дня смерти, и день смерти уже считать днём первым.

Как писать записку о упокоении

Далее мы объясним, как корректно оформить записку об упокоении. Вверху бумажного листа должен быть расположен 8-ми конечный крест, далее следует надпись «о упокоении», а уже ниже можно вписывать имена, за которые вы просите священника помолиться. Вписывать их лучше всего по одному в строку, как список — так священнику будет проще их читать. Имена следует сразу писать в полной форме и в родительном падеже – причем указывать надо не те имена, которыми человек активнее всего пользовался (если у него их было несколько), а именно то имя, которое было дано ему или ей при крещении! Если вы упоминаете в записке священнослужителя, то в скобках указывайте его сан.

Кого нельзя поминать в записках о упокоении

Очевидно, в записках об упокоении нужно упоминать только православных христиан. Вы, безусловно, сами можете молиться об упокоении кого угодно, если они были вам дороги, однако православная церковь обязана молиться только за своих последователей. Следовательно, в записки об упокоении нельзя вписывать представителей других религий, неверующих, но также, например, самоубийц. Также священники часто сталкиваются с тем, что в записки об упокоении вписывают имена блаженных и святых — их вписывать в записки об упокоении не имеет смысла, потому что, с точки зрения православия, молиться за них нам нет толку: это они, приближенные к Богу, молятся ему за нас, а не наоборот.

Также на всякий случай выясните, есть ли в вашем храме ограничение на количество имен, которые вы можете вписать в список (в среднем старайтесь ограничиться десятью именами).

Образец записки о упокоении

Образец записки о упокоении легко можно найти в интернете. Пример записки о упокоении можно посмотреть здесь >>

Возможно, вам будет интересно:

28 сентября 2020

Что означают купола православных церквей

С ранних времен христианская религия была наполнена особыми знаками — они воплотились в архитектуре храмов. Какой смысл вкладывают верующие в форму, цвет и количество куполов православной церкви — разбираемся вместе с порталом «Культура.РФ».

Цвет: от золотого до черного

Храм Христа Спасителя, Москва. Фотография: Игорь Низов / фотобанк «Лори»

Золотой. Самый распространенный цвет православных куполов олицетворяет вечность и небесную славу. Храмы с золотыми куполами посвящали Христу и великим церковным праздникам — Рождеству, Сретению, Благовещению. Такие главы венчают московский храм Христа Спасителя и кремлевские соборы — Успенский, Благовещенский, Архангельский.

Сегодня купола не облицовывают золотом, но раньше металл растворяли в ртути, а затем полученную амальгаму наносили на горячий медный лист. Процесс золочения был очень дорогим и трудозатратным. Например, на покрытие купола Исаакиевского собора ушло 100 килограммов золота.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы, Суздаль. Фотография: Александр Щепин / фотобанк «Лори»

Синий со звездами. Храмы с такими куполами чаще всего посвящены Богородице. Синий цвет символизирует непорочность и чистоту Девы Марии, а звезды отсылают к Вифлеемской звезде, ознаменовавшей Рождество Иисуса Христа. Такими куполами увенчан суздальский собор Рождества Пресвятой Богородицы, построенный еще при Владимире Мономахе. Это был первый каменный храм во Владимиро-Суздальской земле.

Но встречаются и соборы с синими куполами, не связанные с именем Богородицы. Троицкий собор в Петербурге построили в 1838 году для Измайловского полка Императорской гвардии. Его офицеры носили синюю форму, поэтому для куполов выбрали такой цвет.

Церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха», Санкт-Петербург. Фотография: Александр Алексеев / фотобанк «Лори»

Зеленый. Этот цвет считается знаком Святого Духа. Чаще всего его можно встретить на церквях, посвященных Святой Троице. Одно из таких строений — церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха». Идея придать храму форму традиционных пасхальных блюд принадлежала заказчику строительства — князю Александру Вяземскому. По его просьбе архитектор Николай Львов построил пирамидальную колокольню и церковь-ротонду с низким зеленым куполом.

Подобные купола венчают и церкви, построенные в честь православных святых. Например, церковь Ильи Пророка в Ярославле — один из ключевых памятников местной школы XVII века.

Софийский собор, Вологда. Фотография: Александр Щепин / фотобанк «Лори»

Серебряный. Этот цвет в православии связан с чистотой и святостью. Серебряными куполами увенчаны храмы, посвященные святым, — например, церковь Николы на Липне под Великим Новгородом и Софийский собор в Вологде. Храм в честь святой Софии возвели в 1570 году по указу Ивана Грозного. Царь распорядился построить его по образцу Успенского собора Московского Кремля.

Спасо-Преображенский монастырь, Муром. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Черный. Купола этого цвета встречаются редко и украшают монастырские храмы. Черные купола венчают соборы Марфо-Мариинской обители в Москве — женского монастыря в стиле модерн, построенного по проекту Алексея Щусева. Средства на его возведение пожертвовала великая княгиня Елизавета Федоровна — вдова московского генерал-губернатора, великого князя Сергея Александровича. Купола, символизирующие монашество, также можно увидеть на соборах Спасо-Преображенского монастыря в Муроме.

Собора Василия Блаженного, Москва. Фотография: Наталья Илюхина / фотобанк «Лори»

Многоцветные купола в православной традиции напоминают верующим о красоте Небесного Иерусалима. Так выглядят главы храма Спас на Крови в Петербурге и собора Василия Блаженного в Москве. Иностранные путешественники восхищались цветными узорами куполов и сравнивали их с чешуей кедровой шишки, ананаса и артишока. Такой вид главы приобрели после пожара 1595 года — тогда храм восстановили и перестроили.

Форма: не только луковицы

Елоховский собор, Москва. Фотография: Михаил Ворожцов / фотобанк «Лори»

Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Возводить храмы с подобными куполами начали римляне: во II веке они научились строить перекрытия большой площади без опор. До наших дней дошел построенный таким образом римский пантеон 128 года н. э. В России сферические купола венчают московский Елоховский собор — место крещения Александра Пушкина.

Успенский собор, Владимир. Фотография: Александр Щепин / фотобанк «Лори»

Шлемовидный купол отсылает к словам апостола Павла: «Облекитесь во всеоружие Божие…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». Такие купола типичны для русской домонгольской архитектуры: ими украшены, например, Успенский собор во Владимире и церковь Петра и Павла в Смоленске.

Церковь Рождества Иоанна Предтечи, Углич. Фотография: Александр Замараев / фотобанк «Лори»

Купол-луковица в православной архитектуре — воплощение молитвы, стремления к небесам. По мнению исследователя Евгения Трубецкого, такой купол на основании барабана напоминает пламя свечи. Луковицеобразные главы характерны для русской архитектуры XVI–XVII веков. Примеры храмов с подобными куполами — это церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе и церкви Ростовского кремля.

Церковь Вознесения, Коломенское. Фотография: Natalya Sidorova / фотобанк «Лори»

Шатер вместо традиционного купола трактуется в христианстве как образ Богородицы или Свет небесный. Шатровые храмы были распространены в XVI веке, хотя подобные церкви строились и раньше. Возводили их обычно из дерева: повторить конструкцию шатра в камне было очень сложно. Самый знаменитый образец шатровой архитектуры — церковь Вознесения в Коломенском. Ее построили по указу князя Василия III в честь рождения долгожданного наследника престола, будущего царя Ивана IV Грозного.

Количество: от одного до тридцати трех

Церковь Покрова на Нерли, Владимирская область. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Один купол напоминает верующим о единстве Бога. Одноглавые храмы были особенно популярны в домонгольское время. Самые известные из них — церковь Покрова на Нерли и Дмитриевский собор во Владимире. Оба храма построены в XII веке — они пережили разорительные монголо-татарские нашествия и сохранились до наших дней.

Церковь Космы и Дамиана в Старых Панех, Москва. Фотография: lana1501 / фотобанк «Лори»

Два купола встречаются нечасто и знаменуют собой божественную и человеческую природу Иисуса Христа. В Москве двумя куполами увенчана церковь Космы и Дамиана в Старых Панех. Это одна из старейших столичных церквей: ее деревянную предшественницу построили еще в 1468 году.

Георгиевский собор Юрьева монастыря, Великий Новгород. Фотография: Елена Орлова / фотобанк «Лори»

Три купола ассоциируются со Святой Троицей. Три главы венчают Георгиевский собор Юрьева монастыря — старейшей обители Великого Новгорода. Собор возвели в 1130 году по указу князя Мстислава Владимировича. В летописи сохранилось имя зодчего — Петр. Предполагают, что он также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище

Успенский собор, Владимир. Фотография: Наталья Волкова / фотобанк «Лори»

Пять куполов — символ Иисуса Христа и четырех евангелистов: Иоанна, Марка, Луки и Матфея. Пятиглавые храмы встречаются в России чаще других. Самые известные из них — Успенский собор во Владимире и построенный по его образу Успенский собор Московского Кремля.

Вознесенский храм, Новочеркасск. Фотография: Андрей Арестов / фотобанк «Лори»

Семь куполов знаменуют для православных семь церковных таинств, семь Вселенских соборов (собраний, на которых были приняты основные христианские догмы) и семь главных православных добродетелей. Семиглавые соборы встречаются не так часто, как трех- или пятиглавые. К ним относятся Вознесенский храм в Новочеркасске — главный собор Донского казачества — и Крестовоздвиженский собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью.

Благовещенский собор Московского Кремля, Москва. Фотография: lana1501 / фотобанк «Лори»

Девять куполов связаны с девятью ангельскими чинами. Согласно христианской традиции небесные ангелы распределены по девяти уровням: ближе всего к Богу херувимы и серафимы, а к человеку — ангелы и архангелы. Девять куполов венчают храм Спаса на Крови в Петербурге и Благовещенский собор Московского Кремля.

Николо-Перервинский монастырь, Москва. Фотография: Яна Королева / фотобанк «Лори»

Тринадцать куполов напоминают об Иисусе Христе и его сподвижниках — двенадцати апостолах. Тринадцатиглавый храм Иверской иконы Божией Матери находится в московском Николо-Перервинском монастыре. Его построили в 1908 году по проекту Петра Виноградова. В советское время собор использовали в качестве склада и фабричного цеха, но в 1990-х годах его восстановили.

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в усадьбе Богословка, Ленинградская область. Фотография: Валентина Качалова / фотобанк «Лори»

Двадцать пять куполов означают похвалу Пресвятой Богородице — прославление Пречистой Девы 25 ветхозаветными пророками. Кроме того, число 25 символизирует видение небесного престола и окружающих его 24 старцев, описанное в Откровении Иоанна Богослова. 25 куполов венчают Покровскую церковь в усадьбе Богословка под Петербургом — копию утраченного карельского Покровского храма.

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь, Волгоградская область. Фотография: A. Челмодеев / фотобанк «Лори»

Тридцать три купола символизируют годы жизни Христа на земле. Строились подобные храмы очень редко. Один из них находится в Волгоградской области — это Преображенская церковь Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. Образцом для нее послужила деревянная Преображенская церковь в Кижах.

Церковь усекновения главы Иоанна Предтечи, Ярославль. Фотография: Аркадий Захаров / фотобанк «Лори»

В русской архитектуре встречаются храмы с одиннадцатью (Верхоспасский собор Кремля) и с пятнадцатью (церковь усекновения главы Иоанна Предтечи в Ярославле) куполами, но это скорее исключение из правил.

Архитектурная символика православных храмов: купола

Автор: Лидия Утёмова

Александр Щипков: задача Церкви — сохранить своё предназначение и свою сущность

Вопросы идеологии в обществе, стремящемся к свободомыслию, являются одними из самых щепетильных. Сколько должно быть идеологий — две, три? Или ни одной? Не опасна ли ситуация «идеологического вакуума»? Связано ли это с различением гражданами добра и зла? Где баланс, и как обеспечить общественное спокойствие? Какова роль Церкви и православия в человеческой судьбе и в обществе? Этим проблемам посвящена новая книга политического философа, заместителя Главы Всемирного русского народного собора, советника председателя Государственной Думы Александра Щипкова «Дискурс ортодоксии». О ней — наш сегодняшний разговор. 

Фото предоставлено автором

Щипков. А.В. Дискурс ортодоксии. Описание идейного пространства современного русского православия. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2021. — 464 с.

— Александр Владимирович, какой дополнительный подзаголовок могла бы иметь Ваша книга, если бы Вы хотели расширить смысл названия? «О вере в современной России», «тезисы о сбережении России и русских»? В чём её основной «месседж»?

— Полное название книги — «Дискурс ортодоксии. Описание идейного пространства современного русского православия». Фактически вторая часть названия уже содержит в себе смысловое расширение, равнозначное подзаголовку. Важнейшее для меня самого послание, заключённое в книге, состоит в том, что наша русская общность основана на евангельских ценностях, которые близки даже тем, кто далёк от веры. Этот общий для всех дискурс является основным в идейном пространстве нашего общества и это должно быть признано официально, так  же как русский язык признан государствообразующим.

Идейное пространство ортодоксии не надо создавать специально, оно и так существует — независимо от общеполитического пространства России. Это в первую очередь особый взгляд на отношения между людьми. В то же время существует сфера национальных идеалов, так называемая гражданская религия, которая в норме должна совпадать в нравственном отношении с традиционными религиями. Я решил описать это пространство и занимаюсь этим на протяжении тридцати лет, это уже моя 15-я книга. Самыми важными из прошлых книг считаю «Социал-традицию» и «Вопросы идеологии», они также во многом посвящены идейному пространству ортодоксии. Важно продолжать развивать эту тему сегодня, поскольку появилась серьёзная угроза размывания православной традиции. Это произошло после того как Константинопольский патриархат пошёл на обострение отношений с традиционным православием и внёс в общий контекст сильную политическую и секуляристскую струю, приправленную к тому же симпатиями к ультраправому национализму.

— Поэтому приходится вновь говорить об азбучных истинах?

— Именно так. Приходится говорить о каноне, о кафоличности. Умение каждого верующего отделять подлинную религию от её симулякров сегодня так же важно, как умение отделять добро от зла в религиозной системе координат. Главный вопрос ситуации кризиса мирового православия — это вопрос о легитимности Фанара. Я утверждаю, что Фанар утратил свою легитимность, смешав религию с геополитикой и так называемым «эллинизмом». Именно после этого власти Турции смогли забрать Собор Святой Софии. Почувствовали, что имеют дело с постмодернистским фейком, с фантомом и воспользовались этой духовной катастрофой. Теперь симулякр Святой Софии строят в Нью-Йорке, на протестантской земле и на протестантские деньги. Все предельно откровенно.

Собор Святой Софии. Фото: PIXABAY

— Кто такие мы сами в рамках озвученных вами идей, что мы наследуем?

— В отличие от глобалистского эрзац-православия мы, русские, продолжаем восточно-христианскую традицию. В этом Русская Православная Церковь не зависит ни от греческого православия с его «этосом эллинизма», ни от греко-протестантизма и тому подобных арт-объектов. Русское православие самостоятельно и не нуждается ни в каких томосах. Наш церковный суверенитет — это фундамент, опираясь на который, те Церкви, которые уже отпали от Истины, смогут через десятилетия вернуться в лоно кафоличного православия.

— Помышление ко благу в нашей традиции предполагает кафоличность, иерархичность и ясность социальной картины. Вот Церковь, общество, вот бывший «цивилизованный» мир, стремящийся убедить нас не думать о том, кто мы такие и зачем живём… Достаточно ли этой ясности, чтобы выстроить стратегию и управлять общественными процессами или нам не хватает какого-то важного импульса и чёткого понимания цели?

— Цель и импульс — в Боге. Господь ждёт от каждого из нас прежде всего поступков, действий — именно к ним применимы Его заповеди. Сейчас пришло время защищать Церковь от насильственной секуляризации, скрывающейся за рассуждениями о «контекстуализации проповеди», о «богословии после пандемии», «кондициях церковной миссии», «взрослении Церкви» — словом, за риторическим спектром модернистского западного богословия. Вызов секуляризма и греко-протестантизма отличается от вызова госатеизма советской эпохи, он более изощрён в средствах и умеет воздействовать на Церковь изнутри. Но я уверен: Церковь сохранит здоровое ядро, ведь она существует не только на земле, но и на небе. Надо помнить, для чего именно мы защищаем Церковь, а делаем мы это ради исполнения Церковью её исторической миссии, ради спасения многих тысяч душ, и в том числе, кстати, ради возвращения нынешней Европы из её исторического беспамятства на торную дорогу традиции.

Другая важная проблема имеет социальный характер и связана с тем, что информационная повестка в России до сих пор формируется не социальным большинством, а социальным меньшинством. Но людям надоел вечный «договорняк» между элитами и привилегированным «креативным классом». Это не имеет ничего общего с демократией и гражданским сознанием, с приоритетом интересов большинства. Если ситуация не поменяется, то в условиях кризиса и пандемии власть не сможет опереться на общество.

— Консерваторов сегодня часто упрекают в том, что они формально поддерживают любую инициативу властей, но не отстаивают последовательно интересы народа, устраняют граждан из своей картины мира. Мол, «кесарю кесарево, а Богу — Божье». Справедлив ли такой упрёк?

— На всякий случай оговорюсь: сам я не консерватор, а традиционалист. Когда-то в философском сборнике «Перелом» я писал о том, что консерватизм становится ситуативным и увлечён идеей поддержания статус- кво по принципу «кабы чего не вышло». Потом мне стало ясно, что сегодня любой консерватизм обречён на ситуативность, поскольку общество существует в условиях идеологического и ценностного вакуума. В этих условиях консерватизму нечего консервировать кроме либерализма. Это не упрёк, а констатация. Консерватизм обескровлен, это видно по манифестам нынешних евроконсерваторов. О тех идеалах, которые могли бы защищать консерваторы, сегодня не принято говорить как о чём-то общезначимом, зато «инновационность», «мобильность», «оптимизация», «разрушение табу» и другие либеральные понятия используются как универсальные. Консерватизм стремился сохранить нечто по остаточному принципу, не развить, а именно удержать, сохранить «сколько-нибудь». Но политические баталии не выигрываются от обороны.

Совершенно другое дело — традиционализм. Он стремится к развитию в определённом направлении, но без разрывов и потерь, без жертв, без «козлов отпущения» и сбрасывания балласта с корабля современности. Как учит нас Господь своим подвигом, жертвовать мы вправе только собой. Конечно, у консерваторов тоже может и должна быть своя миссия. Но в данный момент консерватизм стремится прислониться то к левой, то к либеральной идеологии. В России в настоящее время доминирует либеральный консерватизм, но в последнее время появилась тенденция к его полевению в связи с ситуацией пандемии и некоторыми решениями властей. В третьей части книги «Дискурс ортодоксии» я говорю об этой проблеме более подробно, там дана типология направлений консервативной мысли.

Фото: АГН Москва

— Вы пишете, что досоветский и советский периоды нашей истории незримо связаны одним и тем же «русским пониманием вещей». Но что это за понимание, есть ли что-то единое и цельное у людей, разделённых столькими революциями и сломами жизненного уклада?

— Конечно, это идеал, но идеал указывает направление движения. В обсуждаемой книге немало критического сказано о десоветизации. Я пишу необходимости преодолении инерции перманентной гражданской войны, которая раскалывает общество, на самом деле уже очень далёкое от реальных конфликтов начала ХХ века. Вот вам живой пример из жизни. В октябре 2020 года городская Дума города Тарусы приняла решение переименовать в городе несколько улиц — точнее, вернуть им исторические, досоветские названия. Это решение спровоцировало эмоциональное столкновение не столько в крошечной Тарусе, сколько на уровне федеральных элит. На канале «Россия 1» в одной из главных политических программ прошёл большой сюжет в поддержку возвращения Боголюбской, Вознесенской улиц и Соборной площади вместо Каляева, Октябрьской и Ленина соответственно. Но верх одержали их оппоненты — переименование было остановлено. Ситуация очень хорошо отражает нынешнюю идеологическую турбулентность — обществу очень важно преодолеть разделение на красных и белых внутри себя, понять, что сегодня это разделение в идейном смысле мешает развитию госуправления. К переименованиям надо подходить не в состоянии идеологической борьбы, а с позиций здравого смысла. Если улица имела название до 1917 года, его необходимо вернуть, его нельзя «прятать» от истории. Но нельзя допускать и тотальной десоветизации. Мы можем убрать из числа названий Каляева, Урицкого, Либкнехта, но как можно вычеркнуть название улицы Советская или Комсомольская? Ведь это тоже наша история. Зоя Космодемьянская, которая погибла за свой народ от рук нацистов, была комсомолкой — это никак не умаляет её подвига.

— Либерализм давно воспринимается населением как политический инструмент, которым, как хирургическим скальпелем, пытаются отделить «гражданскую» часть общества от «негражданской», «креативный» класс от «некреативного». Считаете ли вы представителей креативного класса «новой элитой», учитывая, что на Западе эта группа завела общество в ситуацию системного кризиса?

— Креативный класс, как бы мы его ни оценивали, не является элитой. Это обслуживающий персонал части элит, в основном, либеральных. Иногда происходит нечто вроде ротации — и лидеры мнений креативного класса могут попасть в элиту, но это скорее исключение. Креативный класс является своего рода авангардом «партии» либерального капитализма. То есть, привилегированной прослойкой, которой платят за то, что она «заземляет» либеральную идеологию, вводит её в экономическую повседневность, в жизненный мир обывателя. В основном это выражается в навязывании остальному обществу эталонных моделей потребления, которые задают обывателю маркеры его идентичности и жизненные ориентиры. Эти ориентиры связаны с потребительским фетишизмом и социал-дарвинистскими инстинктами в самых разных областях — от моды и авторынка, до сферы информации. Креативный класс, демонстрируя своё преуспевание, утверждает мнимую нормальность общества с искусственной накачкой спроса и избыточным кредитованием, то есть, креативный учит людей жить не по средствам.

— Мы приняли идеологию вторичной модернизации ещё сто лет назад, наши революционные витии ратовали за любые права и свободы. Отчего же западные элиты до сих пор считают нас врагами? Что так пугает коллективный Запад в русской цивилизации?

— Западная русофобия связана с тем, что в отличие, например, от Китая, мы являемся для Запада не внешней, а внутренней альтернативой, «внутренним Другим», можно сказать, историческим двойником. Россия в своих глубинных основах — это примерно то, чем была бы Европа, если бы она не отказалась от проекта христианского мира, если бы не начала черпать энергию развития из разрыва с собственной традицией и колониального порабощения остального мира, тем самым предавая христианские идеалы. Дело в том, что русские всегда инстинктивно противились движению по этому пути, стремились сохранить общинное сознание и традиционные христианские ценности, хотя российские элиты, начиная с XVIII века, усиленно вестернизировали страну. Но в России, например, никогда не было чего-либо аналогичного западному Ренессансу — это хорошо видно по нашей литературе. У нас сразу перепрыгнули из Средневековья в классицизм и Просвещение, которые при этом были крайне назидательными, казенными и насаждались сверху. Эту ситуацию историк Освальд Шпенглер справедливо описал как «метаморфозу». Запад прекрасно чувствует, что Россия — это не просто Восток, что это какая-то другая Европа, историческая альтернатива модернистской Европе, что русские хотят и в принципе могут реализовать отвергнутые европейцами христианские идеалы. Это наносит западному сознанию глубокую экзистенциальную травму и вызывает иррациональный страх, который находит выход только в конфронтации. Какие бы «прогрессивные институты» мы у себя ни вводили, какие бы либеральные идеи ни исповедовали, мы всегда останемся для евро-американцев «внутренним варваром», которого лучше просто уничтожить или как минимум загнать куда-нибудь в тундру. Китай может быть для Запада геополитическим конкурентом, русские — только идеологическим противником. К тому же евро-американцы очень нуждаются в таком противнике, чтобы задать устойчивые рамки своей модели развития. Им нужно в ком-то персонифицировать и демонизировать отвергнутую ими традицию, чтобы успешнее вытеснить её из коллективного сознания и окончательно перечеркнуть. Этим они и занимались, репрессируя сторонников Трампа. Не случайно американские медиа сделали из Трампа «российского агента». Несмотря на всю абсурдность этой гипотезы, так американцам проще объяснить себе ситуацию.

Фото: PIXABAY

— Цивилизационный кризис Запада, который мы наблюдаем и который создан западной же идеологией и политикой — кажется, нарастает. Тотальная слежка, раскол элит, масштабные выборные фальсификации, уличные банды… Почему всё это происходит и что ждёт западное общество в будущем?

— Одна из трёх сверхдержав — США, Китай и Россия — сегодня теряет свою субъектность. Американцы ломают памятники своим отцам-основателям, отрекаясь от собственной идентичности. Штурмом Капитолия в январе 2021 года, неважно настоящим или инсценированным, главная страна Запада десакрализировала собственную власть. Теперь нет никакой разницы между Вашингтоном и Бишкеком. Эта десакрализация является для нас серьёзной победой, хотя вовсе не мы её организовали. При этом у нас самих никакой десакрализации не наблюдается. Мне сложно давать глобальные исторические прогнозы, я не футуролог, могу лишь сказать, что, на мой взгляд, кризис западного мира исторически предопределён. Наша задача — не утонуть вместе с Западом, выплыть самостоятельно в условиях исторического шторма.

— К реформации Церкви и экуменизму нас призывают давно. Какой вы видите Церковь ближайших десятилетий, конца XXI века? Ведь большинство её священников будут уже нашими правнуками, выросшими в «цифровую» эпоху, в атмосфере разделённого общества.

— Задача Церкви — сохранить своё предназначение и свою сущность. А воспитанникам «цифрового общества», в том числе из числа священников, следует понимать, что Церковь — это идеальная модель социума, и она основана не на «цифре», а на Слове-Логосе, которое исходит от Бога. На этом стоит вся авраамическая культура, культура Книги. Быть успешным священником можно только живя в этом мире, а не в пространстве алгоритмических сообществ. Это вопрос выбора и он решается в рамках Первой заповеди: «Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Впрочем, отличие между цифровой сферой и сферой смысла, отсутствие между ними взаимозаменяемости — всё это понятно не только священнику и не только верующему, но всякому образованному человеку. Тем не менее, конечно, суггестивные возможности дигиталистской идеологии велики и какая-то часть церковной общественности может разделиться, но в целом Церковь, как и Бог, поругаема не бывает. Мы выстоим, если будем опираться на каноны и кафоличность. Тем более что Вселенский патриархат уже не устоял, а с ним и некоторые поместные церкви, принявшие за ориентир постмодернистский симулякр Фанара вместо аутентичного христианства. Это значит, что теперь устоять придётся нам, нет у нас другого пути кроме пути катехона, «удерживающего». Этой теме посвящены две главы «Дискурса ортодоксии» — о греко-протестантизме и о либерал-православии.

— Какую роль вы отводите сегодня словесности, к которой сами принадлежите, может ли она удержать на краю сползающее в хаос общество, может ли слово противостоять тотальной лжи, коммерциализации и виртуальным реальностям так называемого информационного общества?

— Сама по себе литература не может противостоять институциональному прессингу и массированной пропаганде, к тому же сегодня она маргинализирована и отстранена от формирования идеологии. Литературе, искусству Слова, нужны мощные защитники и покровители. Их практически нет. Но отдельные представители литературного мира и сегодня не складывают оружия. Например, Юрий Поляков прикладывает неимоверные усилия для поддержания и развития современной русской драматургии, русской пьесы. Он проводит конкурсы, ищет средства для поддержки авторов, лоббирует талантливые театральные постановки — словом, выполняет ту функцию, которую вообще-то должно выполнять государство. Наверняка вскоре появятся аналогичные примеры и в большой прозе, и в поэзии, я очень на это надеюсь.

— Насколько отвечает потребностям времени современная русская философия, самодостаточна ли она? Когда-то мыслить о России и её путях было первой обязанностью русского интеллигента, но со временем это куда-то ушло. Кто сегодня способен говорить об этом всерьёз? Лично для меня таким человеком является Святейший Патриарх Кирилл, но понятна ли большинству его борьба?

— Честно говоря, я не склонен связывать подлинную философию с интеллигентским сознанием — менторским, склонным к народофобии и двойным стандартам, падким на идейный секонд-хенд, особенно западный. Философию делают всё-таки не интеллигенты, а интеллектуалы. В России национальная философия очень медленно отделялась от богословской традиции. Связь богословия и философии, как показывает наше время и как констатируют некоторые представители, в том числе и западной консервативной теологии вроде Джона Милбанка — это благая и продуктивная связь. Но это становится очевидным сегодня, а в конце XIX века многим это было не понятно. Тем не менее русская философия как автономное явление складывалась медленно и к 1917-му году этот процесс не успел завершиться. Некая философская модель сформировалась позднее, уже в рамках советской философской школы, но это был продукт с ограниченной применимостью за пределами советской культуры. После демонтажа СССР мы оказались в странном положении: от русской советской философии пришлось отказаться, а в становлении русской досоветской философии произошёл длительный разрыв. Даже фигура Алексея Фёдоровича Лосева не могла полностью этот разрыв заполнить, к тому же при всей масштабности этого мыслителя после него, к сожалению, не осталось единой школы. Заметной фигурой в русском интеллектуальном поле последних десятилетий был Александр Сергеевич Панарин, и мне бы хотелось надеяться, что его ученики и его школа сохранятся как долгосрочное и устойчивое явление. Что касается Патриарха Кирилла, то он, безусловно, мыслитель, это видно по его книгам. Патриархом Кириллом введены такие понятия, как «традиционные религии», «традиционные ценности», «русский мир». Они не просто введены в академический дискурс, а реально вошли в мировоззрение всего общества. Мало кому подобное удаётся. Патриархом предложена фундаментальная поправка в Конституцию, которая касается идеи бытия Бога как национальной ценности. Под его прямым руководством написаны «Основы социальной концепции» Русской Православной Церкви, которые имеют ясное аутентичное православное звучание, в то время как совсем недавняя аналогичная попытка Константинополя явно сделана под сильным протестантским влиянием. К сожалению, в последнее время сложилась странная ситуация, когда богословов, философов и писателей отодвинули от выработки мировоззренческих моделей и поручили эту задачу политтехнологам. Это положение постепенно начнёт меняться.

— И финальный вопрос: каковы, по вашим ощущениям, перспективы Русской правды? Обязаны ли мы думать о грядущей победе, или нам необязательно побеждать, а весть о победе принесут нам уже в посмертном бытии? В чём наши земные задачи?

— Как известно, главные задачи христианина — это любовь к Богу, к ближнему и спасение души. Они неразрывны: подлинная любовь — это и есть помощь ближнему в его спасении, а не забота только о собственной вечной жизни. Именно поэтому у церковной миссии и у личного делания христианина есть социальное измерение. Но эта миссия и это делание не могут быть изменены в угоду какой-либо «контекстуализации». Есть те, кто воспринимает Церковь как придаток светских институтов — это секуляризм. Кто-то воспринимает её как придаток нации или государства — это филетизм, ярким примером здесь является патриарх Варфоломей, находящийся под сильным американским политическим влиянием. Нам следует избегать подобных ошибок. Что касается побед и поражений, то не стоит загадывать наперёд, надо лишь следовать правилу «делай что должен и будь что будет». Следует идти за Христом, поступать по совести, но эта позиция должна быть деятельной, а не пассивной. Верность долгу — это уже победа.

Автор: Сергей Арутюнов

антисоветское православие – Weekend – Коммерсантъ

В ХХ веке русское православие столкнулось с конфликтом, у которого не было прецедентов за всю историю христианства. Возникли большие расколы, вызванные не догматическими, административными или обрядовыми причинами, как бывало прежде, а тем или иным отношением к конкретному государственному строю — советской власти

справка

Русская православная церковь за границей (РПЦЗ) — объединение православных приходов в Европе и Америке, на протяжении 80 лет (1927–2007) находившееся в расколе с Русской православной церковью Московского патриархата. Основной причиной разрыва было непримиримое отношение эмигрантского духовенства к большевистской власти и к тому компромиссу с ней, на который согласилась официальная церковь в Советской России. Внутри СССР ответом на этот же компромисс стало появление нонконформистских православных общин, известных под общим названием Катакомбной церкви.

«Мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и Правительством». Так в 1927 году написал митрополит Сергий (Страгородский) — в будущем патриарх, а пока что «заместитель патриаршего местоблюстителя»: титул дикий, но дикие были и времена, чему лишнее свидетельство — сами эти злосчастные слова так называемой «Декларации митрополита Сергия».

Здесь требуется помнить две вещи. Во-первых, церковный человек до событий 1910–1920-х и не представлял себе, что это такое — «безбожная власть». Был, конечно, бесконечный житийный эпос о мучениках первых веков, но все это было так далеко, так укутано парчой рутинного благочестия, что психологическое отождествление своего опыта и того, житийного, не всем давалось легко. Был тревожный подъем секуляризма в XIX веке, который консервативное сознание готово было воспринимать как «гонение от безбожников» — но это, как выяснилось, и близко не походило на настоящие гонения.

Во-вторых, было многовековое существование церкви именно в той социальной реальности, которую создавали сменяющие друг друга на карте Европы государства. И здесь речь даже не о страстной любви к очередному кесарю; так вышло, что, когда христианская церковь в те самые первые века добралась до легального существования, она многое из привычных административных условий светского общежития восприняла как единственно возможную данность. Если большой и важный город — значит, должна быть и епископская кафедра. Административная карта Римской империи нарезана так-то — значит, мы свои церковные области к ней приноровим (греческое слово «епархия» и его латинский аналог «диоцез» означали когда-то именно что бездуховную административную единицу).

И вот все рушится, власть в новой России грозится истребить религиозное сознание как таковое, а церковные иерархи в лице митрополита Сергия в конце концов идут с ней на компромисс после нескольких волн зверских репрессий. Потому что таким образом возникала призрачная, некрасивая, практически обреченная, но надежда, что недобитая церковь станет легальной и терпимой.

цитата

«Какими доводами можно убедить себя, что планомерное разрушение духа и тела Церкви под руководством атеистов — есть наилучшее сохранение ее? Сохранение — для кого? Ведь уже не для Христа. Сохранение — чем? Ложью? Но после лжи — какими руками совершать евхаристию?»

(Александр Солженицын, «Великопостное письмо патриарху Пимену», 1972 г.)

Но в результате поднялись сразу две волны протеста — и в самой России, и за ее пределами. Отдельные священники, приходы и целые архиереи отказались признать «Декларацию» и поминать митрополита Сергия как законного первоиерарха — так возникло движение «непоминающих», зародыш тех нелегальных церковных объединений, которые получили звучное название Катакомбной церкви. Естественно, как и катакомбные христиане времен Деция или Диоклетиана, они прекрасно знали, что тем самым они окончательно переходят в разряд врагов государства, которое при случае их истребит не поморщившись.

И совсем иначе все обстояло за границей, в русских общинах Европы и Америки, которые ведь с первой волной эмиграции получили не только низовую многочисленность: уехало множество духовенства во главе с епископами «царского» поставления, что изначально помещало нарождающуюся церковь русской диаспоры в автономное положение. И если до 1927 года — при вполне понятном антикоммунистическом настрое эмигрантского духовенства — все-таки подразумевалось, что «русское рассеяние» канонически связано с материнскими церковными структурами в России, то потом все фатально изменилось. В сентябре 1927-го Архиерейский собор русского зарубежья решился по всей форме «прекратить сношения с Московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью» — и так возникла невиданная вещь: самостоятельная национальная церковная структура вне национально-государственных рубежей, Русская православная церковь за границей.

Собственно, и дальше внешняя история этих движений была окрашена в совершенно разные тона. В зарубежье не все было гладко и не все было поступательно: были сложности с объединявшим многочисленные эмигрантские приходы Западно-Европейским экзархатом, который вплоть до сего дня несколько раз менял юрисдикцию; были события времен Второй мировой, когда часть РПЦЗ в надежде славы и добра благословляла немецкое нашествие; были послевоенные перемены — в «странах народной демократии» становилось неуютно, и из Старого Света административный центр церкви переместился в США.

Но все же это была благополучная, горделивая и даже пышная ролевая игра в дореволюционное русское православие. Поначалу ее украшал вдобавок авторитет многих деятелей русского религиозно-философского ренессанса, очень пригодившийся потом: со временем круг прихожан РПЦЗ в Америке стал пополняться и местными уроженцами, привлеченными русской dukhovnost (и нередко это были выходцы из фундаменталистских протестантских кругов). Даже удивительно, что только к началу 1980-х зарубежная церковь сделала эмблематичный, но так давно ожидаемый шаг — канонизировала в лике мучеников Николая II и его семью.

И совсем другая история — трагическое существование катакомбных общин на территории СССР, которым приходилось расплачиваться и за собственную подпольность, и за антисоветчину, и за предполагаемые связи с «черносотенными реакционерами» из-за рубежа. История эта очень дробна: никакого единого и неоспоримого центра сопротивления у тех, кто считал себя «Истинно православной церковью», так и не было; после тотальных зачисток тридцатых-сороковых катакомбники были в большей степени низовым движением одиночек и отдельных общин. Да и отношения с официальной, «советской» церковью тоже на практике были разными — и в сталинское, и в хрущевское время находились архиереи, втайне мирволившие «врагам Советского государства».

Понятно, впрочем, что к 1970-м и советские прихожане со стажем, и вновь приходившая в церковь интеллигенция в лучшем случае просто пропускали мимо ушей те унизительные заверения в лояльности социалистическому строю, которые расточало официальное священноначалие. И в этой ситуации моральным авторитетом в совершенно равной степени мог казаться и «тамиздат» с грифом Архиерейского синода РПЦЗ, и какой-нибудь тайный старец, иеромонах без регистрации. Иконописный (иногда, увы, и лубочный) образ «России, которую мы потеряли» был для частной религиозной совести всяко приманчивее, чем неизбежные патриаршие послания к Пасхе и к Рождеству с акафистами в адрес советской внешней политики.

Но именно когда богоборческая власть сначала ослабила свою хватку, а потом и вовсе издохла, эта приманчивость постепенно стала терять свое могущество. После многолетних переговоров РПЦЗ в конце концов восстановила общение с Московским патриархатом и формально вошла в него на правах самоуправляемой церкви (2007), завершив таким образом свой «крестовый поход». Катакомбная традиция не исчезла, но сейчас на родство с ней претендует крайне пестрый набор группировок, возглавляемых когда достопочтенными диссидентами, а когда и откровенными фриками.

цитата

«Вся политика компромиссов во имя пропаганды Советского Союза вместе с экуменизмом, доходившим до приобщения еретиков высшими иерархами, налагают на Московскую Патриархию печать измены Православию. Ввиду сего, Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей вновь заявляет, что у него не может быть никакого общения с нынешней Московской иерархией»

(Из постановлений Архиерейского собора РПЦЗ, 1983 г.)

Несмотря на то, что и отечественные «истинно православные», и РПЦЗ много контактировали с ультраконсервативным крылом мирового православия (греческими старостильниками прежде всего), их судьба кажется прежде всего русским сюжетом, крепко увязанным именно с конкретными историческими событиями ХХ века. И все же в этой судьбе тут и там обозначаются большие парадоксы, свойственные всей церковной истории вообще — или, по крайней мере, истории христианских конфессий последнего тысячелетия.

Самоотверженность и нонконформизм — самая прекрасная и самая благородная форма сознательного человеческого поведения: как известно, узок путь и тесны врата, надлежит взять крест свой и так далее. Нельзя бояться конфликта с тем, что ты ощущаешь как неправду, нельзя стыдиться малочисленности и маргинальности. И по меньшей мере нелепо, когда большая, грузная, обмирщенная организация притворяется Церковью-Невестой, «грозной, как полки со знаменами, и прекрасной, как заря».

Но вот несчастье: и самый величественный порыв страшно рискует со временем обернуться карикатурой на себя самого. Отчаянный, упрямый и ограниченный пассеизм (с ятями, в пику Совдепии) — точно ли это путь к познанию истины, которая сделает нас свободными? Дробление «самых истинных» деноминаций с нарастающей нетерпимостью и прочими прелестями сектантской «психологии осажденной крепости» — точно ли это дерево, которое приносит плоды добрые?

И в конечном счете опасна оказалась сама привычка к образу супостата (посюстороннего, не метафизического), вражда с которым определяет моральный модус существования той или иной общины. Тираны смертны, проклятые режимы, слава Богу, не вечны. Но и в РПЦЗ, и в катакомбной среде конец советской власти был компенсирован обострившимися поисками новых врагов — у кого это масоны, у кого либералы, у кого экуменисты, у кого мировое правительство.

Как правильно поститься, каяться и изменяться к лучшему — Российская газета

Великий пост, который продлится у православных в этом году до первого мая, проходит во время пандемии. Как установился Великий пост? Зачем он нужен? Как поститься? Есть ли посты у католиков и протестантов? Какие возможны степени поста? Стоит ли поститься детям? Почему морепродукты в Великий пост есть можно, а мясо и рыбу нельзя? Запрещено ли в пост употреблять алкоголь? Как пандемия отражается на жизни православных?

На эти и другие вопросы журналистам ответили викарий Патриарха Московского и всея Руси, управляющий Восточным викариатством города Москвы, глава Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон и глава Синодального отдела Русской Православной Церкви по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда.

Какие есть периоды у Великого поста?

Епископ Пантелеимон: Человек, который хочет следовать церковной традиции, должен понять из чего состоит Великий пост. Он включает в себя Святую Четыредесятницу, Лазареву субботу, Вербное воскресение и Страстную Седмицу. Особо строгие — первая неделя Четыредесятницы и Страстная седмица.

Чем православный пост отличается от поста католиков и протестантов?

Владимир Легойда: Наиболее строгий пост соблюдают в Русской православной церкви. Это историческая традиция, есть даже рассказ о том, как один из восточных патриархов, оказавшись в 16 или 17 веке на Руси, был удивлен строгостью поста. Устав, по которому мы постимся, очень давний и он для монахов. У нас нет особого устава для мирян. Но, конечно, возможны послабления — по благословению духовника.

У католиков пост существует, но это не воздержание, а активная деятельность в делах милосердия и помощи другим. Первые протестанты тоже постились, но потом многое менялось, и сейчас поста с воздержанием в пище нет ни у католиков, ни у протестантов нет.

Какие есть степени поста? И почему важно чувство меры?

Епископ Пантелеимон: Первая степень поста — отказ от мяса. Вторая — отказ от молочных продуктов и яиц. Третья — отказ от рыбы. Четвертая — отказ от елея (растительного масла). Пятая — в пищу употребляется неприготовленная еда. Шестая — пост на хлебе и воде. Седьмая — полное воздержание.

Не надо навязывать человеку тот или иной образ поста. Решение поститься должно быть принято самим человеком. А выбрать, как поститься, лучше всего, посоветовавшись с духовником. К ремаркам в правилах поста, вроде «Сухоядение» или «Полное воздержание от пищи» я бы все-таки посоветовал относиться осторожно. Мясо, например, особая пища, оно отяжеляет человека, долго перерабатывается. Но когда недавно ко мне пришли и спросили, можно ли в пост есть мясо женщине весом в 40 кг. Я сказал: конечно, даже нужно.

Владимир Легойда: В христианской аскетике очень важно чувство меры. Пост должен рассматриваться нами как возможность привести все в себе в некую меру. И важное для меня культурологическое замечание: в «Божественной комедии» у моего любимого Данте в аду вместе оказались и расточители, и скупцы — потому что не соблюдали чувство меры.

Не планирует ли церковь создать более лояльный устав для мирян?

Епископ Пантелеимон: В Типиконе, который задает нам образец поста, отображен Устав одного древнего монастыря, который потом распространили на всех. Но вообще в монастырях уставы постов различались. Устав — лишь образец. А дальше каждый, посоветовавшись с духовником, может взять на себя пост по мере своих сил.

К правилам надо подходить осторожно, потому что очень изменилось. В те времена, когда принимался Устав-образец, была совершенно другая жизнь, другие продукты, воздух и вода, другие люди. Современные люди могут выбирать для себя какой-то устав, но ограничивать себя в пище все равно важно.

Владимир Легойда: Вопрос об Уставе для мирян он такой отвлеченный. Не нужно всем все бросив, срочно писать его для мирян. Я, как человек, пытающийся жить церковной жизнью, сказал бы, что практического значения он не имеет. Даже людям, переболевшим коронавирусом и находящимся на реабилитации, не нужно писать специальные правила, разумнее все решить в разговоре с духовником.

И если говорить честно, то человек, конечно, понимает, воздержание от чего для него будет постом. Конечно, нужны поправки и на здравый смысл и на обстоятельства. Странно поститься лобстерами, например, хотя формально это разрешенная в Великий пост пища.

Епископ Пантелеимон: И икра, например, во времена, когда устанавливались правила поста, была не лакомством, чем-то, что хуже и дешевле рыбы.

Почему морепродукты в Великий пост есть можно, а мясо и рыбу нельзя?

Епископ Пантелеимон: Потому что морепродукты — это все-таки виды животных, которые находятся на более низкой ступени развития. Но у нас в России морепродукты — «новая тема». Лет 30 назад их никто не пробовал.

Почему в пост не запрещено употреблять алкоголь?

Епископ Пантелеимон: Там, где создавался Типикон, вино не было общедоступным напитком. Кофе и какао не было, все пили разбавленное вино. Но все помнили изречение древнего философа «Первую чашу пьем мы для утоления жажды, вторую — для увеселения, третью — для наслаждения, а четвертую — для безумия». Если у человека есть пристрастие к вину, ему лучше воздержаться от него в Великом посту. Я знаю страстных курильщиков, которые не курят Первую неделю поста и на Страстной, знаю и таких, которые не курят весь пост.

Владимир Легойда: Тема, конечно, животрепещущая. Но мы должны все-таки понимать, что отсутствие запрета на алкоголь не означает, что в субботу и воскресенье можно выпить бутылку водки. И помнить, что греки вообще пили разбавленное вино — в пропорции 1 к 3. И конечно, многим, знающим за собой страсть к вину, лучше воздержаться от него. Я лично в Великий пост стараюсь полностью отказаться от вина.

Как поститься детям?

Епископ Пантелеимон: Дети обычно постятся легко. Но подростки и взрослые дети должны участвовать в выборе поста. Для детей может быть свой пост: например, они едят молочное, но не едят конфеты, к которым у них пристрастие. Вообще все, к чему у человека есть пристрастие, в пост надо стараться уменьшить или исключить. Некоторые воспринимают пост как диету. Нельзя ли заменить пост ЗОЖ?

Епископ Пантелеимон: Конечно, мы сейчас обычно переедаем, и от этого страдаем. Когда ты ограничиваешь себя в пище, и на душе становится свободнее и молишься лучше. Но мы должны понимать, что наша цель не похудеть, не сбросить вес. Это, может быть, и не плохо, но не имеет отношения к посту. Нужно понять, что пост это средство приблизиться к Богу.

Что делать, если я себя плохо чувствую, а священник настаивает на строгом посте?

Епископ Пантелеимон: Вы можете подойти с вопросом к любому батюшке подойти, но исповедоваться лучше у того, кого хорошо знаешь. И советоваться тоже. Очень важно найти священника, которому мы доверяем. Хорошие духовники обычно не ограничивают свободу человека. Но у нас, к сожалению, не восстановился полностью институт духовничества. Даже перед революцией, когда все регламентировалось государством, были приходы, человек шел на исповедь в свой приход. В этом была своя бюрократия, но в принципе человек должен приходил к своему священнику, которого он знал.

Надо ли каяться в нарушении поста? Может ли священник на основании того, что ты употребил молоко, не допустить тебя к Причастию?

Епископ Пантелеимон: Если ты объелся, да хоть и не в великий Пост, а даже на Пасху, да, нужно каяться. Но выискивать на обертках «Вот тут три процента молочной продукции» и бежать в этом каяться, не нужно, это «отцеживание комара».

Когда мы каемся, мы должны понимать, что главное для нас. Гурманствовал, да, надо каяться. Наелся в Великий пост в гостях с радостью «о, сейчас разговеюсь!» тоже надо каяться. Но и ни к чему не притрагиваться за светским столом, когда люди от сердца стараются тебя угостить, тоже не надо. Кусочек съешь, чтобы не обидеть хозяев, и не забыть, что у тебя пост.

Исповедь же трудно регулировать. Священник и исповедующийся остаются в ней один на один. И священники, я думаю, знают народ, как никто. Но рассказать не обо всем могут, священник же должен быть очень осторожен во всем, что касается исповеди. И он должен быть деликатным. Он не имеет права запретить причаститься. Но человек тоже должен подходить к Причастию подготовленным. Если человек который причащается, но живет плохо — это большой грех. И священник может прямо сказать об этом исповедующемуся: я вижу неготовность к Причастию.

В каких грехах надо каяться?

Епископ Пантелеимон: Во всех тех, о которых говорится в молитве святого Ефрема Сирина. В праздности, унынии, любоначалии, празднословии. И стараться вместо приобрести целомудрие, смиренномудрие, терпение, любовь.

Пост — это время целомудрия, особенно важное сейчас, когда блудный грех охватил весь мир. Или вот еще грех любоначалия — все хотят быть начальниками, все знают, как управлять страной, лечить ковид, правильно носить маски. Тут вспомнишь, как один оптинский старец говорил: слишком много умных, слишком мало дураков.

И унывать (уныние — ужасный грех) в пост нельзя. Надо радоваться. Пост — это духовная весна, нас не должны видеть унылыми. Ну, может быть, к косметике прибегать не обязательно, но причесаться, улыбнуться… Пост — время радости, Трудной радости. Радости освобождения тебя от власти зла.

Почему в пост советуют ограничивать себя от пустых новостей?

Епископ Пантелеимон: Я бы посоветовал постящимся, усиливая молитвы и воздерживаясь от скоромной пищи, воздерживаться и от ненужных новостей. Мы в 21 веке перегружены информацией. А новостной поток формируется в том числе и не совсем доброкачественными агентствами, у которых есть свои политические цели и экономические интересы.

Я не призываю к отказу от новостей (особенно, если с новостями связана ваша работа), но призываю к воздержанию и ограничению своего любопытства к тем новостям, что нужны не для дела, а для развлечения.

И новости нас обычно не утешают. Разве что сделать специальную ленту хороших новостей. Хорошо бы воздерживаться и от ненужных фильмов, от музыки. Хотя, конечно, все нужно делать сообразно с обстоятельствами.

Владимир Легойда: Что касается воздержания от новостей, то мне кажется, это правильный совет. Мы сегодня иногда превращаемся в приложение к смартфону. И кто из нас не ловил себя на бездумном пролистывании ленты в Telegram или в Facebook?

В новостях часто много пустого шума. Я всегда вспоминаю рассказ Святейшего патриарха о том, как он, будучи молодым, оказался на международной конференции, и услышал от известного ученого, нобелевского лауреата: надо сигналы отделять от шумов. Вот шумы хорошо бы ограничить.

Пост это только воздержание в пище или время для добрых дел?

Владимир Легойда: Кто-то из святых сказал: если бы в посте дело было только в еде, то самыми святыми были бы коровы. Хотя и воздержание в еде все-таки важно, потому что человек существо психосоматическое. Но при этом иногда нам легче выбрать в ресторане постное меню, чем заметить, что мы не меняемся в своем дурном отношении к людям.

И важно к тому не просто воздерживаться в пище, но и передавать ее излишки тем, кто нуждается. Сейчас мы, конечно, переживаем колоссальную потребность в милосердии.

Какие благотворительные акции проходят в Церкви в Великий пост?

Епископ Пантелеимон: У нас сейчас проходит акция «Дари радость на Пасху», мы стараемся помогать больным, особенно ковидным, которым особенно тяжко.

На портале Милосердие.ру есть прекрасные возможности для добрых дел: продуктами можно поделиться, вещами, чтобы поддержать тех, кому трудно. А сейчас увеличилось количество таких людей. И тех, кому не хватает на еду, и тех, у кого нет одежды.

Наша церковная больница святителя Алексия открыла новую горячую линию, на которую мы получили 6200 звонков. Мы помогали нашим соотечественникам на постсоветском пространстве, собирали им деньги, потому что они там иногда просто голодали.

Пост — это время, когда надо постараться помочь другим. Не забывайте об одиноких людях. Хотя бы раз за Великий пост сходите в больницу, там сейчас очень нужны добровольцы. Мы каждое воскресенье в 11:45 принимаем добровольцев в храме святого царевича Димитрия при Первой Градской больнице. Причем не только православных христиан, а всех.

Какие молитвы стоит читать дополнительно в Великий пост?

Епископ Пантелеимон: Хорошо бы нам вслед за великим Александром Сергеевичем Пушкиным, полюбить молитву, которую полюбил он: «Но ни одна из них меня не умиляет, /Как та, которую священник повторяет/ Во дни печальные Великого поста». И хорошо бы читать ее и утром, и вечером.

Как строится в Великий пост богослужебная жизнь? Меняется ли график богослужений патриарха?

Владимир Легойда: Конечно, богослужебная жизнь в Великий пост отличается, предполагается, что все мы больше времени проводим в храме.

Святейший Патриарх в первые дни Великого поста читает канон Андрея Критского. Поскольку текст канона сложный, очень важно, как его читать. Патриарх читает канон замечательно, многие звонили накануне и спрашивали: а где патриарх будет читать Великий Канон?

Епископ Пантелеимон: Не все священники, кстати, служат утреннюю и вечернюю службу, а Патриарх служит. Я видел, как он внимательно молится. Он любит службу и вникает в нее. По книгам смотрит, как раньше (до всех книгоиздательских подсказок) люди служили.

И нам всем стоит в Великий пост чаще быть на богослужениях. Очень важно ходить на вечерню. Хорошо взять при этом в руки русский текст и внимательно последить за службой. И конечно, радоваться возможности воспользоваться замечательным инструментом, которому уже 1, 5 тысячи лет, и который называется Великий пост.

Что выявила пандемия?

Епископ Пантелеимон: Пандемия вызвала всплеск любви. Думаю, что не только в церкви. Мы же знаем, как работали врачи, как помогали волонтеры. У нас открылось второе и третье дыхание любви. Москва стала помогать людям, которые живут в регионах. Очень важно сейчас не забывать о Дальнем Востоке, о Сибири. И помнить, что Господь попустил нам это испытание как раз для того, чтобы мы его преодолели.

Владимир Легойда: Это время дано нам для того, что бы мы пересмотрели свою жизнь, и научились лучше ценить то, что у нас есть. Сейчас остро стоит вопрос: а в чем наше христианство? Потому что кто-то считает, что не предавать Христа — это не носить маску. И продолжать лобызаться при встрече.

Очень важно осознавать, что нас сейчас волнует, о чем мы говорим. Ну и конечно, есть еще один общечеловеческий результат этого времени: мы поняли, что общество потребления может завести нас только в тупик.

Соборность

Православие — Маяк Католические СМИ

«Это захватывающий роман Православия. У людей появилась глупая привычка говорить о православии как о чем-то тяжелом, скучном и надежном. Никогда не было ничего более опасного и волнующего, чем ортодоксия».
–Г.К. Честертон, Православие

Во времена, когда в нашей культуре преобладает релятивизм, выбор быть «ортодоксальным» христианином может показаться «тяжелым, банальным и безопасным». Г.К. Честертон признал это более ста лет назад, и это остается верным и сегодня: люди стали глухими и слепыми к высокому приключению христианской веры.

Из многочисленных произведений, написанных Честертоном, наиболее блестящий синтез его философии и глубоко религиозной веры проявляется в его шедевре « Православие ». Написанная, когда ему было всего тридцать четыре года, она повествует в его неподражаемой, возвышенной прозе о его потрясающем открытии, что ортодоксия является единственным удовлетворительным ответом на загадку вселенной. Православие , пожалуй, самый выдающийся пример оригинальности его стиля и блеска его мысли.К. С. Льюис и многие другие начинающие христианские мыслители сочли эту книгу поворотным шагом на пути к принятию надежной христианской веры.

В Православии, Честертон отправляется на поиски защиты христианства, размышляя о его странных, но истинных парадоксах, исследуя сегодняшние безумные современные философии и, в конечном итоге, заканчивая безумно радостной истиной Благой Вести. Никогда еще защита христианства не была столь убедительно неортодоксальной, как в православии. Своего рода интеллектуальная и духовная автобиография, Православие описывает путешествие Честертона, бурное приключение по открытию ТОГО, кто есть Добро, Истина и Красота.

Об авторе

Г.К. Честертон (1874-1936) был одним из самых любимых и плодовитых писателей двадцатого века. Он прославился как драматург, романист, поэт, литературный комментатор, памфлетист, эссеист, лектор, апологет и редактор. Глубина и размах его работ поражают.

Приняв католичество в 1922 году, он защищал Церковь задолго до того, как сам стал католиком. Известный в свое время своей характерной внешностью и поразительной внешностью, сегодня он известен как «принц парадокса» и «апостол здравого смысла».

Информация о продукте

– Copyright 1908, это издание переиздано в 2018 г.
– Мягкая обложка
– 205 страниц

Православие Честертона

Аудиокнига недоступна | Audible.com

• Эвви Дрейк начинает больше

• Роман

• От:
  Линда Холмс

• Рассказал:
  Джулия Уилан, Линда Холмс

• Продолжительность: 9 часов 6 минут

• Полный

В сонном приморском городке штата Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом спустя почти год после гибели ее мужа в автокатастрофе. Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, и Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих самых страшных кошмарах, называют «криком»: он больше не может бросать прямо и, что еще хуже, он не может понять почему.

• 3 из 5 звезд

• Что-то заставило меня продолжать слушать….
  

• От

  Каролина Девушка
  на
  10-12-19

Аннотация к книге «

Православие» Г.

К. Chesterton

Хотите узнать идеи Православия лучше, чем когда-либо? Прочтите краткое изложение книги №1 в мире о Православии Г.К. Честертон здесь.

Прочтите краткий обзор на 1 странице или посмотрите видеообзоры, подготовленные нашей командой экспертов. Примечание. Это руководство по книге не связано и не одобрено издателем или автором, и мы всегда рекомендуем вам приобрести и прочитать полную книгу.

Мы перерыли Интернет в поисках самых лучших видеороликов о Православии, от качественных видео-резюме до интервью или комментариев Г.К. Честертон.

Общее резюме

Православие — научно-популярная книга о христианстве Г. К. Честертон, английский писатель и критик начала 20 века. Книга была опубликована в 1908 году и основана на его личном пути к вере, а также на научных аргументах, которые он представляет в защиту своих убеждений. Он был плодовитым писателем, написавшим более 100 книг и содействовавшим по крайней мере еще 200 за свою жизнь, включая романы, пьесы, рассказы, эссе, биографии — он даже издавал собственную газету в течение 13 лет! Критики признают его одним из самых плодовитых писателей в истории.

В книге «Православие» Г.К. Честертон утверждает, что христианство — великая религия, потому что оно наполняет жизнь смыслом и дает нам уверенность в нашей цели в жизни. Христианство также делает мир таинственным, задавая вопросы, на которые мы не можем ответить, что заставляет нас думать о вечности.

Православие, Г.К. Честертон, — это книга, в которой объясняется, почему христианство существует так долго и продолжает оставаться актуальным в современном обществе. Он использует здравый смысл и повседневные наблюдения, чтобы объяснить свои идеи о человеческой природе и преимуществах добродетельной жизни. Например, православие возражает против идеи, что все, что нам нужно, — это уверенность в себе, чтобы преуспеть, — оно говорит, что смирение — это то, что ведет нас по правильному пути, а не гордыня, потому что оно мешает нам быть слишком уверенными в себе или своих способностях.

Честертон считает, что люди, которые верят в себя, безумны. Они верят, что могут творить великие дела, но забывают, что это Бог позволяет им этого добиться. Самоуверенные люди сомневаются в Боге и не доверяют Ему, но никогда не сомневаются в себе.

Г.К. Честертон критикует современных философов за то, что они стирают религию из своей жизни, и призывает людей подвергать сомнению все, включая религию. Он утверждает, что мы не должны слишком глубоко задумываться о вещах, потому что когда мы это делаем, мы перестаем в них верить. Он предполагает, что христианство достаточно просто, чтобы отвечать на жизненные вопросы, и в то же время достаточно загадочно, чтобы заставить нас гадать и размышлять о неизвестном жизни.

Первые главы Честертон посвящает критике популярных философий и идеологий.Его интересуют парадоксы, поэтому он переворачивает старые идеи с ног на голову. Затем он объясняет, что мы должны взять из христианства. Честертон начинает с критики сказок, но объясняет, чем они полезны. Сказки отражают мир вокруг нас, потому что жизнь похожа на сказку — она и достоверна, и загадочна. Есть вещи, которые мы не можем понять или объяснить, и это делает их волшебными и чудесными; за нашим существованием должен стоять какой-то смысл, чтобы мы вообще существовали!

По сути, Бог не хочет, чтобы мы понимали, зачем мы существуем.Мы должны просто признать, что у Него есть причина нашего существования. Это следует логике «сказок», потому что это истории, в которых логика не всегда присутствует, но принятие в любом случае важно. В жизни есть и реальность, и воображение; они не столько противоположны, сколько разные аспекты жизни.

Честертон продолжает, говоря, что сказки бывают черными и белыми. Между ними нет серой зоны. Сказки либо преувеличивают надежду, либо отчаяние. Христианство находит баланс между этими крайностями, потому что дает нам достаточно оптимизма, сохраняя при этом смирение.Что касается крайностей, Честертон использует пример мучеников и людей, склонных к суициду, как противоположные примеры крайнего оптимизма и пессимизма соответственно. Христианство позволяет нам быть одновременно оптимистичными и пессимистичными в отношении нашего мира, чтобы мы могли изменить его к лучшему, где это возможно, но при этом оставаться верными человечеству в целом.

определение слова православный в The Free Dictionary

Он тут же послал за Противником Душ и потребовал его освобождения, объясняя это тем, что он был вполне православным и всегда вел благочестивую и святую жизнь.— Cependant, mon cher, — заметил он, издалека разглядывая свои ногти и наморщивая кожу над левым глазом, — malgre la haute estime que je professe pour православной русской армии, j’avoue que votre victoire n’est pas des плюс victorieuses». Но были и некоторые скептически настроенные греки и римляне, которые, в отличие от ортодоксальных язычников своего времени, одинаково сомневались в истории о Геракле и ките, Арионе и дельфине; и все же их сомнение в этих преданиях не делало эти предания ни на йоту менее достоверными.В глубине моего сердца не было веры в мое страдание, только легкое движение насмешки, но все же я страдал, и по-настоящему, православно; Я ревновал, вне себя…Маршрут к реке Ветер Опасные окрестности Тревоги и меры предосторожности Фальшивая стоянка Явление индейского шпиона Полночный ход Горное дефиле Долина реки Ветер Выслеживание отряда Заброшенные лагеря Симптомы ворон Встреча товарищей Ловец, попавший в ловушку Ворона шутки Вороньи шпионы Бегство Возвращение в долину Грин-Ривер Встреча с отрядом Фитцпатрика Их приключения среди ворон Ортодоксальные вороныПравославный ответ состоял в том, что день нельзя назвать причиной ночи, потому что за ней не последовала бы ночь, если бы вращение Земли прекратилось , или, скорее, расти так медленно, что один полный оборот занимает год. Хотя он со своими резкими пиратскими методами представлял явную угрозу для наиболее ортодоксальных финансовых игроков, тем не менее, он был настолько серьезной угрозой, что они были достаточно рады оставить его в покое. Никто не знал, какой она веры — католической, протестантской, или православный. Но один факт был несомнен — она была в дружеских отношениях с высшими сановниками всех церквей и сект. Добрые и справедливые ненавидят тебя и называют своим врагом и презирателем; верующие в ортодоксальную веру ненавидят тебя и называют тебя опасностью для толпы.При этом он просто подчинялся законам своей природы, и у нас есть все основания полагать, что он был в какой-то степени фаталистом, но вместе с тем принадлежал к ортодоксальной школе фатализма, что заставляло его полагаться на себя и даже на провидении. «Это, я убежден, строго ортодоксальное сердце, хотя несколько больше и теплее, чем у большинства людей». человек прямоходный.

Фон Православия | GradeSaver

Эти заметки были предоставлены членами сообщества GradeSaver. Мы благодарны за их вклад и призываем вас внести свой собственный вклад.

Набожный католик, Честертон, по его собственному признанию, был раздражен критиками, возражавшими против его христианских апологетических сочинений. Честертон много писал в защиту христианства, наиболее известное из этих произведений — « еретика». Когда критик Г. С. Стрит язвительно написал о книге, Честертон написал Православие в прямом ответе на критику Стрита. Православие во многом был журналом, поскольку в нем подробно описывался собственный путь Честертона к христианской вере.Он считает, что это ответ на вечные человеческие вопросы, а не что-то существующее в вакууме в виде книги учений и «слов», это центральная часть человеческого опыта.

Честертон написал книгу, будучи еще англиканцем, хотя он разочаровывался и разочаровывался в церкви, потому что видел то, что он считал ослаблением ортодоксальности церкви и медленным спуском к более расслабленному подходу к христианству. . Ему это не нравилось, и он понял, что его более ортодоксальные взгляды лучше всего представлены католицизмом.Он обратился через четырнадцать лет после публикации книги.

«Православие» было не только личным эссе Честертона, но и влиятельной работой, когда дело касалось церковной политики. Например, это сыграло ключевую роль в выборе Бернарда Иддингса Белла. Это также дало Честертону более важную роль в церкви, чем он играл раньше.

Удивительно, но, несмотря на значительный теологический и философский вклад Честертона, он начал свою литературную карьеру как поэт, а вскоре после этого и как искусствовед, изучив искусство в престижной Школе искусств и дизайна Слэйда в Лондоне.Он наиболее известен тем, что написал книгу «Загадки отца Брауна» , которая представила его работу новому поколению читателей, когда приключения священника, расследующего преступления, были адаптированы для телевидения BBC. Однако больше всего Честертон гордился своими теологическими сочинениями; после его смерти Честертонское общество активно выступало за его беатификацию.

Обновите этот раздел!

Вы можете помочь нам, пересматривая, улучшая и обновляя
эта секция.

Обновите этот раздел

После подачи заявки на раздел у вас будет 24 часа , чтобы отправить черновик.Редактор
рассмотрит отправку и либо опубликует ее, либо предоставит отзыв.

Что это за слово? Используйте Word Type, чтобы узнать!

К сожалению, с текущей базой данных, на которой работает этот сайт, у меня нет данных о том, какие смыслы ~term~ используются чаще всего. У меня есть идеи, как это исправить, но мне нужно будет найти источник «чувственных» частот. Надеюсь, приведенной выше информации достаточно, чтобы помочь вам понять часть речи ~term~ и угадать его наиболее распространенное использование.

Тип слова

Для тех, кто интересуется небольшой информацией об этом сайте: это побочный проект, который я разработал, работая над описанием слов и связанных слов. Оба этих проекта основаны на словах, но имеют гораздо более грандиозные цели. У меня была идея веб-сайта, который просто объясняет типы слов, которые вы ищете — точно так же, как словарь, но с акцентом на части речи слов. И так как у меня уже была большая часть инфраструктуры с двух других сайтов, я решил, что не будет слишком много работы, чтобы настроить и запустить это.

Словарь основан на замечательном проекте Wiktionary от wikimedia. Сначала я начал с WordNet, но потом понял, что в нем отсутствуют многие типы слов/лемм (определители, местоимения, аббревиатуры и многое другое). Это побудило меня изучить издание Словаря Вебстера 1913 года, которое теперь находится в открытом доступе. Однако, после целого дня работы по внесению его в базу данных, я понял, что было слишком много ошибок (особенно с тегами частей речи), чтобы его можно было использовать для Word Type.

Наконец, я вернулся к Викисловарю, о котором я уже знал, но избегал его, потому что он неправильно структурирован для синтаксического анализа. Именно тогда я наткнулся на проект UBY — удивительный проект, который нуждается в большем признании. Исследователи проанализировали весь Викисловарь и другие источники и собрали все в единый единый ресурс. Я просто извлек записи из Викисловаря и вставил их в этот интерфейс! Так что это потребовало немного больше работы, чем ожидалось, но я рад, что продолжал работать после первых двух грубых ошибок.

Особая благодарность авторам открытого исходного кода, использованного в этом проекте: проекту UBY (упомянутому выше), @mongodb и express.js.

В настоящее время это основано на версии Викисловаря, которой несколько лет. Я планирую обновить его до более новой версии в ближайшее время, и это обновление должно принести кучу новых значений слов для многих слов (или, точнее, леммы).

.