Ко Дню Крещения Руси — МГПУ

«Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым».

Повесть временных лет

В X веке всё в культуре нашего народа выражало его стремление к единению: от ярких, слышных издалека празднеств до сердечного гостеприимства как национальной черты и особого отношения простых людей к купцам — гостям из других, далёких и загадочных земель. Сделать первый шаг к этому единению русичам помог князь Владимир Святославич, которого за его заслуги прозвали Красным Солнышком.

Главным инструментом Владимира стало христианство — религия, чьи идеалы во все времена сплачивали людей. До него крещение приняла легендарная княгиня Ольга, бабушка князя. Но именно Владимир остался в истории как правитель, сделавший христианство общенародной религией.

Крестившись, Русь совершила огромный культурный рывок вперёд. Христианство помогло развиться письменности, архитектуре, всей политической системе. Новые взаимосвязи с другими христианскими государствами способствовали росту экономики и торговли. Крещение стало залогом прогресса и выхода нашей страны на мировую арену.

Какие события и факты повлияли на решение Владимира обратить Русь именно в восточное христианство? Какие славянские племена оставались язычниками ещё в течение трёх сотен лет после Крещения Руси? Как праздновали тысячелетие с момента этого события? На эти и другие вопросы ответит тематическая подборка материалов МЭШ, подготовленная специалистами ИСМиТО МГПУ ко Дню Крещения Руси.

Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси

Из видео «Крещение Руси» школьники узнают, что наибольшее влияние на Владимира оказала княгиня Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Уже в детстве будущий князь регулярно бывал в храмах, построенных византийскими зодчими по просьбе его бабушки, поэтому был знаком с традициями и обычаями восточного христианства. Какие имена Ольга и Владимир приняли при крещении, в какой реке крестился народ в 988 году, как называлась первая церковь, построенная при княгине, — обо всём этом расскажет приложение «Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга. Крещение Руси». А приложение «Князь Владимир. Крещение Руси» предложит восстановить хронологию событий, ведущую к принятию русичами христианства.

Анимационное видео «Повесть временных лет. Крещение Руси» перескажет эпизод из летописи, описывающий сложный процесс смены религии. Ребята узнают, что наши предки оставались язычниками и не собирались отказываться от своих богов ещё в течение многих лет после крещения Ольги. Да и сам Владимир, несмотря на влияние бабушки, не сразу обратился в веру: в начале своего правления он даже пытался реформировать язычество. «И нача княжити Володимер в Киеве один, и постави кумиры на холму вне двора теремного», — повествует древняя хроника. Однако со временем князь понял, что без единобожия Русь не сплотить. Теперь ему нужно было определиться с верой: выбрать между исламом и иудаизмом, восточным и западным христианством. Видео «Крещение Руси» объяснит, почему Владимир остановился именно на той религиозной ветви, которая впоследствии станет православием.

Став христианином, Владимир кардинально изменился, начал вести праведную жизнь. «„Владимир Красно Солнышко“ — так зовёт русский народ своего духовного родоначальника. Этими словами благодарный и мудрый народ наиболее точно выразил своё отношение к личности князя-крестителя. Тёмная плоть превратилась в Красно Солнышко. Вот что произошло с Владимиром», — писал об этой необычайной трансформации святитель Николай Сербский. Ролик «Правление князя Владимира. Крещение Руси» расскажет, как после принятия христианства изменился характер князя и что происходило в государстве по итогам всеобщего крещения. А одноимённый материал посвящён как внешне-, так и внутриполитическим событиям, происходившим в преддверии и во время княжения Владимира Святославича.

Владимир остался в памяти предков в первую очередь как креститель Руси, поэтому, чтобы сделать изображение князя узнаваемым, в руки ему обычно помещают православный крест. Именно таким он изображён на грандиозном памятнике «Тысячелетие России», посвящённом нашим величайшим предкам. А новая, установленная под стенами Кремля в 2016 году скульптура Владимира представляет собой великого князя вместе с крестом, возвышающимся на 15 метров в высоту. Как выглядит этот памятник правителю, один из самых больших в мире, покажет сценарий урока «Правление князя Владимира. Крещение Руси». Также из материала школьники узнают, как при Владимире строили оборонительные сооружения, чем закончился его поход на Корсунь и как эта военная кампания связана с принятием Русью христианства. Роль города Корсунь (современного Херсонеса) в крещении нашей страны настолько велика, что в честь событий конца X века там воздвигли Кафедральный Свято-Владимирский собор. Стоит он на том месте, где, по преданию, и произошло крещение князя.

Княгиня Ольга, князь Владимир и братья его Борис и Глеб оказались в числе первых людей, причисленных русской церковью к лику святых. Приложение «Золотая цепь русских святых X—XIII вв.еков» предложит вспомнить, в каком порядке они были канонизированы.

Роль христианства в истории и культуре России

Православие помогало формироваться и развиваться Древнерусскому государству, а впоследствии — и России. Оно объединило не только землю, но и нацию, из которой затем возник русский народ. О значимости религии в истории нашей страны устами президента рассказывается в видео «Президент Владимир Путин о роли православия в России».

Вопреки распространённому мнению, во времена Владимира Святославича православия как отдельной конфессии ещё не существовало. Великий церковный раскол произошёл уже после его смерти, а в конце X века христианство, хоть и делилось на восточное и западное, оставалось единой религией. Оплотом его восточной ветви считалась Византия — могущественное греческое государство, имевшее огромное геополитическое влияние; религиозный союз с ним гарантировал русичам процветание. Послы Владимира, побывавшие в Царьграде, были поражены красотой византийской столицы. «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле», — рассказали они князю. Греческая архитектура и искусство, необычные и новаторские в глазах среднего жителя Древней Руси, безусловно повлияли на Владимира и помогли ему сделать выбор в пользу восточного христианства. Четвёртая глава электронного учебного пособия «Формирование Древнерусского государства» расскажет о дипломатической и геополитической сторонах отношений между Русью и Византией и поможет понять, почему Ольга и Владимир уделяли им так много внимания.

Из ролика «Общественный строй и церковная организация на Руси» школьники узнают, что до XV века русская церковь оставалась в прямой зависимости от византийской. Как и сегодня, в её рамках существовала строгая иерархия и каждый священнослужитель имел официально утверждённую сферу влияния, свои права и обязанности. Закрепить знание устройства древнерусской церкви поможет приложение «Православная церковь в Древней Руси».

Ярослав Мудрый продолжил дело своего отца Владимира по распространению и укреплению христианства на Руси. При нём в нашей стране появилось много новых церквей, храмов и других религиозных сооружений. Именно поэтому на фресках и иконах правитель изображается держащим в руках их уменьшенные копии — архитектурные макеты. Сценарий урока «Русское государство при Ярославе Мудром» расскажет историю основанного князем первого русского мужского монастыря, а также других созданных им мест поклонения, некоторые из которых сохранились до наших дней.

С возведения Владимиром первой каменной Десятинной церкви и многочисленных храмов Ярослава Мудрого открылась новая страница в истории русского зодчества. С древнейших времён и до сих пор самыми величественными отечественными сооружениями нашей страны считаются религиозные. Приложение «Архитектура Руси X—XVI вв.» проверит, помните ли вы названия самых известных из них.

Барабан, яблоко, пояс — кто-то, услышав эти слова, представит себе музыкальный инструмент, фрукт и предмет одежды, однако для многих православных людей это в первую очередь архитектурные элементы, которые можно найти на храме. Приложение «Архитектура Древней Руси» на примере церкви Покрова на Нерли покажет, как они выглядят и где расположены.

1000-летие Крещения Руси выпало на период перестройки. Тогда в нашей стране всё ещё были сильны атеистические настроения, поэтому на официальном, государственном уровне праздник отмечался не так широко. Несмотря на это, верующим удалось договориться о строительстве в честь событий тысячелетней давности храма Живоначальной Троицы на Борисовских прудах. Задумку создания этого грандиозного сооружения поддержал сам Горбачёв ещё в 1988 году, однако строить его начали только в начале следующего века. Завершающая глава электронного учебного пособия «История и культура храмов Москвы» расскажет, почему на возведение сооружения потребовалось так много времени, в каком стиле он был построен, и покажет, как выглядит этот величественный храм, в котором умещается более четырёх тысяч человек.

«Крещение дало нашим предкам высшую свободу — свободу выбора между Добром и Злом, а победа православия подарила Руси тысячелетнюю историю».

Лев Гумилёв

Зачем Русь приняла христианство — Рамблер/новости

27 декабря 2017

Русская Семерка

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Фото: Русская СемеркаРусская Семерка

Христианство до крещения

Видео дня

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».[С-BLOCK] Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. [С-BLOCK]Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.[С-BLOCK] Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Другое,Иван Грозный,РПЦ,

Как Русская православная церковь влияет на поведение России

Американские стратеги в течение последних шести лет постоянно оказывались застигнутыми врасплох, когда Россия вмешивалась за пределы своих границ. По-прежнему бытует мнение, что, поскольку российская экономика находится на одном уровне (в расчете на душу населения) с южноевропейской страной, она также должна взять на себя роль в мировых делах, которую раньше играли Португалия, Испания или Италия. имперские державы в какой-то момент истории — теперь играйте. Конечно, португальцы не поддержали бы правительство в Лиссабоне, которое содержало вооруженные силы, участвующие в ограниченных операциях по всему миру!

Россия, возможно, находится на долгосрочной скользкой дорожке, но она сохраняет свое представление о себе как о великой державе и готова тратить средства, чтобы поддерживать хотя бы некоторые возможности, подтверждающие этот статус. Чтобы понять, как и почему это продолжается, необходимо прочитать книгу Димы Адамского «Ядерное православие », в которой рассказывается, как Православная церковь помогла создать новый священный стратегический нарратив, в котором расходы России на оборону и состояние национальной безопасности в контекст.

Книгу Адамского приветствовали, как отметил Дмитрий Горенбург в своем превосходном обзоре, за освещение «аспекта развития постсоветской российской армии, который практически не упоминается в существующих исследованиях. Будущая работа над ролью вооруженных сил в российском обществе и российской внешней политике должна будет учитывать степень, в которой она была сформирована союзом с Русской православной церковью». Тем не менее, я по-прежнему обеспокоен тем, что истеблишменту национальной безопасности США все еще не хватает уверенности в том, чтобы оценить роль религии, особенно в ее коллективном аспекте, в вопросах войны и мира. В этом нет ничего нового, поскольку именно эту проблему Роберт Джервис определил как одну из основных причин, по которым разведывательное сообщество США было ошеломлено иранской революцией сорок лет назад. Академия в значительной степени рассматривает вопрос религии через теорию секуляризации и марксистскую мысль — религия как «прикрытие» для других политических или экономических мотивов. Американский подход к религиозным вопросам, наилучшим воплощением которого являются различные евангелические деноминации, подчеркивает примат индивидуального выбора и отношения к божественному и предполагает, что при отсутствии личной приверженности (например, если каждый русский офицер и ученый не имеет личной отношения с Иисусом Христом как Господом и Спасителем), то религиозный фактор здесь не играет роли, потому что понятие приверженности религиозному сообществу и традициям как части принадлежности к общине даже при отсутствии личной приверженности чуждо религиозному опыту США. Помимо этих двух общих моментов, когда дело доходит до русского православия, существуют и другие белые пятна, которые обычно замалчиваются, предполагая, что православие — это протестантизм с иконами или католицизм без папы.

Тем не менее, тенденции, отмеченные Адамски, и созревание «ядерной ортодоксии» за последние тридцать лет имеют решающее значение, поскольку созданный священный стратегический нарратив затрагивает суть того, что Дерек Реверон, Маккубин Оуэнс и я описали. как вопрос «умри-убей-плати». Другими словами: «Вы должны решить, за что вы готовы умереть, за что вы готовы убить и за что вы готовы заплатить. Некоторые вещи могут не подняться до уровня, на котором вы готовы подвергнуть себя риску, но, возможно, вы готовы предоставить некоторые ресурсы». Ядерное православие дает людям повод жертвовать и чувствовать, что их жертвы не напрасны, а служат делу большему, чем они сами.

Само по себе это не захватывающее дух откровение. В конце концов, многие военнослужащие США также ссылаются на свое решение поступить на военную службу, продиктованное желанием принять участие в более широком начинании. Но «дело», которому, как говорят, служат российские предприятия ядерной и национальной безопасности, отличается. А чтобы понять «ядерное православие», американцам, во многом незнакомым с тенденциями византийской и славянской истории, необходимо понять богословскую и культурную концепцию христианского содружества.

В западном христианстве император Константин обычно рассматривается в негативном свете, определенно как развратитель христианства или циничный искатель власти, принявший растущую религию, чтобы укрепить свою власть в Римской империи. На христианском Востоке Константина — канонизированного святого православной церкви — превозносят не за его личную жизнь, а за то, что он предпринял шаги, чтобы сократить разрыв между земным обществом и Царством Небесным. Он преобразовал государство из гонителя христиан в защитника Церкви. Интересно, что во всем православном мире и даже в России ключевых правителей, принявших христианство, часто называли «новыми Константинами» или «преемниками Константина».

Таким образом, защита церкви и общества, которое она заключала в себе, стала способом освятить миссию государства и, в частности, шаги, предпринятые для его защиты. Существовали пределы того, как далеко могла зайти Церковь — знаменитый отказ в девятом веке от требования императора (сам наблюдавшего за развитием событий в мусульманском мире) возвести солдат, павших в бою, в ранг мучеников, — но от четвертого века и позже православный мир в значительной степени принял концепцию государства как стены, охраняющей жемчужину христианской веры. Эта концепция была подхвачена славянофилами девятнадцатого века, в частности Алексеем Хомяковым, о роли опекунов, взявших на себя тяжелую задачу защиты верующих от нападения извне. Кроме того, православная гимнография изобилует ссылками на христианское содружество (жительство по-славянски) или на небесную отчизну (отечество). Средневековые русские авторы также повторно отождествляли Израиль (особенно ссылки в Ветхом Завете) с православным содружеством, базирующимся в Москве, Третьим Римом, а отсюда и обязательство Российского государства защищать православных христиан во всем мире.

Ничто из этого не говорит о том, что русские ракетчики двадцать первого века заняты декламацией Филофея Псковского или других русских богословов, — но то, что сделал Адамский, — это показать, как после распада Советского Союза Русская Церковь создала новое трансцендентное повествование, в котором утверждается, что ядерные и военные миссии предназначены не только для защиты земной родины, но и для служения более широкой цели. Таким образом, ядерное оружие переосмысливается не просто как оружие массового поражения, но как гарант мира и даже описывается в терминах православных гимнов о Кресте Христовом — как «оружие мира». Подразумевается, что если военный и научный комплексы не справятся со своими задачами, на мир обрушится зло (и в последние годы это зло отождествляется с исходящим от Запада упадком).

Показательна и еще одна тенденция, описанная Адамским: «крещение» советского прошлого. В детстве в доме моих родителей висел плакат русской эмиграции «Православное дело», на котором была изображена рука-скелет со свечой перед иконой Христа Спасителя Андрея Рублева посреди горящего храма. Сообщение было ясным, что именно советский режим и коммунистическая идеология прямо противостояли русскому православию. Действительно, в российском фильме 2009 года Pop (Священник), действие которого происходит во время Второй мировой войны, православный священник (по мотивам исторической личности отца Георгия Бенигсена) отвечает на вопрос, представляет ли сотрудничество с немцами измену России, что «безбожные Советы не наши Родина.» К 1939 году советское государство почти уничтожило публичное проявление религии в СССР, и только из-за остроты войны могла иметь место очень ограниченная и ограниченная терпимость к православию (указание, сделанное в другом месте того же фильма). когда немецкий офицер, наблюдающий за возрождением православия в оккупированной немцами России, говорит группе священнослужителей: «Если бы не эта война, в течение двух-трех лет Советы уничтожили бы все церкви в России, и вы с ними .») ГУЛАГи, шарашки (тюремные лаборатории) и объекты российского атомного предприятия во многих случаях были построены в конфискованных монастырях и святых местах, в частности, в усыпальнице преподобного Серафима Саровского, что представляет собой предполагаемую победу научного материализма над религиозное суеверие. Как позже заметил Никита Хрущев, «строительные материалы и ресурсы не падают с неба и отняли бы у насущных земных нужд».

Однако после распада СССР рассказывается новая история, чтобы переосмыслить старый нарратив о враждебности между советским государством и русской церковью в такой, в которой, как выясняется, почти каждый ключевой советский военный и научный деятель (включая маршала Георгий Жуков и Юрий Гагарин, первый человек в космосе) был тайным верующим. Даже Иосиф Сталин, чье НКВД в 1930-е годы отправило в ГУЛАГ тысячи священников и закрыло почти все церкви в стране, якобы «прозрел» во время Второй мировой войны. Таким образом, размещение советских военных и научных объектов на территории святынь было не актом коммунистического осквернения, а частью божественного промысла, поскольку атеистическое советское государство действовало в соответствии с планом Бога. Священная история повторилась; точно так же, как Константин привел Рим в соответствие с божественной волей, советское государство заложило основу для возрожденного постсоветского православного государства, которое имело инструменты, необходимые для его защиты.

Священная война: многовековая битва за душу Украины

С тех пор, как патриарх Кирилл, предстоятель Русской православной церкви и патриарх Московский, поддержал вторжение Путина в Украину, назвав его, по сути, священной войной, вопросы о том, какую именно роль он и церковь играют в России. Многие лидеры других церквей, в первую очередь Папа Франциск, недавно призвали Кирилла отказаться от поддержки Путина, заявив, что ни один религиозный человек не может поддерживать такую ​​​​жестокую войну, однако Кирилл по-прежнему твердо поддерживает его. Факт, который не должен вызывать удивления, учитывая, что многие видят войну как расширение усилий Русской Православной Церкви на Украине , где с момента распада СССР Православная Церковь боролась и боролась за сохранение своего влияния и авторитета. Совсем недавно патриарх Кирилл заявил, что вторжение России в Украину «вернет миру (православные) ценности, от которых она в своем безумии стремится отказаться».

Сегодня невозможно понять вторжение в Украину, не поместив его в исторический контекст и не признав, что отношения между Украиной и Русской Церковью имеют многовековую историю.

***

Ведь Украина — это место, где более тысячи лет назад принял христианство воин-князь Владимир и принудил к этому свой народ, чтобы жениться на дочери Константинопольского Патриарха. Обращение святого Владимира, как он теперь известен, с тех пор считается основанием христианства в регионе и событием, от которого берут свое начало русское православие и украинское православие: превращение Украины в священную землю, что Русская церковь с тех пор жаждет этого.

Когда император Константин в 4 веке н.э. перенес столицу Римской империи в Византию, позже переименованную в Константинополь, и принял христианство в качестве официальной религии Империи, он не мог и представить себе последствия. По мере того как христианство процветало и развивалось, оно оставило там главу христианской церкви, а Константинопольский патриарх получил возможность бросить вызов растущему авторитету Папы, акт, который привел к официальному «Великому расколу» 1054 года, когда христианская церковь раскололась. на две фракции; Православная церковь на Востоке и Католическая церковь на Западе.

Церковь в Москве датирует свое происхождение незадолго до этого раскола , обращением святого Владимира в 988 г. н.э., когда территория, которая сейчас является Украиной, была частью Киевской Руси, которая состояла из земель, которые сейчас являются Украиной, Беларусью и некоторые западные районы России. Киев был центром этого государства, и церковь Киевской Руси входила в его состав, причем под управлением Константинопольского патриарха. Традиционно из 9 патриархов Константинопольский патриарх считался «первым среди равных», учитывая долгую историю его должности.

Однако все казалось решенным, когда Киев в 13 веке оказался в осаде монголов. Место религиозной власти было перенесено на север, в Москву, Константинопольским патриархом для его собственной безопасности, и по мере роста авторитета Русской церкви она могла бросить вызов Константинопольскому патриарху с точки зрения богатства, власти и авторитета. Все это означало, что в 1686 г. Вселенский патриарх дал власть Московскому патриарху , что по существу санкционировало притязания Москвы на Украину по религиозным мотивам, а это означало, что теперь православные последователи в этом районе были обязаны верности Москве, а не Константинополю — акт, который расколол церковь и с тех пор вызывает горячие споры.

***

После русской революции СССР закрыл все церкви. При коммунизме религия рассматривалась как нечто, препятствующее развитию социалистического государства, а Карл Маркс, как известно, заявил, что «коммунизм начинается там, где начинается атеизм». Церкви были закрыты и заколочены, как и другие религиозные здания, а церковные лидеры и должностные лица столкнулись с тюремным заключением и преследованиями. Вера Сталина в то, что люди «русского мира» при коммунизме в конце концов перестанут уважать религию, однако оказалась несостоятельной. Даже в 1957, после многолетних гонений не менее половины населения СССР все еще называло себя верующим.

Эта постоянная вера означала, что после падения СССР произошло религиозное возрождение.

В Украине после распада СССР в 1991 году и установления независимости в стране быстро восстановилась религия, но украинцы проголосовали ногами и проявили желание молиться в украинских храмах, а не в привязанных к Москве , под властью Московского патриарха, утверждая, что их лояльность теперь лежит на западе, а не на востоке. Украинские священники захватили многие русские православные церкви и объявили их украинскими.

В ответ Русская православная церковь под руководством патриарха Алексия II стремилась увеличить присутствие там русских и использовала государственные средства для основания множества новых церквей. Что особенно важно, учитывая текущую ситуацию, патриарх Кирилл служил при Алексее III в качестве его директора по внешним связям — поэтому его история с Украиной уходит далеко в прошлое, как и его приверженность позиции своего предшественника. Это увеличение присутствия русских православных не было хорошо встречено, так что до вторжения России в Украину в 2022 году у Русской православной церкви было огромное количество церквей в Украине, но мало приверженцев, что привело к тому, что 35 миллионов украинских православных последователей подали петицию о создании церкви. церковь: та, что независима от России.

***

После аннексии Крыма в 2014 году, где Русская Православная Церковь остается сильной из-за переселения многих россиян в советский период, напряженность возросла. В то же время Русская православная церковь все больше беспокоилась о том, что она считала западными связями, которые развивались внутри Православия. В 2013 году Патриарх Варфоломей присутствовал на инаугурации Папы Франциска, и два лидера начали более тесно сотрудничать, особенно в вопросах изменения климата. Эти западные связи придали смелости патриарху Киевскому Филарету в 2014 году после революции Евромайдана, чтобы официально подать прошение об автокефалии. Это было опровергнуто, но в 2016 году патриарх Варфоломей заявил, что рассматривает возможность предоставления независимости церкви в Украине, что и сделал патриарх Кирилл, сменивший пост патриарха Русской православной церкви 1 февраля 2009 года., чувствовалось прямое нападение на его территорию. Он дошел до того, что назвал план Варфоломея «расколом» и «нарушением канонического закона». В поисках поддержки своей позиции он вместе со многими христианскими фундаменталистами США проводил кампании по таким вопросам, как аборты, гомосексуальность и роль женщин в церкви, связывая моральные ценности с религиозными.

В знак протеста Патриарх Кирилл также вывел Россию из состава Святого и Великого Собора Православной церкви 2016 года – собора, по результатам которого был издан документ, осуждающий национализм и расизм и говорящий о свободе, свободе и равенстве. Он осудил документ и отказался признать власть Константинополя.

Через два года после отмены решения 1686 года была окончательно создана независимая Украинская Православная Церковь с центром в Софийском соборе в Киеве. Константинопольский Патриарх вручил новому Митрополиту Украины Томос об автокефалии . Важно отметить, что на церемонии также присутствовал тогдашний президент Украины Петр Порошенко, что прояснило связь между государством и его новой церковью. Патриарх Кирилл в ответ назвал его «незаконным» и отказался признать его неприкосновенность. Таким образом, вторжение в Украину, по его мнению, устраняет «раскол», вызванный этим незаконным актом.

Патриарх Кирилл был непоколебим в своем убеждении, что такой акт был незаконным и что церковь Украины вместе с ее землями по каноническому праву являются частью Русской Православной Церкви. В подтверждение этой точки зрения он ссылается на долгую историю религиозной деятельности русских в Украине, а также на то, что исторически две страны долгое время были едины. Тем временем президент России Владимир Путин ясно дал понять, что согласен с этой точкой зрения, заявив, что «Украина является неотъемлемой частью нашей собственной истории, культуры и духовного пространства», и это лишь последнее из длинной череды заявлений, в которых Путин создал нарратив. в котором соединились национализм, вера и консервативные ценности. И религия, и государство в сознании Путина и Кирилла едины.

Тема, которую Кирилл искренне поддерживает, совсем недавно в своей проповеди в Прощеное воскресенье 6 марта 2022 года, где он заявил, что Запад «подавлял и истреблял народ Донбасса», когда он отвергал западные ценности в пользу российских — особенно когда они отказались проводить гей-парад.

Однако с момента вторжения в Украину позиции Московского патриарха в Украине ослабевают. Даже православные церкви, связанные с Москвой, по всей Украине сказали своим прихожанам не упоминать имя патриарха Кирилла в литургии, а некоторые даже объявили, что разорвут все отношения. Митрополит Онуфрий, глава Московского Патриархата в Украине, призвал Путина положить конец войне, а Кирилла осудить насилие. Тем временем на местах храмы всех конфессий понесли большой ущерб. Церкви, такие как монастырь XVI века в Донецке, который сгорел, повредив здание и ранив тех, кто укрывался внутри.

***

Что все это значит для будущего религии в Украине и России? Будущее туманно, но становится ясно, что украинская церковь и религия все больше становятся частью национальной идентичности , а прежние последователи Русской православной церкви присоединяются к украинской церкви. Этот раскол в национальной идентичности только усилился с июня, когда украинский парламент принял ряд законов, ограничивающих русские книги, музыку и речь в Украине с целью дальнейшего разрыва культурных и религиозных связей с Россией.

Тем временем в России православным верующим их патриарх сказал, что эта война справедливая и святая, развязанная ради реституции и сохранения их церкви и ценностей. Верность Русской православной церкви теперь неотделима от верности России-матушке.

Международные правозащитные общества, такие как «Права человека без границ», со своей стороны призывают к тому, чтобы Международный уголовный суд предъявил Патриарху Кириллу обвинение в «вдохновлении, подстрекательстве, оправдании, пособничестве и подстрекательстве к военным преступлениям и преступлениям против человечности». Это убийственное обвинение, которое, когда запрет на СМИ в России будет снят, поставит сложные вопросы перед теми, кто поддерживает Русскую православную церковь под руководством патриарха.

Многие опасаются, что кто бы ни вышел победителем в уже 6-месячном конфликте, побежденные внутри Украины будут заклеймены как предатели, учитывая роль, которую играет церковь, и подвергнуться религиозным преследованиям. Становится все более очевидным, что когда битва за Украину окончится, битва за ее душу будет продолжаться, как это происходит уже сотни лет.

Ребекка Бэтли — британский историк, писатель и педагог.

***

Обсуждение доклада проф. Хосе Казанова

Богатые исторические рамки сложной истории Русской и Украинской Православных Церквей, прослеживаемые в статье Ребекки Бэтли, должны быть интегрированы, чтобы полностью понять проблемы сегодняшнего конфликта, принимая во внимание историю украинского православия. задолго до того, как Московия стала Россией в 16 веке, реформация украинского православия в 17 веке под руководством киевского митрополита Петра Могилы, параллельная и конкурирующая с протестантской и католической реформациями – единственная православная реформация в мире восточного православия – а также рождение Украинской Православной Церкви во время русской революции и Гражданской войны. Последняя сначала была фактически поддержана большевиками, но затем подавлена ​​в 19-м веке. 20-х годов и сохранились на польско-украинских землях Волыни и Ровно, пока эти земли не были аннексированы Советами после Второй мировой войны, когда Украинская православная церковь и Греко-католическая церковь были снова уничтожены Советами (Сталиным) при попустительстве русских Православной церкви, вынуждавшей всех западных украинцев становиться русскими православными, пока в Украине в 1989 году не пришла гласность. Тогда не столько священники, сколько прихожане решили забрать свои храмы из Москвы и вернуться к своим восстановленным историческим украинским греко-католическим и Украинские православные церкви, сохранившиеся в подполье и в диаспоре.

Очень скоро, сразу после обретения независимости в 1991 году, в Украине было три православных церкви: а) историческая Украинская автокефальная православная церковь, возникшая во время русской революции и сохранившаяся в эмиграции и в украинских диаспорах; б) Украинская Православная Церковь-Киевский Патриархат при Филарете, которая вскоре стала самой большой церковью по обороту прихожан, и в) Украинская Православная Церковь-Московский Патриархат, которая, хотя и является самым большим храмом по количеству зданий, вновь построенных Московским Патриархатом с Российские государственные средства стали к 2014 году, после оккупации Крыма и войны на Донбассе, церковью меньшинства на Украине.

Но две украинские церкви не имели международной легитимности, так как не были признаны другими православными церквями по всему миру. После 2014 года в дополнение к движению сверху со стороны украинской церковной и государственной элиты снизу возникло массовое движение за объединение трех церквей под новой Украинской православной церковью, которая будет признана «канонической» Вселенским патриархом, тем самым вернув к статусу митрополита Киевского под юрисдикцией Вселенского Патриарха, которая длилась более 7 веков, пока Вселенский Патриарх временно и условно не уступил свою юрисдикцию над Украинской Церковью Московскому Патриархату в 1686 году.  После бойкота 2016 Великий и Священный Синод Православной Церкви на Крите при Московском Патриархате, Варфоломей принял решение даровать Томос об автокефалии новой воссоединенной Православной Церкви Украины. С Томосом Варфоломей утверждал, что справедливо восстановил юрисдикцию над недавно созданной автокефальной Православной Церковью Украины, вне Союза двух Украинских Православных Церквей и важных секторов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата под Онуфрием (несколько епископов, а также ведущих священников и интеллектуалов, таких как протоиереи Георгий Коваленко и Константин Сигов, и ведущих мирян, таких как Петр Порошенко) из желания поклоняться в канонической Украинской Православной Церкви, независимой от Москвы и в общении с мировым православием.

С российской исторической точки зрения все это может показаться «мелкими деталями», но именно за это борются украинцы – за право иметь свою нацию, свой язык, свою культуру и свою православную церковь, то, что Российская империя отрицала их в 19 веке, Советский Союз отрицал их в 20 веке, а теперь Российская Федерация при Путине хочет их отрицать в 21 веке.

Через день после того, как Патриарх Варфоломей заявил о намерении предоставить Томос новой Украинской Церкви в октябре 2018 года, Путин созвал заседание Совета национальной безопасности РФ, на котором можно принять решение о начале подготовки к « была проведена специальная войсковая операция».

Хосе Казанова   — профессор кафедры социологии и теологии Джорджтаунского университета, старший научный сотрудник Центра Беркли и президент Консультативного совета ResetDOC.

Фото на обложке : Глава Русской Православной Церкви Патриарх Кирилл благословляет собравшихся на мессу в Донецке 7 мая 2011 г.