Ислам в Дагестане

Дагестан издревле считался мусульманским оплотом на Северном Кавказе. Ислам стал проникать на территорию современного Дагестана, благодаря арабам, еще в 7 веке. Мусульманству потребовался период с 7 по 14 век, чтобы фактически вытеснить с этой территории язычество и христианство. Рассказывает наш корреспондент в Махачкале Магомед Мусаев.

Магомед Мусаев:
Религия ислам, по мнению дагестанских историков, утверждалась в Дагестане шаг за шагом, вытесняя христианство и пережитки язычества на протяжении 7-14 веков. Особенно тяжело и с переменным успехом шел процесс исламизации Аварии и кайтагских даргинцев, где традиционно были сильны позиции православия и католицизма. Сохранившийся и в наши дни в Шамильском районе Аварии храм Датуна построен в 11 веке, а в одном только Хунзахском районе археологами были обнаружены фундаменты семи христианских храмов. В целом же найденные археологами на территории Аварии каменные, металлические надгробные и нательные кресты датируются чаще всего 13-15 веками. По мнению доктора исторических наук профессора Магомеда Гасанова, к приходу войск Тимура часть населения аварии была христианами, а в стране Кайтагской в 1392 году находились пять католических кафедр. Впрочем, косвенным свидетельством успехов католицизма в Кайтаге служит и тот факт, что даже официальным представителем Римского папы в Золотой орде был некий Антуан Сулпан, выходец из христианского Дагестана.

С разорением Грузии и крахом Византии христианские анклавы горного Дагестана теряют всякие связи с христианским миром и остаются один на один с военной и культурно-политической мощью ислама. Довольно значимую роль в окончательной победе ислама сыграли и такие факторы, как наличие по-соседству Каспийского прохода с его цитаделью исламизма Дербентом, а также то, что мусульманство, будучи одним из трех, наряду с иудаизмом и христианством, аврааметических учений, утверждало себя в качестве воинствующего монотеизма, религии Адама, Соломона, Давида, Иосифа, Авраама, Моисея и Иисуса. Для тех, кто исповедует ислам, все перечисленные имена являются именами святых посланников Аллаха, предшествовавших Мухаммеду, печати всех пророков. Вскоре после окончательного утверждения ислама Дагестан стал его опорой и одним из рычагов его распространения на всем Северном Кавказе. На многие века, передаваясь из поколения в поколение, мусульманские понятия и представления приобрели среди дагестанцев силу традиции, стали принципами их образа жизни, мысли и поведения.

Олег Кусов:
Примерно в 9 веке зарождается суфизм, одно из течений в исламе, суфизм еще называют душой ислама.

Магомед Мусаев:
Тарикат — от арабского «дорога, путь», идеологическая и нравственная основа мюридизма, являющегося разновидностью суфизма. Мистика аскетического направления в исламе, практикующего психотехнику опьянения богом, интуитивных озарений, экстатического воссоединения с богом, абсолютом, многомерной и многозначной реальностью. Суфии считают, что человек способен к бесконечному совершенству, и совершенство обязательно приходит к тем, кто достигает гармонии со всем окружающим. Для вхождения в транс и обретения «бараки», то есть благодати, применяется психотехника с использованием стихов, музыки, кружения, дыхания, громкого или тихого зикра, чаще всего заключающегося в повторении формулы единобожия «Нет божества кроме Аллаха». Сам термин «суфи» одни считают порождением греческого София — «мудрость», другие же производным от арабского суф — «войлочный колпак», что выглядит маловероятным и продиктовано скорее желанием дистанцироваться от христианства и греческих философских влияний.

Олег Кусов:
Суфистский путь — это путь мусульманина к истине. Говорит дагестанский богослов шейх Ильяс-Хаджи Ильясов.

Ильяс-Хаджи Ильясов:
Тарикат распространен в современном Дагестане, развита четырехступенчатая стадия суфистского мистического пути. Шариат первый — это закон, требующий точного и ревностного выполнения, ибо Аллах обязал выполнение шариата. Тот человек, который полностью уверен, что соблюдает законы шариата, только после этого может придти во вторую ступень. Тарикат мистический путь, означает, что человек вступает на путь истины, которую должен привести суфия к слиянию с божеством. Потом идет третья стадия — это марифат, познание, когда суфий познает сердцем единство вселенной, в Боге, призрачность и бренность материального мира, равенство всех религий, равенство добра и зла. Достигший третьей стадии суфий называется арифом, знающий, познавший. Четвертая ступень является хакикат — истина, завершающей. Суфий достигает полной истины, то есть соединяется с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает его и полностью растворяется в нем — это называется фанат. Растворившись в бытие бога, суфии наконец познают самого себя и божественную истину. Суфизм свое начало берет от нашего пророка Мухаммеда. Когда сам пророк был жив, и мусульмане соблюдали веру, тарикат и шариат настолько были взаимосвязаны, что никто даже их не отделял как отдельные учения. Как должно быть, так оно и шло вместе. Пророк передал этот двум своим соратникам. Различных тарикатов по всему миру много, но в писании, мы знаем, самый главный наш тарикат. Три нам известны, на этих трех мы конкретно базируемся в Дагестане. В Дагестан первым, кто принес суфизм, просветитель Мохаммед, он из Южного Дагестана, из селения Ярах. Он оставил после себя трех своих учеников.

Олег Кусов:
О проникновении ислама на Северный Кавказ, в Дагестан рассказывает младший научный сотрудник Центра востоковедения института истории, археологии и этнографии Шамиль Шейхалиев.

Шамиль Шейхалиев:
После 10-го века нельзя сказать, что основную роль в исламизации Дагестана сыграли внешние причины, потому что, начиная с 11-го века, шло внутреннее распространение ислама. Непосредственно те феодальные общины или союзы сельских общин, которые приняли ислам, оттуда уже пошло распространение ислама в соседние близлежащие территории.

Магомед Мусаев:
В горных местах, в частности, Авария, когда туда проник ислам и утвердился?

Шамиль Шейхалиев:
Арабские источники вспоминают о походах арабов еще в 8 веке, в 9 веке, что были ожесточенные сопротивления со стороны жителей Сирира, это, как известно, территория нынешней Аварии. Нельзя сказать, что ислам там утвердился в тот период, потому что археологические раскопки не показывают нам, в частности, о погребении по мусульманскому обычаю. Во многих аварских районах встречаются христианские памятники 12-14 веков. Нельзя сказать, что с приходом арабов утвердился ислам, это произошло гораздо позднее. Решающую роль в исламизации аварских районов сыграл не внешний элемент, а внутренний, то есть внутреннее распространение ислама пошло.

Магомед Мусаев:
Аварцы исповедовали, как я понял, христианство православного толка. Насколько оно пустило корни в аварской среде?

Шамиль Шейхалиев:
В течение нескольких столетий, начиная с 12 века по 15 век, христианство имело довольно-таки сильные корни в аварских районах. В частности, сама архитектура, там можно найти эпиграфические памятники, где символы нетрадиционные для ислама, в частности, кресты, надписи, то есть значительный след оставило христианство в горной Аварии.

Магомед Мусаев:
Кайтагские даргинцы исповедовали католицизм. Что по этому поводу можно сказать?

Шамиль Шейхалиев:
В арабских источниках есть сведений, что кайтагский правитель в пятницу молился с мусульманами, в субботу он молился с иудеями и в воскресенье молился с христианами. То есть все три религии имели равное хождение в какой-то определенный исторический момент.

Магомед Мусаев:
То есть, как и свойственно было хазарам?

Шамиль Шейхалиев:
Так же, как и свойственно было хазарам. Говоря о распространении ислама в Дагестане, нельзя не затронуть такой вопрос, как суфизм, можно сказать, что в Дагестане ислам распространялся именно в форме суфизма. То есть распространению ислама в Дагестане суфизм способствовал тем, что доисламские языческие верования он более-менее сгладил и подогнал под оболочку ислама. Суфизм в Дагестане имеет более чем тысячелетнюю историю. В частности, в нашем рукописном фонде Института истории и этнографии хранится рукопись дербенского ученого Мухаммада аль Дербенди «Базилик истины и сад тонкости». Рукопись 11 века, можно даже сказать, что это энциклопедический словарь по суфизму. И в этой рукописи автор, житель Дербента, обучался он в Дербенте, обучался он и на Ближнем Востоке, он упоминает многих суфиев Дербента 9-го века, 10-о века. 11-го века. То есть, таким образом, можно сказать, что суфизм имел довольно устойчивые позиции в 9-м 10-м в 11-м веках в Дагестане. После этого шло неприятие дагестанцами идей суфизма. Завоевания, в частности, шейх Хайдар, шейх Джунейт, их идеи не нашли поддержки в Дагестане, оба они были убиты в Дагестане. В дальнейшем шла тихая полоса, то есть суфизм ничем значительным не выделялся. Здесь следует отметить факт, что, начиная с 12-го века по 18 век широкое распространение в Дагестане имели работы ученого мистика аль-Мухаммеда, потом распространился в Нагорном Дагестане. Причем линия тариката вытеснила ту традиционную, которая была до него, то есть линию Мухаммада Яракского.

Олег Кусов:
В суфизме существует течение — мюридизм. В научной литературе говорится, что он стал распространятся на территории Чечни и Дагестана уже в конце 18-го века. Последователи мюридизма полностью подчиняются наставникам — мюршинам. Политическую окраску мюридизм на Северном Кавказе приобрел в 19-м веке с началом кавказской войны. Его содержанием стало священная война за веру.

Шамиль Шейхалиев:
Вот эти две линии тариката в Дагестане, первая линия Мухаммада Яракского, вторая Мухаммада Шируанского, у них разные позиции по отношению вопроса сопротивления властям, по отношению вопроса к джихаду. В частности, сегодня немецкий исследователь Кемпер, у него есть хорошая статья по этому поводу, он в своей статье пишет, что одна линия — линия Мухаммада Яракского, линия имама Шамиля она была проджихадской линией. То есть тарикат един, все-таки та линия была проджихадская, выступала в оппозиции к власти, а другая линия все-таки была проправительственной. То есть это можно сделать вывод, что тарикат — это гибкая система, которая приспосабливалась к каким-то стремительно меняющимся условиям. В самом начале проповедования мюридизма, проповедования Мухаммад Яракский не призывал к вооруженному сопротивлению. Он в начале проповеди призывал к искоренению адатов, к внедрению и распространению шариата, вплоть до 1923-го года. Только потом, видя политику царской армии по отношению к дагестанцам, чеченцам, видя все это, внешние причины побудили его изменить своим взглядам, тут, можно сказать, возникло это учение кавказский мюридизм.

Как говорил Мухаммад Яракский, истинные мусульмане не могут жить под властью неверных. И, соответственно, мюридизм стал идеологической основой сопротивления царизму, сопротивления внешнему врагу, который в лице дагестанцев представлял собой царское правительство.

Магомед Мусаев:
Можно сказать, что все-таки Шамиль, Ганзат-бек, они где-то приспособили тарикат к конкретным кавказским условиям?

Шамиль Шейхалиев:
Что касается этих первых трех имамов, то, конечно, в источниках есть, что Ганзи Мохаммад, и Шамиль, они были учениками Джамалтина, в некоторых источниках их именуют шейхами, но больше они все-таки были не суфистскими шейхами в полном значении этого слова, а были они предводителями, амирами. И поэтому нельзя сказать, что у них ритуальная практика, сторона самосовершенствования человека, что это превалировало над внешними проявлениями. То есть, я имею в виду, они были прежде всего воинами, а потом уже суфиями.

Магомед Мусаев:
Период имама Шамиля была какая-то проблема общения горцев между собой?

Шамиль Шейхалиев:
Вряд ли. Во многих источниках посмотреть, даже в литературе. У того же Льва Толстого «Хаджи-Мурат», посмотрите его другие произведения, там его герои, например, изъясняются на кумыкском языке, встречаются фразы на кумыкском языке. Многие горцы знали кумыкский язык и языковых преград не существовало.

Олег Кусов:
Из Дагестана ислам стал проникать в другие районы Северного Кавказа. Адыги, карачаево-балкарские народы приняли ислам гораздо позже дагестанцев. И уже в конце 20-го века на Северный Кавказ пришел радикальный ислам, который в России сегодня называют ваххабизмом. И в этом случае первенство принадлежит дагестанцам. Первые общины так называемого ваххабизма появились в горах Дагестана.

Шамиль Шейхалиев:
В большинстве своем это молодежь, которая не нашла какое-то место в обществе, это бывшие наркоманы, безработные. Нельзя сказать, что ваххабизм — это совсем плохо. Потому что я встречался с ними, разговаривал, общался с ними. Эти люди, они хотят исповедовать свою религию, другое дело, что у них есть политические претензии. Но факт тот, что если человек, я встречал много людей, которые были раньше наркоманами, занимались воровством, разбоем, и эта линия ислама, так называемый ваххабизм исправил этих людей, они перестали воровать, перестали употреблять наркотики. То есть в этом тоже есть что-то положительное. Нельзя рассматривать все в черном или в белом цвете. Нужно извлекать все хорошее, что есть в том учении, все хорошее, что есть в тарикате.

Противостояние между тарикатом и ваххабизмом нужно решать не военными методами, а нужно придти к общему принципу. Нужно совместно что-то хорошее извлечь из этого, нужно сесть за стол переговоров, как я считаю. А такими военными методами ваххабизм не искоренить.

Олег Кусов:
Дагестанские богословы, приверженцы классического ислама, тариката, против применения силы в отношении мусульманских радикалов. Но в то же время те богословы в республике, которые не принадлежат к лояльному власти духовному управлению мусульман, фактически лишены возможности обсуждать духовные проблемы в местных средствах массовой информации.

Ильяс Хаджи Ильясов:
На первый взгляд в России сегодня, кажется, что много свободы, религиозной свободы, что мы даже не можем как следует осознавать, что у нас так. Я бы не сказал, что мусульмане России, в частности в Дагестане, пользуются такой свободой, нет. Пресса особо сильно не печатает, то, что касается религии. Истинная религия, чистая религия, если она не связана с какими-то политическими событиями, происходящими в республике или в России, газета очень отрицательно на религиозные темы смотрит. Перед выборами, когда требуется религиозная поддержка, чтобы довести до сознания мусульман, потому что они быстрее воспринимают с религиозной стороны, чем с государственной, вот тогда государственные мужи начинают обращаться к религиозникам, чтобы они помогали в этом деле. Мы не можем мечтать о телевидении, о радио. Если на это не будет добро определенного чиновника из духовного управления, мы не можем даже сделать проповедь по радио своему народу на его родном языке. Настолько это монополизировано, что даже при советской власти такого не было. А если взять в российском масштабе, чувствуем ли мы себя свободными? Мусульманин может чувствовать себя свободным тогда, когда не нарушаются его права. Сегодня российское руководство нас тащит в Совет Европы. Мы не имеем на должном уровне свободы пропаганды нашего образа жизни, потому что мы не имеем слова ни на телевидении, ни на радио, ни в газетах. Если даже какая-нибудь газета начинает выступать, через некоторое время ее закрывают. На первый взгляд, поверхностный — огромная свобода в России, но, если вникнуть, никакой свободы нет.

Олег Кусов:
Суфизм мог бы стать для Дагестана объединяющим людей религиозным течением.

Шамиль Шейхалиев:
Если уделять больше внимания распространению суфизма, традиционного для Дагестана, это, естественно, сняло бы многие вопросы. Это все-таки противоречие идеологии, совершенно разный подход, совершенно разные идеи. В частности, ваххабиты критикуют суфизм как таковой. Они считают, что поклоняться нужно только Аллаху, что никто не достоин больше поклонения. Нельзя возвеличивать людей, потому что все люди равные. В чем-то их принципы верны, но тут же нельзя отрицать многие проявления суфизма, я имею в виду классического суфизма, не то, как его понимают многие неграмотные или полуграмотные мусульмане, а я имею в виду классический суфизм. Суфизм, он не призывает к многобожию, это духовная работа над самосовершенствованием человека. В частности, эти две линии в Дагестане, шейхи этих двух линий нахшибанди, шейхи первой лини утверждают, что в суфизм можно войти только после того, как человек полностью следует всем заповедям шариата, всем требованиям шариата. Человек должен быть чистым мусульманином, только после этого, если есть желание самосовершенствоваться, если есть желание стать чище, только после этого желающие могут войти в тарикат, стать суфием. Другая линия предупреждает, что необязательно следовать всем предписаниям шариата, любой мусульманин обязан иметь мюршида. Потому что, если у человека не бывает мюршида, как они утверждают, им руководит шайтан и может сбить с правильного пути.

Дагестан: история, традиции

Дагестан – в переводе с тюркского данное слово обозначает «Страна гор», и это действительно так – горы занимают 60% территории республики.

Дагестан уникальный уголок России, да что там России – всего мира. Здесь на относительно небольшой территории (50.3 тыс. кв. км) проживает около 30 этносов и этнических групп, говорящих на совершенно разных языках или языковых диалектах.

По переписи 2012 года население республики составило 2 миллиона 950 тыс. человек. Самый большой и самый многочисленный народ это аварцы. Данных по народам за 2012 год у меня нет, однако на момент переписи 1995 г. аварцами посчитали себя 758,4 тыс. человек.

И вот тут опять интересно, ибо в состав аварцев входят также малые народы: арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, каратинцы, тиндалы, цезы (дидойцы), хваршинцы, чималалы, андийцы. За ранее извиняюсь, если кого-то забыл упомянуть или неправильно назвал, а то получится как тогда….

Говорят, что Борис Николаевич, читая подобный список, по ошибке назвал андийцев индейцами, и это стало в Дагестане предметом для шуток. Кстати, пошутить дагестанцы любили во все времена, но у горцев есть свои определённые правила. Так, например, верхом неприличия считается начать первым громко смеяться над своей собственной шуткой. Надеюсь, читатель простит шутника автора и ушедшего в мир иной Бориса Николаевича.

Кстати, андийцы известны в Дагестане тем, что они из войлока различную одежду шили. Вообще, каждый народ создавал что-то своё, кто-то делал оружие, кто-то ювелирные изделия, кто-то был мастером по обработке камней, кто-то прославился резьбой по дереву. Вплоть до наших дней сохранилось ковроткачество.Причём дагестанцы по орнаменту ковра безошибочно определяют, мастера какого народа его соткали.

По религиозному составу большинство дагестанцев мусульмане-сунниты. Шиитами являются азербайджанцы и малая часть лезгин. По данным за 2000 год исповедующих иудаизм татов (или горских евреев) в республике проживало 14, 7 тыс.

Русских в Дагестане на январь 2002 года было 120,9 тыс. человек.На основании исследований учёные пришли к выводу, что коренные народы Дагестана принадлежат к двум родственным между собой типам – кавказскому и каспийскому. К кавказскому типу антропологи относят: чеченцев, ингушей, аварцев, лакцев и частично даргинцев.К каспийскому по их мнению принадлежат: опять таки даргинцы, лезгины, кайтагцы и часть кумыков. И что интересно – у каждого народа своя история, свои легенды, свои обычаи.

По своему географическому положению Дагестан считается самой суровой и труднодоступной частью Кавказа,и это отобразилось в характере местных горцев.Вплоть до начала двадцатого века люди, как правило, из своих аулов никуда не выезжали. Даже браки старались заключать между членами своей общины. Как правило, мужчина имел одну жену, две или три жены мог позволить себе только очень состоятельный человек, а таковых было мало. Калым принятый обычно у мусульман здесь не практиковался. Жених перед свадьбой выплачивал кебин. Заметим, что калым выплачивался родителям невесты в качестве подарка, тогда как кебин – это некая денежная сумма, которая выдаётся непосредственно невесте в качестве золотого парашюта на тот случай, если муж с ней захочет развестись.

Ещё интересны традиции алатычества, встречающиеся у кумыков и ногайцев. Младенца почти сразу после рождения отдавали в другую семью, которая чаще всего проживала в другом селении. Законные родители не должны были его видеть вплоть до совершеннолетия. Даже при случайной встрече со своим чадом они проходили мимо.Приёмный родитель назывался алатыком. Смысл этой традиции заключался в том, чтобы сын не вырос избалованным и изнеженным, а познал с самого детства все трудности и горести жизни. Добавим к этому, что таким образом увеличивалось число родственников, ибо породниться могли различные семьи.Одной из главных традиций в Дагестане является культ старших.Никто в семье не имел права ослушаться старейшину рода (как сейчас не скажу). Также любопытно, что горский этикет при людях не позволял горцу называть свою жену по имени, или каким-то ласковым словом. Хвалебные речи в адрес жены или мужа считались неуместными.Непристойным для мужчины считалось заниматься стряпнёй, стиркой, уборкой, хождением за водой, зашиванием и латанием одежды. Мужчина горец пахал, сеял, занимался обмолотом урожая — все остальные полевые работы выполняла женщина. А у равнинных кумыков наоборот большинство полевых работ делали мужчины.Дагестанская кухня довольно разнообразна, но общей для всех народов пищей является чуду – лепёшка наполненная мясом, сыром, творогом, тыквой, рисом, орехом и курятиной. И пусть никого не смущает название, чуду еда вкусная.Основным видом оружия горцев был кинжал, который носило всё мужское население, достигшее совершеннолетия. В комплекс вооружения входили шашка, кремневое ружьё, пистолет. В наше время в Махачкале без проблем можно купить кинжал или шашку. 

Ни один национальный праздник в республике никогда не обходился без вольной борьбы, метания камней или скачек. По итогам Афинской Олимпиады (август 2004 года) по количеству завоеванных в копилку России медалей Дагестан был на третьем месте. Здесь особенно хорошо развиты различные виды единоборства.В прежние времена женская национальная одежда у всех народов Дагестана украшалась множеством монет, блях и всевозможными подвесками.По костюму, по головному убору можно было безошибочно определить, к какому горскому сообществу она относится. Мужскую принадлежность к какому-либо сообществу чаще всего определяли по обуви. Однако пусть никого не смущают дорогие и нарядные женские костюмы.

Их надевали, как правило, на праздник, причём родственники часто заимствовали друг у друга напрокат.Вплоть до начала двадцатого века многие горцы имели всего один комплект одежды. Поэтому многие горянки за стирку брались ночью, дабы успеть просушить одежду, а утром вновь её надеть.

Если в Чечне и в Ингушетии замужние (или религиозные) женщины обязательно носят на голове косынку, то здесь данное правило не действует. Правда в последние годы в Дагестане женщины стали носить хиджабы, или какие-то другие варианты арабской одежды,но так далеко ходят не все. Хотя, отметим — женщин одетых на арабский манер в чёрную одежду с каждым годом становится всё больше и больше.

В Махачкале проживают люди сто одной национальности. В Дагестане никогда не возникало конфликтов именно на национальной почве. В 1988 году, когда вдруг взорвался Сумгаит, подобные события стали разворачиваться и здесь в Махачкале. Тогда авторитетные дагестанцы объяснили кое-кому, как нужно себя вести, как следствие этого разборки из соседней республики на Дагестан не перекинулись.Конфликты конечно бывают, в том числе и вооружённые, иногда где-то стреляют, но происходит это не на национальной почве, а на религиозной, но при этом уличная преступность не выше чем в Москве.

Не хотелось мне писать про ваххабитов, но читатель моему сладкоголосому пению просто не поверит. По некоторым оценкам ваххабитов в Дагестане не более 3-4%, но воду они мутят на всю республику, поэтому от данной темы никак не уйдёшь, про них я расскажу потом, ну а пока хочу поведать о некоторых малоизвестных исторических фактах — о первых чаще всего вооружённых контактах России и Дагестана.   Территориальное единство во все времена заставляло и обязывало дагестанцев сообща выступать против неприятеля.

Так было во время арабских завоеваний, во времена нашествия монголов, так было и в 14 веке в период борьбы с Тимуром. В 18 веке дагестанцы дали отпор грозному Надир-шаху, для решающего сражения с которым поднялся весь Дагестан.

В 2013 году отмечалось 200-летие присоединения Дагестана к России. Испокон веков приходили, сюда спускаясь вниз по Волге, честные гости-купцы, также повторяли их маршрут всевозможные ушуйники, промышлявшие разбое, где только можно.

В конце 16-ого века московский царь Фёдор принял в своё подданство далёкую Кахетию. И далее, не решаясь вступить в борьбу с Портой, после долгих уговоров царя Александра Кахетинского, решил сделать шавкалу (шамхалу) тарковскому «великое притеснение», отняв у него столицу Тарки и посадив на его место Александрова свата Крым-Шавкала.Весной 1594 года из Астрахани в Тарки направилось войско под управлением воеводы Дмитрия Ивановича Хворостина, усиленное терскими и гребенскими казаками. Они переправились через Терек, с него пошли на Сулак, где разграбили тарковцев, кумыков, ногайцев и далее легко взяли Тарки.Но просто взять город оказалось мало, и далее Хворостину пришлось здесь совсем не сладко. Шамхал Тарков хоть и был дряхлым стариком, но понимал ситуацию очень хорошо. На его призыв со всех сторон Дагестана к Такркам стало стекаться горское воинство, а когда со своим отрядом подошёл аварский хан, положение попавших в капкан русских осложнилось. Дагестанцы их теснили, а также постоянно беспокоили ложными атаками, тогда как кахетинцы, ради которых всё это затевалось, даже «глаз не казали».Воевода решил отступить, но и это было не просто, ибо горцы были везде, а у русских имелось большое количество больных и раненых. Однако другого выхода не было. Ушли ночью скрытно, бросив не только обозы, но даже и лишнее оружие. Горцы вылазку проспали.

Далее русскому воинству крупно не повезло. Отряд сбился с пути и попал в болотистую низину, через которую, по словам летописца, проходила речка Озень. Здесь их догнали лезгины. Русские свернулись в кольцо, отразили натиск, но, дабы идти дальше, пришлось оставить больных и раненых, которые тут же на глазах были добиты. Передвижной бой шёл с середины ночи и до утра. Далее на уже обессиливший отряд Хворостина напали главные силы шамхала и аварского хана. По словам летописца, их вели пришедшие в неистовство муллы, вдохновлявшие мусульман стихами из Корана.

Однако метр за метром, шаг за шагом стрельцы и казаки с богатырским натиском прорывались вперёд. С обеих сторон валились воины, трупы устилали путь. Ожесточённый бой кипел до позднего вечера. Русские к этому времени сумели добраться до Сулака и даже частично переправиться. На другом берегу они уже были в относительной безопасности. В Астрахань вернулась четвёртая часть от всего воинства. Это было первое столкновение Руси и Кавказа. Кахетинский царь Александр, из-за которого всё это и началось, был зарезан сыном Константином, который далее поставил Кахетию в вассальную зависимость от Персии.

Достойных выводов из всего произошедшего московские думные дьяки не сделали, заметим, что и войны чаще всего повторяются дважды (если не трижды и не четырежды…).Борис Годунов решил, что всё произошедшее не более чем случайность. Он решил предпринять повторную попытку проникновения на Кавказ, дабы из номинального «государя земли иверской, грузинских царей и кабардинских земель, черкасских и горских князей» сделаться их действительным владыкой. В 1604 году из Казани и Астрахани на Терек выдвинулся десятитысячный отряд Ивана Бутурлина и воеводы Плещеева. Первый шёл со стрельцами,второй с боярскими детьми и казаками. Ожидалась помощь из Грузии, но грузины не пришли, испугавшись прогневать иранского шаха.Как и в первый раз, победа далась относительно быстро, правда отметим, что бой за Тарки был кровопролитным и тяжёлым. И тут вновь поднялся весь Дагестан. Горцы уничтожили русские заставы на Сулаке и Акташе, как и в первом случае вновь обложив Тарки. Далее они попробовали выбить русских из крепости, но это им не удалось. Обложенный со всех сторон, лишённый продовольствия и воды, гарнизон слабел.Воеводы решили вступить в переговоры с аварским султаном Мутом. Султан также не чувствовал своего преимущества, отчего выпустил русских, взяв с них обещание, что «Тарки они воевать не будут».

Правоверные справляли в это время один из своих праздников, и под предлогом военных игр и джигитовок следовали за отступавшим отрядом. Под видом свадебного торжества подтянулись 20 тыс. аварцев, которые всем своим видом создавали ощущение праздника. Во время пира дагестанцы угостили стрельцов и казаков хмельными напитками.

Перейдя речку Озень, где был разгромлен отряд Хворостина, воеводы разбили лагерь. Ночью на беспечно спавших стрельцов и казаков обрушилось всё горское воинство. Побоище вышло ужасное. Оба воеводы были убиты, и их участь разделило ещё 7 тыс. человек. Спастись удалось совсем не многим.И далее более ста лет вплоть до Петра Великого русские отряды в Дагестане уже не показывались.Пётр Первый в 1722 г. дошёл до Дербента, жители которого преподнесли ему ключ от главной крепости Дагестана. Последующие правители то выводили войска с Кавказа, то возвращали. Причём повторно приходилось с боем брать ранее оставленные крепости.

Много войн и громких событий случилось далее в отношениях между Россией и Дагестаном.12 октября 1813 г. в местечке Полистан в Карабахе в результате русско-иранской войны был подписан мирный договор, по которому Иран признавал победу России и присоединение к ней Гянджинского, Карабахского, Шекинского, Ширванского, Кубинского, Бакинского и Талышского ханств, а также Восточной Грузии и Дагестана. Иран признавал за Россией исключительное право держать военные суда на Каспийском море. Этот день официально считается днём воссоединения Дагестана и России.

В годы ВОВ Дагестан дал фронту 180 тыс. воинов, из них погибло более 90 тыс. человек, и это при том, что численность Дагестана, по данным переписи 1939 года, составляла 1 023 317 человек.60 человек заслужили звание Героя Советского Союза,7 человек стали полными кавалерами ордена Славы трех степеней. Трое дагестанцев в годы войны командовали дивизиями.

Источник: Портал Ассамблеи и Дома Дружбы народов Татарстана

Лак в России Профиль группы людей

Расширенный профиль в формате PDF

Введение / История

Лаки — мусульмане, северокавказцы, проживающие в основном в Республике Дагестан в Российской Федерации. Другие более мелкие группы живут в других бывших центральноазиатских советских республиках, которые теперь являются независимыми государствами. Лаки были одним из первых из всех дагестанских народов, принявших ислам в 8 веке, и на протяжении многих веков их горный центральный город Кумух был центром исламского образования.

Есть пословица, в которой говорится, что когда Бог сотворил мир, у Него осталось много языков. Все эти лишние языки он потом вылил на Кавказские горы. На этой относительно небольшой территории проживают десятки языков и разных народов. Во время Великой Отечественной войны Красная Армия пришла в Дагестан и насильно выселила лакцев с их древней родины. Лакам пришлось отойти на сотни километров на северо-запад. После войны большинство лакцев вернулись в свои дома в Дагестане. Советское правительство поощряло атеизм и отказ лакцев от своих мусульманских верований и обычаев. По большей части лаки сопротивлялись этому изменению.

Лакцы говорят со своими семьями на своем лакском языке. Различные кавказские народы говорят на русском языке как на общем языке. Школы и бизнес часто ведутся на русском языке. Библейские отрывки, библейские записи и фильм «Иисус» доступны на лакском языке.

Какова их жизнь?

Лаки живут примерно в 10 городах/селах на северо-западе Ново-Лакского района, примерно в 12 деревнях на северо-востоке Дагестана и, возможно, в 50 все еще действующих деревнях на своей первоначальной горной родине. Многие лакцы также перебрались в городской центр Махачкалы, столицы Дагестана. Все эти потрясения, включая Вторую мировую войну, растянули Лак не только географически, но и эмоционально и в отношениях.

Сегодня лаки пользуются уважением у многих дагестанцев, отчасти из-за их древнего лидерства, а теперь также из-за их объединяющего влияния. Лаки живут во многих районах Дагестана. Начиная с 1990-х годов значительное число городских лакцев уверовало в Иисуса — сейчас насчитывается более 50 верующих лакцев, в основном в городских районах Дагестана.

Традиционными занятиями лакцев являются земледелие и животноводство. Лаки до сих пор выращивают и собирают пшеницу, оливки, виноград, кукурузу и овощи на землях, окружающих их деревни. Мужчины по-прежнему заботятся об овцах, козах и крупном рогатом скоте. Жарким летом пастухи уводят животных в высокогорные долины. Зимой мужчины перегоняют животных в низинные долины и равнины. Некоторые лакские молодые люди переезжают в города, чтобы работать на фабриках, в строительстве и в торговле. В городских районах имеются лучшие образовательные и экономические возможности. Некоторые лакцы воспользовались системой бесплатного образования и стали профессионалами.

Лаки склонны вступать в брак между собой. У них большие семьи, так как дети считаются благословением Аллаха. Городские лаки часто женятся не в своей группе.

У лакцев есть традиционная одежда, которую они носят по праздникам. Они также поют, читают стихи, танцуют и едят особую пищу. Лаки стараются сохранить свою культуру, обычаи и язык в современном, быстро меняющемся мире.

Каковы их убеждения?

Почти все лакцы — мусульмане-сунниты. Быть мусульманином – это часть их личности. Мусульмане-сунниты верят, что верховный Бог, Аллах, говорил через своего пророка Мухаммеда и научил человечество жить праведной жизнью через Коран и хадисы. Чтобы жить праведной жизнью, вы должны произносить шахаду (утверждение веры), молиться пять раз в день лицом к Мекке, поститься от восхода до заката в месяц Рамадан, подавать милостыню бедным и совершать паломничество в Мекку, если у вас есть средства. Мусульманам запрещено употреблять алкоголь, есть свинину, играть в азартные игры, воровать, клеветать и делать идолов. Они собираются на совместную молитву по пятницам после обеда в мечети, месте их отправления культа.

Двумя главными праздниками мусульман-суннитов являются Курбан-байрам, окончание месячного поста, и Курбан-байрам, празднование готовности Авраама принести в жертву Аллаху своего сына.

Суннитские религиозные обряды уравновешены и просты. Они верят, что Аллах предопределил наши судьбы; они минимизируют свободу воли.

Лишь незначительное число последователей Христа встречается в лакской общине.

Каковы их потребности?

Лакцы должны надеяться и доверять Иисусу Христу. Он один может простить их грехи и даровать им вечную жизнь.

Prayer Points

Молитесь о том, чтобы несколько верующих лакцев сияли ярким светом среди своих семей и кланов.

Молитесь о поддержке и успехе Лакской команды переводчиков Библии.

Просите Господа послать рабочих на Лак России.

Молитесь, чтобы Господь поднял растущее церковное движение среди лакцев Дагестана.

Писание Молитвы за лакцев в России.

Ссылки

http://www.globalprayerdigest.org/issue/day/2008/03/25

Сохраняя свою веру, дагестанские паломники получают прибыль

Караван потрепанных автобусов и грузовиков советской эпохи, каждый из которых развевается под зеленым флагом исламского паломничества, останавливается. Еще до того, как уляжется пыль, паломники из российской республики Дагестан начинают раскладывать десятки пестрых и замысловатой ткани ковров, потускневших царских самоваров и банок с икрой.

Базар открыт.

В это время года, когда усталый пилигрим направляется домой после завершения хаджа в священный город Мекку — священного долга, который должен выполнить каждый здоровый мусульманин, — здешняя ярмарка превращается в экзотический торговый центр. И на этом рынке путь паломника пересекается с прибылью, и финансирует эту религиозную одиссею для нуждающихся в деньгах дагестанцев.

«Путь тяжелый, столько дней в автобусах и телесная усталость», — говорит Мохамед Али, водитель и восьмикратный ветеран хаджа, сверкая золотыми и серебряными зубами. «Но когда вы прибываете [в Мекку], это похоже на груз с ваших плеч».

Движимые религиозным рвением, которое сдерживалось более семи десятилетий коммунистического правления, дагестанцы сегодня с удовольствием совершают путешествие в 3000 миль. По пути Иордания — это драгоценная земля для заработка, особенно после изнурительного путешествия по Азербайджану, Ирану, Турции, Ираку и Сирии.

«Многие люди едут только по делам, но для меня это такое прекрасное чувство — оказаться в самом святом месте», — говорит Мохамед Амин, рабочий, отвечающий за эту группу. Он держит пачку 100-долларовых банкнот — трофей из этой поездки — в маленьком белом мешочке, спрятанном под складками толстого свитера.

Пик ритуала хаджа пришелся на конец марта, но группа г-на Амина из 13 человек осталась молиться в Медине, у могилы мусульманского пророка Мухаммеда. Путешествие длится 40 дней и 40 ночей.

Дагестанцы — самые религиозные люди и «первые люди, принявшие ислам» на Кавказе, — говорит Амин, отмечая, что в его селе Губден 36 мечетей.

«Наши деды ходили в хадж пешком, и это занимало шесть месяцев», — говорит Амин, улыбка расплывается на его загорелом лице, когда покупатель останавливается, чтобы посмотреть на один из просторных ковров.

Но даже современное путешествие мучительно. Автобусы лишены сидений и превращены в U-Hauls и завалены ковриками и другими товарами, которые во время поездки заменяются безалкогольными напитками, религиозными безделушками, игрушками и сувенирами со святых мест, включая кувшины с водой из святых колодцев в Замзаме. в Мекке.

Задняя часть безвоздушного контейнеровоза Амина подчеркивает его спартанское существование, как и любой старинный ближневосточный караван или обоз Дикого Запада. Матрасы расстелены для сна и завалены купленными товарами, в том числе бесчисленными банками сгущенки и пластиковыми помповыми ружьями «для детей».

Простыни, свисающие с грязного потолка, образуют отдельную зону для путешествующих жен. Грузовик был арендован за 1000 долларов, и паломники разделили эту сумму.

Путешествие и его плоды — семейное дело. «Продажа этих вещей по дороге облегчает путешествие и покупку подарков для семьи в святых местах», — говорит г-н Али. «Когда я отправляюсь в хадж, моя семья, сестры и племянники дают мне вещи на продажу, чтобы забрать деньги или подарки для хаджа — все, что они просят».

Мало кто из дагестанцев говорит по-арабски, но все цифры знают наизусть и поэтому уверенно ведут свои дела в Иордании.

«Если бы мы могли позволить себе не заниматься всеми этими делами, мы бы не таскали с собой все это», — говорит Мохамед Расул, паломник в очках, который обычно работает в супермаркете за 30 долларов в месяц. «Но после войны в Чечне и Дагестане в прошлом году денег дома нет. Я занял деньги у друга, чтобы купить коврики, и взял вещи из дома, чтобы продать. Слава богу, у меня пока все хорошо».

Мистер Расул предлагает старинные темно-синие и оранжевые миски с царским символом на фарфоре, которые он взял из собственного шкафа. Если мимо проходит христианин, он вытаскивает бирюзовую шелковую ткань, вытканную синими и пурпурными коронами, на каждой из которых есть маленький крестик.

Дагестанский базар предлагает богатый выбор для иорданцев. Мусульмане со всей Центральной Азии и Афганистана «привозят с собой то, чем они славятся», объясняет Али.