Константинопольские патриархи

Константинопольская (Вселенская) Православная Церковь

В 36 году Апостол Андрей Первозванный рукоположил первого епископа
Константинопольского Стахия.

По традиции Константинопольская церковь занимает «первое место по чести»
среди других православных церквей. Её епархии кроме Турции имеются в Финляндии,
Эстонии, Южной и Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии.

Епископы

св. Стахий, апостол  36—54

Онисим
54-68

Поликарп  71-89

Плутарх 
89-105

Седекия (Седекион)  105—114

Диоген 
 114-129

Елевферий (Елефтерий)
129—136

Феликс 
136-141

Поликарп II  141-144

Афинодор (Афиноген)
144-148

Евзой  148-154

Лаврентий  156—166

Олимпий (Алипий)   166—169

Пертинакс 169—187

Олимпиан 187-198

Марк I 198-211

Филадельф ок. 211 — ок. 217

Кириллиан (Кириак I)
 217—230

Кастин (Константин)  230-237

Евгений  240-265

Дометай (Дометиан)  272

Руфин   284-293

Пров 303-315

Митрофан I  ок. 306/7—314

св. Александр I
(314—337)

Павел I Исповедник (337-338/9)

Евсевий Никомидийский (338/9-341)

Павел I (вторично) 341—342

Македонии I (342-346/8)

Павел I (в третий раз) (346/8-351)

Македоний I (вторично)
(351-360)

Евдоксий Антиохийский (360-370)

Демофил (370-380)

Евагрий
(370)

св. Григорий I Богослов (Назианзин) (379-381)

Максим I Киник (380)

Патриархи

Нектарий (381-397)

св. Иоанн I Златоуст (398-404)

Арсакий (404-405)

Аттик (406-425)

св. Сисиний I (426-427)

Несторий (428-431)

Максимиан (431-434)

Прокл (434-446) (Свою Церковную карьеру начинал келейником у Иоанна
Златоуста. Был известен как умеренный церковный деятель и сторонник
компромиссов. Автор более 20 проповедей, 7 посланий и других сочинений).

св. Флавиан (446-449)

св. Анатолий (449—458)

Геннадий I (458-471)

Акакий (472-489)

Фравита (Флавита) (489-490)

Евфимий I (490-496)

Македоний II (496-511)

Тимофей I (511-518)

Иоанн II Каппадокиец (518-520) (Подтвердил постановление Халкидонского
собора и предал анафеме распространителя евтихианской ереси (монофизитства).
Умер в 520 г.).

Епифаний (520-535/6)

Анфим I (Анфимий) Трапезундский (535/6-536)

Мена (Мина) (536-552)

Евтихий (552—565)

Иоанн III Схоластик Антиохийский (565-577)

Евтихий (вторично) (577-582)

Иоанн IV Нестевт (Постник) (582-595)

Кириак II (595-606)

Фома I (607-610)

Сергий I (монофелит) (610—638)

Пирр I (638-641)

Павел II (641-654)

Пирр I (вторично) (655)

Пётр (655-666)

Фома II (667-669,
 669-674)

Константин I 675-677

Феодор I 677-679

Георгий I  679-686

Феодор I (вторично)   686—687

Павел III
688-694

Каллиник I (694-705) (Принимал невольное участие в заговоре против
императора Юстиниана II (685-695; 705-711) и венчал на царство узурпаторов:
Леонтия (695- 698) и Тиверия Апсимара (698-705). За это императором Юстинианом
II, вернувшимся на престол, был ослеплен и сослан в Италию к папе римскому. Умер
в 706 г.).

Кир (705-712)

Иоанн VI (712-715)

Герман I (715-730)

Анастасий (730-754)

Константин II (754-766)

Никита I (766-780)

Павел IV
(780-784)

Тарасий (784-806)

Никифор I (806-815)

Феодот Мелиссин Касситера (815-821)

Антоний I Кассимата (821-834)

Иоанн VII Морохарзаний Грамматик (834-842)

Мефодий I (843-847)

св. Игнатий (847-858)

св. Фотий (858-867)

св. Игнатий (вторично) (867-877)

св. Фотий (вторично) (877-886)

Стефан I
(886-893)

Антоний II Кавлея (893—901)

Николай I Мистик (901-907)

Евфимий (907-911)

Николай I (вторично) (912-925)

Стефан II (925-927)

Трифон (927-931)

Феофилакт (933-956)

Полиевкт (Колиевкт) (956-970)

Василий I Скамандрин
(970-974)

Антоний III Студит (974-979)

Николай II Хрисоверг (979-991) (До патриаршества был митрополитом
Адрианопольским. Известен своими письмами).

В 991—996 гг. — престол вакантен.

Сисиний II (996-998)

Сергий II Мануилит (1001-1019)

Евстафий (1019-1025)

Алексий Студит (1025-1043)

Михаил I Кируларий
(1043-1058)

Константин III Лихуд (1059-1063)

Иоанн VIII Ксифилин (1064-1075)

Косьма I Иерусалимит (1075-1081)

Евстратий Гарида 
1081—1084

Николай III Кирдиниат Грамматик (1084-1111)

Иоанн IХ Агапит
(1111-1134), (До патриаршества был диаконом Великой Церкви, исполнял обязанности
иеромнимона).

Лев Стипп(иот)
1134-1143

Михаил II Куркуас Оксеит (1143-1146)

Косьма II Аттик
(1146-1147)

Николай IV Музалон (1147-1151)

Феодот II (Феодосий) (1151-1154)

Неофит I
(1153/4) (До патриаршества был монахом константинопольского монастыря Богородицы
Эвергетиды. Несмотря на законность избрания, Неофит не был посвящен в патриархи
по каноническим причинам: в молодые годы, будучи церковным чтецом (анагностом),
добровольно отказался от этого звания и вернулся к мирскому состоянию).

Константин IV Хлиарин (1154-1157) (До патриаршества служил диаконом и
сакелларием Великой Церкви Константинополя. Председательствовал на церковном
соборе 1156 г. в триклинии Святого Фомы в патриарших палатах, осудившем ересь
Сотириха Пантевгена и лишившем его церковного сана. Подробных сведений о его
патриаршестве не сохранилось).

Лука Хрисоверг (1157-1169/70)

Михаил III Анхиальский (1169/70-1178)

Харитон Евгениот (1178-1179)

Феодосии Ворадиот (1179-1183)

Василий II Каматир Филакопул (1183-1186)

Никита II Мундан (1186-1189)

Досифей Иерусалимский (1189)

Леонтий Феотокит (1189)

Досифей (вторично) (1189—1191)

Георгий II Ксифилин (1191-1198)

Иоанн X Каматир (1198-1206)

Михаил IV Авториан (1206-1212)

Феодор II Ириник Копа (1212-1215)

Максим II (1215) (Резиденция в Никее. До патриаршества был игуменом монастыря
Акимитов в Константинополе. Был известен как большой угодник женщин из
никейского придворного гинекея, благодаря протекции которых и стал патриархом).

Мануил I Сарантин Харитопул (1215-1222)

Герман II (1222-1240)

Мефодий (1240) (До патриаршества был игуменом никейского монастыря Иакинфа.
Слыл за человека многосведущего, но на самом деле был не очень образован. Правил
Церковью только три месяца).

Мануил II (1244-1255)

Арсений Авториан (1255—1260)

Никифор II (1260)

Арсений (вторично) (1261—1267)

Герман III (Лаз Маркуца) 
1267

Иосиф I (1268-1275)

Иоанн XI Векк (1275-1282)

Иосиф I (вторично) 1282—1283

Георгий (Григорий II) Киприот
1283-1289

Афанасий I (1289-1293)

Иоанн XII Косма (1294-1303)

Афанасий I (вторично) (1303-1309)

Нифонт I
(1310-1314)

Иоанн XIII Глика (1315-1319)

Герасим (1320-1321)

Исайя (1323-1332)

Иоанн XIV Апренос Калика (1334-1347)

Исидор I (1347-1349)

Каллист I (1350-1353)

Филофей Коккин (1353—1354)

Каллист I (вторично) (1355-1363)

Филофей (вторично) (1364-1376)

Макарий (1376-1379)

Нил (1380-1388)

Антоний IV (1389-1390) (с января 1389 г. по 1390 г., затем повторно с
августа 1391 г. по май 1397 г. До патриаршества был иеромонахом).

Макарий (вторично) 1390-1391

Антоний IV (вторично)
1391-1397

Каллист II Ксанфопул (1397)

Матфей I (1397-1410)

Евфимий II (1410-1416)

Иосиф II (1416-1439)

Митрофан II (1440-1443) (До патриаршества был митрополитом г. Кизик).

Григорий III (Георгий) 1445-1450

(Мамма Милиссин Стратигопул)

Афанасий II (1450)

Геннадий II Схоларий (1454-1456) (Георгий Куртесий)

Исидор II Ксанфопул 1456-1462

Иоасаф I Кокка (1462-1463)

Геннадий II (вторично) (1463)

Софроний I Сиропул (1463-1464)

Геннадий II (в третий раз) 1464-1465

Симеон I Трапезундский
1465

Марк II Ксилокарави 1466-1467

Дионисий I  1466-1471

Симеон I (вторично)  1471-1475

Рафаил I
 1475-1476

Максим III Христоним 
 1476—1482

Симеон I (в третий раз)
1482—1486

Нифонт II 
1486-1488

Дионисий I (вторично)
1488—1490

Максим IV 1491-1497

Нифонт II (вторично) 1497-1498

Иоаким I 
1498-1502

Нифонт II (в третий раз)
1502

Пахомий I 
1503-1504

Иоаким I (вторично)  1504

Пахомий I (вторично)
1503—1513

Феолепт I  1513-1522

Иеремия I 1522-1546

Иоанникий I (незаконный)  1524-1525

Дионисий II   1546-1556

ИоасафН
 1556-1565

Митрофан III 
1565-1572

Иеремия II Транос 
 1572-1579

Митрофан III (вторично)
1579—1580

Иеремия II (вторично)
 1580—1584

Пахомий II Батиста (незаконый)
1584-1585

Феолепт II 1585-1587

Иеремия II (в третий раз)
1587-1595

Матфей II 1596

Гавриил I 1596

Мелетий I Пигас м/бл 
 1596-1597

Феофан I Карикис  1597

Мелетий I, м/бл (вторично) 1597-1598

Матфей II (вторично)  1598—1601

Неофит II 
 1602-1603

Матфей II (в третий раз) 
 1603

Рафаил II 
1603-1607

Неофит II (вторично) 1607—1612

Кирилл I Лукарис, м/бл (патриарх Александрийский)
1612

Тимофей II  1612-1620

Кирилл I Лукарис (бывший местоблюститель) 1620—1623

Георгий IV (не признан) 
1623-1634

Анфим II 1623

Кирилл I (в третий раз) 
1623—1633

Кирилл II Кондарис  1633

Кирилл I (в четвертый раз)  1633-1634

Афанасий III Пателлярий 
1634

Кирилл I (в пятый раз) 
1634—1635

Кирилл II (вторично) 1635-1636

Неофит III  1636-1637

Кирилл I (в шест, раз) 1637—1638

Кирилл II (в третий раз)
1638—1639

Парфений I Старший 1639-1644

Парфений II Младший
 1644-1646

Иоанникий II (не признан) 1646—1648

Парфений II (вторично) 1648—1651

Иоанникий II (вторично)
1651—1652

Кирилл III Спанос  1652

Афанасий III (вторично)
1652

Паисий I 
1652-1653

Иоанникий II (в третий раз) 
 1653-1654

Кирилл III (вторично)  1654

Паисий I (вторично) 1654-1655

Иоанникий II (в четвертый раз) 
1655-1656

Парфений III 1656-1657

Гавриил II  1657

Парфений IV  1657-1662

Дионисий III Вардалис
1662-1665

Парфений IV (вторично) 
 1665-1667

Климент (не признан) 
1667

Мефодий III Моронис 1668-1671

Парфений IV (в третий раз) 1671

Дионисий IV Муселимис 
1671-1673

Герасим II Терновский
1673—1674

Парфений IV (в четвертый раз)
1675—1676

Дионисий IV (вторично) 
1676-1679

Афанасий IV 1679

Иаков 1679-1682

Дионисий IV (в третий раз)  1682-1684

Парфений IV (в пятый раз) 1684-1685

Иаков (вторично) 
1685—1686

Дионисий IV (в четвертый раз)
1686—1687

Иаков (в третий раз)  1687—1688

Каллиник II Акарнан  1688

Неофит IV Филарет 
 1688-1689

Каллиник II (вторично) 
 1689-1693

Дионисий IV (в пятый раз)
1693—1694

Каллиник II (в третий раз) 
1694-1702

Гавриил III 1702-1707

Неофит V (не признан) 
1707

Киприан
1707-1709

Афанасий V Маргуний 
1709—1711

Кирилл IV 
 1711-1713

Киприан (вторично)   1713—1714

КосьмаШ
1714-1716

Иеремия III 1716-1726

Паисий II 
 1726-1732

Иеремия III (вторично) 
1732—1733

Серафим I  1733-1734

Неофит VI  1734-1740

Паисий II (вторично)   1740-1743

Неофит VI (вторично) 1743-1744

Паисий II (в третий раз)
1744-1748

Кирилл V 1748-1751

Паисий II (в четвертый раз)  1751-1752

Кирилл V (вторично) 1752-1757

Каллиник III  1757

Серафим II  1757-1761

Иоанникий III  1761-1763

Самуил I Ханцирис 1763-1768

Мелетий II   1768-1769

Феодосии II   1769-1773

Самуил I (вторично)   1773-1774

Софроний II 1774-1780

Гавриил IV 1780-1785

Прокопий 1785-1789

Неофит VII 1789-1794

Герасим III  1794-1797

Григорий V  1797-1798

Неофит VII (вторично) 
1798-1801

Каллиник IV 1801-1806

Григорий V (вторично)
1806-1808

Каллиник IV (вторично) 
1808-1809

Иеремия IV  1809-1813

Кирилл VI  1813-1818

Григорий V (в третий раз)
1818-1821

Евгений III
1821-1822

Анфим III 
1822-1824

Хрисанф I
1824-1826

Агафангел I  1826-1830

Констанций I  1830-1834

Констанций II  1834-1835

Григорий VI  1835-1840

Анфим IV
1840-1841

Анфим V
1841-1842

Герман IV  1842-1845

Мелетий III 1845

Анфим VI
1845-1848

Анфим IV (вторично)   1848—1852

Герман IV (вторично) 1852-1853

Анфим VI (вторично)  1853-1855

Кирилл VII  1855-1860 

ИоакимИ
1860-1863

Софроний III 
1863-1866

Григорий VI (вторично)
1867-1871

Анфим VI (в третий раз) 
1871-1873

Иоаким II (вторично) 
1873-1878

Иоаким III
1878-1884

Иоаким IV
1884-1887

Дионисий V  1887-1891

Неофит VIII
1891-1894

Анфим VII 
1895-1897

Константин V
1897-1901

Иоаким III (вторично) 
1901-1913

Герман V 1913-1918

* * *

Местоблюстители

Прусский — Дорофей 
1918-1921

Кесарийский — Николай 
1918-1921

* * *

Мелетий IV Метаксакис
1921—1923

Григорий VII
1923-1924

Константин VI
1924-1925

Василий III 
1925-1929

Фотий II 
1929-1935

Вениамин I
1936-1946

Максим V
1946-1948

Афинагор I 
1948-1972

Димитрий I 1972-1991

Варфоломей   1991—

Использованы материалы кн. : Сычев Н.В. Книга династий. М., 2008. с.
863-871.

См. также: Никифор Каллист
Ксанфопул (1256-1335), составитель каталога константинопольских
патриархов.

Далее читайте:

Патриархи Александрийской Православной Церкови
(биографический справочник).

Патриархи Антиохийской Православной Церкови
(биографический справочник).

Патриархи Иерусалимской Православной Церкови
(биографический справочник).

Византия (краткая
справка).

Хронологические таблицы и по векам — | IV |
V | VI
| VII | VIII |
IX | X |
XI |
XII | XIII |
XIV | XV |  

Глава 8 Константинопольские патриархи и Русская Церковь

Глава 8

Константинопольские патриархи и Русская Церковь

Сразу же после захвата Константинополя в 1453 г. перед султаном Мехмедом II встал вопрос, что делать с завоеванным греками и с православной церковью. Султан, как благочестивый мусульманин, не мог допустить христиан к участию в управлении империей. Однако он хотел, что б христиане жили в мире и процветании. Мусульманские правители всегда относились к религиозным меньшинствам в своих владениях как к милетам, то есть нациям, и позволяли им жить по своим законам и обычаям, а религиозная глава общины становился ее управителям, в задачу которого входило следить за исправным повиновением господствующей власти. По такому принципу управляли христианами в Халифате, в том числе общинами Восточных православных патриархов. Теперь эта система распространялась и на Константинопольский патриархат.

Церкви был нужен патриарх. Не мудрствуя лукаво, Мехмед II назначил монаха Геннадия константинопольским патриархом, поскольку «тень бога» могла обойтись и без всяких там Соборов.

Интронизация патриарха состоялась в первых числах января 1454 г. в церкви Святых Апостолов, поскольку Святая София была уже обращена в мечеть. 6 января Геннадий получил от султана знаки его служения – мантию, пастырский жезл и наперсный крест. Подлинный же крест был утерян: то ли константинопольский патриарх Григорий Маммас, уезжая в Рим, прихватил его с собой, то ли он пропал во время штурма города. Поэтому Мехмед даровал новый крест – серебряный с позолотой. При поставлении патриарха он сказал: «Будь патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались патриархи до тебя».

Замечу, что никаких документов, определявших роль православной церкви в Оттоманской империи, до нас не дошло, хотя греческое духовенство весьма невнятно ссылается на какие-то султанские фирманы.

Как бы то ни было, сложилась практика – патриарх по согласовании с Синодом имел власть над церковной организацией, епископами и всеми церквями и монастырями, а также их имуществом. Султан только утверждал назначение епископов, но епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и Синода. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Турецкие власти без разрешения патриарха не имели права арестовывать или судить епископа. Патриарх по согласованию с Синодом контролировал все вопросы, связанные с догмами. Власть его над православными была почти абсолютной.

Патриарший суд решал все дела православных, связанные с их религией, как-то: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными.

Христиане в Оттоманской империи облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них (иногда по своей воле они платили некоторые из податей). Патриарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды церкви. Жалобы на патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.

Тем не менее, периодически султан и его чиновники грубо вмешивались в дела церкви и христианской общины. Так, Мехмед II вскоре отобрал у Геннадия храм Святых Апостолов, при котором находилась патриархия, и обратил его в мечеть, а патриархию пришлось перенести в церковь Всеблаженной. Патриарха Иосафа Кокку (1466–1468) Мехмед лишил бороды и низложил за то, что тот не дал разрешения фавориту Мехмеда, греку, на новый брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший престол, то Мехмед II наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.

1601 г. резиденция константинопольского патриарха была перенесена в константинопольский район Фанар, населенный греками, рядом с церковью св. Георгия. Замечу, что район получил название за то, что в древние времена там находился маяк (фонарь). Кстати, деньги на обустройство новой резиденции патриарха в Фонаре дал Борис Годунов.

Приемники Мехмеда II периодически свергали патриархов и даже казнили их без суда и следствия. Так, Баязид I казнил в 1492 г. Иоанна Трапезундского, а в 1500 г. – Иоанна Эпирота. Как писал профессор Н.Д. Тальберг: «Низложения, ссылки, умерщвления патриархов – частые явления. В XVII веке патриарха Кирилла Лукариса, правившего с 1613 по 1638 год, по приказанию Мурада IV, несколько раз ссылали в заточение и, наконец, задушили (1638). Патриарх Кирилл II также был задушен в 1639 г. Патриарх Парфений II, трижды правивший, был удавлен в 1650 г. Патриарх Парфений III (1656–1657) был удавлен, и прославляется греческой церковью как священномученик. С 1622 по 1700 год на патриаршем престоле сменилось 48 патриархов, причем некоторые из них по два, три и пять раз возводились на престол и свергались. Вообще редким явлением была смерть правящего патриарха. Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю деньги, – они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения правительства, в Россию для сбора пожертвований – его, по возвращении, обвиняют в измене, низлагают и отбирают имущество и т. п. Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Магомет II, теперь не было и речи.

Вообще все восточные христиане подвергались насилию и жестокости со стороны турок. Янычары, во время бунтов, прежде всего нападали на христиан. Так в 1737 г., бунтовавшие янычары напали на патриархию и потребовали от патриарха Паисия II большую сумму денег. Не получив ее, они ворвались в храм, изрубили в куски св. мощи, вылили св. миро, попирали ногами Св. Дары, уничтожили много икон и т. п. От янычар не отставала и чернь, подстрекаемая муллами. Взрывы фанатической черни против христиан во всей турецкой империи в XVII и XVIII веках были нередкими и сопровождались избиением христианского населения.

Гражданские права христиан в XVII–XVIII веках ущемлялись и все больше ограничивались. Они стали бесправными. Их обкладывали очень большими податями. Положение ухудшалось тем, что сборщиками чаще всего были евреи, работавшие на откуп. Откупщики, вместе с пашами, старались не только собрать положенное, но и приобрести барыши. Обеднение христиан было большое. Военная и гражданская служба была для них закрыта, т. к. на них смотрели, как на рабов. Исключение делалось только для флота, куда допускались христианские жители островов архипелага, хорошо знавшие морское дело. С конца шестидесятых годов XVII века греки стали занимать при дворе султана должности драгоманов и нередко приобретали большое значение в управлении делами по сношениям с иностранными государствами. Но на эту должность назначались греки из немногих знатных фамилий. Известны они под именем фанариотов. Они жили в квартале Фанар, богатели и образовали среди греков особое сословие.

Фанариоты стремились быть представителями греческой нации, часто вмешивались в церковные дела и нередко производили большие беспорядки в патриархии. В суде греки были лишены права давать свидетельские показания против мусульман и, конечно, турецкие судьи (кадии) решали дела в пользу мусульман, к тому же приводивших свидетелей. Во всем турки старались оскорбить национальное чувство христиан. Турецкие чиновники и паши нередко обращали христиан в рабство и варварски обращались с такими рабами. Свободы вероисповедания, данной Магометов II, давно не было. Турки притесняли христиан и в отправлении богослужений, и в совершении обрядов и т. п. С середины XVII века была отменена подать душ, т. е. турки стали завидовать участи христианских детей, попадавших на султанскую службу. Но насильственное обращение христиан в мусульманство продолжалось»⁴².

Я умышленно привел длинную цитату известного историка православной церкви. Все сказанное им – святая правда. Но если рассматривать это вне времени и ситуации в окружавших Оттоманскую империю государствах, то получится большая ложь. Каково жилось маврам на Пиренейском полуострове в конце XV–XVI веках? А как насчет похождений герцога Альбы в Нидерландах и преследований гугенотов во Франции. Попробуем сравнить святую инквизицию и число ее жертв с буйством янычаров. Да они просто мелкие шалунишки по сравнению с католическим клиром и орденами.

На святой Руси вроде бы инквизиции не было. Тем не менее, даже в царствование Анны Иоанновны насильственно окрещенных татар и башкир, позже вернувшихся в ислам, вешали и жгли на кострах.

Так что, нравится кому или не нравится, но Оттоманская империя в XV–XVIII веках была самым толерантным (веротерпимым) государством в мире.

Пока ни один историк не посчитал, какой процент дохода выплачивали султану его христианские подданные в XV–XVIII веках и какой процент аналогично выплачивали мещане и крестьяне в Германии, Речи Посполитой или на Руси. Опять же, кому жилось лучше – крепостному на Руси, в Речи Посполитой или болгарскому или греческому крестьянину?

А как с «налогом кровью»? Ведь «злодеи» турки отбирали у христиан мальчиков и отправляли их в школы янычар и управленцев. С точки зрения современной морали сие выглядит достаточно дико. Но вспомним, как в русских дворянских семьях XVIII века детей в возрасте 12–15 лет отправляли служить в гвардейские полки в качестве нижних чинов. Ну а мужиков, вообще не спрашивая, забирали на 25 лет, а дальше, если не убьют и не помрет от болезней, светит богадельня или нищенство, ну, в самом лучшем случае – клочок земли, да хибара на самом краю империи за сотни или тысячи верст от родной деревни. Представим себе крестьянскую семью на Балканах, в Сирии или Палестине. Что ждет мальчика? Тяжелый каторжный крестьянский труд и абсолютно никаких перспектив. А тут его забирают в императорскую гвардию – янычары.

В школе же управленцев дают лучшее в Европе образование и сына нищего крестьянина делают чиновником, а далее карьера зависит только от его способностей, вплоть до великого визиря. Известно немало случаев, когда бедные мусульманские семьи давали взятки греческим попам, дабы те выдали их детей за христиан только затем, что бы их забрали в школы янычар или управленцев.

Но вернемся к жизни православной церкви. В конце XV века, должность (сан) патриарха стала продаваться.

Обратимся к церковному историку Н.Д. Тальбергу: «При четвертом его [Геннадия] преемнике, Марке (1469 г. ), искателем выступил трапезундский монах Симеон. После завоевания Магометом II Трапезунда, Симеон и его соотечественники, прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом Марком и оклеветали последнего перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить патриарха Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000 червонцев, а Симеон отказался на будущее время от содержания, назначенного патриархам от казны. Магомету это понравилось и он, посмеявшись над неразумием греков, низложил Марка и велел поставить Симеона.

С этого времени создался закон, на основании которого новый патриарх, при вступлении на престол, давал султану подарок – пескезий, сам же содержания от казны не получал. Симеон не долго была патриархом. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета, христианка Мария, покончила волнения в патриархии возведением на престол своего духовника, митрополита Дионисия (1470–1474 гг.), вполне достойного, причем внесла султану 2000 червонцев. Симеону удалось снова вернуться, уплатив 2000 червонцев. В 1475 г. его сменил сербский монах Рафаил, предложивший султану платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 500 червонцев. С этого времени патриархи, кроме пескезии, обязаны были платить еще ежегодную подать – харадж.

В следующие временя пескезий и харадж постоянно возрастали, потому что постоянно являлись искатели патриаршего престола, увеличивавшие их. Так, в конце XVI в., по низложении Иеремии II (1584 г.), невежественный монах Пахомий купил патриарший престол за 10 000 золотых, а после низложения Пахомия (1585 г.), митрополиту Феолепту патриаршая кафедра обошлась в 20 000 золотых. Патриарх Иеремия снова был возведен (третично) и правил до 1594 г. Бывали случаи, когда получение патриаршего престола стоило 100 000 и даже 150 000 золотых, т. к., кроме подарков султану, вновь назначаемые патриархи дарили еще великому визирю, придворным чиновникам, евнухам, женам султана и проч.

Подобного рода искательства патриаршества были гибельны для греческой Церкви. Симония развилась в громадных размерах. Все патриархи, не исключая и достойнейших, получали сан за деньги. Патриархи, чтобы возвратить деньги, затраченные при получении престола, отдавали за деньги епископские кафедры, митрополиты же и епископы в свою очередь за деньги ставили священников и диаконов. Патриаршую кафедру, при таком способе замещения ее, часто занимали люди недостойные или неспособные. Положительных было очень немного. Смены и хороших, и дурных были постоянные. Не могло быть последовательного и твердого пастырского надзора и руководства. Недостойные патриархи заботились только об удовлетворении своего честолюбия и корыстолюбия. Патриархия беднела все более Искательство престола неизбежно вело к деспотическому и презрительному обращению турецких властей с патриархами и христианами. Так, например, в 1671 г., по поводу неустройств в патриархии, великий визирь позволил себе патриарха и его клир назвать “собаками без веры и закона”»⁴³.

Приходится давать длинную цитату, дабы избежать обвинений в очернительстве.

По мере расширения Османской империи в ее состав входят земли православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан пожелал, чтобы центр православия был в Константинополе, что и было исполнено. А в результате восточные патриархаты оказались в низшем положении по сравнению с Константинополем. Теоретически восточные патриархи не потеряли ни своих прав, ни автономии и продолжали управлять паствой в пределах своих престолов. Но на деле оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь через константинопольского патриарха. Так, если освобождался какой-то патриарший престол, то только константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Но султана не особо волновал этот вопрос, так что у константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата.

Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономии, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.

Понятно, что Русская Православная Церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материально отношении.

А в заключении несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города – в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.

Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь – Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символом старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.

Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворцы, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.

Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.

Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.

Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т. п. оснований нет. Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV–XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки. Надо признать, что периодически между Священным синодом до 1917 г. и РПЦ после 1917 г. и константинопольским патриархом возникали склоки и серьезные конфликты. Часть из них носила частный, а то и просто анекдотичный характер.

Так, В 1886 г. борьба Священного синода с разводами чуть не привела к общеевропейской войне. В 1868 г. в Париже состоялась свадьба князя Константина Горчакова, сына канцлера Российской империи, и 18-летней принцессы Марии Стурзы, дочери господаря (правителя) Молдавии, причем не будущей Молдавской ССР, которая тогда именовалась Бессарабией, а большой области в Румынии. Несмотря на титул, родство и связи бездарный Константин карьеры не сделал, зато много пил и развратничал. В итоге Мария в сентябре 1885 г. обратилась в петербургскую консисторию с иском о разводе. 4 октября было вынесено решение о «пасторских увещеваниях» супругов. Стороны 5 и 15 декабря вызывались для «судоговорения», но на заседания Горчаков не явился.

Князя легко понять. Речь шла об огромных владениях Марии в Бессарабии, которых клан Горчаковых автоматически лишался при разводе. Таким образом шансов у Марии развестись в Петербурге не было, и она обратилась к Вселенскому Константинопольскому патриарху Иоакиму IV.

С учетом того, что Мария оставалась подданной Румынии, 27 февраля 1886 г. ей был дан развод на основании Византийского права – кодекса Арменопула и 28-го правила Халкидонского собора.

Русский посол в Константинополе Нелидов и ряд российских министров начали кампанию против патриарха. Газета «Русский курьер» писала: «Дело может принять размеры вопроса международного». Из-за болезни и травли патриарх Иаким IV 14 декабря 1886 г. оставил престол. Новым патриархом стал Дионисий V. «Церковный вестник» – официальный орган Священного синода – разразился угрозами в адрес патриарха: «Заклинания Дионисия не помешали нам войти в Адрианополь, не помешают нам войти и в Константинополь».

Ну а на Мальте британские броненосцы были выведены из резерва и начали разводить пары. После чего и Синод, и министры прекратили разговоры и о Константинополе, и о Марии Стурзе.

Куда более серьезные конфликты начались в 1920-х годах. В 1923 г. константинопольский патриарх перешел на юлианский календарь, на так называемый «новый стиль».

В 1923–1925 гг. Константинопольский патриархат поддерживал тесные связи с обновленцами («красными попами»).

В июне 1924 г. обновленцы собрались в Москве на Предсоборное совещание под руководством председателя Священного синода митрополита Евдоким. На Совещании присутствовали два архимандрита – посланцы Константинопольского и Александрийского патриархатов.

Участники Совещания провозгласили его почетным председателем константинопольского патриарха Григория VIII. Замечу, что и позже Константинопольский патриархат поддерживал тесные связи с обновленцами.

В 1922–1923 гг. в нарушение всех норм взаимоотношений православной церкви Константинопольский патриархат принял под свою юрисдикцию православные приходы Финляндии и Эстонии. Естественного, это происходило под нажимом властей Эстонии и Финляндии. Кроме того, туземные власти потребовали перехода православных приходов на григорианский календарь. Да и вообще православная церковь в Финляндии с 1922 г. стала государственным учреждением, а попы фактически стали чиновниками, получающими жалованье от государства.

С возвращением в 1940 г. Эстонии в состав русского государства (СССР) эстонская православная церковь вернулась под юрисдикцию российской церкви. Однако в 1994 г. эстонские «незалежные» власти потребовали, чтобы все православные приходы перешли под юрисдикцию константинопольского патриарха и на новый стиль.

В связи с согласием константинопольского патриарха на переход эстонских приходов возник серьезный конфликт с московским патриархом. В конце концов было найдено компромиссное решение, согласно которому сами приходы решали вопрос о своем подчинении. В итоге сейчас в Эстонии юрисдикцию константинопольского патриарха признаю около 7 тысяч верующих, а московского патриарха – свыше 100 тысяч.

В 1992 г. возникла так называемая Украинская православная церковь Киевского патриархата, а также Киевский патриархат (УПЦ КП), а его патриархом стал митрополит Филарет (Денисенко). Соответственно, в 1997 г. Филарет был отлучен Архиерейским собором РПЦ от церкви и предан анафеме. По состоянию на 1 января 2010 г. на Украине раскольники имели 4281 приход, а РПЦ – более 11 тысяч приходов.

В июле 2008 г. константинопольский патриарх Варфоломей I прибыл в Киев на празднование 1020-й годовщины крещения Руси, где был с помпой встречен президентом Ющенко. Последний попросил Варфоломея признать Киевский патриархат. Однако константинопольский патриарх уклонился от ответа.

Надо ли говорить, что РПЦ нажала на Фанар, и Киевский патриархат во главе с самозваным патриархом Филаретом оказался не признанным ни одной из православных церквей.

Любопытно заявление, сделанное 18 марта 2015 г. в Киево-Печерской Лавре митрополитом Сасимским Геннадием (Константинопольский патриархат): «Вы упоминали о киевском патриархате. В нашей Церкви мы не называем “киевский патриархат” Киевским патриархатом. Мы называем их раскольниками, чтобы не было впечатления, что мы их признаем. Они могут себя называть, как хотят, но их не признает ни одна Церковь»⁴⁴.

Одним из последних конфликтов Константинопольского патриархата и РПЦ стало стремление Фанара устроить созыв Вселенского собора православных церквей. Одной из объявленных Варфоломеем целей собора является «восстановление соборного принципа управления Церковью». Таким образом, константинопольские патриархи пытаются усилить свое влияние среди православных церквей. В свою очередь РПЦ не торопится с проведением Вселенского собора.

В заключение стоит сказать, что константинопольский патриарх может называться Вселенским лишь условно. В 1833 г. от Константинополя отделилась Греческая церковь (Элладская церковь), в 1865 г. – Румынская церковь, в 1872 г. – Болгарская церковь, в 1879 г. – Сербская церковь.

В настоящее время в Стамбуле есть только четыре православные церкви. Православные священники лишены права в церковном облачении появляться на улицах Стамбула. Всего в Стамбуле чуть более тысячи прихожан Константинопольского патриархата.

Правда, Константинопольскому патриархату формально подчиняются Финская церковь, ряд церквей в Северной Америке и т. д.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

В Москве учреждено патриаршество. Митрополит Иов наречён Патриархом

23 января (2 февраля) 1589 г. состоялось наречение митрополита Иова патриархом Московским и всея Руси.

До момента учреждения патриаршества Русская церковь возглавлялась митрополитами. До середины XV в. она относилась к Константинопольскому патриархату и не имела самостоятельного управления. После падения Византии Московская митрополия обрела церковную независимость от Константинопольского патриархата. В 1448 г. Собор русских архиереев независимо от Константинополя возвёл на кафедру митрополита Московского и всея Руси епископа Рязанского Иону, положив тем самым начало автокефалии Русской православной церкви. В 1586 г. Москву посетил Антиохийский патриарх Иоаким, а в 1588 г. — Константинопольский патриарх Иеремия II, которые согласились с идеей учреждения Московского патриаршего престола.

23 января (2 февраля) 1589 г. в Успенском соборе Кремля, в Похвальском приделе — традиционном месте избрания кандидатов в митрополиты, в присутствии Константинопольского патриарха и членов Освященного Собора было совершено избрание кандидатов на патриаршество.

Затем все участвовавшие в выборах прибыли во дворец, где Иеремия II представил царю Фёдору Иоанновичу трёх кандидатов: митрополита Московского и всея Руси Иова; архиепископа Новгородского Александра и архиепископа Ростовского Варлаама. Здесь же, в царских палатах, было произведено наречение Иова в патриархи.

26 января (5 февраля) 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II с сонмом епископов совершил интронизацию первого русского патриарха Иова.

Перед отъездом из Москвы патриарх Иеремия оставил подписанную им и сопровождавшими его духовными лицами «Уложенную грамоту», подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.

На Константинопольских Соборах 1590 и 1593 гг., на которых присутствовали восточные патриархи, было решено признать и подтвердить всё, что сделано патриархом Иеремией в Москве; в связи с учреждением русского патриаршества, утвердить патриаршие права в России лично за патриархом Иовом и за всеми его преемниками на все времена и признать за русским патриархом пятое место после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

О правах русского патриарха и пределах его юрисдикции в соборных грамотах говорилось, что он будет иметь «патриаршее достоинство и честь, и сочетается и мерится с прочими Патриархи на вся веки…».

В 1721 г. в царствование Петра I патриаршество было упразднено; императором была учреждена Духовная коллегия, впоследствии переименованная в Святейший правительствующий Синод — государственный орган высшей церковной власти.

28 октября (11 ноября) 1917 г. решением Всероссийского поместного Собора патриаршество было восстановлено.

Лит.: Иеродиакон Николай (Летуновский). К 90-летию восстановления Патриаршества [Электронный ресурс] // Московская Епархия Русской Православной Церкви. 2001-2019. URL: http://www.mepar.ru/library/vedomosti/27/385/; Макарий (Веретенников). Патриаршество на Руси // Церковный Вестник. № 11 (312). Июнь 2005; Московское Патриаршество 1589-1700 // Русская Православная Церковь, 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. М., 1988. Вып. 1; Петрушко В. Установление патриаршества в Русской церкви. Святой патриарх Иов [Электронный ресурс] // Православие.Ru. 1999-2008. URL: http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040310103305.htm.

См. также в Президентской библиотеке:

Макарий (Булгаков Михаил Петрович). История русской церкви. СПб., 1881. Т. 10: Период самостоятельности русской церкви. Патриаршество в России. Кн. 1;

Митрополит Тихон избран патриархом Московским и всея Руси // День в истории. 18 ноября 1917 г.; 

На патриарший престол возведён митрополит Филарет // День в истории. 4 июля 1619 г.; 

Шпаков А. Я. Государство и церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества: княжение Василия Васильевича Темного. Киев, 1904. Ч. 1.

Какой «вселенной» правит Вселенский патриарх Варфоломей — Российская газета

О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой «вселенной» правит Вселенский патриарх Варфоломей, «РГ» рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.

Слова «Вселенский патриарх» звучат завораживающе. В переводе с сакрального это «самый главный». Может ли на это претендовать Константинополь?

Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим — славнее не было на Земле — городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи — для жителей всего тогдашнего мира. Слово «вселенная», «ойкумена» означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул — «Вселенский патриарх». Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал «первенством чести». Но это не означало какого-то принципиально иного статуса — он был первым среди равных.

А сейчас?

Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Фото: Из личного архива Сергея Худиева.

Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией — и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.

На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы — в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.

По аналогии с Папой Римским?

Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата — Московского.

При том, что Константинопольский патриархат всего лишь «один из» православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?

Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя — анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.

Но «епископ одного стамбульского квартала» хочет создать «автокефальную украинскую церковь».

Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за «автокефалию для украинской церкви» было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия — люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель — подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует «Украина понад усе», а для христианина конечно, «надо всем» — Христос. Националистическое приветствие «Слава Украине» — сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие «Слава Иисусу Христу». Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый «Киевский патриархат», иначе известный как «Филаретовский раскол», но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.

Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.

Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.

Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.

Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?

Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее «лакомый кусок»?

Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень — очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа — а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.

Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?

Сергей Худиев: Какое-то — совсем небольшое время — назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.

Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников…

Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.

И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?

Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах — и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что «врата ада не одолеют Церковь».

Станет ли украинская церковь независимой от РПЦ? О чем говорили патриархи

• Святослав Хоменко
• Би-би-си, Киев

1 сентября 2018

Автор фото, TASS

Подпись к фото,

Патриарх Константинопольский Варфоломей после встречи с предстоятелем Русской православной церкви сделал заявление, воодушевившее сторонников независимости украинской церкви

В пятницу в Стамбуле патриарх Московский и всея Руси Кирилл и патриарх Константинопольский Варфоломей обсудили судьбу украинского православия.

По итогам встречи представители РПЦ воздержались от конкретных комментариев, а высокопоставленный иерарх Константинопольского патриархата сделал заявление, воодушевившее сторонников независимости украинской церкви.

Би-би-си разбиралось в причинах и последствиях встречи двух самых влиятельных патриархов мирового православия.

История вопроса

Главной темой переговоров патриархов Кирилла и Варфоломея стала дискуссия по поводу предоставления украинскому православию Томоса об автокефалии (грамоты о независимости церкви).

На Украине функционируют три православные церкви, лишь одна из которых — церковь Московского патриархата, входящая в структуру РПЦ, — является признанной мировым православием. Две другие церкви — церковь Киевского патриархата и автокефальная церковь — были созданы в начале 1990-х годов, в РПЦ их называют «раскольническими группировками».

Автор фото, TASS

Подпись к фото,

У РПЦ и Константинопольского патриархата разные представления о том, как должна проходить процедура предоставления церквям независимости

Тем не менее, в апреле этого года иерархи непризнанных церквей направили в Константинопольский патриархат прошения о даровании украинскому православию независимости. Его поддержали президент Украины Петр Порошенко и Верховная рада. В Константинополе заявили, что приняли эти прошения к рассмотрению.

Против предоставления части украинского православия независимости выступают в РПЦ: здесь считают Украину своей канонической территорией и настаивают на том, что «раскольники» должны вернуться в лоно церки Московского патриархата после покаяния.

Между РПЦ и Константинопольским патриархатом существуют разночтения и по поводу процедуры предоставления церквям независимости. В Москве считают, что такое решение должно приниматься всеми существующими православными церквями сообща, а Константинополь убежден, что решение о даровании Томоса об автокефалии может быть единоличным.

Весной этого года Константинопольский патриархат сформировал делегацию, которая объехала все православные церкви для того, чтобы проинформировать их о намерении предоставить украинскому православию независимость. Окончательное решение о судьбе украинского православия Константинополь должен принять после окончания этого объезда.

Два заявления

О предстоящем визите патриарха Кирилла в Стамбул стало известно в начале августа. Источники Би-би-си в киевских церковных и политических кругах называли его встречу с патриархом Варфоломеем последней попыткой Москвы отменить или хотя бы отсрочить решение Константинополя о даровании украинскому православию автокефалии.

Переговоры двух иерархов в резиденции патриарха Константинопольского длились почти три часа.

Автор фото, Igor Yashkin/TASS

Подпись к фото,

В настоящее время Киевско-Печерская лавра находится в ведении Украинской православной церкви Московского патриархата

По их итогам глава РПЦ заявил, что не хотел бы раскрывать журналистам детали беседы без согласования с патриархом Варфоломеем.

«Ничего секретного на встрече не было, ничего такого, что произвело бы какой-то взрыв в сознании», — сказал патриарх Кирилл.

В свою очередь, член священного синода Константинопольского патриархата митрополит Галльский Эммануил подтвердил, что главной темой переговоров была церковная ситуация на Украине.

«Там существует раскол, продолжающийся более 25 лет. Вселенский патриархат принял решение рассмотреть все способы, которыми может быть предоставлена автокефалия украинской православной церкви. Это решение было принято в апреле, и мы уже имплементируем это решение. Об этом было сообщено патриарху Кириллу во время его визита», — заявил он.

Как трактовать?

Это заявление было немедленно растиражировано многими украинскими СМИ, интерпретировавшими его как признание Эммануилом того, что решение о предоставлении украинскому православию автокефалии уже принято.

В свою очередь, в Украинской православной церкви Московского патриархата обратили внимание на то, что решение, о котором говорит Эммануил — это решение начать поиск способов предоставления автокефалии.

Автор фото, Mikhail Klementyev/TASS

Подпись к фото,

В конце июля в Москве прошло празднование 1030-летия Крещения Руси (На фото: патриарх Александрийский и всея Африки Феодор и патриарх Московский и всея Руси Кирилл)

«Однако удалось ли Константинопольскому патриархату с апреля найти варианты предоставления автокефалии… (и) собирается ли Константинопольский патриархат реализовывать эти варианты, если они теоретически будут найдены (Эммануил не сообщает)», — говорится в заявлении, опубликованном на сайте церкви.

Тем не менее, сторонники автокефалии на Украине восприняли результаты стамбульских переговоров однозначно: патриарху Кириллу не удалось переубедить визави в его намерении предоставить украинскому православию независимость.

«Итог переговоров дает основания для сдержанного оптимизма», — написал в «Фейсбуке» спикер церкви Киевского патриархата архиепископ Евстратий (Зоря).

Что дальше?

Украинский вопрос станет предметом обсуждения на Синаксе — собрании всех иерархов Константинопольского патриархата, которое открывается 1 сентября и продлится три дня. Синакс уполномочен обсуждать важнейшие вопросы мирового православия — в последний раз он собирался в 2015 году, в преддверии Всеправославного собора на Крите.

Источники Би-би-си в церковных кругах допускают, что окончательное решение по предоставлению украинскому православию автокефалии может быть принято на заседании синода Константинопольского патриархата, намеченном на 9-11 октября этого года.

Автор фото, Artyom Geodakyan/ TASS

Подпись к фото,

На Украине функционируют три православные церкви

Впрочем, спикер церкви Киевского патриархата архиепископ Евстратий не исключает, что это решение может появиться и раньше: уже во время проведения Синакса или сразу после него.

Далее Томос об автокефалии будет доставлен в Киев, где на протяжении двух месяцев должен будет собраться Объединительный собор. На нем непризнанные церкви, а также представители церкви Московского патриархата, которые пожелают к ним присоединиться, должны будут сформировать новую церковь, которая получит право использования Томоса.

Наблюдатели в Киеве считают, что к этой церкви может присоединиться весомая часть приходов Московского патриархата.

В церкви Московского патриархата убеждают, что решение о предоставлении украинскому православию независимости будет нелегитимным и не будут признавать его.

Московский и Константинопольский патриархи обсудили автокефалию УПЦ

В Стамбуле 31 августа прошла встреча патриарха Московского Кирилла и патриарха Константинопольского Варфоломея. После нее митрополит Эммануил, ответственный за процесс представления томоса Украине, заявил, что вопрос об автокефалии решен. Тем не менее эксперты отмечают, что манипуляции украинских политиков не дают оснований для независимости украинской церкви.

В Стамбуле завершилась встреча предстоятеля Русской православной церкви (РПЦ) патриарха Кирилла с патриархом Константинопольским Варфоломеем I. Встреча состоялась в присутствии всех членов Синода Вселенского патриархата, который 29-31 августа провел свою очередную сессию. Переговоры в формате тет-а-тет в присутствии переводчиков начались после завершения общей встречи.

По словам главы РПЦ, диалог проходил в конфиденциальном режиме из-за меняющейся ситуации в мире, хотя разговор не носил характер «тайны за семью печатями», а был беседой «между двумя братьями».

На пресс-конференции по итогам встречи Вселенский патриарх отметил важность диалога между представителями духовенства для решения важных вопросов. «Мы верим в силу диалога. В то время, когда политические руководители используют диалог для того, чтобы решить проблемы своих стран, гораздо больше мы, религиозные деятели, должны использовать религиозный путь диалога для решения вопросов. Тем более что диалог — это путь, указанный самим Богом», — сказал Варфоломей.

С Вселенским патриархом согласился глава РПЦ. При этом в его словах были недвусмысленные намеки о единстве церкви. «Диалог между православными церквями происходит внутри единого тела Никогда мы не сделали того, что могло нанести вред вселенскому православию, единой святой апостольской Церкви. Потому что мы несем ответственность за всю церковь, мы — это предстоятели поместных церквей», — говорит Кирилл.

Именно словами о единстве завершились переговоры, в которых, по сообщениям СМИ, главной темой было предоставление автокефалии Украинской православной церкви (УПЦ).

Отвечая на вопрос журналистов, как именно прошло обсуждение этой темы, московский патриарх заявил, что не хотел бы раскрывать детали без согласования с Вселенским патриархом. «Хотя ничего секретного там не было. И ничего такого, что произвело бы какой-то взрыв в сознании, ничего этого не было. Разговор был очень правильный», — говорит патриарх.

Сдержанные оценки переговоров со стороны московского патриарха дают основания предполагать, что встреча не дала ожидаемых в РПЦ результатов. Такое мнение выразил владыка Украинской православной церкви Киевского патриархата Евстратий Зоря. «Представители МП были нервные и напряженные», — пишет он в фейсбуке, добавляя, что патриарх Кирилл вопреки ожиданиям не остался на общий обед и сразу после переговоров отправился в аэропорт.

«На вопрос журналиста «Ваше Святейшество, ну как?» Кирилл ответил нервозно «Хорошо, хорошо», но явно без удовольствия, которое выказывает переговорщик после успешных переговоров», — пишет украинский духовник.

После того как патриарх РПЦ уехал, митрополит Галльский Эммануил, ответственный за процесс представления томоса Украине, вышел к журналистам с заявлением:

на встрече Варфоломей сообщил Кириллу, что Вселенский патриархат намерен использовать все пути, чтобы решить вопрос предоставления автокефалии Украинской православной церкви.

При этом заявление Эммануила дает основания предполагать, что Вселенский патриархат может пытаться решить этот вопрос без оглядки на мнение РПЦ. «Константинопольская церковь сильна и имеет возможности по всему миру. Вселенский патриархат с его долгой жизнью и опытом — первая церковь в православной семье. Он играет особую роль, поэтому решения иногда исходят отсюда», — добавляет Эммануил.

Политические манипуляции

История с предоставлением Киеву автокефалии длится уже много лет. «Эта идея постепенно развивалась с ростом национальной украинской государственности. Она существовала еще со времен президента Кучмы и приобрела особую популярность при президенте Ющенко», — рассказывает «Газете.Ru» ведущий научный сотрудник Института Европы РАН и президент Гильдии экспертов по религии и праву Роман Лункин.

Подвижки в этом вопросе начались после 2014 года, когда отделение от Русской православной церкви стало частью политической повестки на Украине. Верховная рада обратилась к Вселенскому патриархату в июне 2016 года. Прошение о предоставлении автокефалии поддержали также неканонические Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

В обращении Киев просил патриарха Варфоломея признать недействительным акт Вселенского патриарха от 1686 года о присоединении Киевской митрополии к Московскому патриархату. Как уверены депутаты, его приняли «в нарушение канонов».

Вмешательство Верховной рады и президента Украины во внутрицерковные дела свидетельствуют, что вопрос предоставления автокефалии УПЦ давно вышел за пределы внутрицерковных процессов и стал предметом политической борьбы.

Политики активно используют церковную тему в своих выступлениях для получения политических очков. Во время парада ко Дню независимости Украины Порошенко раскритиковал российскую церковь, которая «освящает гибридную войну Путина против Украины, которая день и ночь молится за российскую власть и за войско — тоже российское».

«Вопрос томоса об автокефалии для Православной церкви Украины выходит далеко за пределы религиозного. Он из того же ряда, что укрепление армии; что защита языка; что борьба за членство в Евросоюзе и НАТО,

— говорит украинский президент. — Это — еще один стратегический ориентир на нашем историческом пути. Это — весомая составляющая нашей независимости».

В РПЦ на эти заявления Порошенко отреагировали достаточно жестко, назвав президента Украины «самонадеянным политиком, который пытается удержать власть», а церковь — «непоколебимой в сравнении с быстротечностью власти».

«Единая церковь стояла, стоит и стоять будет. Она — на века. И странно ей слышать, как в действительно отчаянной попытке удержать ускольщающую власть самонадеянный политик, которого не поддерживает и десятая часть народа, пытается придумать для нее, для церкви, свое новое устройство, свои новые неслыханные «каноны», указать ей, что для нее естественно, а что — нет», — говорил замглавы синодального Отдела внешних церковных связей протоиерей Николай Балашов.

По словам директора украинского Центра социальных исследований «София», украинского политолога Андрея Ермолаева, политические спекуляции на религиозном вопросе на Украине возможны из-за высокой степени деидеологизированности общества.

«Общество ищет новые институты и сферы, которые могли бы компенсировать душевное равновесие и одухотворение. Одной из таких сфер, очевидно, становится религия, которая на сегодняшний день, к сожалению, является очень спекулятивной за счет своего разнообразия», — говорил ранее политолог в беседе с «Газетой.Ru».

Именно этим объясняется тот факт, что религия — вольно или невольно — становится частью политики, уверен эксперт.

«И президент Порошенко, и Виктор Ющенко, и Виктор Янукович, и большинство политических лидеров постоянно путают вопросы религии с вопросами церкви, межцерковных отношений и отношений прихожан к церковным организациям.

В итоге и без того очень сложные процессы духовного возрождения постоянно подвержены политизированным процессам выяснения отношений конкретных церквей, определения их прав на сохранность сооружений, их прав на сферы влияния, на представленность в публичной политике», — считает Ермолаев.

Все это в совокупности приводит к тому, что большинство украинских политиков — и Порошенко не исключение — спекулируют на межцерковных отношениях.

«Сейчас этот вопрос стал инструментом мобилизации верующих к тем или иным политическим силам и политикам», — подчеркивает собеседник «Газеты.Ru». То есть фактически Порошенко, инициировав решение вопроса автокефалии, попытался стать новым политическим лидером религиозного движения Украины, добавляет эксперт.

Не канон

Между тем политические маневры украинской власти по получению автокефалии с точки зрения церкви не имеют какой-либо силы, отмечает Роман Лункин.

Украина является светским государством, в котором ни одна из церквей — УПЦ МП, УПЦ КП, УАПЦ — в теории не зависит от решений власти.

Инициатором автокефалии может быть только УПЦ Московского патриархата — единственная признанная православным миром украинская церковь, которая выступила против инициативы по обретению независимости.

Там отмечают, что предложение главы украинского государства идет вразрез с позицией миллионов прихожан канонической церкви.

«Я, как человек, священник, могу сказать одно — тот путь, который они предлагают, принесет нам много ограничений. На этом пути мы будем людьми второго сорта, и на этом пути будет сложно сохранить чистоту веры. Поэтому надо беречь то, что мы имеем. А наша Церковь имеет все, что нужно для спасения», — говорил об инициативе киевских властей глава УПЦ МП митрополит Онуфрий.

Чисто теоретически, отмечает Лункин, вопрос с автокефалией вообще не может стоять, так как прямого обращения от УПЦ МП в Константинопольский патриархат не поступало.

Впрочем, выгоду от автокефалии получить могут не только УПЦ КП и УАПЦ, которые таким образом могли бы получить автоматическое признание мирового православия, но и Константинополь. «Константинопольский патриархат, безусловно, хотел бы играть первую роль в разрешении этого межцерковного конфликта на Украине и получить украинскую церковь под свое прямое влияние и зависимость», — рассуждает Лункин.

В Константинополе, однако, несмотря на лояльность к украинскому стремлению получить томос, неоднократно отмечали:

получение украинской церковью автокефалии возможно только после преодоления внутриукраинского церковного раскола.

Каких-либо предложений по объединению украинских церквей Константинополь в то же время не спешит предлагать.

Так или иначе, «получение автокефалии», о котором после встречи Московского и Константинопольского патриархов активно пишут украинские СМИ — вопрос далеко не решенный, однако он вызывает беспокойство, отмечает Лункин.

«Заявление Эммануила о том, что российской делегации было объяснено, что решение уже принято и процесс уже запущен, нельзя рассматривать иначе как провокацию. Это заявление трактуется в ущерб Московскому Патриархату, чтобы подстегнуть те силы, которые борются и стремятся к независимости от Москвы», — заключает эксперт.

В УПЦ Московского патриархата допустили анафему патриарху Константинополя — РБК

В Украинской православной церкви Московского патриархата не исключили разрыва отношений с Константинопольским патриархатом. Об этом заявил глава пресс-службы УПЦ Василий Анисимов, передает «РИА Новости».

По его словам, также церковь может наложить анафему на вселенского патриарха Варфоломея. Анисимов отметил, что какие именно меры будут приняты, решат предстоятель УПЦ Онуфрий и священный синод. Он отметил, что решение Вселенского патриархата — это «беззаконие» и «враждебный акт по отношению к церкви».

Анисимов добавил, что константинопольские патриархи «впадали в ересь не раз». «Патриарх не обладает статусом безгрешности», — заметил представитель УПЦ Московского патриархата.

В четверг, 11 октября, синод вселенского патриархата принял решение снять анафему с патриарха УПЦ Киевского патриархата Филарета и митрополита Украинской автокефальной православной церкви Макария. Кроме того, участники заседания признали обе церкви каноничными.

В Московском патриархате назвали решение Константинополя «легализацией раскола». Пресс-секретарь патриарха Московского и всея Руси Кирилла, священник Александр Волков сказал, что таким образом синод нарушил единство православия.

Патриарх Филарет заметил, что создание на Украине единой канонической церкви не означает, что в стране не может быть церквей, которые относятся к Русской православной церкви Московского патриархата. Он отметил, что просто эта церковь Московского патриархата не будет иметь права называться украинской. Филарет пояснил, что украинские церкви объединятся в ближайшее время. После этого положение о независимости должен подписать вселенский патриарх.

Евфимий I, патриарх Константинопольский

с февраля 907 г. по 15 мая 912 г.; б. Селевкия, Исаврия, г. 834; д. Константинополь, 5 августа 917 г. Евфимий в юности поступил в монастырь на горе Олимп в Вифинии и со временем стал игуменом святой Феодоры в Константинополе, а также духовником императора Льва VI Мудрого (886–912). Он использовал свое влияние на императора, чтобы защитить многих чиновников партии Фотия от политических репрессий Стилиана Заутца, отца любовницы Льва Зои. Он отказался явиться к императорскому двору, но, будучи назначен синцеллом, принял устроенный для него монастырь близ дворца. После смерти первой жены Лео он отказался санкционировать брак Императора с Зоей и был сослан на два года, но был отозван после смерти Зои. Когда Льву было отказано в разрешении на четвертый брак (см. Византийская церковь, история) Патриархом Николаем I Мистиком, Император обратился к «четырем другим патриархам», которые предоставили его. Он низложил Николая и назначил новым патриархом Евфимия; но последний отказывался от престола до тех пор, пока не убедился, что Николай ушел в отставку и что «четыре патриарха» через своих представителей снова высказались в пользу устроения.Как патриарх он отказался вписать имя четвертой жены императора в диптихи и унизил священника, благословившего их союз. После смерти Льва VI Николай был восстановлен патриархом и отомстил изгнанному Евфимию. С героическим милосердием Евфимий простил его, и они примирились перед его смертью. Житие Евфимия было написано современником, и он был признан святым в Греческой церкви в 991 году. Vita настаивает на компетентности Евфимия как проповедника, но лишь немногие из его проповедей, безусловно, подлинны: три на празднике св.Анны (память 9 декабря) и на Богородицу. Он также составил канон или гимн Богородице и восхваление Иерофея. Приписываемая ему история первых семи генеральных соборов и Синода реабилитации Фотия (879–880), возможно, была составлена ​​500 лет спустя Евфимием II (1410–1416).

Библиография: v. grumel, Les Regestes des actes du patriarcat de Constantinople 625–629. п. Карлин-Хейтер, изд., «Вита С. Евфимий», Byzantion 25–37 (1955–57) 1–172; с инж.тр. Кирхе и богословская литература в византийском рейхе 549–550. р. janin, Католицизм 4: 728–729. м. jugie, Échos d’Orientalia 16 (1913) 385–395, 481–492; 23 (1924) 286–288; изд. и тр., Patrologia Orientalis 16 (1922) 489–514; 19 (1926) 441–445. ф. дворник, Фотийский раскол (Кембридж, Англия, 1948) 111–117. Дж. darrouzÈs, Dictionnaire d’histoire et de de géographie ecclésiastiques 16:58–59. v. grumel, «Разнообразные наблюдения за фотиенским вопросом», Diskussionsbeiträge zum 11.Международный византинистский конгресс, Мюнхен, 1958 г. (Мюнхен, 1961 г.) 48–54.

[м. Дж. higgins]

История Вселенского Патриархата

Четвертая фаза: «Туркократия»

С трагическим падением Константинополя турками-османами в 1453 году начинается четвертый период, период «Туркократии». И процесс нарастания власти в руках Константинопольского Вселенского Патриарха фактически ускоряется. Турецкий (исламский) султан теперь в некотором смысле принял на себя функцию бывшего византийского императора и наделил его своей властью почти так же, как и раньше.При султане Мехмеде II, турецком завоевателе Константинополя, Геннадий Схоларий, ученый греческий философ и патриот, стал первым православным патриархом под властью Турции. Человек пламенный, бескомпромиссно православный, он сумел добиться концессий для своей церкви от уважавшего его султана. Таким образом, при Мехмеде II патриарх получил власть не только как монашествующий, но и как верховный глава всех подвластных тюркам православных народов, включая сербов, болгар и албанцев, а также греков. Патриарх имел свой собственный двор и сохранил старый православный литургический церемониал, но ему не разрешили сохранить собор Святой Софии, который теперь стал турецкой мечетью. Более того, он во всех политических вопросах подчинялся непосредственно воле султана. Несмотря на возросший авторитет, патриарху все же пришлось идти по натянутому канату. С одной стороны, он должен был умиротворять своего турецкого хозяина-мусульманина, а с другой стороны, стремиться питать веру среди православных верующих. Действия султанов, особенно преемников Мехмета II, часто были непредсказуемы и непоследовательны.Они свергали патриархов по своему желанию и ставили других, избранием которых они манипулировали. Иногда они наказывали греческое население за предполагаемые нарушения воли султана, казнив патриарха удушением или другими насильственными методами. Поэтому патриархальные действия должны были быть крайне осмотрительными, часто казавшимися посторонним коварными, поскольку они стремились защитить свою паству и даже помочь себе выжить. Их так называемая «фанариотская» дипломатия (от «Фанара», части Константинополя, куда султан перенес патриаршество) иногда должна была быть более запутанной, чем в самом византийском периоде.

Двумя наиболее яркими патриархами в этот период турецкого владычества были Иеремия II шестнадцатого века и знаменитый Кирилл Лукарис XVII века. Иеремия был патриархом в ранний период протестантской Реформации; действительно, некоторые из протестантских реформаторов, особенно племянник Рейхлина Меланхтон, надеялись достичь понимания с православным Востоком теперь, когда они тоже порвали с Римом. Поэтому Меланхтон отправил составленное им лютеранское исповедание веры Иеремии в Константинополь, ожидая одобрения православного патриарха.Но Иеремия, отнюдь не одобряя, отправил обратно письмо, осуждающее ряд новых протестантских верований. Он был против лютеранской веры в «реальное присутствие» в Святом Причастии. Он также осудил лютеранскую веру в оправдание только верой и подтвердил необходимость «добрых дел», а также Божьей благодати для спасения человека. Тем не менее Иеремия поддерживал дружеские отношения с различными протестантскими группами и принимал в Константинополе (часто тайно) некоторых представителей Запада, с которыми вел поучительные беседы и вел оживленную переписку.

Кирилла Лукариса, знаменитого критского патриарха XVII века, часто обвиняют в тайных попытках «протестантизировать» Православную Церковь. Во время учебы в Западной Европе он соприкоснулся с протестантскими кальвинистскими идеями. А когда позднее он стал Патриархом Константинопольским, то оказал милость протестантским посланникам в Константинополе. В 1629 году в Женеве было опубликовано «Исповедь веры», приписываемое патриарху Кириллу и недвусмысленно выражавшее кальвинистские убеждения.Сам Кирилл как личность вполне мог быть привлечен некоторыми кальвинистскими верованиями, но то, что он хотел навязать эти верования Православной церкви, сомнительно. В любом случае, Женевское исповедание веры (приписывание которого Кириллу отрицали многие его собственные священнослужители) было осуждено как еретическое несколькими местными православными соборами, впоследствии состоявшимися на Востоке.

Не следует упускать из виду, что одной из первоочередных задач Кирилла было просвещение и повышение образовательного уровня своего духовенства и паствы, который в XVI и начале XVII веков упал до крайне низкого уровня из-за длительного турецкого гнета.Кроме патриархальной школы в Константинополе, турки к настоящему времени не разрешали почти никакой другой школы на материковой части Греции. Фактически единственными школами, которые действовали в том, что мы сегодня называем «Грецией», были школы в греческих районах, находившихся тогда под венецианским господством, таких как Крит, Корфу или Ионические острова. Лукарису приходилось постоянно опасаться своих непостоянных турецких хозяев, которые фактически несколько раз смещали его с должности только для того, чтобы снова и снова восстанавливать его. В конце концов он умер мученической смертью от удушения от рук турок.Результатом его усилий по просвещению своей православной паствы стало основание греческой типографии в Константинополе.

Опыт этих двух патриархов должен был быть продублирован еще худшим опытом последующих патриархов. Тем не менее каждый без исключения патриарх выполнял свой долг перед Церковью, в то же время всегда работая над сохранением чувства общности между константинопольскими и материковыми греками. Были, конечно, и другие православные на Балканах и в России, но только греки обладали драгоценным наследием как древнегреческой, так и византийской культуры.В немалой степени, таким образом, Константинопольские патриархи, даже невольно, способствовали рождению современного греческого чувства национального самосознания, которое в конце концов прорвалось в греческой революции 1821 года. , придерживаясь прежде всего старого византийского (или «римского») имперского наследия в духе так называемой мегалийской идеи, всегда стремились к восстановлению всех грекоязычных ареалов, в отличие от идеи, которой придерживались такие герои греческой Революция как Кораес современной греческой нации.Но контраст, безусловно, может быть преувеличен, если принять во внимание цель обоих: сохранить как православную веру, так и эллинскую традицию.

Как часто упускают из виду историки, значительную роль в рождении современной греческой нации сыграли также многие греческие беженцы, бежавшие от турецкой оккупации в районы Запада после 1453 г. и вплоть до конца шестнадцатого века. Они основали важные греческие колонии в Неаполе, Толедо (Испания), позднее в Париже, Одессе, Будапеште, Вене и прежде всего в Венеции, некоторые из ученых и художников которой (например, великий Эль Греко, урожденный Доменикос Теотокопулос в остров Крит, управляемый венецианцами) внес значительный вклад в развитие итальянского Возрождения.Иногда по соображениям целесообразности (например, чтобы получить работу на Западе) некоторые из этих греческих изгнанников номинально принимали верность папству, но всегда сохраняли свой любимый язык и церковный греческий ритуал, который теперь представлял для них квинтэссенцию Православная религия. Именно это сочетание православной церкви и древнегреческой культуры, которое они теперь сознательно возрождали, действовало вместе, чтобы укрепить их растущее чувство греческой этнической принадлежности.

В качестве номинального главы греческого миллета (по-турецки «этнос» или «народ») патриарх выполнял при своем дворе, насколько это было возможно, сложный церемониал старого византийского имперского, а также патриаршего двора.Многие, если не большинство, традиционных византийских имперских и церковных титулов были сохранены. Таким образом, титулы, присвоенные покойным патриархом Афинагором и нынешним патриархом Димитрием архонтам Ордена св. Византийская эпоха. Ниже приведены примеры таких титулов, унаследованных от патриаршего двора византийского и турецкого периодов, большинство из которых до сих пор используются в Константинопольском Патриархате.Megas Hartophylax был старым титулом, который к XIV веку обозначал главного патриаршего чиновника, который, наряду с другими своими обязанностями, управлял патриаршей канцелярией (то, что ведет записи). Мегас Протекдикос был титулом, который в конечном итоге принадлежал тому, кто защищал права церковной собственности. Megas Referendarios (второе слово — латинское), упоминаемый в церковных источниках с очень древних времен, занимал деликатное положение офицера связи между Патриархом и византийским императором.

Кроме них, в византийский и турецкий периоды вокруг патриарха находились и другие сановники, особая функция которых состояла в том, чтобы помогать ему выполнять его многочисленные обязанности. Например, Мегас Ритор (Великий оратор) был профессором патриархальной школы, особенно искусным в толковании Библии. Другие сановники помогали вести патриаршие записи, ведали святыми сосудами церкви и облачениями первосвященников и, что важнее, святыми мощами Христа и Апостолов.Из этих реликвий, как мы уже отмечали, Константинополь до его разграбления латинянами в 1204 г. имел больше, чем весь остальной мир вместе взятый. Эти реликвии были предметом многих страниц, написанных несколькими западными рыцарями, участвовавшими в экспедиции, захватившей Константинополь. Эти очевидцы особо упоминают истинный крест, губку, терновый венец, плащаницу Христову (о чем сегодня говорят) и реликвии, служившие особыми защитниками «Царицы-града», ризу и пояс Девы Марии.

Среди этой последней группы «служебных» чиновников при патриаршем дворе был Мегас Скевофилакс (Великий Ризничий, хранитель священных сосудов и церковных одежд), а также Мирепсос (надзиратель за Святым Миром). Aktouarios (придворный врач) — интересный титул, использовавшийся при патриаршем дворе после 1453 г., который ранее применялся к императорскому придворному врачу. (Очевидна его связь с английским словом актуарий (тот, кто назначает страховые тарифы в соответствии с расчетным сроком жизни.)

Некоторые титулы в византийский и турецкий периоды были зарезервированы специально для тех, кто способствовал развитию образования в Православной церкви, особенно мирян. Помимо Megas Rhetor (Великий оратор) есть титул Didaskalos tou Evangeliou (Учитель Евангелия), Didaskalos tou Apostolou (Учитель Послания) и Didaskalos tou Genous (Учитель народа), последний имеет старый титул. среди прочих, великим греческим патриотом греческой революции девятнадцатого века Адамантиосом Кораесом.Орфанотрофос (буквально «попечитель сирот»), византийский священнослужитель на государственной службе при императорском дворе, особенно в двенадцатом веке отвечал за то, что сегодня назвали бы «общественной работой». Он возглавлял великий приют в Константинополе, при котором была больница, тогда самая передовая в Европе, со специальными врачами и отделениями для различных болезней. Естественно, как в византийский, так и в турецкий периоды определенные должности при патриаршем дворе были зарезервированы за теми, кто отвечал за литургические церемонии и пение.Они носили такие титулы, как Protopsaltis (первый певец), Lambadarios (ответственный за свечи) и так далее. Другим почетным титулом, дарованным мирянам за особые заслуги перед Церковью, был титул Остиария, ответственного за большие двери собора Святой Софии. Различные современные церковные должности (должности на латыни), существующие сегодня во Вселенском Патриархате и многие из которых были дарованы архонтам Вселенского Патриархата, насчитывают по меньшей мере пятьсот, а иногда и тысячу лет.Эти титулы изначально имели значительную историческую связь либо с Византийской церковью, либо с византийским императорским двором, оба из которых сыграли тесно связанные роли в формировании византийской цивилизации. Как мы видели, патриарх в более ранний турецкий период сохранил патриаршую школу и воспитал в ней многих последующих выдающихся греческих иерархов. Патриарх также поддерживал тесные отношения с различными греческими общинами «диаспоры» на Западе, помогая им, насколько это было возможно, в любой борьбе, которую они могли иметь с папством или местными властями, чтобы «католицизировать» их (как, например, в Венеции). на Украине и среди балканских славян).Нередко, конечно, жизнь патриарха подвергалась опасности или даже конфисковывалась, если он казался султану чересчур независимым. Во всяком случае, в период глубочайшего культурного мрака для греческого народа в XVI и начале XVII веков именно Церкви, возглавляемой Константинопольским Патриархом и представленной местными приходскими священниками, принадлежит главная заслуга в сохранение греческого «этноса» и православной церкви («ethnos kai ecclesia»), двух институтов и концепций, которые теперь становились более переплетенными, чем когда-либо прежде. Их союз в этот период является одной из причин того, почему современному греку так трудно представить Греческую Православную Церковь без греческой культуры, традиционное отождествление, которое существовало за столетия до этого.

Еще раз подчеркнем, что Патриарх сыграл важную роль в сохранении греческого культурного наследия наряду с православной литургической и церковной традицией. Тем не менее, когда в 1821 году, наконец, разразилась греческая война за независимость (а именно местный греческий епископ Калавриты первым поднял знамя революции, крест), Константинопольский патриарх со стоящим прямо над ним султаном вряд ли мог, ибо очевидные причины, открыто благословить момент.Но его симпатии всегда были очевидны. Настолько, что султан приказал повесить патриарха Григория V на парадных дверях своего патриархата.

(PDF) Патриарх Константинопольский и последние дни Византии

Индекс лиц

402

Иванович, Святослав / Симеон 252; 260; 340

Кабасилас, Нейлос 239 с. 151

Кабасилас, Николаос 127; 130; 133

Кавасила, Симеон 364 н. 27; 368

Калека, Иоанн XIV (патриарх Константинопольский) 109; 110;

125; 126; 129; 130; 133; 169; 239 н.154; 245 н. 209; 247

н. 214; 256 н. 289

Kallikrenites, Ioannes 178 н. 32

Каллиник II (патриарх Константинопольский) 309

Каллист (митрополит Аланский) 165 н. 35

Каллистос Анастасий (патриарший экзарх) 156; 157

Каллист I. (патриарх Константинопольский) 112; 165; 207 н. 51;

214 н. 69; 236 н. 140; 239 н. 154; 242 н. 175, 176; 243 н.

184; 244 н. 185; 245 н. 201; 246 н. 211; 247 н. 216, 217,

218; 248 н.225, 226; 251 н. 248; 254 н. 267, 268; 255 н.

276, 277; 257 н. 291, 294, 299, 300, 301; 258 н. 308,

309; 260 н. 316; 284–287; 291–292; 329

Каллист II Ксантопулос (патриарх Константинопольский) 151;

177

Каллистос, Иоаннес 90; 91

Калоидина, Гипомона (монахиня) 165 н. 41

Калоэтес, Иоаннес 167; 168 н. 65

Калокирес 164; 168

Калофренас, Михаил 237

Калостратиот 164

Каматер, Иоанн X (патриарх Константинопольский) 25

Кананос, Иоанн 391

Кантакузенос, Деметрио.90

Кантакузенос, Иоаннес VI 35; 45; 133; 175; 329; 340; 389

Касианос (митрополит Видинский) 331; 332

Казимир III 340 н. 57; 341

Катитен (Сян Шань) 358

Каулеас, Антониос II (патриарх Константинопольский) 164 н. 27

Кефалас, Григорий 91; 92

Керамей, Нилос (патриарх) 111; 138; 143; 144; 156; 158;

175; 176 н. 11; 197; 223 н. 99; 243 н. 191; 244 н. 188,

189; 252 н. 258, 259; 253 н.260; 261 н. 326, 327; 291;

331; 346; 347

Керулариос Михаил I (патриарх Константинопольский) 39; 45

Киннамос, Иоаннес 32; 34; 35; 45

Клематид, Иоанникий (монах) 166; 169

Клемес (митрополит Абидосский) 86; 87

Коккас, Иоасаф I 312

Коккинос, Филофей 112; 142; 143 н. 61, 68; 145; 146 н. 90;

154; 155; 158; 162; 226 н. 113; 229 н. 120; 236 н. 140,

142; 239 н. 154; 242 н.176; 244 н. 186; 245 н. 200, 205;

246 н. 208, 212; 247 н. 215; 251 н. 247; 252 н. 252, 254,

255, 256; 254 н. 265, 269; 256 н. 280, 283, 285, 288; 257

н. 293, 295, 298; 259 н. 314; 260 н. 320, 322, 323, 324,

325; 294–295; 302; 330; 331; 341; 343; 345; 355

Коккинос, Стефанос 90; 91

Комнин Раулина Стратегопулина Анна / Антония (монахиня)

107

Комнин → Иоаннес IV

Комнин, Алексей I (император) 107; 128; 163

KomNenos, Alexios II (Император Trebizond) 354

KomNenos, Isaakios I (Император) 128

Komnenos, Manouel I (Император) 128

Компас (Монах) 170

Константинос (архиепископ ДЕРКОС) 88; 89

Константинос (митрополит Никейский) 86; 87

Константинос (митрополит Сиде) 20; 21

Константинос I (император) 31; 38

Константинос IX Мономах (император) 17; 39

Константинос VII Багрянородный (император) 42; 43

Константинос VIII (император) 17; 20; 21

Констостефанос, Георгиос 230 с. 123

Контостефанос 166 с. 52

Коракс, Теологос 383 н. 63; 388; 389; 390; 391 н. 123

Коресес 164

Корикос, Хетум 355; 356; 357

Косма, Иоанн XII (патриарх Константинопольский) 131; 354

Kouerji (Georgios) 358

Kounales, Georgios 109

Kounales, Georgios 109

Kurouns, Makarios 179

KRITOPULOS, Anthimos Daniel (Метрополит негравлахия)

330

Kritopoulos, Metrophanes 335

Кубилай (Khan) 358

Koutzoumperes , Михаил 91; 92

Кидонес, Деметриос 15; 376 н.9; 377; 378; 380 н. 37; 382;

392

Киприанос (митрополит Киевский, Литовский и Малороссийский)

336; 342; 343; 344; 345; 346; 349; 350

KyriLlos III (Патриарх Антиохии) 354

Кириллос Наупактос (COPIT) 185

Кириллос (Экскурсский метрополис трапезют) 160

Кириллос (Метрополит Мелник) 137

Кириллос (Метрополит Никомедиа) 126 ; 133

Киризиты, Георгиос 91; 92

Лайош И. Надь (король Венгрии) 327; 329

Lajos II (king of Vengary) 31

Ласкарина Тагарина, Анна 166

Ласкарина, EIRENE 106

Laskaris Philanthropenos, Alexoss 179

Laskaris, Ioannes IV (Император) 33

Laskaris (Son-on заряд Феодора Падиата) 163

Ласкарис, Феодорос I (император) 25; 26; 29; 30; 96; 317; 318

Ласкарис, Феодорос II (император) 46; 96; 320 н. 47

Лазаревич Стефан 269

Лазарь (патриарший экзарх) 155

Лебадарий Михаил 362; 363; 364; 365

Лев (митрополит Охридский) 39

Лев IX (папа) 39

Леон (номофилакс) 314

Леон VI (император) 17

Леонтар Бриенний 165 н.38

Левонд IV (царь Армении) 259

Лукарис, Кирилл I (патриарх Константинопольский) 309

Лютер, Мартин 361; 366 н. 43; 367

Магистрос, Фома 132

Макарий (иеромонах из Ксантопулоса-Келлиона) 387 н.

92

Макарий (митрополит Анкирский) 44; 45; 379

Макарий (митрополит Дидимотихонский) 86; 87

Макарий (митрополит Тианский) 86; 87

Макарий (патриарх Константинопольский) 143; 144; 145 н. 82

Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат) · CNEWA

Во времена Нового Завета греческая культура преобладала в восточных регионах Римской империи. Ранний рост Церкви, начавшийся с миссионерской деятельности св. Павла, в конечном итоге привел к христианизации этой греческой цивилизации.

Император Константин начал процесс, который привел к принятию христианства в качестве имперской государственной религии императором Феодосием в конце 4-го века.Константин также перенес столицу империи из Рима в небольшой греческий город Византий в 330 году и переименовал его в Константинополь, или Новый Рим.

Из-за нового статуса Константинополя как столицы империи важность его церкви возросла. Канон 3 Первого Константинопольского собора (381 г.) гласил, что епископ этого города «должен иметь первенство чести после епископа Рима, потому что Константинополь есть Новый Рим». Таким образом, он занял более высокое положение, чем более древние Александрийский и Антиохийский патриархаты. В своем оспариваемом 28-м правиле Халкидонский собор 451 года признал расширение границ Константинопольского Патриархата и его власти над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо к территориям за пределами Византийской Империи или негрекам. Во всяком случае, почти тысячу лет Константинопольский патриарх руководил церковью в восточной Римской (Византийской) империи и его миссионерской деятельностью, принесшей христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от имперских границ.Огромная соборная церковь Константинополя, Святая София (Святая Премудрость), была центром религиозной жизни восточного христианского мира.

Ввиду своего выдающегося положения на христианском востоке, Константинопольские Патриархи стали употреблять термин «Вселенский» в своем титуле в 5 гг. В данном контексте этот термин относится не к отношениям между различными христианскими конфессиями («экуменизм»), а к служению Константинопольского патриарха за пределами его собственной церкви.

Раскол между Римом и Константинополем развивался медленно в течение длительного периода и часто описывается в старых книгах как кульминация в 1054 году, когда произошло взаимное отлучение патриарха Михаила Керулария и кардинала Гумберта, папского легата. Но для простых людей в Империи раскол приобрел реальное значение только после разграбления Константинополя латинянами в 1204 году во время Четвертого крестового похода. По мере того как общение с Римом нарушалось, Константинополь стал занимать первое место среди церквей византийской традиции.

Константинополь пал перед турками-османами в 1453 году. Хотя они наложили много ограничений на христиан, турки в некотором роде укрепили авторитет Патриарха, сделав его гражданским лидером многоэтнической православной общины в Империи, и он сохранил свое положение как первый из православных патриархов. Это дало ему определенную власть над греческими патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые также находились на территории Османской империи. Но получение гражданской власти дорого обошлось: когда греки восстали против турецкого владычества в 1821 году, османский султан возложил ответственность на патриарха Григория V и приказал повесить его у ворот патриаршего комплекса.За ним на виселицу последовали два митрополита и 12 епископов.

В 1832 г. было основано независимое греческое государство, а в 1833 г. – отдельная автокефальная Элладская церковь. После Первой мировой войны между Грецией и Турцией произошел крупный обмен населением. Антигреческие беспорядки в Стамбуле (новое турецкое название Константинополя) в 1950-х годах спровоцировали очередной исход греков из Турции. Сейчас осталось совсем немного.

Сегодня Константинопольский Патриархат включает в себя от 4000 до 5000 греков, оставшихся в Турции, а также некоторые части Греции (Афон, полуавтономная Церковь Крита и острова Додеканес).На острове Халки, недалеко от Стамбула, существовала важная богословская школа, пока она не была закрыта правительством в 1971 году. Обеспечение повторного открытия школы является одним из основных приоритетов нынешнего Патриарха. Патриархат управляет некоторыми богословскими учебными заведениями в Греции, в том числе школой при монастыре Иоанна Богослова на острове Патмос, Патриаршим институтом святоотеческих исследований в Салониках и Православной академией Крита. Кроме того, в 1993 году Священный Синод Вселенского Патриархата назначил Православный институт Патриарха Афинагора при Высшем богословском союзе в Беркли, штат Калифорния, официальным патриаршим институтом.Патриархат также содержит Православный центр в Шамбези, Швейцария, недалеко от Женевы. В конце 1997 года в Шамбези открылся новый Институт православного богословия.

Монашеская республика Афон, хотя и находится в Греции, находится под юрисдикцией Вселенского Патриархата. Греческая конституция признает административную автономию монастырей, и гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не должен вмешиваться в их внутреннюю жизнь. Судьба Святой Горы Афон в последние годы менялась. В то время как в 1913 году на полуострове было 6345 монахов, в 1980 году их число упало до 1191. Но недавний приток молодых монахов на Святую Гору увеличил их общее число примерно до 1500 к 2006 году. Согласно переписи населения, проведенной в 2011 году, число возросло до 1811. В середине 1960-х годов в монастырях началось решительное движение от идиоритмического к общежительному образу жизни. В то время насчитывалось 11 общежительных и 9 идиоритмических сообществ.Но с 1992 года, когда монастырь Пантократор официально принял общежительный стиль, идиоритмических общин не осталось. Гора Афон издавна носила многоэтнический характер, многие монахи происходили из славянской, румынской и грузинской церквей, а также из греческой. Падение коммунистических режимов в Восточной Европе позволило монахам вновь приехать на Афон из этих стран.

В декабре 1989 года Патриархия открыла новую административную штаб-квартиру в Фанаре (часть Стамбула), заменив первоначальное здание 17-го века, которое было уничтожено пожаром в 1941 году. Только в 1987 году турецкое правительство дало разрешение на восстановление здания. Используя это помещение и неиспользуемый комплекс Халкинской богословской школы, Патриархия смогла возобновить спонсирование важных церковных мероприятий.

Патриарх Варфоломей придал новую силу роли своей церкви в православии и за его пределами. Он созвал для совещаний всех архиереев Патриархата, а в других случаях и глав всех автокефальных Православных Церквей.Он посетил большинство автокефальных православных церквей и штаб-квартиры других крупных христианских общин, включая Ватикан, Всемирный совет церквей и архиепископа Кентерберийского. В ноябре 2006 г. он принял Папу Бенедикта XVI в Патриархии в Стамбуле, а в ноябре 2014 г. принял там же Папу Франциска. В январе 1994 г. Патриарху удалось совместно с Патриаршим институтом в Салониках возродить патриарший обзор Όρθοδοξία, который регулярно появлялись с 1926 по 1963 год.По инициативе Патриарха 10 января 1995 года в штаб-квартире Европейского сообщества в Брюсселе был открыт православный офис. Варфоломей, часто известный как «Зеленый патриарх», также стал активным сторонником мер по защите окружающей среды.

Однако положение греческой общины в Турции остается нестабильным. В 1990-х годах произошло несколько инцидентов, в том числе осквернение греческого кладбища в Стамбуле, поджог греческой школы и несколько взрывов, один из которых нанес значительный ущерб патриаршему комплексу.Ряд фундаментальных вопросов с турецким правительством до сих пор не решен в связи с тем, что архиепископ Америки Деметриос назвал в своей речи в 2005 году «очень тяжелыми и угнетающими политическими условиями». Беспокойство архиепископа было сосредоточено на четырех вопросах: 1) Отказ турецкого правительства от титула «Вселенский», которое отрицает какую-либо роль Патриархата, кроме руководства небольшой этнической греческой общиной в Турции. 2) Отказ турецкого правительства признать Вселенский Патриархат в качестве юридического лица.3) Ограничение прав собственности Патриархата, что привело к конфискации сотен его имущества за последние годы. 4) Отказ в праве обучать и обучать новое духовенство, в основе которого лежит отказ правительства разрешить повторное открытие Халкинской семинарии.

Даже в этих обстоятельствах Патриарх Варфоломей отклонил предложения о переезде Патриархии в другой город, такой как Салоники в Греции. Он напоминает, что, если не считать кратковременного перерыва в XIII веке, Патриархия всегда располагалась в древнем Константинополе.Более того, хотя переезд в Салоники означал бы отождествление с Грецией, пребывание в Стамбуле, на перекрестке многих цивилизаций и языков, позволяет Патриархату стоять выше националистического соперничества. Действительно, Патриарх решительно осудил чрезмерный национализм как наносящий ущерб Православию и миру во всем мире. По этим причинам Патриарх считает, что расположение Патриархии в светском государстве с мусульманским большинством выгодно для Православной Церкви.

Патриарх Варфоломей также является активным сторонником усилий Турции по вступлению в Европейский Союз, заявляя, что «включение Турции в Европейский Союз вполне может стать мощным символом взаимовыгодного сотрудничества между западным и исламским мирами и положить конец говорить о столкновении цивилизаций.

10 июля 2020 года президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган объявил, что базилика Святой Софии будет преобразована в мечеть. Он служил соборной церковью Константинополя в течение 900 лет; он был преобразован в мечеть, когда город пал перед турками в 1453 году, и в музей в 1934 году. Вселенский патриарх Варфоломей выразил сожаление по поводу этого решения, поскольку считал, что оно поставит под угрозу статус Святой Софии как нейтральной территории, «в которой Восток и Запад обнимают друг друга». .Он опасался, что обращение «подтолкнет миллионы христиан по всему миру против ислама». Тем не менее, 24 июля в здании возобновились исламские богослужения.

Патриархатом управляет Постоянный Священный Синод, в котором председательствует Патриарх. С 1920 года он состоял из двенадцати действующих митрополитов-епископов, чьи епархии находились в пределах Турции. Но в феврале 2004 года Патриарх Варфоломей распорядился, чтобы впредь в его состав входили шесть митрополитов из Турции и шесть из-за пределов страны. Прямого участия мирян в управлении Патриархатом не было с тех пор, как в 1923 году был упразднен смешанный собор.

греческих православных верующих на территориях вне территории отдельных православных церквей входят во Вселенский Патриархат, а также в ряд других юрисдикций различного этнического происхождения, которые описаны в разделе «Церкви под Константинополем». Архиепископ Фиатейрский и Британский Никитас (1955 г.р., избран в 2019 г.) имеет офисы по адресу: Thyateira House, 5 Craven Hill, London W2 3EN.В Соединенном Королевстве насчитывается 107 религиозных общин и один приход в Дублине, Ирландия, и все они обслуживаются архиепископом, двумя помощниками епископа и 100 священниками. Двойной монастырь Святого Иоанна Крестителя в Эссексе, насчитывающий около 40 монахов и монахинь, находится в прямой зависимости от Вселенского Патриархата.

Архиепископ Макариос (1973 г.р., избран в 2019 г.) председательствует над греческими православными верующими в Австралии (Кливленд-стрит, 242, Редферн, Сидней, Новый Южный Уэльс, 2016 г. ). Австралийская архиепископия, включающая 121 приход и восемь монашеских общин, открыла храмы св.Греческая православная богословская школа Святого Андрея в Сиднее в 1986 году. Архиепископия разделена на пять округов, четыре из которых возглавляются помощниками епископов, ответственных перед архиепископом в Сиднее. Архиепископия Новой Зеландии и Экзархат Океании (365 Бродвей, Мирамар, Веллингтон, Новая Зеландия) была отделена от Австралии в 1970 г. Ее возглавляет митрополит Мирон (1969 г.р., избран в 2018 г.) и включает в себя девять приходов и один монастырь в Новой Зеландии вдоль с четырьмя приходами и одним монастырем на Фиджи.

Митрополия Гонконга и Юго-Восточной Азии (704 Universal Trade Center, 3 Arbuthnot Road, Central Hong Kong) была создана в 1996 году и в настоящее время имеет юрисдикцию над греческими православными общинами в остальной части Китая, Тайване и на Филиппинах. Его возглавляет митрополит Нектарий (1969 г.р., избран в 2008 г.). В 2008 году Вселенский Патриархат создал отдельную митрополию Сингапура и Южной Азии (896 Dunearn Road, 04-08 Sime Darby Centre, Singapore 589472) на территории, ранее принадлежавшей митрополии Гонконга. Он охватывает обширную территорию, включая Сингапур, Индонезию, Малайзию, Бруней, Тимор, Мальдивские острова, Бангладеш, Непал, Индию, Пакистан, Шри-Ланку и Афганистан, и находится под пастырским надзором митрополита Константина (1973 г.р., избран в 2011 г.).

В 1996 г. Священный Синод Вселенского Патриархата разделил бывшую Греческую Православную Архиепископию Северной и Южной Америки на четыре отдельные Митрополии: (1) Америка (США), (2) Торонто и Вся Канада (3) Буэнос-Айрес и Южная Америка. и (4) Панама и Центральная Америка.Греческую православную архиепископию Америки (10 East 79th Street, New York, New York 10021) возглавляет архиепископ Элпидофор (1967 г.р., избран в 2019 г.). В США есть архиепископский округ и восемь митрополий, базирующихся в Нью-Джерси, Чикаго, Атланте, Детройте, Сан-Франциско, Питтсбурге, Бостоне и Денвере, всего 560 приходов, обслуживаемых 800 священниками. Также в Архиепископии имеется 21 монашеская община. Греческая православная митрополия Канады (86 Overlea Boulevard, East York, Ontario M4H 1C6) имеет 75 приходов и два монастыря под руководством митрополита Сотирия (1936 г. р., избран в 1996 г.).Американская архиепископия управляет Греческим колледжем/Греческой православной теологической школой Святого Креста в Бруклине, штат Массачусетс, а Канадская митрополия открыла в сентябре 1998 г. Православную теологическую академию Торонто (филиал Университета Святого Павла в Оттаве).

Местонахождение: Турция, Греция, Америка, Западная Европа, Австралия
Глава: Патриарх Варфоломей I (1940 г.р., избран в 1991 г.)
Титул: Архиепископ Константинопольский, Новый Рим и Вселенский Патриарх Стамбул (Константинополь), Турция
Членство: 3 500 000
Веб-сайты: www.patriarchate.org, https://ec-patr.org/

Последнее изменение: 17 января 2021 г.

Упадок Константинопольского Патриархата

святого Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского

Предисловие переводчиков: Антиправославная карьера
и высказывания печально памяти покойного Патриарха Афинагора
были настолько поразительны, что, возможно, затмили
тот факт, что отступничество одного этого человека было просто
кульминация долгого и тщательного процесса отхода от
Православная вера всей Поместной Православной Церкви. То
обещание нового патриарха Димитрия «следовать
по стопам нашего великого Предшественника… в следовании христианскому
единство» и установить «диалоги» с исламом и
других нехристианских религий, признавая при этом «святую
блаженный Папа Римский Павел VI, первый среди равных в
вселенская церковь Ориста» (обращение к интронизации) — только
подтверждает это наблюдение и показывает глубину, до которой
Константинопольская церковь пала в наши дни.

Следует отметить, что
титул «Вселенский» был дарован патриарху
Константинополь в результате переноса столицы
Римская империя в этот город в 4 веке; тогда патриарх
стал епископом города, который был центром ойкумены г.
или цивилизованный мир. К сожалению, в 20 в.
некогда славный Константинопольский престол, давно утративший свое
земной славы, пытался дешево вернуть себе престиж, вступив
на двух новых «экуменических» путях: она присоединилась к
«экуменическое движение», основанное на
антихристианский универсализм; и, подражая отступническому Риму,
она стремилась подчинить себе другие Православные Церкви
и сделать из своего Патриарха своего рода Папу Православия.

Следующая статья,
который является частью отчета обо всех Автокефальных Церквах, сделанного
Архиепископом Иоанном на Втором Всезарубежном Соборе
Русская Зарубежная Церковь, проходившая в Югославии в 1938 году, дает
исторические предпосылки современного состояния Патриархата
Константинополь. Это вполне могло быть написано сегодня, почти 35
лет спустя, за исключением нескольких небольших моментов, которые изменились
с тех пор, не говоря уже о более зрелищных
«экуменические» акты и заявления Патриархата в
последние годы, которые изменили его с
«жалкое зрелище», описанное здесь в одном из
ведущие мировые центры антиправославия.

ПЕРВЕНСТВО среди православных
Церквями владеет Церковь Нового Рима,
Константинополь, во главе которого стоит Патриарх, имеющий титул
Вселенского, и поэтому само называется Вселенским
Патриаршество, которое территориально достигло кульминации своего
Развитие в конце 18 в. В то время там
в него была включена вся Малая Азия, весь Балканский
Полуостров (кроме Черногории) вместе с прилегающим
острова, поскольку другие независимые церкви на Балканах
Полуостров был упразднен и стал частью
Вселенский патриархат. Вселенский патриарх получил
от турецкого султана, еще до взятия Константинополя
у турок титул Миллет Баш , то есть глава
народа, и он считался главой всего
Православное население Турецкой империи. Это, однако, не
предотвратить турецкое правительство от смещения патриархов для любого
любой причине и призывая к новым выборам, в то же время
сбор большого налога с новоизбранного патриарха.По-видимому, последнее обстоятельство имело большое значение в
смена турками патриархов, и поэтому часто
случилось, что опять допустили на Патриарший Престол
патриарха, которого они сместили, после смерти одного или
несколько его преемников. Таким образом, многие патриархи заняли свои
видели несколько раз, и каждое присоединение сопровождалось
взимание с них турками особого налога.

Чтобы составить сумму
которую он уплатил при вступлении на Патриарший Престол,
патриарх произвел сбор с митрополитов, подчиненных
его, а те, в свою очередь, собирали из духовенства
подчинены им. Такой способ пополнения своих финансов оставил
наложил отпечаток на весь порядок патриаршей жизни. в
Патриаршество там было также очевидным греческим «Великим
Идея», то есть попытка восстановить Византию, сначала
в культурном, но позже и в политическом смысле. Для этого
разум во всем важном; посты там назначались люди лояльные
к этой идее, и по большей части греки со стороны
Константинополь назывался Фанар, где также находилась Патриархия.
расположена.Почти всегда епископские кафедры занимали греки,
хотя на Балканском полуострове население было в основном
славянский.

В начале
19 века началось освободительное движение среди
Балканские народы, стремившиеся освободиться от
власти турок. Возникли государства Сербия, Греция,
Румыния и Болгария, сначала полунезависимые, а затем
полностью независимым от Турции. Параллельно с этим есть
шло также образование новых Поместных Церквей, которые
отделился от Вселенского Патриархата.Хотя это было
невольно, под влиянием обстоятельств, Вселенский
Патриархи разрешили автономию церквей в вассальной
княжества, а позже признали полную самостоятельность
церкви в Сербии, Греции и Румынии. Только болгарка
вопрос был сложным ввиду, с одной стороны,
нетерпение болгар, еще не достигших политической
независимость, а с другой стороны, благодаря
непреклонность греков.Самовольное заявление о
Болгарская автокефалия на основании фирмана
Султан не был признан патриархатом, и в ряде
епархий была установлена ​​параллельная иерархия.

Границы
новообразованных Церквей совпали с границами новой
государств, которые все время росли за счет Турции,
в то же время приобретая новые епархии от Патриархата.
Тем не менее в 1912 году, когда началась Балканская война, Экуменическое
Патриаршество имело около 70 митрополий и несколько епископств.То
война 1912-1913 годов оторвала от Турции значительную часть
Балканский полуостров с такими великими духовными центрами, как Салоники
и Атос. Великая война 1914-1918 годов на время лишила Турцию
всю Фракию и побережье Малой Азии с городом
Смирна, которые впоследствии были потеряны Грецией в 1922 г.
неудачный поход греков на Константинополь.

Здесь Вселенский
Патриарх не мог так легко допустить, чтобы из-под его власти
епархии, которые были оторваны от Турции, как это было сделано
ранее.О некоторых местах уже говорили
который издревле находился под духовной властью
Константинополь. Тем не менее Вселенский Патриарх в 1922 г.
признал присоединение к Сербской церкви всех областей
в пределах Югославии; он согласился на включение
внутри Элладской церкви ряда епархий в Греции
государство, сохранив, однако, свою юрисдикцию над Афоном; И в
1937 г. он признал автокефалию даже небольшой албанской
церкви, которую изначально он не признавал.

Границы
Вселенский Патриархат и количество его епархий
значительно снизился. В то же время Вселенский
Патриархат фактически потерял и Малую Азию, хотя и остался
в пределах его юрисдикции. В соответствии с мирным договором
между Грецией и Турцией в 1923 году произошел обмен
населения между этими державами, так что весь греческий
население Малой Азии было вынуждено переселиться в Грецию. Древний
городов, имевших в свое время большое значение в церковном
важное и славное в своей церковной истории, остались без
единственный житель православной веры.В то же время
Вселенский патриарх утратил свое политическое значение в Турции,
поскольку Кемаль-паша лишил его титула главы
люди. Фактически в настоящее время при Вселенском
Патриарху в границах Турции пять епархий
кроме Афона с окрестными местами в Греции. То
Патриарх крайне сдержан в проявлении даже своего
непререкаемые права на церковное управление в границах
Турция, где его считают обычным турком
субъект-должностное лицо, находящееся, кроме того, под надзором
правительство.Турецкое правительство, которое вмешивается во все
стороны жизни своих граждан, только как особая привилегия
разрешил ему, как и армянскому патриарху, носить длинные
волосы и церковное облачение, запрещая это остальным
духовенство. Патриарх не имеет права свободного выезда из Турции, и
в последнее время правительство все более настойчиво преследует его
переезд в новую столицу Анкару (древнюю Анкиру), где
православных сейчас нет, а где
администрация со всеми ветвями государственной жизни
концентрированный.

Такое внешнее унижение
иерарха города св. Константина, который когда-то
столица ойкумены, не вызвала почтения
к нему колебаться среди православных христиан, почитающих
См. св. Златоуст и Григорий Богослов. От
высота этого См. преемника св. Джон и Грегори могли
духовно руководить всем православным миром, если бы только он обладал
их стойкость в защите праведности и истины и
широта взглядов недавнего Патриарха Иоакима III.Однако, чтобы
общий упадок Вселенского Патриархата.
присоединился к направлению своей деятельности после Великой войны. То
Вселенский Патриархат пожелал компенсировать потерю
епархии, вышедшие из его юрисдикции, а равно и утрата
своего политического значения в пределах Турции,
подчиняя себе области, где до сих пор не было
Православная иерархия, а также Церкви этих государств
где власть не православная.Так, 5 апреля 1922 г.
Патриарх Мелетий назначен экзархом Западного и Среднего
Европы с титулом митрополита Фиатирского с резиденцией
В Лондоне; 4 марта 1923 г. тот же Патриарх освятил
Чешский архимандрит Савватий, архиепископ Пражский и всея
Чехословакия; 15 апреля 1924 г. — Венгерская митрополия и
Вся Центральная Европа была основана с Престолом в Будапеште, даже
хотя там уже был сербский епископ. В Америке
Архиепископство было учреждено при Вселенском Престоле, затем
в 1924 году в Австралии была учреждена епархия с кафедрой в
Сидней.В 1938 году Индия была подчинена архиепископу
Австралия.

В то же время есть
продолжалось подчинение отдельных частей Российской
Православная церковь, отторгнутая от России. Таким образом, на
9 июня 1923 года Вселенский Патриарх принял в свои
юрисдикция Финляндской епархии как автономного финского
Церковь; 23 августа 1923 года Эстонская церковь была подчинена
таким же образом 13 ноября 1924 г. Патриарх Григорий VII
признал автокефалию Польской Церкви под
надзор за Вселенским Патриархатом, т. е. скорее
автономия.В марте 1936 года Вселенский Патриарх принял
Латвию в свою юрисдикцию. Не ограничивая себя в
принятие в свою юрисдикцию церквей в регионах,
отпавший от пределов Руси, патриарх Фотий
принял в свою юрисдикцию митрополита Евлогия в Западной
Европе вместе с подчиненными ему приходами, а на
28 февраля 1937 г. , архиепископ юрисдикции
Вселенский патриарх в Америке рукоположил во епископа
Феодор-Богдан Шпилько для Украинской церкви в Северной Америке.

Таким образом, Вселенский
Патриарх стал фактически «вселенским».
в широте территории, которая теоретически подлежит
его. Почти весь земной шар, кроме малого
территориях трех Патриархатов и территории
Советская Россия, по замыслу Патриархата
руководителей, входит в состав Вселенского
Патриархат. Безгранично увеличивая свое желание подчиняться
части России, Константинопольские Патриархи имеют
даже начали заявлять о неканоничности присоединения Киева
Московской Патриархии, и заявить, что ранее
существующая южнорусская Киевская митрополия должна быть подчинена
Константинопольский престол.Такая точка зрения не только
четко выражено в Томосе от 13 ноября 1924 г., в
связи с отделением Польской Церкви, но и
весьма основательно пропагандировалась патриархами. Таким образом, викарий г.
митрополита Евлогия в Париже, рукоположенного с
с разрешения Вселенского Патриарха принял титул
Херсонес; то есть Херсонес, который ныне в
территории России, подчиняется Вселенскому Патриарху. То
Следующим логическим шагом для Вселенского Патриархата было бы
объявить всю Россию под юрисдикцией
Константинополь.

Однако фактический
духовное могущество и даже фактические границы власти
далеко не соответствуют такому самовозвеличиванию
Константинополь. Не говоря уже о том, что почти везде
авторитет Патриарха весьма иллюзорен и состоит
большей частью в конфирмации епископов, которые были
избираться на разные места или посылать таковых из
Константинополь, многие земли, которые Константинополь считает подчиненными
себе вообще не имеет никакого стада под своей юрисдикцией.

Моральный авторитет
Патриархи Константинополя также пали очень низко в поле зрения.
крайней неустойчивости в церковных делах. Таким образом,
Патриарх Мелетий IV устроил «Всеправославное
конгрессе» с представителями различных церквей, которые
декретом о введении нового календаря. Этот указ,
признана лишь частью Церкви, ввела страшную
раскол среди православных христиан. Патриарх Григорий VII
признал постановление Собора Живой Церкви
о низложении патриарха Тихона, которого незадолго до
это Константинопольский Синод провозгласил
«духовник», а затем вступил в общение с
«обновленцев» в России, которая продолжается до
в настоящее время.

В общем, Вселенский
Патриархат, теоретически охватывающий почти всю вселенную и
фактически распространяя свою власть только на несколько епархий, и
в других местах, имеющих лишь высший поверхностный надзор и
получая за это определенные доходы, преследуемый правительством
дома и не поддерживаемые никакими государственными органами за границей:
утратив свое значение столпа истины и
стать источником разделения и в то же время быть
одержимый непомерной властолюбием, представляет собой
жалкое зрелище, напоминающее худшие периоды истории
Константинопольского престола.

Из Православное Слово , т. 8, нет. 4
(45), июль-август 1972 г., стр. 166-168, 174-175.

СМОТРЕТЬ: Блинкен встречается с архиепископом Константинопольским

Вселенский патриарх Варфоломей, духовный лидер восточных православных христиан, был выписан из больницы в Вашингтоне в понедельник утром после ночевки в начале своего 12-дневного визита в Соединенные Штаты.

Смотрите встречу в плеере выше.

81-летний Варфоломей встретился в понедельник днем ​​с госсекретарем США Энтони Блинкеном и должен был встретиться с президентом Джо Байденом позже в тот же день в Белом доме.

На своей встрече в Государственном департаменте Блинкен поблагодарил Варфоломея за его лидерство в вопросах изменения климата и за глобальный «фокус», который он уделил этому вопросу, особенно в то время, когда мировые лидеры готовятся отправиться на конференцию ООН по климату в Шотландии.

Варфоломей — патриарх Константинопольский, проживающий в Турции.Он считается первым среди равных среди восточно-православных патриархов, что дает ему известность, но не власть католического папы. Он непосредственно контролирует греческую православную и некоторые другие юрисдикции, хотя значительная часть восточно-православного мира самоуправляется под управлением своих собственных патриархов.

Варфоломей был доставлен в госпиталь Университета Джорджа Вашингтона в воскресенье вечером после того, как почувствовал себя «плохо» из-за длительного перелета сюда в субботу и плотного графика мероприятий, сообщает греческая православная архиепископия. Госпитализация была рекомендована его врачом «из соображений предосторожности», заявили в епархии.

Совершив последнюю из нескольких поездок в страну за 30 лет своего пребывания в должности, Варфоломей, как ожидается, решит проблемы, начиная от незавершенной реструктуризации американской греко-православной архиепархии и заканчивая статусом меньшинства его церкви на его родине, в Турции. В его графике на понедельник запланирован визит в посольство Турции в Вашингтоне.

Также в понедельник запланировано выступление Варфоломея в режиме видеоконференции для Музея Библии в Вашингтоне, согласно последнему расписанию, опубликованному архиепископией.Более ранняя версия его расписания включала личный визит.

Вечером он должен присутствовать на ужине в Джорджтаунском университете, организованном его президентом Джоном ДеДжойя и кардиналом Уилтоном Грегори, римско-католическим архиепископом Вашингтона, округ Колумбия.

Список Вселенских Патриархов Константинополя

«См. страницу обсуждения для различной периодизации епископства, архиепископства и патриархата».

Епископы Византии (до 330)

*1.Св. Апостол Андрей Первозванный (основатель)
*2. Св. Апостол Стахий (38-54)
*3. Св. Онисим (54-68)
*4. Поликарп I (69-89)
*5. Плутарх (89-105)
*6. Седецион (105-114)
*7. Диоген (114-129)
*8. Елевферий (129-136)
*9. Феликс (136-141)
*10. Поликарп II (141-144)
*11. Афинодор (144-148)
*12. Эзуа (148-154)
*13. Лоуренс (154-166)
*14. Алипий (166-169)
*15. Пертинакс (169-187)
*16. Олимпиан (187-198)
*17.Марк I или Маркус I (198-211)
*18. Филадельф (211-217)
*19. Кириак I (217-230)
*20. Кастин (230-237)
*21. Евгений I (237-242)
*22. Тит (242-272)
*23. Дометий (272-284)
*24. Руфин I (284-293)
*25. Probus (293-306)
*26. ул. Митрофана (306-314)
*27. Св. Александр (314-337)

Архиепископы Константинопольские (330-451 включительно)

*28. Св. Павел I («Исповедник») (337-339)
*29.Евсевий Никомидийский (339-341)
** Павел I (341-342), восстановлен 1-й раз
*30. Македоний I (342-346)
** Павел I (346-350), восстановлен 2-й раз
** Македоний I (351-360), восстановлен
*31. Евдокий Антиохийский (360-370)
*32. Демофил (370-379)
*33. Евагрий (370 или 379)
*34. Максимус (380)
*35. Григорий Назианзин Богослов (379-381)
*36. Нектарий (381-397)
*37. Святитель Иоанн Златоуст (398-404)
*38. Арсакий Тарсийский (404-405)
*39.Аттикус (406-425)
*40. Сисинний I (426-427)
*41. Несторий (428-431)
*42. Максимиан (431-434)
*43. Святой Прокл (434-446)
*44. Флавиан (446-449)
*45. Анатолий (449-458) «(Патриарх с 451 г.)»

Патриархи Константинопольские (с 451 г.)

*46. Геннадий I (458-471)
*47. Акакий (471-488)
*48. Фравитас (488-489)
*49. Евфимий (489-495)
*50. Македоний II (495-511)
*51. Тимофей I (511-518)
*52.Иоанн II Каппадокиец (518-520)
*53. Епифаний (520-535)
*54. Антим I (535-536)
*55. Менас (536-552)
*56. Евтихий (552-565)
*57. Иоанн III Схоластик (565-577)
** Евтихий (577-582), восстановлен
*58. Иоанн IV Нестеут (582-595)
*59. Кириак (596-606)
*60. Святой Фома I (607-610)
*61. Сергий I (610-638)
*62. Пирр I (638-641)
*63. Павел II (641-653)
*64. Петр (654-666)
*65. Фома II (667-669)
*66.Иоанн V (669-675)
*67. Константин I (675-677)
*68. Феодор I (677-679)
*69. Георг I (679-686)
*70. Павел III (687-693)
*71. Каллиник I (693-705)
*72. Сайрус (705-711)
*73. Иоанн VI (712-715)
*74. Герман I (715-730)
*75. Анастасий (730-754)
*76. Константин II (754-766)
*77. Никита I (766-780)
*78. Павел IV (780-784)
*79. Святой Тарасий (784-806)
*80. Никифор I (806-815)
*81. Феодот I Касситера (815-821)
*82. Антоний I (821-836)
*83. Иоанн VII Грамматик (836-843)
*84. Мефодий I (843-847)
*85. Игнатий I (847-858)
*86. Фотий I Великий (858-867)
** Игнатий I (867-877), восстановлен
** Фотий I Великий (877-886), восстановлен
*87. Стефан I (886-893)
*88. Антоний II Каулеас (893-901)
*89. Николай I Мистикос (901-907)
*90. Евфимий I Синкелл (907-912)
** Николай I Мистик (912-925), восстановленный
*91. Стефан II Амасийский (925-928)
*92.Трифон (928-931)
*93. Феофилакт (933-956)
*94. Полиевкт (956-970)
*95. Василий I Скамандрен (970-974)
*96. Антоний III Студит (974-980)
*97. Николай II Хрисоберг (984-996)
*98. Сисинний II (996-998)
*99. Сергий II (999-1019)
*100. Евстафий (1019-1025)
*101. Алексей I Студит (1025-1043)
*102. Михаил I Керуларий (1043-1058)
*103. Константин III Лихуд (1059-1063)
*104. Иоанн VIII Ксифилин (1064-1075)
*105.Косма I (1075-1081)
*106. Евстафий Гаридас (1081-1084)
*107. Николай III Грамматик (1084-1111)
*108. Иоанн IX Агапет (1111-1134)
*109. Лев Стиппиот (1134-1143)
*110. Михаил II Куркуас (1143-1146)
*111. Косма II Аттик (1146-1147)
*112. Николай IV Музалон (1147-1151)
*113. Феодот II (1151-1153)
*114. Неофит I (1153)
*115. Константин IV Хлиарин (1154-1156)
*116. Лука Хрисоберг (1156-1169)
*117.Михаил III Анхиалийский (1170-1177)
*118. Харитон (1177-1178)
*119. Феодосий I Борадиот (1179-1183)
*120. Василий II Каматерос (1183-1186)
*121. Никита II Горный (1186-1189)
*122. Лев Теотокит (1189-1190)
*123. Досифей (1190-1191)
*124. Георгий II Ксифилинос (1191-1198)
*125. Джон X Каматерос (1198-1206)
*126. Михаил IV Автореанос (1207-1213)
*127. Феодор II Эйреникос (1213-1215)
*128. Максимос II (1215)
*129.Мануэль I Харитопулос (1216-1222)
*130. Герман II (1223-1240)
*131. Мефодий II (1240)
** «свободный» (1240-1244)
*132. Мануил II (1244-1255)
*133. Арсений Авторейан (1255-1259)
*134. Никифор II (1260-1261)
** Арсений Авторейан (1261-1267), восстановлен
*135. Герман III (1267)
*136. Иосиф I Галесиот (1267-1275)
*137. Иоанн XI Беккос (1275-1282)
*138. Григорий II Киприй (1283-1289)
*139. Афанасий I (1289-1293)
*140.Иоанн XII (1294-1303)
** Афанасий I (1303-1310), восстановлен
*141. Нефон I (1310-1314)
*142. Иоанн XIII Гликий (1315-1320)
*143. Герасим I (1320-1321)
*144. Исайя I (1323-1334)
*145. Иоанн XIV Калека (1334-1347)
*146. Исидор I (1347-1350)
*147. Каллист I (1350-1354)
*148. Филофей Коккинос (1354-1355)
** Каллист I (1355-1363), реставрирован
** Филофей Коккинос (1364-1376), реставрирован
*149. Макарий (1376-1379)
*150.Нил Керамей (1379-1388)
*151. Антоний IV (1389-1390)
** Макарий (1390-1391), восстановлен
** Антоний IV (1391-1397), восстановлен
*152. Каллист II Ксанотопулос (1397)
*153. Матфей I (1397-1410)
*154. Евфимий II (1410-1416)
*155. Иосиф II (1416-1439)
*156. Митрофан II (1440-1443)
*157. Григорий III Мама (1443-1450)
*158. Афанасий II (1450-1453)
*159. Геннадий II Схоларий (1453-1456)
*160. Исидор II Ксантопулос (1456-1457)
** Геннадий II Схоларий (1458), восстановлен 1-й раз
** «пустой» (1458-1462)
** Геннадий II Схоларий (1462-1463), восстановлен 2-й раз
*161 .Софроний I Сиропулос (1463-1464)
*162. Иоасаф I (1464)
** Геннадий II Схоларий (1464), восстановлен 3-й раз
** Иоасаф I (1464-1466), восстановлен
*163. Марк II Ксилокаравес (1466)
*164. Симеон I Трапезундский (1466)
*165. Дионисий I (1466-1471)
** Симеон I Трапезундский (1471-1474), восстановлен 1-й раз
*167. Рафаэль I (1475-1476)
*168. Максим III Манассия (1476-1481)
** Симеон I Трапезундский (1481-1486), восстановлен 2-й раз
*169. Святитель Нефон II (1486-1488)
** Дионисий I (1489-1491)
*170. Максимус IV (1491-1497)
** Нефон II (1497-1498), восстановлен 1-й раз
*171. Иоаким I (1498-1502)
** Нефон II (1502), восстановлен 2-й раз
*173. Пахомий I (1503-1504)
** Иоаким I (1504), восстановлен
** Пахомий I (1504-1513), восстановлен
*174. Феолепт I (1513-1522)
*175. Иеремия I (1522-1545)
*176. Иоанник I (1546)
*177. Дионисий II (1546-1555)
*178. Иоасаф II (1555-1565)
*179.Митрофан III (1565-1572)
*180. Иеремия II Транос (1572-1579)
** Митрофан III (1579-1580), восстановлен
** Иеремия II Транос (1580-1584), восстановлен 1-й раз
*181. Пахомий II (1584-1585)
*182. Феолепт II (1585-1586)
** Иеремия II Транос (1587-1595), восстановлен 2-й раз
*183. Матфей II (1596)
*184. Гавриил I (1596)
*185. Феофан I Карыкес (1597)
*186. Мелетий I Пегас (1597-1598)
** Матфей II (1598-1602), восстановлен 1-й раз
*187. Неофит II (1602-1603)
** Матфей II (1603), восстановлен 2-й раз
*188. Рафаэль II (1603-1607)
** Неофит II (1607-1612), восстановлен
*189. Кирилл I Лукарис (1612)
*190. Тимофей или Тимофей (II) (1612-1620)
** Кирилл I Лукарис (1620-1623), восстановлен 1-й раз
*191. Григорий IV Амасийский (1623)
*192. Антим II (1623)
** Кирилл I Лукарис (1623-1633), восстановлен 2-й раз
*193. Кирилл II Контарес (1633)
** Кирилл I Лукарис (1633-1634), восстановлен 3-й раз
*194.Афанасий III Пателарос (1634)
** Кирилл I Лукарис (1634-1635), восстановлен 4-й раз
** Кирилл II Контарес (1635-1636), восстановлен 1-й раз
*195. Неофит III Никейский (1636-1637)
** Кирилл I Лукарис (1637-1638) восстановлен 5-й раз
** Кирилл II Контарес (1638-1639) восстановлен 2-й раз
*196. Парфений I (1639-1644)
*197. Парфений II (1644-1646)
*198. Иоанник II (1646-1648)
** Парфений II (1648-1651), восстановлен
** Иоанник II (1651-1652), восстановлен 1-й раз
*199. Кирилл III (1652-1654)
*200. Паисий I (1654-1655）
**Иоанник II (1655-1656)), реставрирован 2-й раз
*201. Парфений III (1656-1657)
*202. Габриэль II (1657)
*203. Парфений IV (1657-1659)
*204. Феофан II (1659)
** «вакантный» (1659-1662)
*205. Дионисий III (1662-1665)
** Парфений IV (1665-1667), восстановлен 1-й раз
*206. Климент (1667)
*207. Мефодий III (1668-1671)
** Парфений IV (1671), восстановлен 2-й раз
*208.Дионисий IV Муселим (Мусульманин) (1671-1673)
*209. Герасим II (1673-1674)
** Парфений IV (1675-1676) восстановлен 3-й раз
** Дионисий IV Муселим (Мусульманин) (1676-1679), восстановлен 1-й раз
*210. Афанасий IV (1679)
*211. Иаков (1679-1682)
** Дионисий IV Муселим (мусульманин) (1682-1684), восстановлен 2-й раз
** Парфений IV (1684-1685) восстановлен 4-й раз
** Иаков (1685-1686), восстановлен 1-й время
** Дионисий IV Муселим (Мусульманин) (1686-1687), восстановлен 3-й раз
** Иаков (1687-1688), восстановлен 2-й раз
*212. Каллиник II (1688)
*213. Неофит IV (1688)
** Каллиник II (1689-1693), восстановлен 1-й раз
** Дионисий IV Муселим (Мусульманин) (1693-1694), восстановлен 4-й раз
** Каллиник II (1694-1702), восстановлен 2-й раз
*214. Габриэль III (1702-1707)
*215. Неофит V (1707)
*216. Киприан I (1707-1709)
*217. Афанасий V (1709-1711)
*218. Кирилл IV (1711-1713)
** Киприан I (1713-1714), восстановлен
*219. Косма III (1714-1716)
*220.Иеремия III (1716-1726)
*221. Паисий II (1726-1732)
** Иеремия III (1732-1733), восстановлен
*222. Серафим I (1733-1734)
*223. Неофит VI (1734-1740)
** Паисий II (1740-1743), восстановлен 1-й раз
** Неофит VI (1743-1744), восстановлен
** Паисий II (1744-1748), восстановлен 2-й раз
*224 . Кирилл V (1748-1757)
*225. Каллиник III (1757)
*226. Серафим II (1757-1761)
*227. Иоанник III (1761-1763)
*228. Самуил I Чацерес (1763-1768)
*229. Мелетий II (1769-1769)
*230. Феодосий II (1769-1773)
** Самуил I Хатцерес (1773-1774), реставрирован
*231. Софроний II (1774-1780)
*232. Габриэль IV (1780-1785)
*233. Прокопий I (1785-1789)
*234. Неофит VII (1789-1794)
*235. Герасим III (1794-1797)
*236. Григорий V (1797-1798)
** Неофит VII (1798-1801), восстановлен
*237. Каллиник IV (1801-1806)
** Григорий V (1806-1808), восстановлен 1 раз
** Каллиник IV (1808-1809), восстановлен
*238.Иеремия IV (1809-1813)
*239. Кирилл VI (1813-1818)
** Григорий V (1818-1821), восстановлен 2-й раз
*240. Евгений II (1821-1822)
*241. Антим III (1822-1824)
*242. Хрисанф I (1824-1826)
*243. Агафангел I (1826-1830)
*244. Констанций I (1830-1834)
*245. Констанций II (1834-1835)
*246. Григорий VI (1835-1840)
*247. Антим IV (1840-1841)
*248. Антимус V (1841-1842)
*249. Герман IV (1842-1845)
*250.Мелетий III (1845)
*251. Анфим VI (1845-1848)
** Анфим IV (1848-1852), восстановлен
** Герман IV (1852-1853), восстановлен
** Анфим VI (1853-1855), восстановлен 1-й раз
*252. Кирилл VII (1855-1860)
*253. Иоахим II (1860-1863)
*254. Софроний III (1863-1866)
** Григорий VI (1867-1871), восстановлен
** Анфим VI (1871-1873), восстановлен 2-й раз
** Иоаким II (1873-1878), восстановлен
*255. Иоахим III (1878-1884, 1901-1912)
*256.Иоахим IV (1884-1887)
*257. Дионисий V (1887-1891)
*258. Неофит VIII (1891-1894)
*259. Антим VII (1895-1896)
*260. Константин V (1897-1901)
** Иоахим III (1901-1912), восстановлен
*261. Герман V (1913-1918)
** «свободный» (1918-1921)
*262. Мелетий IV Метаксакис (1921-1923)
*263. Григорий VII (1923-1924)
*264. Константин VI (1924-1925)
*265. Василий III (1925-1929)
*266. Фотий II (1929-1935)
*267. Бенджамин I (1936-1946)
*268.Максимус V (1946-1948)
*269. Афинагор I (1948-1972)
*270. Деметрий I (1972-1991)
*271. Варфоломей I (1991-настоящее время)

Примечания

* разное написание одних и тех же имен: левый столбец: имена, как показано на [ http://www.patriarchate.org www.patriarchate.org ]

* Timotheus = Timothy
* Timothy
* Temotherus = Germanius
* STEPHANUS = STEPHEN

EE также

* ECUMENICAL PATRARCH of Constantinolole
* Patrarherch
* Константинополь
* Восточное православие
* Латинский патриарх Константинополь
* Апостольский преемственность
* Ambrose
*Афанасий Александрийский
*Василий Кесарийский
*Кирилл Иерусалимский
*Евсевий Кесарийский
*Папа Григорий I
*Григорий Назианзин
*Григорий Нисский
*Илари Пуатье
*Иероним
*Иоанн Дамский Каллист Ксантопулос
* Сократ Схоластик
* Созомен
* Феодорит
* Винсент Леринский

Внешние ссылки

* [ http: //www. patriarchate.org Вселенский Константинопольский Патриархат ]
* [ http://www.ec-patr.org/list/index.php?lang=en Список Вселенских Патриархов ] с официального сайта [ http://www.ec-patr.org/ Вселенский Патриархат ]
*
* [ http://www.orthodoxresearchinstitute.org/ Православный научно-исследовательский институт ]
* [ http:: /www.hostkingdom.net/orthodox.html Список большинства патриархатов ]
* [ http://home.att.net/~sergei592/East.html Православное Предание ]
* [ http://www.saintsconstantineandelena.org/Liturgy/liturgy1.htm Православное Предание и Литургия ]
* [ http ://www.religionfacts.com/christianity/denominations/orthodoxy.htm Восточное православие ]
* [ http://www.orthodoxlinks.info/ Справочник православных интернет-ресурсов ]
* [ http://www.