Языческие и христианские традиции поморских промыслов на Шпицбергене в XVIII — первой половине XIX вв. | Рябининские чтения – 2015| Электронная библиотека

Аннотация: Остатки поморских поселений обнаружены на всех крупных островах архипелага. Символами поморской духовной культуры на Шпицбергене являются монументальные деревянные кресты, которые представляют собой материальные свидетельства христианских традиций поморов. Суровые условия жизни и промыслов поморов способствовали сохранению языческих верований и традиций наряду с христианскими.

Ключевые слова: зверобойные промыслы;
поморская культура;
верования;
традиции;

Summary: Remains of Pomor settlements found in all the major islands of the archipelago. Symbols of pomor spiritual culture on Svalbard are monumental wooden crosses that represent material evidence of Christian traditions of Pomors. Hard living conditions and mammal hunting led to the existence of a symbiosis of pagan and Christian beliefs and traditions.

Keywords: mammal hunting;
Pomor culture;
beliefs;
traditions;

стр. 95В XVIII – первой половине XIX вв. Шпицберген был традиционным местом поморских промыслов. Поморы занимались здесь добычей моржей, тюленей, белых медведей, оленей, песцов, сбором гагачьего пуха. Постоянными организаторами промысловых экспедиций на острова архипелага являлись купцы из Архангельска, Вологды, Колы и Даниловский старообрядческий монастырь.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

История поморских плаваний на Шпицберген изучена недостаточно хорошо, среди причин, затрудняющих изучение этого явления, – малочисленность архивных документов, сложность археологических исследований в связи с удаленностью архипелага от материка и принадлежностью его Норвегии. Тем не менее, сохранившиеся вещественные источники, а также зафиксированные в письменных источниках XVIII – XIX вв. народные песни и традиции позволяют создать представление о религиозных верованиях и обычаях поморов, занимавшихся грумантскими промыслами.

Материальными памятниками поморской духовной культуры на Шпицбергене являются христианские символы – деревянные кресты. Научными экспедициями, проведенными в XVIII–XX вв., в разных частях архипелага зафиксированы остатки 43 крестов; с учетом сохранившихся их описаний можно представить расположение 46 крестов. О существовании некоторых деревянных крестов мы знаем только по запискам путешественников и членов географических экспедиций XVIII – XIX вв. Большая часть монументальных крестов полностью не сохранилась. Они разрушались белыми медведями или просто уничтожались людьми в разное время, могли использоваться как дрова и строительный материал норвежскими промышленниками, появившимися на архипелаге позднее поморов. Некоторые кресты обветшали и упали на землю, как, например, крест в Бельсунде (Bellsund) на южном побережье Шпицбергена. Однако примеров целенаправленного уничтожения поморских поклонных крестов норвежцами, о которых иногда упоминается в литературе,
[1]
в источниках не обнаружено.

Поморские промысловые кресты на Шпицбергене представляли собой массивные сооружения из дерева высотой 4–6 м. Кресты вкапывались в грунт и укреплялись камнями. На поверхности земли кресты дополнительно обносились срубами, заполненными камнями, или каменными пирамидками у их основания.

Большинство известных по запискам путешественников крестов не сохранилось, от некоторых из них остались только основания. Но на Северо–Восточной Земле (одном из островов архипелага) поморские кресты все еще стоят. Один крест, высотой 4 метра, стоит на Нордре Руссёя (Nordre Rossoya) в Мёрчисон–фьорде (Murchison Fjord). В верхней части креста находится выемка для иконы или распятия. Другой все еще стоящий деревянный крест, такой же высоты, находится на Кроссёя (Krossoya). Оба креста, первоначально восьмиконечной формы, сильно поцарапаны белыми медведями, которые оторвали нижние деревянные перекладины. Сохранившаяся надпись ИНЦИ на верхней перекладине стр. 96 креста на Кроссёя позволяет сделать вывод, что ставили его последователи официального православия, а не староверы.

Крест на Кроссёя, возможно, был частью крестового комплекса, от которого сохранились каменные груды на берегу. В этом случае кроме своей основной культовой функции эти деревянные кресты играли роль навигационных и путевых знаков, указывавших путь среди мелей к традиционной поморской гавани и поселению на Стуре Руссёя (Store Rossoya).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Деревянные кресты на каждой стороне упомянутого островного побережья могли быть обетными по своей основной функции; крест на Нордре Руссёя мог быть поминальным или надмогильным, т. к. располагается недалеко от места возможного погребения.

Третий сохранившийся деревянный крест находится в экспозиции Свальбардского музея в Лонгиербюене. Восстановление некоторых слов из полустершейся надписи позволяет предположить, что этот крест был надмогильным и имеет отношение к захоронениям участников экспедиции, организованной К. Кузнецовым в 1851 г.

Участие старообрядцев в плаваниях на Шпицберген подтверждается не только письменными документами, но и вещественными источниками – женскими медными нательными крестиками XVIII–XIX вв. , которые представлены в экспозициях как российского, так и норвежского музеев на Шпицбергене. Кресты имеют четырехугольную листовидную форму с вписанным рельефным восьмиконечным крестом и обрамлены растительным орнаментом. Некоторые из них украшены эмалью. Архивные сведения об организаторах промыслов в совокупности с внешним видом нательных крестов свидетельствуют об их Выговском производстве. Старообрядческие кресты были найдены в захоронениях и в остатках жилищных построек в разных частях архипелага: на юге и юго–западе Западного Шпицбергена, Земле Принца Карла, острове Эдж. В архивных документах сведений об участии женщин в грумантских промыслах XVIII–XIX вв. не сохранилось. Женские нательные кресты, найденные на Шпицбергене, позволяют предположить, что именно Выговская обитель включала в свои промысловые поездки женщин, т. к. являлась одним из крупнейших организаторов промыслов и ежегодно отправляла суда на Шпицберген.

Прибывшие на архипелаг промышленники часто сталкивались с трудностями в ходе плавания (штормами, льдами), поэтому водружение крестов могло быть связано и с благодарностью Богу за спасение, с освящением нового места промысла.

Христианская вера у поморов–промышленников сочеталась с дохристианскими представлениями о силах и явлениях природы. Шпицбергенские промыслы были тяжелыми, суда часто гибли во время штормов, охотники и зверобои погибали от цинги и в ходе промысла. Условия, в которых оказывались люди во время зимовок, способствовали сохранению старых языческих представлений о системе мира и созданию новых. Народные песни сохранили одушевленный образ Груманта – сурового батюшки, который в зависимости от поведения и настроения промышленников мог дать им удачу и награду или не принять их. Таким он, например, предстает в песне С. С. Суханова, побывавшего на шпицбергенском промысле в 1784–1785 гг.: «Грумант, угрюмый, прости! / В родину нас отпусти, / На тебе жить так страшно! / Бойся смерти всечасно».
[2]
В представлениях поморов Грумант наказывал за желание отделиться от команды, обособиться, единолично получить как можно больше добычи и использовать при этом помощь злых сил. Злым духом Шпицбергена был Грумантский Пес. Чтобы задобрить Пса, промышленники должны были по прибытии на остров убить оленя–самца и бросить его на особой формы утес, называемый «болван без шапки», т. е. отдать ему первую свою добычу. Охотник, желающий получить помощь Грумантского Пса в промысле, ночью, во время новолуния, должен был отправится один в пещеру утеса «болвана без шапки». Там очертить ножом возле себя круг и воткнуть нож вне черты круга. Через некоторое время он услышит лай, а потом в пещеру вбежит огромный черный пес, который будет своим лаем водить охотника по острову и пригонит к нему несметное множество оленей, песцов, наведет на громадное количество гагачьих гнезд. Но если этот промышленник умрет на Шпицбергене, то тело его, зарытое в землю или засунутое в щель горы, останется неповрежденным. По другой версии легенды, Грумантский Пес никогда не разрешит забрать добычу с острова и не отпустит охотника домой.
[3]
[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Верили поморы и в старуху–цингу с 11 сестрами, которые, чтобы погубить кого–либо из охотников, принимали на себя образ его невесты и являлись к нему во сне. Охотник, уставший от промыслов стр. 97 и долгой зимы, желая встречи с любимой хотя бы во сне, уходил от товарищей в глубину острова и ложился спать в какой–нибудь отдельной избушке, чтобы ему не мешали. Так часто начиналось проявление цинги, которая могла привести к смерти промышленника.

Когда промысел заканчивался и поморы собирались домой, то вновь обращались за помощью к Господу Богу, чтобы благополучно добраться домой: «Якорь, парусы подняли, / Мольбы к Богу возсылали — / Чтоб попутный ветер в пути / Дал к Архангельску придти!»
[4]
. По возвращении домой промышленники заказывали благодарственный молебен в храме.

Приведенные примеры, связанные с промысловой жизнью поморов в XVIII–XIX вв., показывают, что языческие верования и традиции сохранялись во время пребывания на Груманте, т. е. в сложных природных условиях, связанных с опасностью для жизни, с постоянно присутствующим чувством человеческой слабости перед силами природы, одиночества и оторванности от родных и близких. Шпицберген в представлениях поморов не относился к христианскому миру, был местом господства темных сил, поэтому водружение православного креста являлось обязательным при прибытии к необитаемым частям острова. Вероятным является и обращение к Господу Богу, и молебны промышленников перед их выходом на зверобойный промысел, что сочетается с заказом благодарственных молебнов по возвращении с промыслов. Верования в темные силы острова и его одушевление, базировавшееся на изначальном человеческом страхе перед смертью, дополнялись по мере развития промыслов правилами выживания зимовщиков, которые вплетались с течением времени в содержание сказаний в виде наказания за их нарушение со стороны высших природных сил архипелага. В целом языческие и христианские верования и традиции находились в симбиозе и не противоречили друг другу в мировоззрении поморов.

• [1] Лебедева Л. В. Роль креста в промысловой деятельности поморов // Балагуровские чтения: материалы краеведческой конференции. Беломорск, 2012. С. 28.
• [2] Свиньин П. П. Приключения Суханова, русского природного ваятеля // Отечественные записки. 1818. Т.1. С. 205.
• [3] Харитонов А. Архангельские промышленники на Груманте (Шпицбергене) // Отечественные записки. 1849. Т 66. С. 283–284; Орлов В. Л. Поморское сказание о Груманте // Советская Арктика. 1938. № 1. С. 59–63.
• [4] Свиньин П. П. Приключения Суханова, русского природного ваятеля. С. 206.

//
Рябининские чтения – 2015
Отв. ред. – доктор филологических наук Т.Г.Иванова
Музей-заповедник «Кижи».
Петрозаводск.
2015.
596 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании,
что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

Любовь Зорина. БЕЛАРУСКИЕ ДЕРЕВЯННЫЕ КРЕСТЫ — harodnia.com

• драўляная архітэктура

Один из историков Беларуси  Адам Киркор писал в 19 веке: «Белоруссия — край могил, курганов, городищ, городков, урочищ, замков, замковищ, — край, где чуть не на каждом шагу вы встретите следы минувшего в памятниках, сказаниях, песнях». Чужеземные путешественники исстари называли Беларусь (историческую Литву) страной крестов.  

Население Гродненской, Брестской, Минской областей Беларуси, Виленщины, Паневежский и Каунасский регионы  Республики Летува, Белосточчина  Польши до XІV оставалось языческим. Эти территории являли собой единое пространство бытования деревянных крестов особого типа, в искусствоведении они известны под названием литовских. Это удивительные произведения народного творчества, в которых отражён опыт поколений и целых коллективов мастеров резьбы по дереву, ткачеству и кузнечному ремеслу. Деревянные кресты известны с давних времён и теснейшим образом связаны с древними дохристианскими языческими верованиями белорусов. В них отразился опыт народных мастеров, которые особенным образом перерабатывали и отражали языческие и христианские взгляды на вопросы жизни и смерти. На наличие древнего культа указывает установка крестов в  местах с необычными, сверхъестественными свойствами. Такие места назывались  прощами –  это могли быть холмы, на которых в древности располагались капища, поляны в лесу, определённые места в поле, на окраине деревни. Первоначально кресты связаны с языческими истуканами и столбами, символизирующими мировое дерево. Этот символ означает своеобразную ось, пронизывающую мироздание и являющуюся посредником между миром людей и миром духов/богов: корни древа и обычно связаны с подземным миром, ствол — с земным миром, ветви и крона – с небесным миром (фото № 2).

Гравюра «Молитва у креста» из журнала «Нива» (2-я пол. XIX в.).

Чтобы облегчить нашим предкам переход к христианской вере, и подтолкнуть людей к культу Христа и святых, одновременно с крестом происходило почитание рощ  и деревьев с прикрепленными к ним алтарями (фото № 20). Историк З. Глогер пишет о почитании дуба: «Набожные люди для того, чтобы искоренить суеверия, навешивали на эти деревья, чья форма должна была иметь какие-то особенности – наросты, толщину и т.д. специальные изображения Святой Девы. Такие картинки приобретали особый шарм, так как были связаны с легендой появления Святой Девы в лучах света, струящихся через листву». Так, по легенде, двум подросткам явилась в ветвях груши икона «Богоматерь Жировицкая». Одним из самых сильных проявлений языческого мировоззрения является украшение крестов и надмогильных памятников ручниками в благодарность за исполненное желание или как жертву во имя исполнения своей просьбы. 

Крест в виде мирового дерева. 1914г. (Фонды Гродненского музея истории религии).

Практически все авторы – этнографы, краеведы, описывающие в той или иной мере Беларусь (Павел Шпилевский, Антоний Осэндовский, Адам Киркор, Б. Гинет-Пилсудский) отмечали многообразие форм и типов надгробий и крестов. П. Шпилевский во время путешествия по Беларуси в ХІХ веке отмечал, что большое количество крестов повсюду в населенных пунктах создает впечатление исключительной набожности жителей края. Преданность крестам и алтарям выражалась в помпезности, с которой проходила церемония их установки и которая зависела от богатства того, кто их устанавливал. После небольшой церковной церемонии, организовывали которую обычно зажиточные крестьяне, толпа приглашенных принимала участие в пирушке, которая затягивалась иногда на несколько дней.  

д. Бершты, Гродненский повет. Фото из коллекции Ю. Йодковского. 20-30-е гг. ХХв. (Фонды Гродненского историко-археологического музея).

После 1839 года православная церковь запрещала установку придорожных и кладбищенских крестов, украшенных резьбой и тканью. Они часто просто уничтожались администрацией, которая подозревала в них польско-католическое происхождение на том основании, что подобные кресты не встречаются в Великороссии. Смертельный удар по развитию декоративного искусства украшения крестов и алтарей на территории современной Беларуси нанес указ от 8 июня 1864 года М.Н. Муравьева, в соответствии с которым запрещалось не только устанавливать новые кресты, но и реставрировать старые. Это был один из способов русификации и укрепления российского православия в крае. Императорский указ от 14 марта 1896 года отменял циркуляр генерал-губернатора, но одновременно вводились ограничения на сооружение крестов из прочных материалов. Для деревянных крестов наступила новая эпоха, они стали появляться вдоль дорог и в полях, но в ограниченном количестве.

Классификация и функция крестов

Кресты подразделялись на  памятно-предостерегающие, мемориальные, придорожные, прикладбищенские, прихрамовые, приусадебные (прысядзібныя) и др. Основной функцией этих крестов является охранно-предостерегающая. Устанавливаются они у дорог и на перекрестках, у церквей и на кладбищах, у криниц и на усадьбах. Большую часть этих крестов можно назвать обетными. Это «вещественная молитва» крестьянина – просьба о помощи в горести (неурожай, эпидемия, стихийное бедствие, смерть близкого) или благодарность за успех важного дела (свадьба, рождение ребёнка, исцеление больного, основание нового хозяйства, урожайный год). Им должны поклоняться, приносить к ним жертвы в виде рушников, цветов, еды. В каких-то случаях такие кресты даже могли заменять храм, если деревня далеко находилась от церкви или костёла. Отправляясь в дальнюю дорогу или по возвращении, люди подходили к нему и молились Богу (илл. № 1). 

Михась Романюк, известный исследователь белорусского народного творчества, собрал в своём архиве снимки 70-80-х годов ХХ века, на которых кресты полностью скрывались под рушниками, превращаясь в огромные стога. Его сын Денис Романюк, продолжая дело отца, писал, что с глубокой древности ручник и пояс рассматривались как магические объекты, обереги. Рушник является обязательным обрядовым атрибутом в повседневной жизни белорусов, с ним связано много примет, которые берут начало со времен язычества. Разрушить такой крест или снять с него понравившийся рушник было большим грехом. В своих публикациях он приводит рассказы местных жителей о том, что когда начались гонения на религию и коммунисты пытались уничтожать кресты, все эти люди затем умирали страшной, неестественной смертью или их парализовало, и они всю жизнь мучились. 

Типы крестов

Наибольшее распространение в регионе получили канонические кресты, выполненные из дерева, обычно из дуба и были высотой от одного до пяти метров. Три верхних конца креста чаще всего имеют одинаковую длину,  содержат символы солнца, геометрические символы, изображения растений, птиц, а также дерева жизни. Верхушки столярных крестов часто украшают небольшие металлические витые или кованые крестики, иногда на них устанавливались миниатюрные часовенки-каплички, вырезанные из дерева небольшие домики, в которые ставились освящённые фигурки святых (фото №№ 3, 13, 17). Наиболее популярна была концепция изображения Христа полуобнаженного, одна рука лежит на колене, другая, опершись на колено, поддерживает подбородок. Черты Христа наполнены такой грустью, что сердце сжимается, глядя на него. Иконографии получила название «Христос в темнице», по-белоруски «Хрыстос смуткуючы». Литовцы называют такого Христа «Smutkelis» (фото № 28). Главную роль в украшении крестов играли местные религиозные традиции, в которых искренне и самобытно проявлялись языческое мировоззрение.

Околица Мышинца.

В конце ХІХ века лучший современный знаток  литовских крестов Мишель Бренштейн из Вильны выделял по конструктивным особенностям пять различных типов. 

1) Самый древний исчезающий тип. Крест под небольшой крышей: наиболее приближен к простому латинскому кресту. Он состоит из столба с укороченными поперечинами, на которых установлена конусообразная крыша, увенчанная небольшим деревянным или железным крестом. 

Курпе под Мышинцем.

2) Алтарь в чистом виде. На простой столб помещен короб иногда кубической формы, стенки которого зачастую выполненные в стиле барокко и открываются с одной или двух разных сторон. Это то, что осталось от очень старых алтарей, которые состояли из крыши, стоящей на четырех небольших колоннах, и площадки, закрепленной на столбе. Небольшая крыша служила укрытием для статуэток святых. Подобные алтари иногда застеклялись с одной или нескольких сторон. Разновидностью подобного типа являются алтари в форме большого короба, достигающего 2 метров в высоту. Короба устанавливались на низкие столбы, внутри находились фигурки, представлявшие сценки из жизни Христа и его страдания (ил. №№ 14-16).

Курпе под Кольнем.

3) Алтари в форме домиков высотой 1 – 2 метра. Некоторые из них имели открывающийся спереди вход и крышу под небольшими колоннами, у других были окна и двери, третьи, полностью застекленные имели копилку для сбора средств на необходимые реставрационные работы. Во всех этих алтарях внутри находится небольшой иконостас, украшенный рисунками и статуэтками святых. Раньше такие алтари устанавливали на камнях или старых дубах: по легенде эти камни были древними языческими жертвенниками. В наши дни это простая каменная или кирпичная кладка, служащая для них основанием (ил. №№ 10, 11, 19).

Капличка св. Яна под Демброво.

4) Очень маленькие алтари, не превышающие 1 метра в высоту. Они подвешивались на деревья, растущие вдоль дорог или на открытом пространстве: чаще всего это были дубы или сосны. Такие алтари имели спереди застекленные дверцы, были богато расписаны и украшены. Внутри чаще всего находилась статуэтка «печального» Христа, реже Святой Девы или просто крест (ил. № 26).

5) Латинские кресты, постепенно трансформировавшиеся в маленькие алтари. Различают кресты «польские» и «русские» (с косой перекладиной): в зависимости от богатства орнамента – лучей, окружающих распятие и образующих «солнце», а также резьбы по дереву, выполненному вертикальной и плечевым линиям. Зачастую на них крепились символы страданий Христовых. Перекладины креста порой поддерживали статуэтки Святой Девы, Святой Анны, Святой Магдалины. На верхушке креста мог быть пеликан, кормящий своих птенцов, небольшой железный крест, маленький флаг, архангел с трубой, петух или крест с восемью лучами (фото №№ 4-8, 21, 25).

Крест в околицах д. Лаша.

Крест на могиле Яна и Цецилии

Вот как описывает Э. Ожешко в романе  «Над Неманом» надгробие Яна и Цецилии – легендарных основателей рода Богатыревичей: «Под стеной Неманского оврага в зелёной пропасти с журчащим в глубине ручьём, стоял гигантский камень, покрытый мхом и увитый зеленью. … Под соснами и грушей что-то краснело, голубело и белело… Памятник был простой, даже убогий, но такой формы и с такими украшениями, какие встречались лишь много веков назад. Состоял он из шестиконечного широкого у основания и суживающегося к вершине креста, на красном фоне которого белело изображение Спасителя. Боковые стороны креста пестрели различными фигурами и эмблемами. Тут были и покрытые белой краской черепа, и разные орудия муки Христовой, и барельеф девы Марии с торчащими в нём семью позолоченными стрелами в виде мечей, и барельефные фигуры святых, которые были изображены облокотившимися с задумчивым видом на деревянные или глиняные подставки. Худоба и чрезмерно удлинённые формы тела и даже стёртые временем черты лица указывали на то, что работа эта относилась к очень далёкой эпохе. Крест был так ветх, что казалось, что вот-вот упадёт и рассыплется; само же распятие и окружающие его фигуры хотя и пострадали от времени, однако сохранили свои характерные черты. Покрывал их и защищал от окончательного разрушения небольшой гонтовый навес. На широком основании креста можно было прочесть белую надпись: «Ян и Цецилия. 1549. Memento mori». 

Крест возле лямуса во дворе монастыря Бригиток в Гродно.

 Анзельму предстояло заменить полусгнивший крест новым. Несколько десятков лет назад такую же работу проделал Якуб. Памятник был дорог многим поколениям, потому что в каждом из их находился кто-нибудь, кто не давал этому обломку старины исчезнуть с лица земли».

Крест на могиле Яна и Цецилии. Богатыревичи. Фото из коллекции Ю. Йодковского. 1930-е гг. ХХв.

С. Полховская посвятила этому памятнику статью, она пишет, что в 1934 году Юзеф Йодковский, основатель и организатор гродненского музея, понимая историческую и культурную ценность крестов, поднимал вопрос о консервации и реставрации памятника, который находился в стадии разрушения. Изготовление копии памятника, по мнению Ю. Йодковского, можно было поручить скульптору-самоучке Б. Болдаку. Объём работы был большим, в самой Польше таких матеров не было, поэтому по рекомендации известного скульптора-мастера Казиньского к работе присоедился выпускник виленского отдела изобразительного искусства Годзишевский и два ученика скульптора Квятковского из Вильно Волосевич и Парвеня. 18 мая 1935 года – в день 25-й годовщины со дня смерти Элизы Ожешко новый памятник был установлен при большом скоплении народа. Перед демантажом старый памятник был сфотографирован, в 1935 году вывезен в музей в Старый замок, где находится до настоящего времени. 

Крест на могиле Яна и Цецилии. Фото Л. Зориной. 2004г

Особо следует отметить, что в фондах Гродненского историко-археологического музея сохранились снимки крестов, сделанные Ю. Йодковским во время экспедиций по краю.

В последние годы установка крестов приняла значительные масштабы,  всё чаще можно наблюдать, как при въезде в населённый пункт путника встречают католические и православные кресты, имеющие упрощённую форму, а рушники заменяются цветными лентами.

Крест на кладбище в Подлабенье Гродненского района. Фото Л. Зориной. 2014г.

***

В 1912 году в Вильне на волне жемайтского национального возрождения вышла книга А. Ярошевича, Й. Басанавичуса и А. Жмудзинавичуса «Литовские кресты», в которой были представлены зарисованные с натуры художником А. Ярошевичем произведения народного искусства. В отличие от Беларуси на территории современной Республики Летувы криждирбисте – традиционное искусство обработки и украшения крестов не было полностью уничтожено. В 2007 году ЮНЕСКО включило его в Список нематериального культурного наследия человечества. Изготовление крестов составляет важную часть литовской культуры, хотя в настоящее время оно связаны с католической религией. Широкую известность получила Гора крестов неподалёку от Шауляя, на которой установлены около 50 тысяч крестов.

В последние годы мы можем наблюдать формирование польской горы крестов, расположенной  на холме слева от трассы из Гродно-Белосток.  

Христос в Темнице во дворе Костёла в Индуре Гродненского района. Фото Л. Зориной. 2014г.

Кресты при въезде в Гожу Гродненского района. Фото Л. Зориной 2014г.

Social button for Joomla

Катэгорыя: Гародня ўчора

Апублікавана 07 Красавік 2017

• Назад

• Наперад

Является ли крест языческим символом?

Вы задавались вопросом, должны ли христиане использовать слово «крест» или любые предметы, представляющие крест. Некоторые люди считают, что, поскольку символ креста использовался в некоторых языческих религиях, Иисус не мог быть распят на кресте. Они верят, что Иисус был распят на простом вертикальном столбе.

Возражение против креста обычно сводится к следующим словам: «Мой Господь и Спаситель не был распят на «кресте», символе языческого божества». Проблема с этим рассуждением заключается в том, что кол или вертикальный столб, такой как обелиск, также использовался в качестве символа в языческих религиях. То есть на каком бы орудии Иисуса не распинали — на кресте или на столбе — можно сказать, что оно использовалось как языческий символ. Таким образом, предшествующее языческое использование символики креста не может быть решающим фактором в отношении того, какой инструмент был использован при распятии Иисуса.

Имея это в виду, давайте на мгновение рассмотрим, как проводилась римская процедура распятия, когда она использовалась для смертной казни. Термин «распятие» основан на латинском слове crux , что означает крест. В англоязычных версиях Библии мы читаем, что Иисус был распят на кресте ( stauros  по-гречески).

Stauros  относится к деревянному столбу или брусу с крестовиной или без нее. Деяния 5:30 и 10:39 и 1 Петра 2:24 говорят нам, что Иисуса казнили на дереве ( xulon  по-гречески). Причина, по которой это слово использовалось в нескольких местах, заключается в том, что авторы обращали внимание на евреев. Традиционно иудеи рассматривали человека, повешенного на дереве, как человека, находящегося под Божьим проклятием (Галатам 3:13, цитируя Второзаконие 21:23). Но авторы Деяний и Петра, когда они использовали xulon , не имели в виду, что Иисус был распят на живом дереве. Его распяли на каком-то приспособлении, сделанном из бревна.

Худший аспект распятия, с еврейской точки зрения, это то, что оно указывало на то, что человек был проклят Богом. Большинство иудеев не могли принять тот факт, что кто-то, кого публично повесили на смерть, мог быть Мессией, Божьим Помазанником. Павел проповедовал Господа, Который действительно умер такой проклятой смертью, и его Евангелие было «камнем преткновения для иудеев и юродством для язычников» (1 Коринфянам 1:23). Не форма креста оскорбляла людей, а его функция.

Хотя информация ограничена, исторические и археологические данные показывают, что римляне обычно использовали перекладину, а не только вертикальный столб, когда распинали людей. Эта перекладина либо располагалась сверху вертикальной стойки, либо пересекала ее где-то вдоль ее верхнего квадранта. Бревно, которое Иисус должен был нести (Иоанна 19:17) и которое Симон из Кирены нес за него после того, как Иисус упал в изнеможении (Луки 23:26), скорее всего, было крестовиной, которая позже была прикреплена к вертикальному шесту, который был уже на месте.

В Евангелиях нет указаний на то, что распятие Иисуса каким-либо образом отличалось от обычного римского распятия. В Евангелическом теологическом словаре говорится: «Похоже, что евангельские рассказы о смерти Иисуса описывают стандартную римскую процедуру распятия» (стр. 287). Мы можем с достаточной степенью уверенности заключить, что орудие, использовавшееся при стандартном римском распятии, имело некую крестообразную форму.

Впрочем, форма инструмента, на котором был распят Христос, не главное. Скорее, решающее значение имеет факт  распятия, в котором Сын Божий отдал свою жизнь, чтобы заплатить за грехи всего человечества. Тот факт, что крестообразные эмблемы и рисунки присутствовали в нехристианских религиозных практиках, не умаляет их важности для христиан и не запрещает их надлежащее использование. Было бы неправильно, конечно, суеверно смотреть на крест как на икону или поклоняться его изображению.

Когда выражение «крест» используется в Библии, оно используется как литературная метафора, как виселица или гильотина в более поздние времена. Крест символизирует то, что совершил Иисус, и саму христианскую жизнь. Иисус говорит, что каждый христианин должен взять крест и следовать за ним (Матфея 10:38; 16:24; Марка 8:34; Луки 14:27). Эта фигура речи возникла из практики принуждения осужденных преступников нести дерево или перекладину, на которой они должны были быть распяты.

В писаниях Павла крест представлен с точки зрения значения для верующих жизни, смерти и воскресения Иисуса. Это стало центральным элементом евангельской вести Павла. В послании к Галатам Павел использовал выражение «крест», чтобы передать славу спасительного дела Иисуса при распятии: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым мир распят на кресте». меня, а я миру» (Галатам 6:14).

Павел также использует слово «крест», чтобы символизировать всю христианскую весть. В Коринфе Павел проповедовал «Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Коринфянам 2:2). Он резюмировал свое послание так: «Христос распят» (1 Коринфянам 1:23). Свое Евангелие, возвещающее спасение язычникам без всякой нужды в обрезании, он назвал «преступлением креста» (Галатам 5:11).

Павел, проповедуя евангелие о распятом Иисусе, не заботился о подробном физическом описании смерти Иисуса или реальной форме креста. Он указал на , означающее  жертвы Иисуса, и использовал крест как символ Божьей благодати по отношению к нам, проявленной через Иисуса Христа. Благодаря кресту народ Божий спасается по благодати через веру (Галатам 2:16-21). Павел может хвалиться крестом, то есть тем, что Бог сделал для нас, а не обрезанием, то есть тем, что могут сделать люди (Галатам 6:12-15).

В Галатам 5:24 говорится, что христиане «распяли греховную природу». Мы предали его смерти и считаем его мертвым, не имеющим более власти над нами. Это один из способов, которыми мы ежедневно несем свой крест. Наша ветхая природа была «распята со [Христом], чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть более рабами греху (Римлянам 6:6). Христианскую жизнь — отвергание греха и послушание Богу — можно описать как участие в смерти Христа на кресте.

Говоря о «кресте», Новый Завет говорит о жертве Иисуса, а не о буквальном дереве, на котором он был казнен. «Крест» становится символ  , который объединяет несколько фундаментальных христианских концепций, особенно жертвенную смерть Иисуса за нас. И, как любой символ, его цель — напомнить нам о чем-то или указать нам на что-то — так же, как флаг страны или обручальное кольцо.

Крест не является объектом почитания или поклонения. Христиане поклоняются Христу. Имеют ли кресты языческую историю или люди неправильно их используют, это не имеет решающего значения для нашего признания того, что Иисус был распят на кресте. Конечно, крест, как символ спасительного дела Христа, не является мерзостью для христиан. Крест Христов напоминает нам о жертве нашего Спасителя. Римский символ смерти становится для нас символом победы Христа над грехом и смертью и нашей победы над Ним.

Некоторые спрашивают, будет ли грехом показывать крест на церковных службах. Другие спрашивали, не будет ли неправильно иметь крест на браслете, колье, на картине, на цепочке для ключей и так далее. Если крест не становится предметом поклонения в этих целях, носить или демонстрировать его не является грехом, так же как не является грехом носить церковную печать на украшениях или выставлять ее на аналое во время службы. Такая вещь является полностью личным выбором. Точно так же, как церковь не может требовать, чтобы кто-либо использовал слово «крест», она, конечно же, не может требовать, чтобы кто-либо снял крест с ожерелья, цепочки для ключей или переплета Библии.

Другие задавались вопросом, не будет ли ношение или демонстрация креста нарушением второй заповеди. Опять же, заповедь против поклонения или служения изображениям, а не против каждого изображения. В противном случае у нас не было бы никаких символов, изображений, резных фигурок или каких-либо изображений вообще чего-либо. Но Бог такого не повелевает. Даже в скинии и в храме были изображения различных растений и даже херувимов. Нам заповедано не делать идолов и не поклоняться им. И, конечно же, идолом может стать что угодно, независимо от того, имеет оно «языческое» происхождение или нет.

Подводя итог, крест Христа имеет большое значение для христиан как мощный символ их отношений с Богом, Который отдал Своего Сына, чтобы мы могли умереть для греха и жить в Нем. Нам не нужно стыдиться этого, и нам не нужно обижаться на это. Кресту не следует поклоняться, но и пренебрежительно относиться к нему как к греху не следует. То, что некоторые люди могут ошибочно поклоняться кресту, не должно означать, что другие христиане не могут правильно использовать его как символ глубокой жертвы Иисуса за грех.

Помогите нам предоставить больше подобного контента, предоставив сегодня

Пожертвовать

Христианское знамя или языческая реликвия?

Эрл Л. Хенн (1934-1997)

Предтеча ,
Май 1996 г.

Вперед, воины-христиане!
Идти как на войну,
С крестом Иисуса
Идти вперед.

Так звучит припев к очень популярному христианскому гимну, который церкви поют уже много лет. В песне крест изображается как опознавательный знак всего, за что выступает христианство и вокруг чего христиане должны сплотиться в своей борьбе против сил зла.

Во всем мире крест считается символом христианства. У церквей есть кресты на шпилях, на стенах, окнах и дверях. Католики и протестанты носят кресты на ожерельях, браслетах, кольцах, подвесках, брелках и предметах одежды. Люди в некоторых церквях «крестят» себя, касаясь лба, груди, а затем каждого плеча, чтобы сформировать символический крест при выполнении определенных религиозных ритуалов или при благословении себя или других. Некоторые считают, что крестное знамение эффективно отгоняет злых духов и вообще защищает верующих от вреда.

Большинству людей все это кажется совершенно естественным. Ведь Иисуса распяли на кресте, не так ли? Разве христиане во все века не использовали крестное знамение, чтобы показать миру свою веру в Спасителя человечества? В Библии крест упоминается много раз, как в прямом, так и в переносном смысле, как символ смысла истинного христианства, а также жертв и испытаний, которые истинный христианин должен претерпеть в этой жизни, чтобы оставаться верным вере. Что же тогда кто-то может найти неправильного в крестном знамении?

Большинство людей не осознают в полной мере, что сатана обманул этот весь мир (Откровение 12:9). Многие из удобных, привычных обычаев и традиций этого мира действительно были заимствованы из заурядного язычества и не имеют ничего общего с истинным христианством. Бог говорит нам все доказывать (1 Фессалоникийцам 5:21). Прежде чем мы примем какую-либо практику, мы должны всегда исследовать ее происхождение. Мы должны убедиться, что она не нарушает ни одного из Божьих законов и следует традициям и обычаям ранней новозаветной церкви. Итак, действительно ли крестное знамение является эмблемой истинного христианства или это нечто совершенно иное?

Дохристианские кресты

Использование креста как религиозного символа началось с христианством? Обратите внимание на этот абзац из The Encyclopedia Britannica :

Из-за своей простоты формы крест использовался и как религиозный символ, и как украшение, на заре человеческой цивилизации . Различные предметы, датируемые периодом г., задолго до христианской эры г. , были найдены, отмеченные крестами разного рисунка, почти в каждой части старого мира. Индия, Сирия, Персия и Египет дали бесчисленное количество примеров, в то время как многочисленные экземпляры, датируемые от позднего каменного века до христианских времен, были обнаружены почти во всех частях Европы. Использование креста в качестве религиозного символа в дохристианские времена и среди нехристианских народов, вероятно, может рассматриваться как почти универсальный , и в очень многих случаях он был связан с той или иной формой поклонения природе. ( Британская энциклопедия , 11-е изд., 1910, т. 7, стр. 506. Курсив наш.)

Очевидно, задолго до пришествия Христа язычники использовали крест как религиозный символ. Древний мир использовал множество вариаций формы креста. Использовали ли древние тот тип креста, который обычно используется как символ христианства?

Две из форм дохристианского креста, которые, возможно, наиболее часто встречаются, это тау-крест, названный так из-за его сходства с греческой заглавной буквой Т, и свастика или филфот , также называемая « Гаммадион » из-за того, что ее форма состоит из четырех заглавных греческих букв гамма G, сложенных вместе. Тау-крест — обычное египетское устройство, и его действительно часто называют египетским крестом. (там же)

Варианты тау-креста широко использовались номинальными христианами в Египте. «Древнеегипетский иероглифический символ жизни — анкх, тау-крест, увенчанный петлей и известный как crux ansata 9.0087 — был принят и широко использовался на коптских христианских памятниках». ( The New Encyclopedia Britannica , 15-е изд., 1995, том 3, стр. 753). Тау-форма креста использовалась как языческий египетский символ. а затем принят «христианами», называемыми коптами, в Египте (Копт — это член традиционной монофизитской христианской церкви, зародившейся и сосредоточенной в Египте. а не человек, хотя и принял земное тело.)

Таммуз и крест

Откуда взялся крест тау? В книге Иезекииля Бог сверхъестественным образом открыл пророку некоторые тайные грехи израильского народа. Одним из таких грехов было оплакивание языческого бога по имени Таммуз. «И привел Он меня к дверям северных ворот дома Господня; и, к ужасу моему, там сидели женщины и плакали о Таммузе» (Иезекииль 8:14). Кем был Таммуз и почему женщины оплакивали его? Новая Британская Энциклопедия пишет в статье «Таммуз»: «…в месопотамской религии бог плодородия, воплощающий силы новой жизни в природе весной» (т. 11, с. 532).

Этот «бог природы» был связан с двумя ежегодными праздниками, один из которых проводился в конце зимы, а другой — ранней весной.

Культ Таммуза был сосредоточен вокруг двух ежегодных праздников, один из которых праздновал его брак с богиней Инанной, а другой оплакивал его смерть от рук демонов из преисподней. Во времена 3-й династии Ура (9 г.0086 с . 2112- в . 2004 г. до н.э.) в городе Умма (современный Телль Джоха) бракосочетание бога было драматически отпраздновано в феврале-марте, месяце Уммы фестиваля Таммуза. . . . Празднования в марте-апреле, которые ознаменовали смерть бога, похоже, тоже были драматическими. . Многие причитания по этому случаю представляют собой шествие в пустыню к стаду убитого бога. (там же. Курсив наш.)

Какое отношение поклонение Таммузу имеет к крестному знамению? По словам историка Александра Хислопа, Таммуз был тесно связан с вавилонскими мистическими религиями, начавшимися с поклонения Нимроду, Семирамиде и ее незаконнорожденному сыну Гору. Первоначальная форма вавилонской буквы Т была †, идентичной крестам, используемым сегодня в христианстве этого мира. Это был инициал Таммуза. Ссылаясь на этот знак Таммуза, Хислоп пишет:

Этот мистический Тау был отмечен при крещении на лбах посвященных в мистерии. . . . Девственницы-весталки языческого Рима носили его на ожерельях, как это делают сейчас монахини. . . . Вряд ли найдется языческое племя, где не был бы найден крест. . . . [T] он X, который сам по себе не был неестественным символом Христа, истинного Мессии, и который когда-то считался таковым, был допущен к полному выходу из употребления, а Тау, «†», знак креста , неоспоримое знамение Таммуза, лжемессии, было повсюду заменил вместо него. ( The Two Babylons , 1959, p. 198-199, 204-205)

Принято «христианами»

История легко подтверждает, что номинальные христиане приняли этот языческий символ как знак своей религии , хотя к истинному христианству это не имело никакого отношения.

Смерть Христа на кресте неизбежно придала новое значение фигуре [креста], которая до сих пор ассоциировалась с религиозной концепцией не просто нехристианский , но по своей сути часто прямо противопоставляет ему . Ранние христиане имели обыкновение прослеживать в окружавших их вещах скрытые пророческие аллюзии на истинность их веры, и такое свидетельство они, по-видимому, легко распознали в использовании креста в качестве религиозной эмблемы теми, кто это предвещало убеждение, наиболее отвратительное для их собственного . Принятие ими таких форм, например, как крест тау и свастика или фылфот , несомненно, находились под влиянием идеи оккультного христианского значения, которое, по их мнению, они признавали в этих формах и которое они могли употреблять с особым смыслом между собой, не вызывая в то же время недоброго чувства или шокируют чувства тех, среди кого они жили. ( The Encyclopedia Britannica , 11-е изд., 1910, том 7, стр. 506. Курсив наш.)

Когда «христиане» впервые начали использовать крест как знак своей религии? Пользовались ли им апостолы?

Только в году, во времена Константина , крест стал публично использоваться как символ христианской религии. До тех пор его использование было ограниченным и частным среди самих христиан. При Константине он стал признанным символом христианства. . . . На действия Константина, несомненно, повлияло видение креста в небе, которое, как он думал, он видел, с сопровождающими словами en toutw nika [этой победой], а также история открытия истинного креста его мать Св. Елены в 326 году. (там же. Курсив наш.)

Как мы видели, огромное количество свидетельств доказывает, что крест не является христианским символом, а уходит своими корнями в ранг язычества. Некоторые, однако, возразят, что мы можем использовать крестное знамение, потому что 1) оно представляет способ, которым умер Иисус Христос, и 2) мы не используем его сегодня для поклонения языческому божеству. Однако его использование в качестве христианского символа является продуктом синкретизма, то есть смешения языческих традиций и методов поклонения с истинным поклонением Богу, что Бог решительно осуждает.

Прежде чем войти в землю Ханаанскую, Бог сказал израильтянам:

. . . смотри в себя, чтобы не попасть в ловушку, чтобы следовать за ними после того, как они будут истреблены от тебя, и чтобы ты не спрашивал об их богах, говоря: «Как эти народы служили своим богам? и я буду делать то же». Не поклоняйся так Господу Богу твоему; ибо всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит, они делали богам своим; ибо они даже сыновей своих и дочерей своих сжигают в огне своим богам. (Второзаконие 12:30-31)

Распятие и крест

Действительно ли крест, знак Таммуза, символизирует смерть Иисуса Христа? Слово «крест» встречается в Новом Завете 28 раз, и во всех случаях оно переведено с греческого слова stauros . Первоначальное значение этого слова было не «крест», а «прямой столб».

Первоначально греч. staurós — заостренный вертикальный деревянный кол, прочно закрепленный в земле. Такие ставки обычно использовались двумя способами. Их ставили рядами, образуя ограждения или оборонительные частоколы вокруг населенных пунктов, или поодиночке устанавливали как орудия пыток, на которых публично подвешивали тяжких правонарушителей, чтобы те умерли (или, если уже были убиты, чтобы их трупы тщательно опозорил). ( Международная стандартная библейская энциклопедия , Vol. 1, с. 825)

Обычно распятие осуществлялось одним из двух способов:

При назначении наказания в виде распятия использовались два метода. В обоих случаях преступника сначала обычно раздевали догола и привязывали к вертикальному столбу, где его так жестоко бичевали орудием, сделанным из полосок кожи с кусками железа или какого-либо другого твердого материала на концах. , что не только плоть часто отделялась от костей, но даже внутренности частично высовывались, и анатомия тела была раскрыта. В этом жалком состоянии его снова одевали и, если он был в состоянии это сделать, заставляли тащить столб к месту казни, где его либо привязывали к нему, либо насаживали на него и оставляли умирать. ( Британская энциклопедия , 11-е изд., 1910 г., том. 7, с. 506)

Второй способ распятия заключался в использовании столба с перекладиной, к которому привязывали или прибивали руки осужденного.

В таком случае после бичевания на костре преступника заставляли нести к месту казни виселицу, состоящую из двух поперечных деревянных брусков, и прикрепляли к ней вбитыми железными гвоздями вытянутых рук и через лодыжки. Иногда это делалось, когда крест лежал на земле, а затем его поднимали на место. В других случаях преступника заставляли подниматься по лестнице, а затем привязывали к кресту. (там же)

В Библии конкретно не указано, какой метод использовали римляне при распятии Христа. Большинство других источников предполагают, что они использовали перекладину, потому что прибили надпись над головой Иисуса и что обе Его руки были пробиты гвоздями (Иоанна 20:25-27). Однако это далеко не окончательное доказательство; невозможно доказать, как был распят Христос, потому что библейское повествование дает недостаточно доказательств. Таким образом, мы не знаем, как правильно представить столб, на котором умер Иисус.

Имеет ли значение? Мы также должны подумать, уместно ли вообще использовать то самое орудие, которым был убит наш Спаситель, как эмблему нашей веры. Если бы Иисус Христос был повешен, стали бы мы использовать виселицу или петлю в качестве символа нашей веры? Если бы Он был обезглавлен, стали бы мы использовать гильотину? Почему мы должны выставлять напоказ орудие позора и смерти перед миром и гордиться им? Новый Завет показывает, что тот факт, что Христос был распят на кресте, для некоторых был оскорблением. «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Коринфянам 1:23).

Но разве Павел не утверждал, что он хвалился крестом Христовым? В Галатам 6:14 Павел пишет: «Но да не будет мне хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира». В этом отрывке Павел обращается к тому же вопросу, которому посвящено все послание к Галатам, а именно к вопросу о том, как мы оправдываемся.

Галаты были уведены от веры во Христа и начали полагаться на различные физические действия, такие как обрезание, для оправдания. Павел подчеркивает, что мы не можем хвалиться никакими делами плоти. Мы можем только хвалиться тем, что Христос понес наказание за наши грехи, отдав Себя на распятие. Из-за Своей добровольной жертвы Бог вменил праведность Иисуса тем, кто верит в эту жертву. Павел восхваляет не языческий символ, а то, что совершила смерть Христа!

Сатана дьявол знал задолго до рождения Иисуса, что Он умрет через распятие (Числа 21:4-9; Иоанна 3:14; Псалом 22:16). Пытаясь обмануть мир и склонить людей к поклонению ложному Христу, дьявол сделал крест популярным символом поклонения.

Бог наставляет Своих истинных последователей поклоняться Ему в Духе и истине (Иоанна 4:23). Когда Он призвал нас, Бог сказал нам оставить все ложные религии этого мира, ритуалы и ложные языческие символы поклонения, включая крест.