Мифы о происхождении человека

Александр Соколов, портал «Антропогенез.ру»
Елизавета Власова, Учебно-научный центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета
Светлана Боринская, доктор биологических наук, Институт общей генетики им. Н. И. Вавилова РАН
Юрий Березкин, доктор исторических наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН
«Природа» №10, 2017

Испокон веков люди задаются вопросом о происхождении человека. В наше, казалось бы, просвещенное время представления множества людей значительно отличаются от научных (рис. 1) [1]. Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) [2]. Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не задумываются на эту тему.

В России, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка (табл.  1, 2) [3, 4]. Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан Творцом из праха земного, при этом даже большинство верующих россиян не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение [4]. Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в XX в. — вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Таблица 1. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в ноябре 2009 [3])

Таблица 2. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в 2006 и 2009 гг. [4])

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII в. шотландский юрист и исследователь Д. Бёрнетт — друг поэта Р. Бёрнса и оппонент французского естествоиспытателя Ж. Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов, в то время знали мало, поэтому кто-то считал шимпанзе дикими людьми, а кто-то представителей разных рас относил к разным биологическим видам. Ч. Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871) писал, что «человечеству было дано начало некоторым древним членом человекообразной подгруппы», и полагал, что местом возникновения человека был Африканский континент, а шимпанзе и горилла — это не наши предки, а своего рода двоюродные братья [5].

Если история научной мысли изучена достаточно хорошо, то время появления представлений о творении человека Богом неизвестно. Наиболее древние дошедшие до нас письменные источники на шумерском и аккадском языках, в которых описано сотворение людей из глины, относятся к Старовавилонскому периоду (XX–XVI вв. до н. э.). Один из текстов повествует о боге Энки и его матери Нинмах (она же Намму). В нем говорится, что уставшие от трудов боги решили создать людей, дабы те работали вместо них. Энки лепит людей из глины, а Нинмах определяет их судьбы. Люди дефектны, но каждому находится применение — слепой годится в певцы, кривоногий может быть ювелиром и т. п. [6]. Не исключено, что Энки добавил в глину собственную кровь, как в аккадском варианте, в котором прямо говорится о крови, смешавшейся с глиной.

Один из богов да будет повергнут,
Да очистятся боги, в кровь окунувшись,
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечно мы слышали стуки сердца,
Да живет разум во плоти бога,
Да знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум!

Отломила четырнадцать ломтей глины.
Семь она положила направо,
Семь она положила налево.
Кирпич — посредине между ними.
<…>
Семь мужей они сотворили,
Семь они сотворили женщин.
Праматерь, создательница судеб,
Соединила их попарно,
Участь людей начертала Мами.

Можно ручаться, что данный сюжет был известен в Месопотамии и в 3-м тысячелетии до н. э. А что в 4-м или в 5-м? Был ли он знаком обитателям Передней Азии «от Адама» или появился позже (может быть, был у кого-то заимствован)? Существовали ли представления о происхождении человека до появления мифа о творении мира божествами? Чтобы попытаться понять это, обратимся к сравнению различных мифологических традиций.

Древнейшие истории

К настоящему времени этнографы, языковеды, фольклористы, а ранее путешественники и миссионеры записали многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в XIX–XX вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, и очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к 3-му тысячелетию до н. э., семитские — ко 2-му, греческие и китайские — к 1-му. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений обо всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох: у авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками жили тысячи племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет — срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тыс. текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и — что крайне важно — примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если тот или иной мифологический сюжет был записан в местах, которые лежат на пути известных миграций, и в других регионах не встречается или встречается единично, то логично предположить, что распространялся он именно в ходе этих миграций. Ключевыми пунктами датировки распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки проникли 70–50 тыс. лет назад. Заселение Америки началось 17–15 тыс. лет назад и длилось примерно три тысячелетия. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в Американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки в 15 или 50 тыс. лет назад приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно.

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т. п.) стали бессмертными [7]. К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (согласно одному его варианту, раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались; согласно другому, способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты — более редкие, но распространенные на тех же территориях, т. е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, в соответствии с одним из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень, и, поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина — это дух огня, сам огонь.

То, что первой темой, привлекшей внимание наших предков, была смертность людей, совершенно логично — разве есть что-то загадочнее и важнее? Освоение огня было древнейшим и важнейшим шагом в развитии технологии, поэтому и здесь все закономерно.

Подчеркнем еще раз: о возрасте соответствующих мифов свидетельствует их наличие на территориях, контакты между которыми имели место лишь в отдаленном прошлом, а затем надолго прервались. Мифы о смертности человека не просто проникли в Новый Свет, но зафиксированы в основном в Южной Америке, где лучше, чем в Северной, сохранилось культурное наследие самых ранних мигрантов. Что же касается параллелей между Африкой и индо-тихоокеанской окраиной Азии и Австралией, то они доказывают появление подобных мифов ранее 50 тыс. лет назад. Судя по данным генетики, поток первых африканских мигрантов направился прежде всего вдоль южных берегов Азии и далее в Австралию. Люди, которые заселили континентальную Евразию, тоже вышли из Африки, но их культура должна была подвергнуться гораздо большим изменениям, нежели культура тех, кто направился на восток вдоль побережья Индийского океана, ведь «северные евразийцы» из тропиков попали в холодные леса и тундростепи. К тому же значительная часть этих ранних переселенцев вымерла в эпоху ледникового максимума (24–18 тыс. лет назад). В итоге от африканских культурных корней в континентальной Евразии мало что осталось, а в индо-тихоокеанской Азии древнейшее африканское наследие сохранилось относительно хорошо.

В мифах и фольклоре народов мира

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тыс. лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли — одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а следовательно, их возраст — более 50 тыс. лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их — об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. лет назад, но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем тот, что описывает спуск людей с неба. Согласно ему, людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые. Это совсем иная концепция, нежели в большинстве мифов о творении человека божеством. Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии — как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Следующая группа мифов о происхождении человека представлена в индо-тихоокеанских районах Азии и в Америке, но отсутствует в Африке и на большей части континентальной Евразии. Чтобы попасть в Новый Свет, эти сюжеты должны были быть известны в Восточной Азии как минимум 15 тыс. лет назад, тогда как отсутствие африканских аналогий указывает, что 50 тыс. лет назад подобные повествования еще не возникли. Возраст в 15, максимум 20, в крайнем случае 30 тыс. лет вероятнее, чем в 30–50 тыс. лет, поскольку людей современного типа ранее 30 тыс. лет назад в Восточной Азии, по-видимому, еще не было. Следуя вдоль берега океана, они очень давно проникли в Австралию, но в фольклоре австралийских аборигенов аналогий подобным рассказам как раз не обнаружено.

К группе мифов, которые, вероятно, впервые распространились в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии, относятся представления о происхождении людей из капель крови. На о-вах Адмиралтейства рассказывают, что люди возникли из капель крови богини, порезавшей себе палец раковиной, у нанайцев божество укусило себе палец, у ючи на юго-востоке США первые люди возникают из менструальной крови Солнца, а яномами в южной части Венесуэлы считают, что некий герой подстрелил Месяц и из его крови родились прародители племени. К той же группе относятся сюжеты о происхождении людей из зерен, о сотворении их из кожных чешуек или грязи, собранной со своей груди не мывшимся долгое время богом. В этот же период в Восточной Азии распространились истории о том, что люди вообще или отдельные родовые группы и племена — потомки собаки (рис. 4). Характерно, что в Южной Америке все эти сюжеты либо вовсе отсутствуют, либо встречаются лишь в относительно близких к Панамскому перешейку районах, но на Огненной Земле и на востоке Бразилии их нет. В основном они характерны для западных и северных районов Северной Америки. Подобное распределение свидетельствует в пользу того, что в мифологии самых первых мигрантов в Новый Свет соответствующие сюжеты отсутствовали. В то же время в Старом Свете они характерны не для Сибири, а для Юго-Восточной Азии, а в Америку проникли, вероятно, с теми переселенцами, которые шли вдоль берега океана.

К данной группе могут также принадлежать истории о том, что первые люди были созданы из непрочного, неподходящего материала (масла, воска, снега или теста) и поэтому оказались неполноценны. Лишь со второй, третьей, а то и четвертой попытки божествам удается создать настоящих людей. Подобный мотив в мифах творения встречается, однако, редко. Он гораздо характернее для повествований, в которых говорится не о людях вообще, а о конкретном персонаже (типа Снегурочки).

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение: такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба сюжета встречаются в весьма ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что легенда о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, т. е. как раз там, откуда родом кокосовая пальма [8].

Большего внимания заслуживает следующий характерный для Юго-Восточной Азии с прилегающими областями Индии и Южного Китая миф: женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т. п.; рожденное разрезают, рубят, и кусочки превращаются в людей; из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди — обычно предки отдельных племен. Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей) миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» — наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в Северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, которая уничтожила древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии; соответственно, его возраст вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Часть сюжетов встречается только или преимущественно у американских индейцев, причем не повсеместно, а лишь в отдельных регионах: люди возникли из палочек или из костей прежних людей либо были выловлены, как рыбы (рис.  5). Что касается Старого Света, то на огромных пространствах от Балтики до Тихого океана в недавнее время (вряд ли ранее середины 1-го тысячелетия) распространился миф о том, как Бог сделал людей, оставил собаку сторожем, а сам пошел принести людям души. В это время противник Бога подкупил собаку, дав ей теплую шкуру, и испортил человеческие заготовки — оплевал их или оживил сам, лишив тем самым бессмертия. Происхождение этого сюжета сложное и запутанное и отражает трансконтинентальные связи последних тысячелетий. Похоже, что сюжет сформировался у индоевропейцев, живших в эпоху бронзы в евразийских степях. В этом исходном варианте противником Бога являлась лошадь, пытавшаяся растоптать человеческие фигуры, а собака доблестно их защитила. В подобном виде сюжет сохранился в Индии, Пакистане, Таджикистане, Абхазии, Грузии (у сванов), Армении. Его отголоски отмечены у западных монголов, киргизов и даже на далеком севере у нганасан. После радикальной культурной и языковой трансформации второй половины 1-го тысячелетия, когда зороастризм (там, где он был) уступил место исламу, а иранские языки были в значительной мере вытеснены тюркскими, сюжет оказался «вывернут наизнанку»: место «дьявольской лошади» заняла ранее почитаемая собака. За «предательство» Бог заставил ее быть слугой человека и терпеть невзгоды. В индийских и кавказских вариантах подобному наказанию подвергается лошадь, а собака получает награду.

Был ли миф о лошади, собаке и сотворении человека знаком большинству индоевропейцев, а не только обитателям степной зоны (вероятно, индо-иранцам)? В датском, норвежском или литовском фольклоре кое-какие параллели имеются, но касаются они в основном лишь представления о лошади как о творении черта. Дохристианская мифология населения Испании, Франции, Италии известна очень плохо (латинские источники в основном следуют греческим образцам). Так что какой-то сюжет, характерный именно для древней Европы, тем более для периода ранее неолита, реконструировать трудно.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно — детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности — из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. Нельзя исключать, что такого рода повествования здесь и там появлялись в разное время, но в популярный, широко распространенный сюжет они долго не превращались. В западной половине ойкумены ситуация стала меняться в последние тысячелетия, когда здесь распространилось христианство (и другие авраамические религии). Не исключено, что степной индоевропейский (как мы полагаем) миф о лошади, собаке и творении человека (именно человека, может быть, пары людей, но не о появлении сразу множества людей) с переднеазиатскими версиями каким-то образом связан, однако доказать это трудно. В восточной половине ойкумены создание человека божеством из земли (глины) встречается лишь как один из множества вариантов мифов о появлении людей. При этом чаще всего сам по себе акт творения маловажен, внимание сосредоточено на другом — противопоставлении двух творцов, чьи творения различаются, или опять-таки на том, почему созданные люди не живут вечно.

В целом обзор мифов и преданий в глобальном масштабе показывает, что разнообразие представлений о происхождении людей чрезвычайно велико. Помимо перечисленных версий есть еще множество локальных вариантов. В предки людям записывали карликов и гигантов, различные растения и животных — не только рыб, собак и свиней, но и муравьев, лягушек, червей, птиц. В пантеоне предков нашлось место и для обезьян. Миф макуа (Мозамбик) сообщает, что создатель Мулуку сотворил мужчину и женщину и пытался учить их основам культуры, но они не захотели учиться и убежали в лес. Тогда раздосадованный творец обучил двух обезьян, которые оказались очень толковыми. Отрезав им хвосты, Мулуку превратил обезьян в людей, а хвосты приделал нерадивым людям, обратив их в обезьян. Так что люди — это потомки сообразительных обезьян, а обезьяны произошли от нерадивых людей.

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

В сказочном фольклоре, сюжеты которого широко распространились по Евразии и Северной Африке за последние полторы тысячи лет, порой встречаются те же мотивы, что и в мифах о происхождении человека. Насколько случайны подобные совпадения, сказать чаще всего нельзя. Перестав быть частью мифологической традиции, сказочные мотивы легко заимствовались и распространялись на огромные расстояния. Определить в этом случае их первоначальный ареал сложно. Вот, к примеру, сказка об умном мужике Гавриле, записанная 100 лет назад этнографом В. Н. Добровольским в Смоленской губернии. Формально она соответствует сюжету о появлении людей из непрочных материалов, однако эта история в данном случае воспринимается как заведомая выдумка, да и соответствующий миф вряд ли когда-либо был известен в Европе. Сказывают, что Гаврила хотел слепить глиняного человека, чтобы тот командовал мужиками. Но глиняный человек погиб под дождем. Второй вариант — из ржаного теста — сожрала свинья. Свинью стали бить дубовой палкой и лозой — так получились паны Дубинский и Лозинский.

Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба, — чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах — предках современных людей — демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX в. и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Традиционный фольклор, в том числе мифы, — это ключ прошлому. Таких ключей несколько, одними распоряжаются археологи, другими — генетики, третьими — лингвисты и т. д. Сопоставление результатов, полученных этими науками, их синтез, позволяет выявить не только пути древних миграций и контакты между разными культурами, оставившими материальные следы, но и представления людей далекого прошлого об окружающем их мире, то, что их волновало, и то, что они рассказывали своим детям. Фольклор остается уникальным источником данных для реконструкции элементов духовной культуры древних обществ, и на этом пути еще многое предстоит исследовать.

Работа выполнена при поддержке Российского научного фонда (проект 14-18-03384).

Литература
1. Funk C., Rainie L. Public and Scientists’ Views on Science and Society // The Pew Research Center (29.01.2015).
2. Miller J. D., Scott E. C., Okamoto Sh. Public acceptance of evolution // Science. 2006; 313(765): 765–766. DOI: 10.1126/science.1126746.
3. Дарвинисты среди нас, или Кто создал человека и был ли Всемирный потоп? // ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1372.
4. ВЦИОМ. М., 2009. Пресс-выпуск № 1175.
5. Медников Б. М. Дарвинизм в XX веке. М., 1975.
6. Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду: Эпические образы в искусстве. М., 1979.
7. Березкин Ю. Е., Боринская С. А. О чем говорили наши далекие предки. Природа. 2014; 12: 48–54.
8. Ward G., Brookfield M. The dispersal of the coconut: did it float or was it carried to Panama? // J. Biogeogr. 1992; 19: 467–480.

Древние мифы о происхождении человека

Проблема происхождения человека неизменно привлекает внимание публики. В ряде стран этот вопрос попадает в «топ» проблем, по которым расхождения между научными и массовыми представлениями наиболее значительны (рис. 1) [1].

Рис.1. Научные вопросы, по которым расхождения представлений ученых (светлые столбики) и широкой публики в США максимальны [1]. 1 — продукты питания, содержащие ГМО, безопасны, 2 — человек появился в результате эволюции, 3 — вакцинация детей необходима.

Рис.2. Отношение к утверждению «Человек эволюционировал из ранее существовавших видов» [2].

Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) [2]. Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не интересуются подобным вопросом.

Россия в этом отношении близка к Турции и США. Согласно данным ВЦИОМ, при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка  (табл. 1 и 2) [3, 4].

Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан творцом из праха земного. При этом в России даже большинство верующих не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение [4]. Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в 20-ом веке вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII веке шотландский юрист и исследователь Джеймс Бёрнетт, друг Роберта Бернса и оппонент Жоржа Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов в то время знали мало. Поэтому некоторые полагали, что шимпанзе есть просто дикие люди, тогда как другие даже представителей разных рас считали разными биологическими видами. Чарльз Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871)  писал происхождении человека от древних человекообразных обезьян и полагал, что местом возникновения человека был африканский континент [5].

Если история научной мысли изучена достаточно хорошо, то время появления представлений о творении человека Богом неизвестно. Наиболее древние дошедшие до нас письменные источники на шумерском и аккадском языках, в которых описано сотворение людей из глины, относятся к Старовавилонскому периоду (XX-XVI вв. до н.э.). Один из текстов повествует о боге Энки и богине Нинмах (она же Нинту). В нем говорится, что уставшие от трудов боги решили создать людей, дабы те работали вместо них. Энки лепит людей из глины, а Нинмах определяет их судьбы. Люди дефектны, но каждому находится применение – слепой годится в певцы, кривоногий может быть ювелиром и т. п. [6]. Не исключено, что Энки добавил в глину собственную кровь, как в аккадском варианте, в котором прямо говорится о крови, смешавшейся с глиной.

Один из богов да будет повергнут,
Да очистятся боги, в кровь окунувшись,
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечно мы слышали стуки сердца,
Да живет разум во плоти бога,
Да знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум!

Отломила четырнадцать ломтей глины.
Семь она положила направо,
Семь она положила налево.
Кирпич — посредине между ними.

Семь мужей они сотворили,
Семь они сотворили женщин.
Праматерь, создательница судеб,
Соединила их попарно,
Участь людей начертала Мами.

Можно ручаться, что данный сюжет был известен в Месопотамии и в III тыс. до н.э. А в IV-ом или в V-ом? Был ли он знаком обитателям Передней Азии «от Адама» или появился позже, может быть, был от кого-то заимствован? Существовали ли представления о происхождении человека до появления мифа о творении мира божествами? Для того, чтобы попытаться  понять это, обратимся к сравнению различных мифологических традиций.

Древнейшие истории 

К настоящему времени этнографами, языковедами, фольклористами, а ранее путешественниками и миссионерами записаны многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в 19-20 вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к III тыс. до н.э., семитские – ко II тыс. до н.э., греческие и китайские – к I тыс. до н.э. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений о всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох – у их авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками на земле жили тысячи других племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в. н.э., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет – срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тысяч текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и – что крайне важно – примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если регионы, в которых был записан тот или иной мифологический сюжет, лежат на пути известных миграций, а в других регионах этот сюжет не встречается или встречается единично, то можно предположить, что именно в ходе этих миграций сюжет и распространялся. Ключевыми для оценки времени распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки  проникли 50-70 тысяч лет назад. Заселение Америки началось 15-17 тыс. л.н. и продолжалось активно до 12-14 тыс. л.н. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки типа 15 или 50 тыс. л.н. приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно. 

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т.п.) стали бессмертными [7]. К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались или способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты – более редкие, но распространенные на тех же территориях, т.е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, согласно одному из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень и поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того, как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина – это дух огня, сам огонь.

То, что первой темой, привлекшей внимание наших предков, была смертность людей, совершенно логично – разве есть что-то загадочнее и важнее? Освоение огня было древнейшим и важнейшим шагом в развитии технологии, поэтому и здесь все закономерно.

Подчеркнем еще раз: о возрасте соответствующих мифов свидетельствует их наличие на территориях, контакты между которыми имели место лишь в отдаленном прошлом, а затем надолго прервались.. Мифы о смертности человека не просто проникли в Новый Свет, но зафиксированы в основном в Южной Америке, где лучше, чем в Северной, сохранилось культурное наследие самых ранних мигрантов. Что же касается параллелей между Африкой и индо-тихоокеанской окраиной Азии и Австралией, то они доказывают появление подобных мифов ранее 50 тыс. л.н. Судя по данным генетики, поток первых африканских мигрантов направился прежде всего вдоль южных берегов Азии и далее в Австралию. Люди, которые заселили континентальную Евразию, тоже вышли из Африки, но их культура должна была подвергнуться гораздо большим изменениям, нежели культура тех, кто направился на восток вдоль побережья Индийского океана – ведь «северные евразийцы» из тропиков попали в холодные леса и тундростепи. К тому же значительная часть этих ранних переселенцев вымерла в эпоху ледникового максимума (18-24 тыс. л.н.). В итоге от африканских культурных корней в континентальной Евразии мало что осталось, а в индо-тихоокеанской Азии древнейшее африканское наследие сохранилось относительно хорошо. 

Происхождение человека в мифах и фольклоре народов мира

Рис.3. Мотивы о происхождении человека, предположительно существовавшие более 50 тыс. лет назад. Вверху «Люди вышли изпод земли», внизу — «Люди спустились с неба».

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тысяч лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли – одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а, следовательно, их возраст – более 50 тысяч лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их – об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. л.н., но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем вариант, описывающий спуск людей с неба. Согласно ему людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые. Это совсем иная концепция, нежели в большинстве мифов о творении человека божеством. Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии – как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Следующая группа мифов о происхождении человека представлена в индо-тихоокеанских районах Азии и в Америке, но отсутствует в Африке и на большей части континентальной Евразии. Чтобы попасть в Новый Свет, эти сюжеты должны были быть известны в Восточной Азии как минимум 15 тысяч лет назад, тогда как отсутствие африканских аналогий указывает, что 50 тыс. л.н. подобные повествования еще не возникли. Возраст порядка 15, максимум 20, в крайнем случае 30 тыс. л.н. вероятнее, чем порядка 30-50 тыс. л.н., поскольку людей современного типа ранее 30 тыс. л.н. в Восточной Азии, по-видимому, еще не было. Следуя вдоль берега океана они очень давно проникли в Австралию, но в фольклоре австралийских аборигенов аналогий подобным рассказам как раз не обнаружено. 

Рис. 4. Мотивы, распространение которых датируется 15–30 тыс. лет назад. Сверху вниз: «Люди из капель крови», «Люди — потомки собаки», «Люди из зерен», «Люди созданы из сошедших с кожи персонажа чешуек или грязи».

К группе мифов, вероятно, впервые распространившихся в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии, относятся представления о происхождении людей из капель крови. На островах Адмиралтейства  рассказывают, что люди возникли из капель крови богини,  порезавшей  себе палец раковиной, у нанайцев божество укусило себе палец, у ючи на Юго-Востоке США первые люди возникают из менструальной крови Солнца, а яномами в Южной Венесуэле считают, что некий герой подстрелил Месяц, и из его крови родились прародители племени. К той же группе относятся сюжеты о происхождении людей из зерен, о сотворении их из кожных чешуек или грязи, собранной со своей груди не мывшимся долгое время богом. В этот же период в Восточной Азии распространились истории о том, что люди вообще или отдельные родовые группы и племена – потомки собаки (рис. 4). Характерно, что в Южной Америке все эти сюжеты либо вовсе отсутствуют, либо встречаются лишь в относительно близких к Панамскому перешейку районах, но на Огненной Земле и в Восточной Бразилии их нет. В основном они характерны для западных и северных районов Северной Америки. Подобное распределение свидетельствует в пользу того, что в мифологии самых первых мигрантов в Новый Свет соответствующие сюжеты отсутствовали. В то же время в Старом Свете они характерны не для Сибири, а для Юго-Восточной Азии и, вероятно, проникли в Америку с теми переселенцами, которые шли вдоль берега океана.

К данной группе могут также принадлежать истории о том, что первые люди были созданы из непрочного, неподходящего материала  (масла, воска, снега или теста) и поэтому оказались неполноценны. Лишь со второй, третьей, а то и четвертой попытки божествам удается создать настоящих людей. Подобный мотив в мифах творения встречается, однако, редко. Он гораздо характернее для повествований, в которых говорится не о людях вообще, а о конкретном персонаже (типа Снегурочки).

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение, такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба встречаются в достаточно ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что сюжет о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, то есть как раз там, откуда родом кокосовая пальма  [8]. 

Рис.5. Сюжеты с региональным распространением. Азиатские сюжеты, сверху вниз: «Люди из кусочков», «Люди — потомки свиньи», «Женщины из кокосов».

Большего внимания заслуживает характерный для Юго-Восточной Азии c прилегающими областями Индии и южного Китая миф о том, как женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т.п. Рожденное разрезают, рубят, кусочки превращаются в людей, из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди – обычно предки отдельных племен.  Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей), миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» – наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, уничтожившей древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии. Соответственно его древность вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Рис. 6. Сюжеты с региональным распространением. Сюжеты с преимущественным распространением в Новом Свете, сверху вниз: «Выловленные рыбы превращаются в первых людей или в женщин», «Новые люди из костей прежних», «Люди были сделаны из палочек, тростинок или стрел».

Часть сюжетов встречается только или преимущественно у американских индейцев, причем не повсеместно, а лишь в тех или иных регионах: люди возникли из палочек, или из костей прежних людей, или были выловлены как рыбы (рис. 6). Что касается Старого Света, то на огромных пространствах от Балтики до Тихого океана в недавнее время (вряд ли ранее середины I тыс. н.э.) распространился миф о том, как Бог сделал людей, оставил собаку сторожем, а сам пошел принести людям души. В это время противник Бога подкупил собаку, дав ей теплую шкуру, и испортил человеческие заготовки – оплевал их или оживил сам, лишив тем самым бессмертия. Происхождение этого сюжета сложное и запутанное и отражает трансконтинентальные связи последних тысячелетий. Похоже, что сюжет сформировался у индоевропейцев, живших в эпоху бронзы в евразийских степях. В этом исходном варианте противником Бога являлась лошадь, пытавшаяся растоптать человеческие фигуры, а собака доблестно их защитила. В подобном виде сюжет сохранился в Индии, Пакистане, Таджикистане, Абхазии, Грузии (у сванов), Армении. Его отголоски отмечены у западных монголов, киргизов и даже на далеком севере у нганасан. После радикальной культурной и языковой трансформации второй половины I тыс. н.э., когда зороастризм (там, где он был) уступил место исламу, а иранские языки были в значительной мере вытеснены тюркскими, сюжет оказался «вывернут наизнанку»: место «дьявольской лошади» заняла ранее почитаемая собака. За «предательство» Бог заставил ее быть слугой человека и терпеть невзгоды. В индийских и кавказских вариантах подобному наказанию подвергается лошадь, а собака награждена.

Был ли миф о лошади, собаке и сотворении человека знаком большинству индоевропейцев, а не только обитателям степной зоны (вероятно, индо-иранцам)? В датском, норвежском или литовском фольклоре кое-какие параллели имеются, но касаются они в основном лишь представления о лошади как о творении черта. Дохристианская мифология населения Испании, Франции, Италии известна очень плохо (латинские источники в основном следуют греческим образцам). Так что какой-то сюжет, характерный именно для древней Европы, тем более для периода ранее неолита, реконструировать трудно.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно – детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. Нельзя исключать, что такого рода повествования здесь и там появлялись в разное время, но в популярный, широко распространенный сюжет они долго не превращались. В западной половине ойкумены ситуация стала меняться в последние тысячелетия, когда здесь распространилось христианство (и другие авраамические религии). Не исключено, что степной индоевропейский (как мы полагаем) миф о лошади, собаке и творении человека (именно человека, может быть, пары людей, но не о появлении сразу множества людей) с переднеазиатскими версиями каким-то образом связан, однако доказать это трудно. В восточной половине ойкумены создание человека божеством из земли (глины) встречается лишь как один из множества вариантов мифов о появлении людей. При этом чаще всего сам по себе акт творения маловажен, а внимание сосредоточено на другом – противопоставлении двух творцов, чьи творения различаются, или опять-таки на том, почему созданные люди не живут вечно.

В целом обзор мифов и преданий в глобальном масштабе показывает, что разнообразие представлений о происхождении людей чрезвычайно велико. Помимо перечисленных версий есть еще множество локальных вариантов. В предки людям записывали карликов и гигантов, различные растения  и животных – не только рыб, собак и  свиней, но и муравьев, лягушек, червей, птиц. В  пантеоне предков нашлось место и для обезьян. Миф макуа (Мозамбик) сообщает, что создатель Мулуку сотворил мужчину и женщину и пытался учить их основам культуры, но они не захотели учиться и убежали в лес. Тогда раздосадованный творец обучил двух обезьян, которые оказались очень толковыми. Отрезав им хвосты, Мулуку превратил обезьян в людей, а хвосты приделал нерадивым людям, обратив их в обезьян. Так что люди – это потомки сообразительных обезьян, а обезьяны произошли от нерадивых людей.

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

В сказочном фольклоре, сюжеты которого широко распространились по Евразии и Северной Африке за последние полторы тысячи лет, порой встречаются те же мотивы, что и в мифах о происхождении человека. Насколько случайны подобные совпадения, сказать чаще всего нельзя. Перестав быть частью мифологической традиции, сказочные мотивы легко заимствовались и распространялись на огромные расстояния. Определить в этом случае их первоначальный ареал сложно. Вот к примеру сказка об умном мужике Гавриле, записанная 100 лет назад этнографом Владимиром Добровольским в Смоленской губернии. Формально она соответствует сюжету о появлении людей из непрочных материалов, однако эта история в данном случае воспринимается как заведомая выдумка, да и соответствующий миф вряд ли когда-либо был известен в Европе. Сказывают, что Гаврила хотел слепить глиняного человека, чтобы тот командовал мужиками. Но глиняный человек погиб под дождем. Второй вариант из ржаного теста сожрала свинья. Свинью стали бить дубовой палкой и лозой – так получились паны Дубинский и Лозинский.

Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба – чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах – предках современных людей – демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX века и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Традиционный фольклор, в том числе «мифы» – это ключ к прошлому. Таких ключей несколько, некоторыми распоряжаются археологи, другими – генетики, третьими – лингвисты и т.д. Сопоставление результатов, полученных этими науками, их синтез, позволяет выявить не только пути древних миграций и контакты между разными культурами, оставившими материальные следы, но и представления людей далекого прошлого об окружающем их мире, то, что их волновало и то, что они рассказывали своим детям. Фольклор остается уникальным источником данных для реконструкции элементов духовной культуры древних обществ, и на этом пути еше многое предстоит исследовать.

Статья опубликована в журнале «Природа», 2017, № 10.

первых людей — сокровища мира: начало | Выставки

Главная | Обзор | Предметы выставки | Узнать больше | Общественные программы | Благодарности

Разделы: Введение | Создание | Объяснение и заказ | Запись опыта

Возвращение к творению
Список разделов Предыдущий раздел: Создание учетных записей и изображений | Следующий раздел: Общество
Начала

Так прошли они нагими и не боялись вида
Бог или Ангел, ибо они не думали дурного:
Так рука об руку они прошли, самая красивая пара, которая с тех пор
в любовных объятиях встретились,
АДАМ, прекраснейший человек из людей с тех пор, как родил Своих Сыновей,
прекраснейшая из ее дочерей ЕВА.

Джон Мильтон, Потерянный рай , 1667.

Сотворение индейцев миштеков

Испанское завоевание, индейцы миштеки из Оахаки, Мексика, иллюстрируют
как их боги создали мир. Согласно их космологии,
первыми людьми были Изначальные Близнецы. Показан один олень
здесь с волшебным благовонием копал и молотый табак,
создал Мать и Отца богов. Мать и
Затем отец создал четырех мужчин и целое созвездие духов.
для урожая, огня, дыма, леса и других аспектов природы
и мир.

Добавить этот товар в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj35

Пангу создает мир

Согласно китайской мифологии, великан
по имени Пангу использовал свое собственное тело, чтобы создать мир. До
творение, Паньгу был подобен яичному желтку внутри яйца. После
восемнадцать тысяч лет мир начал открываться. Свет
воздух под названием «Янци» взлетел вверх и стал небом, а тяжелый
и влажный воздух, называемый «иньци», опустился и стал землей. Когда
Паньгу вздохнул, его дыхание стало ветром. Когда он плакал, его
слезы превратились в океаны и реки. Через много лет Паньгу умер,
и его голова, тело и конечности превратились в пять знаменитых гор
в Китае.

Увеличить

Тянь-гун Юань.
«Пангу Каитиан Пиди»
(Пангу, создающий мир)
из Туй Бэй Цюань Ту , 1820,
скопировано У-И Чао Се, около 1900 г.
Рукопись.
Коллекция китайских редких книг, Азиатское отделение, Библиотека Конгресса (33.1)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj33.1

Nüwo создает идеальное
мир

Согласно китайской мифологии, великан
по имени Паньгу сотворил мир, но оставил несовершенства. Потому что
небо было наклонено в северо-западном углу, солнце, луна,
и другие небесные тела не находились в гармоничном порядке.
земля была перекошена, потому что Паньгу не заполнил юго-восток
угол, в результате чего океаны, озера и реки сливаются в один
направление. Нюво, богиня творения, исправила эти
ошибки, а затем использовали грязь, чтобы сделать мужчин и женщин. Это изображение
Нюво взято из резьбы по камню десятого века в
известный пещерный комплекс в Дуньхуане в Центральной Азии Китая.
работа отражает влияние индийского искусства, результат культурного
обмен по «Шелковому пути», торговому маршруту, соединяющему Японию
со Средиземноморьем.

Увеличить

Нюво, Богиня Творения. Натирание камня цветом, ок. 900.
Из Дуньхуан пи хуа сюань. (Коллекция настенных росписей Дуньхуана).
Пекин: 1952 г.
Коллекция китайских редких книг, Азиатское отделение, Библиотека Конгресса
(33.3)

Добавить этот пункт в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj33.3

У Джвока (андрогинного бога) были сыновья — сначала слон;
затем буйвол, лев, крокодил, после этого маленькая собачка;
и, наконец, мужчина и женщина. Все это происходило в далекой стране.
Имя первого человека было Отино. Имя первой женщины
был Аконго.

Шейх Отери Диммы
(представитель суданского племени ануак), 1990 г.

Немецкий мастер эпохи Возрождения

Художник Альбрехт Дюрер (1471-1528)
выгравировал этот образ библейских первых людей, создание которых
и отпадение от Божьей благосклонности описаны в Бытии. Дюрера
гравюры на дереве и гравюры были в авангарде информации
революция, прокатившаяся по Европе эпохи Возрождения.
печатные тексты и изображения в руках все более грамотного
население. Иконография здесь наполнена смыслом, в том числе
кролик, кошка, бык и лось, символизирующие четыре темперамента
человечества: сангвиник, холерик, флегматик и меланхолик.

Увеличить

Альбрехт Дюрер. Падение человека (Адам и Ева) . Гравюра, 1504 год.
Коллекция, гравюры и фотографии Гардинера Грина Хаббарда
Отдел Библиотеки Конгресса (27)

Добавить этот пункт в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj27

Адам и Ева Дюрера

Немецкий художник Альбрехт Дюрер (1471-1528)
получил широкую известность в свое время и является одним из
монументальные фигуры в истории западной гравюры.
С двадцатилетнего возраста до своей смерти в возрасте пятидесяти семи лет
Дюрер работал как минимум над шестью различными версиями Христа.
Страсти — история страданий Христа между последним
Вечеря и Распятие. Этот образ Адама и Евы,
изгнанный из Рая под острием меча, это от его Маленькой Страсти,
который содержит тридцать шесть эпизодов из Библии. Несмотря на
небольшой масштаб, динамическая композиция произведения придает
это мощная визуальная и повествовательная сила.

Добавить этот товар в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj27.2

Изображение немецкого Возрождения
библейских первых людей

Лукас Кранах Старший (1472-1553),
создал эту гравюру на дереве, изображающую библейских первых людей.
Реформация и гуманистическое образование были ключевыми катализаторами в
информационная революция Германии шестнадцатого века, и
Сам Кранах был личным другом и защитником Мартина
Лютер.

Добавить этот пункт в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human. html#obj27.1

Сотворение Евы

Эта книга представляет первую американскую
появление двадцати пяти гравюр на дереве, созданных известным английским
художник Эдвард Бёрн-Джонс (1833-1896). Первоначально введен в эксплуатацию
Уильям Моррис (1834-1896) для издания Библии
он планировал опубликовать эти снимки для современного
читай события во время сотворения мира, как описано
в книге Бытия, включая создание первого
женщина, Ева. Эта работа была напечатана Дэниелом Беркли Апдайком,
основатель Merrymount Press, тиражом всего 185 экземпляров.
копии.

Увеличить

Эдвард Бёрн-Джонс. «Ева сотворена из ребра Адама». На заре мира . Страница 2.
Бостон: Чарльз Э. Гудспид, 1903.
Коллекция Фредерика Гауди, редкая и особенная книга
Отдел коллекций, Библиотека Конгресса (28)

Добавить этот пункт в закладки: //www. loc.gov/exhibits/world/human.html#obj28

Ксилографические изображения творения

0018 содержит иллюстрации связанных сцен из Старого и
Новый Завет. Все иллюстрации ксилографии на голландском языке.
стиль. Было напечатано около двадцати страниц текста.
из блоков; остальные были установлены подвижным шрифтом. Различия
сразу бросается в глаза, ведь тексты, произведенные
Ксилография – это традиционная сепия и напечатанные с
подвижный тип черный. Эта традиционная блочная книга была напечатана
используя только одну сторону бумаги.

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj28.1

Адам и Ева из «Истории»
спасения

Эти раскрашенные вручную рисунки иллюстрируют
Библейский рассказ об Адаме и Еве в Эдемском саду.
В средние века Speculum Humanae Salvationis (Зеркало человеческого спасения), написанное анонимно около 1300 г. ,
была обычная религиозная книга. Существует несколько сотен экземпляров
в виде рукописей, блокнотов и старопечатных
книги, такие как эта. Работа представляет собой иллюстрированную Библию
который связывает связанные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов
показать христианскую историю спасения человечества с акцентом
о ролях, сыгранных Христом и Девой Марией.

Увеличить

Speculum Humanae Salvationis (Зеркало человеческого спасения) .
Аугсбург: Питер Бергер, 1489 г.
Коллекция Розенвальда. Отдел редких книг и специальных коллекций, Библиотека Конгресса (28.2)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj28.2

Средневековый Адам и Ева

Эта латинская книга часов, напечатано на
пергамент с цветными гравюрами на дереве, является примером экстравагантного
жанр позднесредневекового благочестия, процветавший в
выложить круги. Элегантные границы, причудливые и натуралистичные,
являются торговой маркой таких произведений, которые были произведены как
рукописи и печатные книги в позднем средневековье и раннем
современное время. Тонкая, детальная окраска, которая появляется во всем
этот том, отражает драгоценный характер этой книги и
богатый класс, для которого он был написан.

Увеличить

Heures a l’usaige de Rome (Часослов).
Париж: Филипп Пигуше, 1498 г.
Коллекция Розенвальда, редкая и особенная книга
Отдел коллекций Библиотеки Конгресса (29)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj29

Редкие армянские религиозные предметы
Свиток

Адам и Ева изображены в верхнем
левый угол этого редкого изданного армянского молитвенного свитка
( hmayil ), скорее всего напечатанный в Константинополе (ныне
Стамбул) в 1725 году и недавно приобретенный Библиотекой Конгресса.
Между концом XVII и началом XIX вв.
Армяне начали производить религиозные произведения, подобные этому, для
бытовое использование. Обычно в рукописной форме молитвенные свитки
всегда обильно иллюстрировано в начале глав
и по всему тексту, который включает молитвы, библейские
повествования, списки и портреты святых, религиозная поэзия,
и магические тексты.

Увеличить

Хмаил (молитвенный свиток), Стамбул (?): 1725. Стр. 2. Стр.
3.
Ближневосточная секция, Африка и Ближний Восток
Отделение Библиотеки Конгресса (29.2)

Добавить этот пункт в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj29.2

Early Spiritual
Влияния

Эта жизнь Христа была
чрезвычайно популярное духовное чтение в позднем средневековье
и период раннего Возрождения. Он был распространен в рукописи
версии для печати и переведены на другие языки с
Латинский. Vita повлияла на многих людей, в том числе
Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов. Эта голландская версия
отличается оригинальностью рисунков ксилографии и
качество и аккуратность нанесения акварели
как показано на этом изображении Адама и Евы.

1 из 2

• Увеличить

  Людольф Саксонский (ок. 1295–1377). Vita Domini nostri Jesu Christi
  ex quatuor Evangeliis .
  Делфт: 1488 г.
  Коллекция Розенвальда, редкая и особенная книга
  Отдел коллекций Библиотеки Конгресса (30)

• Увеличить

  Людольф Саксонский (ок. 1295–1377). Вита Кристи .
  Голландия: Питер Ван Ос Зволле, 1499 г.
  Коллекция Розенвальда, редкая и особенная книга
  Отдел коллекций Библиотеки Конгресса (30.2)

Добавить этот пункт в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj30

Книга Адама

Армяне давно увлекались
библейских Адама и Евы и создал обширную литературу
о паре, включая апокрифические рассказы, богословские дискуссии,
и волшебные композиции. Моноритмический Adamagirk поэта Аакеля из Сивника (1350-1422) был сочинен когда-то.
между 1401 и 1403 годами. Эта рукопись семнадцатого века
копировать. Стихотворение уникально как по длине, так и по деталям.
Средневековый армянский библейский эпос, начинается с истории
падения Люцифера и завершается воскресением
Христа, считавшегося новым Адамом.

Увеличить

Аакель из Сивника. Адамагирк (Книга
Адам). Страница 2.
Рукопись, копия 1653 г.
Ближневосточная секция, Африка и Ближний Восток
Отделение Библиотеки Конгресса (31)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj31

Адам и Ева Гольбейна

Эти изображения
Адам и Ева вкусили запретный плод и были изгнаны
из Эдемского сада в качестве наказания являются одними из самых значительных
графические работы известного немецкого художника Ганса Гольбейна (1497-1543),
который создал девяносто четыре гравюры на дереве, изображающие события, описанные
в Ветхом Завете. Они были опубликованы в различных изданиях.
с латинскими, французскими, испанскими и английскими текстами и в полном
издания Библии. Изображения сопровождаются цитатами
соответствующего библейского текста вместе с кратким латинским пояснением
заметки.

Увеличить

Ганс Гольбейн Младший. Образы Ветхого Завета. . . . . Изображение 2.
Лион: И. Фреллон, 1549. Редкая и особенная книга.
Отдел коллекций, Библиотека Конгресса (31.1)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj31.1

Греческие первые люди

Эта иллюстрация для The Symposium Платона (428–347 г. до н.э.), изображает первого человека, как описано
драматургом Аристофаном в тексте: «Первобытный
человек был круглым, его спина и бока образовывали круг; и он
имел четыре руки и четыре ноги, одну голову с двумя лицами. . .
. Он мог ходить прямо, как сейчас ходят люди».
восстали против богов, так как Зевс наказал их, порезав
их в два. С тех пор, по Аристофану, люди
были движимы любовью к попыткам воссоединиться со своими
недостающая половина, чтобы сделать совершенное целое.

Увеличить

Платон. Лизис, или Дружба.
Симпозиум.
Федр . 1968 год.
Перевод Бенджамина Джоветта.
Иллюстрировано Евгением Карлиным.
Маунт-Вернон, Нью-Йорк: ограничено
Клуб изданий, 1968 год.
С разрешения The Heritage Press. Редкая книга и особенная
Отдел коллекций Библиотеки Конгресса (32)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj32

Прометей создает человека

Цифры слева изображают
сотворение человека, описанное в древнегреческой мифологии. После
Зевс назначил титана (гиганта) братьями Прометею и Эпиметею
задача создания человека, Прометей слепил человека из грязи,
и богиня Афина (Минерва у римлян) вдохнула жизнь
в глиняную фигурку. Эта тарелка — одна из 1120 в работе.
французского ученого Бернара де Монфокона (1665-1714), в котором
он воспроизводит изображения древних памятников, которые могут быть полезны
в изучении религии, домашних обычаев, материальной жизни,
воинские учреждения и погребальные обряды древних народов.

Увеличить

Прометей
qui forme l’homme avec
Минерва, qui lui donne l’ame. . . (Прометей, создавший человека с
Минерва, дающая ему душу. . .).
Пластина 24 Бернара де Монфокона.
L’Antiquitée et représentée в цифрах

(Античность объяснила и представила
в фигурах). Том. 1.
Париж: Ф. Делольн, 1719 г.. Редкая книга и особенная
Отдел коллекций Библиотеки Конгресса (32.1)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/world/human.html#obj32. 1

Вернуться к началу

Вернуться к созданию
Список разделов Предыдущий раздел: Создание учетных записей и изображений | Следующий раздел: Общество
Начало

Главная | Обзор | Предметы выставки | Узнать больше | Общественные программы | Благодарности

Разделы: Введение | Создание | Объяснение и заказ | Запись опыта

Миф | Определение, история, примеры и факты

мифологическая фигура

Смотреть все медиа

Ключевые люди:

Джон Уильям Уотерхаус

Похожие темы:

Германская религия и мифология
миф о творении
Греческая мифология
японская мифология
сфинкс

Просмотреть весь связанный контент →

Сводка

Прочтите краткий обзор этой темы

миф , символическое повествование, обычно неизвестного происхождения и, по крайней мере, частично традиционное, которое якобы связано с реальными событиями и особенно связано с религиозными убеждениями. Его отличают от символического поведения (культа, ритуала) и символических мест или объектов (храмов, икон). Мифы — это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, причастных к необычным событиям или обстоятельствам во время, которое не указано, но понимается как существующее отдельно от обычного человеческого опыта. Срок мифология обозначает как изучение мифов, так и совокупность мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.

Исследуйте способы, которыми мифология функционировала для древнегреческого населения

Просмотреть все видео к этой статье

Как и в случае с любым религиозным символизмом, здесь нет попыток оправдать мифические повествования или даже сделать их правдоподобными. Каждый миф представляет собой авторитетное, основанное на фактах описание, независимо от того, насколько рассказанные события расходятся с законами природы или обычным опытом. Исходя из этого основного религиозного значения, слово миф также может использоваться более широко для обозначения идеологического убеждения, когда это убеждение является объектом квазирелигиозной веры; примером может служить марксистский эсхатологический миф об отмирании государства.

В то время как очертания мифов из прошлого периода или из общества, отличного от нашего, обычно можно увидеть достаточно ясно, распознать мифы, доминирующие в свое время и в обществе, всегда трудно. В этом нет ничего удивительного, потому что авторитет мифа заключается не в том, что он доказывает себя, а в том, что он представляет себя. В этом смысле авторитет мифа действительно «само собой разумеется», и миф может быть описан в деталях только тогда, когда его авторитет уже не бесспорен, а каким-то образом отвергнут или преодолен другим, более всеобъемлющим мифом.

Слово миф происходит от греческого мифос , которое имеет ряд значений от «слово», «изречение» и «рассказ» до «вымысла»; неоспоримая достоверность мифос может быть противопоставлена ​​ логос , слову, достоверность или истина которого может быть доказана и продемонстрирована. Поскольку мифы рассказывают фантастические события без попытки доказательства, иногда предполагается, что это просто истории без фактической основы, и это слово стало синонимом лжи или, в лучшем случае, заблуждения.