Мохандас махатма ганди: Махатма Ганди. Биография — РИА Новости, 02.10.2014

Разное

Махатма Ганди. Биография — РИА Новости, 02.10.2014

Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев — банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.

Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).

2 октября 2014, 14:49

«Великая душа» Махатма Ганди2 октября исполняется 145 лет со дня рождения Махатмы Ганди, одного из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал «сатьяграха» (санскр. — «держание за истину», «упорство в истине»).

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой («Великая душа»).

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan («Божьи дети»).

В 1942 году ИНК приняла резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название «Тис Джанвари Марг» («Улица 30 января»). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — «Хэ Рам!» («О боже! «). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Почему Махатма Ганди навсегда изменил мир: Статьи общества ➕1, 01.10.2022

2 октября исполняется 152 года со дня рождения Махатмы Ганди. Он начинал как неудачливый адвокат, а к концу жизни превратился в духовного наставника для борцов за свободу по всему миру. Plus-one.ru рассказывает о том, как Ганди стал Махатмой, откуда взялось его учение и за что его убили тремя выстрелами в упор.

Фото: GEORGE RINHART

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в портовом городе Порбандаре на западе Индии. Он происходил из влиятельной семьи, принадлежавшей к касте банья — верхушке сословия вайшьев, то есть торговцев и земледельцев. Отец Ганди занимал пост главного министра (дивана) княжества Порбандар.

Большое влияние на мальчика оказала его мать, которая была очень набожной даже по индийским меркам. Детство Мохандаса проходило в бесконечных постах, каждодневных посещениях храмов, совместных чтениях священных текстов. Впоследствии все это повлияло на формирование собственного учения Ганди, его политической и религиозно-философской доктрины.

В 13 лет родители женили Мохандаса на его ровеснице по имени Кастурбай. В 1888 году, в возрасте 19 лет, Ганди по совету друга семьи отправился в Лондон, где три года учился на адвоката.

Махатма со своей женой Кастурбай. Помолвлены с семи лет

Фото: автор неизвестен

Учеба в имперской столице стоила дорого, отец к тому времени умер, и семья Ганди испытывала финансовые трудности. Чтобы купить билет на пароход, Мохандас продал драгоценности своей жены. Три года в Лондоне дались ему нелегко. Придерживаясь строгого вегетарианства, он питался в основном хлебом и шпинатом, поскольку денег на другие растительные продукты не было. Учеба помогла Мохандасу закалить характер и преодолеть природную робость.

Получив диплом барристера (адвокат высшей категории в Великобритании) в Иннер-Тэмпл, Ганди вернулся в Индию и открыл практику в Бомбее. Первое же дело он проиграл, в следующих процессах успех к нему так и не пришел.

В 1893 году через своего брата Ганди получил предложение: работать по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас согласился. В Южной Африке существовала многочисленная индийская диаспора. Белые относили индийцев к «чернокожим», что означало апартеид. Права африканских индийцев были ограничены во всем — от поездок в транспорте до вопросов собственности.

Ганди служил в армии и видел ужасы англо-бурской войны. Этот опыт повлиял на формирование его концепции ненасилия.

Фото: автор неизвестен

Заслужив репутацию отменного юриста, которому доверяли вести дела не только индийцы, но и белые, Мохандас стал влиятельным членом диаспоры. Он учредил Индийский конгресс колонии Наталь и открыто обсуждал идеи борьбы с неравенством со всеми, кто был готов его слушать.

Ганди удалось превратить десятки тысяч индийцев в единую политическую силу, которую колониальные власти не смогли игнорировать. Индийский конгресс Наталя собрал десять тысяч подписей под петицией против неподъемного для индийцев подушевого налога в £25 в год и направил ее в лондонское Министерство по делам колоний и вице-королю Индии. Налог был снижен до £3.

Махатма Ганди был номинирован на Нобелевскую премию мира пять раз.

Фото: автор неизвестен

Свое учение о борьбе с угнетением Ганди назвал «сатьяграха», что на санскрите означает «упорство в истине». В основе концепции лежали три главных принципа: гражданского неповиновения, несотрудничества и — самое важное — ненасилия.

По убеждению Ганди, насилие — это воплощение иррациональности, даже к врагу следует обращаться рассудительно и без злобы, а в ответ на его агрессию — сохранять самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди принял обет целомудрия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре стали его серьезным политическим оружием.

Гражданское неповиновение, по Ганди, заключалось в сознательном нарушении несправедливых законов. Наказание за это — будь то арест или тюремное заключение — следовало терпеливо переносить.

Несотрудничество означало прекращение любых контактов с несправедливой системой правления, включая увольнение с государственной службы, отказ от титулов и званий, а также бойкотирование судов, школ, административных учреждений. Наконец, несотрудничество подразумевало отказ от приобретения товаров, производимых экономикой угнетателей.

Впервые к сатьяграхе, то есть к тактике ненасильственной борьбы, Ганди призвал южноафриканских индийцев в 1906 году. Тысячи людей в Натале и Трансваале уходили с работы, устраивали мирные митинги и забастовки. Мохандаса часто арестовывали, но потом отпускали: слишком велико было его влияние на народ.

В результате индийцам удалось добиться смягчения дискриминационных законов. Новости о победах протестного движения широко освещались в Англии, и постепенно о Ганди узнавали по всему миру. В 1915 году он с семьей вернулся в Индию, чтобы распространить свое учение на родине.

Главная роль Анджелины Джоли

Как секс-символ и мать шестерых детей борется за права обездоленных по всему миру

Демонстрация несогласия. Ганди инициировал ненасильственные протесты.

Фото: автор неизвестен

Гандизм как учение имел несколько источников. Основным были индуистские религиозные тексты. Оттуда была взята концепция ахимсы, или «ненасилия». На Ганди также повлияло учение Льва Толстого. Мохандас с ним переписывался и был приверженцем его идей, концепций непротивления злу насилием и всепрощения.

Свои идеи Ганди излагал так, будто читал проповеди. Он призывал своих единомышленников «придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души», предрекая «триумф истины, победу истины, победу правды силами души и любви». Это превращало его не столько в политическую фигуру, сколько в духовного лидера.

Рабиндранат Тагор и Ганди в 1940 году

Фото: автор неизвестен

По возвращении в Индию Ганди создал под Ахмадабадом ашрам (общину) Сабармати, где проходило обучение принципам сатьяграхи.

В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор назвал Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Этот титул навсегда закрепился за Мохандасом.

В марте 1919 года британская администрация Индии приняла закон Роулетта, предоставлявший чрезвычайные полномочия генерал-губернатору. Любой индиец, которого подозревали в нелояльности империи, мог быть арестован и заключен под стражу без суда и следствия. В ответ Ганди провозгласил общенациональную сатьяграху. Он ездил по стране, призывая к ненасильственному сопротивлению британскому произволу.

13 апреля в Амритсаре 50 солдат расстреляли толпу демонстрантов, погибли сотни людей, в основном женщины и дети. После этой бойни Ганди стал решительным противником Британской империи.

В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.

С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд — в частности, ручное ткачество — позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».

Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев.

После Соляного похода Ганди оказался в тюрьме Йервада в Пуне. Как лидер протестного движения он был там частым гостем, хотя никогда не задерживался надолго. И на этот раз Махатма заключил пакт с колониальными властями: все политзаключенные освобождались в обмен на приостановку общенациональной кампании неповиновения.

В 1932 году Ганди начал кампанию против дискриминации низшей касты — «неприкасаемых». Он называл их «хариджанами» — «детьми божьими».

Махатма Ганди переписывался со многими людьми, были среди них и Толстой, и Эйнштейн, и Гитлер

Фото: Мохандес К. Ганди

Ганди дважды писал Адольфу Гитлеру — в июле 1939-го, накануне Второй мировой, и в декабре 1940-го. Он дважды призывал нацистского лидера остановить войну, и оба раза обращался к нему «дорогой друг», за что впоследствии неоднократно подвергался критике.

Впрочем, в то время мировая общественность еще не знала обо всех зверствах нацистского режима. Оба письма остались без ответа.

С одной стороны, Ганди публично осуждал фашизм и нацизм. С другой, он призывал соотечественников не поддерживать англичан в войне. В 1942 году в Мумбаи Махатма публично призвал индийцев не сотрудничать с властями и потребовал, чтобы британцы покинули Индию. Сразу после этой речи Ганди, его жену и лидеров Индийского национального конгресса (ИНК) арестовали.

Заключение Ганди длилось два года. Его жена скончалась в тюрьме в феврале 1944-го от обострения бронхита, а сам Махатма подхватил малярию. В мае его выпустили из-за критического состояния здоровья — власти понимали, что смерть в тюрьме могла привести к новым волнениям.

Когда война завершилась, по договоренности с колониальными властями Ганди призвал своих сторонников прекратить борьбу в обмен на освобождение более 100 тыс. политических заключенных.

В 1946 году один из лидеров ИНК, будущий премьер-министр Индии и воспитанник Ганди Джавахарлал Неру получил от англичан мандат на формирование национального правительства. Глава Всеиндийской мусульманской лиги (ВМЛ) Мухаммед Али Джинна выступил за отделение от Индии независимого Пакистана. Ганди был резким противником такого раскола.

Джинна призвал мусульман к проведению Дня прямых действий. 16 августа в Калькутте состоялся массовый митинг в поддержку идеи об отделении. Акция сопровождалась погромами и массовыми убийствами, более 4 тыс. человек погибли. Это положило начало жестоким столкновениям индуистов и мусульман в Бенгалии.

Ганди с последователями пешком обошел весь регион, призывая прекратить кровопролитие и не допустить раскола страны. Эта кампания не возымела эффекта. 15 августа 1947 года Индия и Пакистан получили статусы двух отдельных доминионов. Столкновения в приграничных районах не прекратились. В октябре 1947-го территориальный спор о принадлежности Джамму и Кашмира перерос в первую индо-пакистанскую войну.

Махатма, живший в то время в Нью-Дели, проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия.

Традиционалисты давно не любили Ганди — за демонстративную поддержку низших каст, за то, что принимал делегации мусульман. Более того, радикалы утверждали, что Ганди привел Индию к разделу «антинациональной» мирной проповедью.

В январе 1948 года состоялось первое покушение на его жизнь. Экстремисты бросили самодельную бомбу в толпу, собравшуюся в парке у дома духовного лидера, чтобы послушать его речь. После инцидента Ганди предлагали усиленную охрану и отказ от публичных выступлений, однако он не согласился и 10 дней спустя на том же месте произошло второе покушение.

Большую часть того дня, 30 января, Ганди трудился у себя дома над предложениями к проекту Конституции. Вечером в сопровождении своей племянницы он направился в парк для публичного совершения молитвы. Из приветствовавшей Махатму толпы к нему приблизился человек и трижды выстрелил в упор.

Убийцей оказался националист Натурам Годсе. Его скрутили на месте, помешав ему совершить самоубийство. Годсе приговорили к повешению. Вера Ганди в то, что насилие и жестокость принесены на его родину англичанами, а Индия с ее древней культурой может стать мирной страной, не оправдалась.

Похоронная процессия Махатмы Ганди была длиной восемь километров

Фото: outlookindia.com

Философия Ганди навсегда изменила политическую практику, продемонстрировав человечеству эффективность мирного протеста, ненасильственной борьбы и пассивного сопротивления. Его идеологией вдохновлялись последующие поколения политиков по всему миру — от Мартина Лютера Кинга (США) и Нельсона Манделы (ЮАР) до Аун Су Чжи (Мьянма).

Сегодня во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатмы. Его день рождения — 2 октября — провозглашен ООН Международным днем ненасилия.

25-й кадр Шарлиз Терон

Как жертва домашнего насилия стала символом борьбы за права женщин

Автор

Илья Арзуманов

Махатма Ганди | Биография, образование, религия, достижения, смерть и факты

Махатма Ганди

Смотреть все СМИ

Дата рождения:
2 октября 1869 г.
Порбандар
Индия
Умер:
30 января 1948 г. (78 лет)
Дели
Индия
Политическая принадлежность:
Индийский национальный конгресс
Известные члены семьи:
супруга Кастурба Ганди
Роль в:
Британское владычество
Пунский пакт
Круглый стол
Соляной марш
движение отказа от сотрудничества

Просмотреть весь связанный контент →

Популярные вопросы

Чего Ганди пытался достичь своей деятельностью?

Первоначально кампании Ганди были направлены на борьбу с второсортным статусом, который индийцы получили от рук британского режима. В конце концов, однако, они сосредоточили свое внимание на том, чтобы полностью противостоять британскому режиму, и эта цель была достигнута сразу после Второй мировой войны. Победа была омрачена тем фактом, что сектантское насилие в Индии между индуистами и мусульманами потребовало создания двух независимых государств — Индии и Пакистана — в отличие от единой Индии.

Подробнее читайте ниже:
Годы в Южной Африке: Становление политическим и общественным деятелем

Индия: Переход власти и рождение двух стран

Узнайте больше о разделе Индии и Пакистана.

Каковы были религиозные убеждения Ганди?

Семья Ганди исповедовала своего рода вайшнавизм, одну из основных традиций индуизма, на которую повлияли морально строгие принципы джайнизма — индийской веры, для которой важны такие понятия, как аскетизм и ненасилие. Многие из верований, которые характеризовали духовное мировоззрение Ганди в более позднем возрасте, возможно, возникли в результате его воспитания. Однако его понимание веры постоянно развивалось по мере того, как он сталкивался с новыми системами верований. Анализ Львом Толстым христианского богословия, например, сильно повлиял на концепцию Ганди о духовности, как и такие тексты, как Библия и Коран, и он впервые прочитал Бхагавадгита — индуистский эпос — в английском переводе, когда он жил в Великобритании.

Подробнее ниже:
Годы в Южной Африке: религиозные поиски

Вайшнавизм

Узнайте больше о вайшнавизме, вере семьи Ганди.

Какие другие общественные движения вдохновил Ганди?

В Индии философия Ганди жила в посланиях реформаторов, таких как общественный деятель Виноба Бхаве. За границей такие активисты, как Мартин Лютер Кинг-младший, много заимствовали из практики ненасилия и гражданского неповиновения Ганди для достижения своих собственных целей социального равенства. Возможно, самым важным из всех последствий стало то, что свобода, завоеванная движением Ганди для Индии, прозвучала похоронным звоном для других британских колониальных предприятий в Азии и Африке. Движения за независимость пронеслись через них, как лесной пожар, а влияние Ганди укрепило существующие движения и зажгло новые.

Подробнее читайте ниже:
Место в истории

гражданское неповиновение

Подробнее о гражданском неповиновении.

Какой была личная жизнь Ганди?

Отец Ганди был чиновником местного правительства, работавшим под сюзеренитетом британского владычества, а его мать была религиозной подвижницей, которая, как и остальные члены семьи, исповедовала вайшнавскую традицию индуизма. Ганди женился на своей жене Кастурбе, когда ему было 13 лет, и вместе у них родилось пятеро детей. Его семья осталась в Индии, а в 1888 году Ганди отправился в Лондон изучать право, а в 189 году — в Южную Африку.3, чтобы практиковать это. Он привез их в Южную Африку в 1897 году, где Кастурба помогала ему в его деятельности, которой она продолжала заниматься после того, как семья вернулась в Индию в 1915 году.

Подробнее читайте ниже:
Молодежь

Кастурба Ганди

Узнайте больше о Кастурбе Ганди.

Каково было мнение современников о Ганди?

Какой бы прославленной фигурой ни стал Ганди, его действия и убеждения не избежали критики современников. Либеральные политики думали, что он слишком быстро предлагает слишком много изменений, в то время как молодые радикалы раскритиковали его за недостаточное количество предложений. Мусульманские лидеры подозревали его в отсутствии беспристрастности в отношениях с мусульманами и его собственной индуистской религиозной общиной, а далиты (ранее называвшиеся неприкасаемыми) считали его неискренним в своем очевидном намерении отменить кастовую систему. Он был неоднозначной фигурой и за пределами Индии, хотя и по другим причинам. Англичане — как колонизаторы Индии — затаили на него некоторую обиду, когда он сбросил одну из первых костяшек домино в их глобальном имперском режиме. Но сохранившийся образ Ганди — это тот, который выдвигает на первый план его упорную борьбу с угнетающими силами расизма и колониализма и его приверженность ненасилию.

Подробнее читайте ниже:
Место в истории

неприкасаемые

Узнайте больше о далитах.

Сводка

Прочтите краткий обзор этой темы

Махатма Ганди , по имени Мохандас Карамчанд Ганди , (родился 2 октября 1869, Порбандар, Индия — умер 30 января 1948, Дели), индийский юрист, политик, общественный деятель и писатель, который стал лидером националистическое движение против британского господства в Индии. Таким образом, он стал считаться отцом своей страны. Ганди получил международное признание за свою доктрину ненасильственного протеста (сатьяграха) для достижения политического и социального прогресса.

В глазах миллионов соотечественников Ганди был Махатмой («Великая душа»). Бездумное обожание огромных толп, собравшихся посмотреть на него на протяжении всего маршрута его гастролей, превратило их в суровое испытание; он едва мог работать днем ​​и отдыхать ночью. «Несчастья Махатм, — писал он, — известны только Махатмам». Его слава распространилась по всему миру еще при жизни и только возросла после его смерти. Имя Махатмы Ганди сейчас одно из самых общепризнанных на земле.

Ганди был младшим ребенком четвертой жены своего отца. Его отец — Карамчанд Ганди, который в году был деваном года (главным министром) Порбандара, столицы небольшого княжества в западной Индии (на территории нынешнего штата Гуджарат) под британским сюзеренитетом, — не имел особого отношения к официальному статусу. образование. Однако он был способным администратором, который знал, как проложить свой путь между капризными принцами, их многострадальными подданными и упрямыми британскими политическими чиновниками у власти.

Мать Ганди, Путлибай, была полностью поглощена религией, не особо заботилась о нарядах и драгоценностях, делила свое время между домом и храмом, часто постилась и изнуряла себя днями и ночами в уходе за больными всякий раз, когда в доме была болезнь. семья. Мохандас вырос в семье, пропитанной вайшнавизмом — поклонением индуистскому богу Вишну — с сильным оттенком джайнизма, нравственно строгой индийской религии, главными принципами которой являются ненасилие и вера в то, что все во вселенной вечно. Таким образом, он считал само собой разумеющимся ахимсу (непричинение вреда всем живым существам), вегетарианство, пост для самоочищения и взаимную терпимость между приверженцами различных вероучений и сект.

Викторина «Британника»

Ганди и история Индии

Какой метод протеста отстаивал Мохандас Ганди? Кто был первым сикхом, занявшим пост премьер-министра Индии? Узнайте больше о Ганди и истории Индии в этой викторине.

Учебные заведения в Порбандаре находились в зачаточном состоянии; в начальной школе, которую посещал Мохандас, дети писали пальцами алфавит на пыли. К счастью для него, его отцом стал деван из Раджкота, другого княжества. Хотя Мохандас время от времени выигрывал призы и стипендии в местных школах, в целом его успеваемость была посредственной. В одном из итоговых отчетов он оценивался как «хорошо владеющий английским языком, неплохо разбирающийся в арифметике и слабый в географии; вести очень хороший, плохой почерк». Он женился в возрасте 13 лет и, таким образом, потерял год в школе. Застенчивый ребенок, он не блистал ни на уроках, ни на игровой площадке. Он любил совершать длительные прогулки в одиночестве, когда не ухаживал за своим к тому времени больным отцом (который вскоре умер) или не помогал матери по хозяйству.

Он научился, по его словам, «выполнять приказы старейшин, а не сканировать их». Неудивительно, что при такой крайней пассивности он прошел через фазу юношеского бунта, отмеченную тайным атеизмом, мелкими кражами, тайным курением и, что самое шокирующее для мальчика, родившегося в вайшнавской семье, мясоедением. Его юность была, вероятно, не более бурной, чем у большинства детей его возраста и класса. Что было необыкновенным, так это то, как закончились его юношеские проступки.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

«Никогда больше» — так он обещал себе после каждой выходки. И он сдержал свое обещание. Под неказистой внешностью скрывалась жгучая страсть к самосовершенствованию, из-за которой он брал за живые образцы даже героев индуистской мифологии, таких как Прахлада и Харишчандра — легендарные воплощения правдивости и самопожертвования.

В 1887 году Мохандас успешно сдал вступительные экзамены в Бомбейский университет (ныне Мумбайский университет) и поступил в колледж Самалдас в Бхавнагаре (Бхаунагар). Поскольку ему пришлось внезапно переключиться со своего родного языка — гуджарати — на английский, ему было довольно трудно следить за лекциями.

Тем временем его семья обсуждала его будущее. Предоставленный самому себе, он хотел бы стать врачом. Но, помимо вайшнавского предубеждения против вивисекции, было ясно, что если он хочет сохранить семейную традицию занимать высокий пост в одном из штатов Гуджарата, ему придется получить квалификацию адвоката. Это означало визит в Англию, и Мохандас, который не был слишком доволен колледжем Самальдас, ухватился за это предложение. Его юношеское воображение представляло Англию «страной философов и поэтов, самым центром цивилизации». Но предстояло преодолеть несколько препятствий, прежде чем визит в Англию мог быть реализован. Его отец оставил семье немного имущества; кроме того, его мать не хотела подвергать своего младшего ребенка неведомым искушениям и опасностям в далекой стране. Но Мохандас был полон решимости посетить Англию. Один из его братьев собрал необходимые деньги, и сомнения его матери рассеялись, когда он дал обет, что, находясь вдали от дома, он не будет прикасаться к вину, женщинам или мясу. Мохандас пренебрег последним препятствием — указом вождей подкасты модх баниа (каста вайшья), к которой принадлежал Ганди, запретивших ему поездку в Англию как нарушение индуистской религии, — и отплыл в сентябре 1888 года. Через десять дней после по прибытии он присоединился к Внутреннему Храму, одному из четырех лондонских юридических колледжей (Темпл).

Махатма Ганди | Биография, образование, религия, достижения, смерть и факты

Махатма Ганди

Смотреть все СМИ

Дата рождения:
2 октября 1869 г.
Порбандар
Индия
Умер:
30 января 1948 г. (78 лет)
Дели
Индия
Политическая принадлежность:
Индийский национальный конгресс
Известные члены семьи:
супруга Кастурба Ганди
Роль в:
Британское владычество
Пунский пакт
Круглый стол
Соляной марш
движение отказа от сотрудничества

Просмотреть весь связанный контент →

Популярные вопросы

Чего Ганди пытался достичь своей деятельностью?

Первоначально кампании Ганди были направлены на борьбу с второсортным статусом, который индийцы получили от рук британского режима. В конце концов, однако, они сосредоточили свое внимание на том, чтобы полностью противостоять британскому режиму, и эта цель была достигнута сразу после Второй мировой войны. Победа была омрачена тем фактом, что сектантское насилие в Индии между индуистами и мусульманами потребовало создания двух независимых государств — Индии и Пакистана — в отличие от единой единой Индии.

Подробнее читайте ниже:
Годы в Южной Африке: Становление политическим и общественным деятелем

Индия: Переход власти и рождение двух стран

Узнайте больше о разделе Индии и Пакистана.

Каковы были религиозные убеждения Ганди?

Семья Ганди исповедовала своего рода вайшнавизм, одну из основных традиций индуизма, на которую повлияли морально строгие принципы джайнизма — индийской веры, для которой важны такие понятия, как аскетизм и ненасилие. Многие из верований, которые характеризовали духовное мировоззрение Ганди в более позднем возрасте, возможно, возникли в результате его воспитания. Однако его понимание веры постоянно развивалось по мере того, как он сталкивался с новыми системами верований. Анализ Львом Толстым христианского богословия, например, сильно повлиял на концепцию Ганди о духовности, как и такие тексты, как Библия и Коран, и он впервые прочитал Бхагавадгита — индуистский эпос — в английском переводе, когда он жил в Великобритании.

Подробнее ниже:
Годы в Южной Африке: религиозные поиски

Вайшнавизм

Узнайте больше о вайшнавизме, вере семьи Ганди.

Какие другие общественные движения вдохновил Ганди?

В Индии философия Ганди жила в посланиях реформаторов, таких как общественный деятель Виноба Бхаве. За границей такие активисты, как Мартин Лютер Кинг-младший, много заимствовали из практики ненасилия и гражданского неповиновения Ганди для достижения своих собственных целей социального равенства. Возможно, самым важным из всех последствий стало то, что свобода, завоеванная движением Ганди для Индии, прозвучала похоронным звоном для других британских колониальных предприятий в Азии и Африке. Движения за независимость пронеслись через них, как лесной пожар, а влияние Ганди укрепило существующие движения и зажгло новые.

Подробнее читайте ниже:
Место в истории

гражданское неповиновение

Подробнее о гражданском неповиновении.

Какой была личная жизнь Ганди?

Отец Ганди был чиновником местного правительства, работавшим под сюзеренитетом британского владычества, а его мать была религиозной подвижницей, которая, как и остальные члены семьи, исповедовала вайшнавскую традицию индуизма. Ганди женился на своей жене Кастурбе, когда ему было 13 лет, и вместе у них родилось пятеро детей. Его семья осталась в Индии, а в 1888 году Ганди отправился в Лондон изучать право, а в 189 году — в Южную Африку.3, чтобы практиковать это. Он привез их в Южную Африку в 1897 году, где Кастурба помогала ему в его деятельности, которой она продолжала заниматься после того, как семья вернулась в Индию в 1915 году.

Подробнее читайте ниже:
Молодежь

Кастурба Ганди

Узнайте больше о Кастурбе Ганди.

Каково было мнение современников о Ганди?

Какой бы прославленной фигурой ни стал Ганди, его действия и убеждения не избежали критики современников. Либеральные политики думали, что он слишком быстро предлагает слишком много изменений, в то время как молодые радикалы раскритиковали его за недостаточное количество предложений. Мусульманские лидеры подозревали его в отсутствии беспристрастности в отношениях с мусульманами и его собственной индуистской религиозной общиной, а далиты (ранее называвшиеся неприкасаемыми) считали его неискренним в своем очевидном намерении отменить кастовую систему. Он был неоднозначной фигурой и за пределами Индии, хотя и по другим причинам. Англичане — как колонизаторы Индии — затаили на него некоторую обиду, когда он сбросил одну из первых костяшек домино в их глобальном имперском режиме. Но сохранившийся образ Ганди — это тот, который выдвигает на первый план его упорную борьбу с угнетающими силами расизма и колониализма и его приверженность ненасилию.

Подробнее читайте ниже:
Место в истории

неприкасаемые

Узнайте больше о далитах.

Сводка

Прочтите краткий обзор этой темы

Махатма Ганди , по имени Мохандас Карамчанд Ганди , (родился 2 октября 1869, Порбандар, Индия — умер 30 января 1948, Дели), индийский юрист, политик, общественный деятель и писатель, который стал лидером националистическое движение против британского господства в Индии. Таким образом, он стал считаться отцом своей страны. Ганди получил международное признание за свою доктрину ненасильственного протеста (сатьяграха) для достижения политического и социального прогресса.

В глазах миллионов соотечественников Ганди был Махатмой («Великая душа»). Бездумное обожание огромных толп, собравшихся посмотреть на него на протяжении всего маршрута его гастролей, превратило их в суровое испытание; он едва мог работать днем ​​и отдыхать ночью. «Несчастья Махатм, — писал он, — известны только Махатмам». Его слава распространилась по всему миру еще при жизни и только возросла после его смерти. Имя Махатмы Ганди сейчас одно из самых общепризнанных на земле.

Ганди был младшим ребенком четвертой жены своего отца. Его отец — Карамчанд Ганди, который в году был деваном года (главным министром) Порбандара, столицы небольшого княжества в западной Индии (на территории нынешнего штата Гуджарат) под британским сюзеренитетом, — не имел особого отношения к официальному статусу. образование. Однако он был способным администратором, который знал, как проложить свой путь между капризными принцами, их многострадальными подданными и упрямыми британскими политическими чиновниками у власти.

Мать Ганди, Путлибай, была полностью поглощена религией, не особо заботилась о нарядах и драгоценностях, делила свое время между домом и храмом, часто постилась и изнуряла себя днями и ночами в уходе за больными всякий раз, когда в доме была болезнь. семья. Мохандас вырос в семье, пропитанной вайшнавизмом — поклонением индуистскому богу Вишну — с сильным оттенком джайнизма, нравственно строгой индийской религии, главными принципами которой являются ненасилие и вера в то, что все во вселенной вечно. Таким образом, он считал само собой разумеющимся ахимсу (непричинение вреда всем живым существам), вегетарианство, пост для самоочищения и взаимную терпимость между приверженцами различных вероучений и сект.

Викторина «Британника»

Ганди и история Индии

Какой метод протеста отстаивал Мохандас Ганди? Кто был первым сикхом, занявшим пост премьер-министра Индии? Узнайте больше о Ганди и истории Индии в этой викторине.

Учебные заведения в Порбандаре находились в зачаточном состоянии; в начальной школе, которую посещал Мохандас, дети писали пальцами алфавит на пыли. К счастью для него, его отцом стал деван из Раджкота, другого княжества. Хотя Мохандас время от времени выигрывал призы и стипендии в местных школах, в целом его успеваемость была посредственной. В одном из итоговых отчетов он оценивался как «хорошо владеющий английским языком, неплохо разбирающийся в арифметике и слабый в географии; вести очень хороший, плохой почерк». Он женился в возрасте 13 лет и, таким образом, потерял год в школе. Застенчивый ребенок, он не блистал ни на уроках, ни на игровой площадке. Он любил совершать длительные прогулки в одиночестве, когда не ухаживал за своим к тому времени больным отцом (который вскоре умер) или не помогал матери по хозяйству.

Он научился, по его словам, «выполнять приказы старейшин, а не сканировать их». Неудивительно, что при такой крайней пассивности он прошел через фазу юношеского бунта, отмеченную тайным атеизмом, мелкими кражами, тайным курением и, что самое шокирующее для мальчика, родившегося в вайшнавской семье, мясоедением. Его юность была, вероятно, не более бурной, чем у большинства детей его возраста и класса. Что было необыкновенным, так это то, как закончились его юношеские проступки.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

«Никогда больше» — так он обещал себе после каждой выходки. И он сдержал свое обещание. Под неказистой внешностью скрывалась жгучая страсть к самосовершенствованию, из-за которой он брал за живые образцы даже героев индуистской мифологии, таких как Прахлада и Харишчандра — легендарные воплощения правдивости и самопожертвования.

В 1887 году Мохандас успешно сдал вступительные экзамены в Бомбейский университет (ныне Мумбайский университет) и поступил в колледж Самалдас в Бхавнагаре (Бхаунагар). Поскольку ему пришлось внезапно переключиться со своего родного языка — гуджарати — на английский, ему было довольно трудно следить за лекциями.

Тем временем его семья обсуждала его будущее. Предоставленный самому себе, он хотел бы стать врачом. Но, помимо вайшнавского предубеждения против вивисекции, было ясно, что если он хочет сохранить семейную традицию занимать высокий пост в одном из штатов Гуджарата, ему придется получить квалификацию адвоката. Это означало визит в Англию, и Мохандас, который не был слишком доволен колледжем Самальдас, ухватился за это предложение. Его юношеское воображение представляло Англию «страной философов и поэтов, самым центром цивилизации». Но предстояло преодолеть несколько препятствий, прежде чем визит в Англию мог быть реализован. Его отец оставил семье немного имущества; кроме того, его мать не хотела подвергать своего младшего ребенка неведомым искушениям и опасностям в далекой стране.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts