Махатма Ганди. Биография — РИА Новости, 02.10.2014

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал «сатьяграха» (санскр. — «держание за истину», «упорство в истине»).

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой («Великая душа»).

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan («Божьи дети»).

В 1942 году ИНК приняла резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название «Тис Джанвари Марг» («Улица 30 января»). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — «Хэ Рам!» («О боже! «). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Ганди, Махатма — ПЕРСОНА ТАСС

Происхождение и образование
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в г. Порбандаре — центре одноименного княжества (ныне — в индийском штате Гуджарат) в составе Британской Индии (территория современных Индии, Пакистана, Бангладеш и Мьянмы была британской колонией с 1858 г.). Принадлежал к касте торговцев — банья. Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди, был потомственным главным министром княжества. Семья исповедовала индуизм и строго придерживалась религиозных норм, что повлияло на формирование мировоззрения Ганди.
В мае 1883 г., согласно индуистскому обычаю, по решению родителей был заключен брак между 13-летним Мохандасом и 14-летней Кастурбой, принадлежавшей к той же касте. На протяжении многих десятилетий она была соратником мужа (в браке у них родились четверо сыновей).
В 1888-1891 гг. Мохандас Ганди учился на юриста в Лондоне и после сдачи экзаменов получил право вести адвокатскую практику. Вернувшись в Индию, стал адвокатом в Бомбее. Спустя два года одна из торговых фирм пригласила его работать в качестве ее юрисконсульта в британской колонии Наталь в Южной Африке (с 1910 г. — провинция Южно-Африканского Союза, ныне — провинция Квазулу-Наталь в ЮАР).
Работа и общественная деятельность в Южной Африке
В апреле 1893 г. Ганди отправился в Дурбан. Столкнувшись с дискриминацией и жестоким отношением колонизаторов к жившим там выходцам из Индии, осознал необходимость борьбы за свои права. Именно в Южной Африке сформировались его философские взгляды и были разработаны методы гражданского неповиновения властям как способ достижения поставленной цели. Одним из идейных источников для Ганди стало учение о «непротивлении злу насилием» Льва Толстого, с которым он состоял в переписке. Ганди выработал принцип ненасильственного сопротивления («сатьяграха», санскр. «упорство в истине»), который лег в основу его учения. Суть сатьяграхи — готовность переносить страдания и путем отказа от насилия («ахимса») взывать к совести противника, тем самым постепенно превращая его в союзника. Ганди считал, что согласованными действиями люди способны оказывать давление на власть и добиваться выполнения выдвигаемых требований. Насильственные меры, по мнению Ганди, напротив, порождают лишь ответное насилие и не могут служить средством достижения позитивных социальных перемен. Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди призывал к использованию таких форм гражданского неповиновения, как сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки. В результате ему удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. Во время жизни в Южной Африке Ганди издавал еженедельник Indian Opinion («Индийское мнение»), в котором публиковал статьи, разъясняющие принципы ненасилия и идеи сатьяграхи. В 1906 г. принял обет самоограничения, начал вести аскетический образ жизни.
Борьба за независимость Индии
В 1915 г. Мохандас Ганди вернулся на родину, где присоединился к Индийскому национальному конгрессу (ИНК) — старейшей политической партии в Индии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Считается, что в том же году индийский поэт Рабиндранат Тагор (1861-1941) впервые назвал его «Махатмой» (санскр. «великая душа»; сам Ганди писал, что этот титул «приносит ему боль»). В Индии Ганди стал организатором серии локальных кампаний гражданского неповиновения, выступал на митингах с призывами к борьбе против британского господства с использованием ненасильственных форм.
В 1920 г. Ганди стал лидером ИНК, который под его руководством превратился в массовую демократическую партию. В том же году он организовал общенациональную кампанию гражданского неповиновения, которая предусматривала отказ от пожалованных англичанами титулов, бойкот британских товаров, прекращение службы в колониальных учреждениях и отказ от учебы в английских учебных заведениях. Кампания включала массовые митинги, демонстрации и пикеты. Однако она была прекращена, после того как в феврале 1922 г. крестьяне одного из поселений сожгли полицейский участок. Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. В 1924 г. он был освобожден по состоянию здоровья и на некоторое время отошел от участия в освободительной борьбе. В этот период сосредоточил внимание на решении социальных проблем. В частности, боролся с кастовым неравенством и дискриминацией хариджанов («детей божьих» — так он называл представителей каст неприкасаемых, которые в традиционном индуизме считаются низшими; сейчас они внесены в особый правительственный список и официально именуются «списочными»). Также он призывал к мирному сосуществованию индусов и мусульман в Индии. Выступал за развитие производства национальных товаров, в частности за повсеместное возрождение кустарного ремесла, особенно ручного прядения и ткачества. По его мнению, это должно было привести к созданию новых рабочих мест, а также способствовать развитию индийской экономики.
В конце 1920-х гг. с началом нового подъема антиколониальной борьбы и отказом Великобритании предоставить Индии статус доминиона (автономное образование в составе империи), Ганди вернулся к политической деятельности, организовав очередную общенациональную акцию неповиновения. В марте-апреле 1930 г. он возглавил так называемый «соляной поход». Ганди и его последователи прошли пешком 390 км от Ахмадабада (на западе Индии, ныне — на территории штата Гуджарат) до побережья Аравийского моря к рыбацкому селению Данди. Там они устроили демонстративное выпаривание соли из морской воды. Акция была направлена против британской колониальной монополии на этот продукт и сопровождалась массовыми митингами за независимость Индии, бойкотом английских товаров, увольнением служащих из британских учреждений. Ответом властей на нее стал арест многих членов ИНК и самого Ганди, который провел в тюрьме около года. В марте 1931 г. Ганди подписал соглашение с британской администрацией, которое подразумевало прекращение акций протеста в обмен на освобождение арестованных членов ИНК и определенные экономические уступки индийским деловым кругам, в частности отмену монополии на соль. В последующие годы совершал индивидуальные сатьяграхи, объявлял голодовки с целью привлечения внимания к различным проблемам индийского общества (например, к положению неприкасаемых). В 1934 г. вышел из ИНК из-за расхождения взглядов на методы национально-освободительной борьбы с другими его руководителями, занимался проблемами индийской деревни и др.
Во время Второй мировой войны объявил о начале решающего этапа борьбы за полную независимость Индии. В 1942 г. после принятия ИНК предложенной Ганди резолюции «Прочь из Индии» он вновь был задержан британскими колонизаторами и пробыл под арестом до 1944 г.
В 1947 г. Ганди негативно отнесся к разделу Британской Индии на доминионы Индийский Союз и Пакистан, который стал причиной кровопролитных столкновений на религиозной почве (погибли, по разным данным, от 500 тыс. до 1 млн человек). В знак протеста он несколько раз объявлял голодовку, в последний раз — 13 января 1948 г. Тогда он требовал «сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман», что вызвало гнев со стороны индусских радикалов.
Покушения и убийство
Первое покушение на Махатму Ганди было совершено еще в июне 1934 г. Другая попытка была предпринята 20 января 1948 г. — спустя два дня после завершения последней голодовки. Тогда во время публичной молитвы в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы в Дели, где остановился Ганди, индуистский экстремист по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Она разорвалась в нескольких метрах от Махатмы Ганди, в результате инцидента никто не пострадал. На предложение индийских властей усилить охрану Ганди ответил: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».
30 января 1948 г., направляясь на вечернюю молитву, Махатма Ганди вышел в сад перед домом, где его встретила толпа. В этот момент член радикальной группировки «Хинду Махасабха» Натурам Винаяк Годсе трижды выстрелил в него из револьвера. Согласно некоторым сведениям, Ганди скончался мгновенно, другие источники сообщали, что он умер через полчаса.
Махатма Ганди был кремирован на берегу реки Ямуна в соответствии с традициями индуизма. Рядом с местом кремации был сооружен мемориал. В его центре расположен постамент из черного мрамора с фразой «Хе Рам, Хе Рам» («О, Боже, Боже»). Считается, что это были последние слова Махатмы Ганди.
Натурам Годсе и другие члены «Хинду Махасабха», подозревавшиеся в организации убийства, были преданы суду. Годсе был вынесен смертный приговор (через повешение), он был приведен в исполнение 15 ноября 1949 г.
Память
В Индии Махатму Ганди называют «отцом нации». Его день рождения — 2 октября — является государственным праздником, а во всем мире под эгидой ООН отмечается как Международный день ненасилия. В 1995 г. правительство Индии учредило Международную премию мира им. Махатмы Ганди (International Gandhi Peace Prize).
В 1964 г. в его честь в Гуджарате был основан город Гандинагар, который стал административным центром штата. Его именем названы улицы и площади как в городах Индии, так и за рубежом. В 1988 г. памятник Махатме Ганди был открыт на Ломоносовском проспекте в Москве.
Махатма Ганди относится к числу величайших мыслителей XX в., о его жизни и деятельности написаны сотни книг и сняты десятки фильмов. В частности, в 1982 г. на экраны вышла картина «Ганди» Ричарда Аттенборо с Беном Кингсли в главной роли, которая была удостоена восьми премий «Оскар», в том числе в номинации «Лучший фильм». На труды Ганди ссылались многие общественно-политические деятели, в частности лидер движения за права чернокожих в США Мартин Лютер Кинг и борец с апартеидом в ЮАР Нельсон Мандела.

Как победить власть без применения насилия? Опыт Махатмы Ганди

https://www.znak.com/2020-03-11/kak_pobedit_vlast_bez_primeneniya_nasiliya_opyt_mahatmy_gandi

2020.03.11

90 лет тому назад в Индии начался «соляной поход» Махатмы Ганди. Это событие положило начало открытой борьбе индийцев за независимость и в конечном счете привело к важным геополитическим изменениям в мире, поскольку Великобритания лишилась своей ключевой колонии. Что не менее важно, была на практике опробована модель гражданского сопротивления, которая работает до сих пор. Главной чертой протеста во главе с Ганди стало отсутствие насилия и применение методов морального давления на противника. Нынешнему поколению оппозиционеров по-прежнему есть чему учиться у Махатмы Ганди.

Kodak Collection/NMeM/Global Look Press

«Если ты столкнулся с противником, победи его любовью»

Первая половина XX века ознаменовалась распадом мировых империй, в результате чего страны и народы столкнулись с войнами, революциями и национально-освободительными движениями. Не миновала эта участь и Британскую империю, которая до последнего цеплялась за свои колонии и пыталась напоследок выжать из них как можно больше ресурсов. Наиболее драматично происходило прощание Британии с Индией. Эта огромная по площади южная страна была колонией британской короны с 1858 по 1947 год. А до этого там два с лишним века, начиная с 1600 года, наводила свои порядки Английская Ост-Индская компания. В общем, индусы за несколько веков успели вкусить все «прелести» владычества англичан. Но в начале XX века стало ясно, что пора с этим кончать.

Среди понимавших это был и Мохандас Карамчанд Ганди. Будущий индийский лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор назовет Ганди «Махатма», что значит «Великая душа». С тех пор это прозвище закрепится за ним. Правда, самому Ганди это не очень понравится, поскольку звучит нескромно. Еще в 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи, предписывающий ограничения и скромность во всем. 

Мохандас Ганди — молодой адвокатScherl / Global Look Press

Мохандас Ганди получил юридическое образование в Лондоне. Уже в конце XIX века он впервые вступил в борьбу за права индийцев. В качестве средства политической борьбы он сразу выбрал ненасильственное сопротивление или сатьяграху, дословно это значит «упорство в истине». Кто бы мог подумать, что учение русского писателя Льва Толстого о непротивлении злу насилием, за которое его осудит Церковь на родине, получит воплощение в далекой Индии. Ганди бы восхищен трудом Толстого «Царство Божие внутри нас». К слову сказать, в 1909–1910 годах они даже переписывались. Вот что написал Лев Николаевич Махатме в одном из своих последних писем незадолго до своей смерти:

«То, что любовь, т. е. стремление к единению душ человеческих и вытекающая из этого стремления деятельность, есть высший и единственный закон жизни человеческой, это в глубине души чувствует и знает каждый человек (как это мы яснее всего видим на детях), знает, пока он не запутан ложными учениями мира. Закон этот был провозглашаем всеми, как индийскими, так и китайскими, и еврейскими, греческими, римскими мудрецами мира. Думаю, что он яснее всего был высказан Христом, который даже прямо сказал, что в этом одном весь закон и пророки».

Но главное значение для Ганди сыграла религиозно-философская книга индусов «Бхагавадгита». В ней Ганди черпал свои идеи для политической борьбы. «Если ты столкнулся с противником, победи его любовью», — говорил он. Вооружившись такими убеждениями, в 1919 году он включился в активную борьбу за независимость Индии. Ганди призывал соотечественников к бойкоту британских товаров и органов власти, а также демонстративно нарушал колониальные законы британцев. В 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс. Но его главная борьба была еще впереди. 

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень»

Спустя 10 лет Ганди уже был опытным политиком с большим авторитетом среди своих соотечественников. Но дело обретения независимости шло туго. Британия по-прежнему хозяйничала на земле Махатмы и его соплеменников. 15 февраля 1930 года руководство Конгресса решило начать кампанию гражданского неповиновения. Махатма подготовил 11 требований предстоявшей кампании и направил их вице-королю Ирвину. Он требовал: снижения поземельного налога по крайней мере на 50%; отмены правительственной монополии и налога на соль; сокращения военных расходов не менее чем на 50%; уменьшения числа английских чиновников по меньшей мере наполовину; введения протекционистских тарифов на импорт иностранных тканей и одежды; запрета на продажу алкогольных напитков; освобождения всех заключенных, кроме осужденных за убийство; предоставить индийцам право иметь оружие для самообороны; ликвидировать департамент уголовных расследований или установить над ним гражданский контроль. Политик заверил вице-короля, что если будут приняты эти требования, то он не будет настаивать на гражданском неповиновении.

Махатма Ганди, 1932 годScherl / Global Look Press

Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их фантастичными. Тогда Мохандас Карамчанд решил обострить ситуацию. Особенно важным для него был пункт об отмене монополии на соль. 2 марта 1930 года он направил ультиматум Ирвину — если вице-король не примет 11 требований, то он пойдет на нарушение «соляного закона». Ирвин снова отказал.

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха», — написал в ответ лидер индийского сопротивления. Кроме того, он напомнил вице-королю, что жалованье того более чем в пять тысяч раз превосходит средний доход индийца. Систему, допускающую такие перекосы, следует сломать без рассуждений, подчеркнул он. Саму же Британскую империю он обвинил в том, что она довела индийцев до нищеты своей разорительной гражданской и военной администрацией, разрушила основы индийской культуры, обратила население в рабство и морально его разложила. Индия больше не в силах это выносить, упрекал он Ирвина и его страну. 

Но опять же он писал все это без ненависти и злобы. «Я намеренно использую это слово: преображение. Ибо такова моя цель: преобразить британский народ ненасилием и открыть ему глаза на то, как он виноват перед нами. Я не хочу навредить вашему народу. Я хочу послужить ему, как желаю служить своему собственному», — это звучало как религиозная проповедь, а не политический ультиматум. 

«Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали…»

Пришло время действовать. Вечером 11 марта Ганди собрал своих учеников на последнюю молитву. «За нами сила. Я молюсь о битве, которая начнется завтра», — вдохновил он их. 12 марта 1930 года в 6:30 утра Ганди вместе с 71 последователем начал пеший «соляной поход» к местечку Данди на берегу Аравийского моря. Предстояло идти 20 дней. Ганди заявил, что не вернется обратно, пока соляной налог не будет отменен. «Победа или смерть!» — таким был девиз шествия. На тот момент ему был уже 61 год и он не обладал отличным здоровьем, но это нисколько его не смущало.

По пути Махатма останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. Деревенские чиновники под давлением общественного мнения уходили со своих постов. Тысячи добровольцев присоединялись к движению. Среди них были индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин. 

Махатма Ганди (в центре) во время «соляного марша»Scherl / Global Look Press

6 апреля Ганди окунулся в море, чтобы очиститься, вернулся на берег и там собрал немного соли, принесенной волнами. Это значит, что монополия на соль была нарушена: закон запрещал прикасаться к естественным отложениям на морском берегу. Тысячи индийцев по всей стране, находившиеся вблизи океана, совершили тот же поступок. Соль везли внутрь страны, выпаривали в кастрюлях, на верандах домов, бродячие торговцы продавали ее тут и там. Индия поднялась.

Сподвижник Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру вспоминал: «По всей стране, в городах и селах, главная тема дня — как добывают соль; мы изыскивали для этого самые причудливые способы. Поскольку никто хорошенько не разбирался в этом вопросе, мы разузнавали о нем все, печатали листовки с рецептами и собирали всякого рода сосуды; в конце концов мы сумели получить довольно малопривлекательный продукт, который показывали с торжествующим видом и зачастую продавали с аукциона по сногсшибательным ценам…».

Тактика сатьяграхи, разработанная Ганди, сработала. Неру каялся: «Мы испытывали чувство смущения и стыда от того, что сомневались в эффективности этого метода, когда его предложил Ганди».

Однако противостояли Ганди и его единомышленникам вовсе не агнцы, а вооруженные люди в форме. Так что кровопролития было не избежать. 5 мая Ганди был арестован, а лидерство в борьбе против монополии на соль перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Там нужно было захватить солеварни. Акция, в которой приняли участие 2,5 тысячи человек, произошла 21 мая.  

Дальнейшее описал британский журналист Уэбб Миллер. Люди Ганди подошли и остановились в сотне метров от забора. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к колючей проволоке. Полиция приказала отойти. 

Прядильное колесо стало одним из символов Сатьяграхи. Ганди призывал самостоятельно ткать себе одежду, отказываясь от британских товаров, и ежедневно прял сам. Колесо прялки также ассоциировалось с индийскими и буддистскими символамиScherl / Global Look Press

«Вдруг, по условному знаку, дюжины полицейских из числа туземцев набросились на участников марша, шедших вперед, и стали бить их по головам стальными дубинками, — описывал кровавые сцены журналист. — Ни один из демонстрантов даже не поднял руки, чтобы отвести удар. Они валились, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворный звук дубинок, бьющих по беззащитным головам. Толпа ожидавших демонстрантов стонала и задерживала дыхание, вздрагивая от каждого удара. Раненые падали во все стороны, без сознания или корчась от боли, с проломленными черепами и плечами… Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали… Они шли ровным шагом, с поднятой головой, не подбадривая себя музыкой или возгласами, не имея ни малейшей возможности избегнуть серьезных увечий или смерти. Полиция ринулась вперед и систематически и автоматически крушила вторую колонну. Не было ни сражения, ни борьбы; демонстранты просто шли, а их убивали…». 

Бойня продолжалась несколько дней. Активное участие в этом непротивлении злу насилием принимали женщины. По мере того как арестовывали и сажали в тюрьмы мужчин, они вставали на их место. С ними обращались так же жестоко, как и с мужчинами, избивали до крови, били в грудь и живот ногами или палками: «Ни одна не дрогнула, каждая стойко оставалась на своем месте… В этом бою индийские женщины стали равны мужчинам…» — писал Уэбб Миллер.

После произошедшего, конечно, многовековая колониальная политика Англии дала серьезную трещину, обретение Индией независимости стало делом ближайших лет. Рабиндранат Тагор писал в мае 1930 года в одной из своих статей: «Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне ее пределов». Отныне, выносил он вердикт, Азия может себе позволить «смотреть на Европу сверху вниз, тогда как раньше смотрела на нее снизу вверх». 

«Англия навсегда перестанет существовать как великая держава»

В Лондоне это вызывало сильнейшее раздражение. Ведь мировая экономика уже была поражена Великой депрессией, в Европе тлели нерешенные территориальные споры после Первой мировой войны и росли реваншистские настроения, обретал силу коммунизм в лице сталинского СССР, на горизонте маячила новая мировая война. Все это не могло не затронуть интересы Соединенного королевства, а Индия для него была источником дешевых ресурсов. 

Уинстон Черчилль в 1931 году раздраженно писал в своем дневнике: «Вызывает тревогу и отвращение шоу Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля». На одном из заседаний кабинета министров он заметил: «Ганди не следует освобождать, даже если он грозит нам голодовкой. Если он умрет, мы избавимся от врага Британской Империи». К слову сказать, он делал схожие заявления и в адрес набирающего популярность в Германии политика Адольфа Гитлера. Однако если с позиции нынешних дней внимательно почитать, какие заявления делал сам Черчилль, то невольно возникнут ассоциации с речами фюрера о жизненном пространстве на Востоке для арийской расы. Только Гитлеру еще предстояло развязать захватническую войну, а Британия уже захватила чужую страну, и речь шла о ее удержании во что бы то ни стало. 

«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава», — открыто заявлял Черчилль. 

Махатма Ганди во время голодовки, 1930-е годыGlobal Look Press

Ответом на пробуждение индийского народа стали репрессии. В 1931 году были арестованы, а затем и казнены лидеры национально-освободительного движения. Среди них — Бхагат Сингх, который потом вошел в индийский фольклор как мученик. В 1932 году индийский Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты — сверху донизу, и примыкающие к нему организации — крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. На фоне репрессий вице-король Уиллингдон писал 29 декабря 1931 года министру по делам Индии Сэмюэлю Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини. 

Но гражданское пробуждение уже произошло. Не замечать или по-тихому устранить фактор «полуголого факира» уже было нельзя. Его вынужден был принимать и выслушивать сам вице-король Ирвин. Однажды во время их встречи Ганди предложили чашку чаю, тот достал из своей накидки бумажный пакетик с солью (не облагаемой налогом) и с улыбкой сказал: «Я насыплю немного соли себе в чай в память о знаменитом бостонском чаепитии». Это, говоря нынешним языком, был весьма тонкий троллинг. Напомним, что под таким названием в историю вошло событие, произошедшее 16 декабря 1773 года. Американские колонисты в ответ на действия британского правительства уничтожили в Бостонской гавани груз чая, принадлежавший Английской Ост-Индской компании. Это событие стало толчком в американской истории, положив начало Американской революции. Ганди намекал, что и в истории индийского освобождения от пут Британской империи произошло аналогичное событие и обратного пути нет.

«Это спасло общество от коллективного самоубийства»

Действительно, тактика сатьяграхи, проявленная в полную силу во время соляного подхода, сыграла существенную роль в борьбе за независимость Индии. Но обрести свободу получилось только спустя 17 лет. События ускорила Вторая мировая война и ее итоги. В Европе страны-победители на весь мир осудили нацистскую политику расизма, шовинизма и захватнической войны, а виновных в ней казнили. Продолжать творить похожую колониальную политику на другом континенте и относиться к местному населению как к низшей подчиненной расе было бы ярким проявлением двойных стандартов. Всем стало очевидно, что британский колониализм, зародившийся еще до появления политики прав человека, не мог продолжать существовать в середине XX века. Его время подошло к концу. 

В первую очередь Ганди остался в истории как символ национально-освободительной борьбы. Но у его движения есть и другие стороны. Он стал одним из первых в Индии, кто выступил за равенство женщин, а также «низших каст», и тем самым стал олицетворением высшего гуманизма в его европейском понимании. Женщины вслед за своими мужьями проявили стойкость во время соляного похода. «Они — лучший символ человечности. Они обладают всеми добродетелями сатьяграхов, что преисполнило нас веры в себя», — говорил о женщинах Махатма. 

Джавахарлал Неру, вспоминая соляной поход, писал: «Самым выдающимся событием года было замечательное пробуждение индийской женщины. Те, кто не видел своими глазами, как сотни из них сняли с головы платок и, оставив защиту своего очага, вышли на улицу и рыночную площадь, чтобы сражаться рядом со своими братьями, которым они могли служить примером, вряд ли бы в это поверили».

Ганди открыл индийским женщинам двери в общественно-политическую жизнь. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право. Вряд ли это бы произошло без движения Махатмы.  

Махатма Ганди сходит с корабля в Марселе. 1931 годScherl / Global Look Press

Одной из разменных карт в торге за независимость с Британской империей стали неприкасаемые. Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь крайне отрицательные последствия для будущего Индии. Он сделал все возможное, чтобы не дать произойти непоправимому. Ганди даже объявлял голодовку, чтобы убедить своих политических оппонентов по борьбе за независимость относиться к неприкасаемым как равным. «То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, — это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута», — говорил он. 

В итоге Ганди добился встречи с лидером неприкасаемых Амбедкаром. Затем произошла встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. В сентябре 1932 году в городе Пуна был подписан пакт между двумя группами. В Дели партия «Хинду Махасабха», боровшаяся за независимость Индии, приняла резолюцию в поддержку пакта. Проект резолюции был составлен лично Махатмой. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию. В ней говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.

«Соглашение между Ганди и Амбедкаром спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы», — пишет индийский историк Равиндер Кумар. 

Конечно, преобразования, затеянные Ганди в ходе борьбы за независимость, нравились далеко не всем слоям индийского общества. И прежде всего «высшим кастам», для которых подобные реформы были покушением на сами основы индуизма. В спорах с Махатмой брахманы цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам. 

В итоге крайне консервативные круги решили ликвидировать Ганди. Заговор организовал бомбейский миллионер Винаяк Саваркар. Он объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а его учение о сатьяграхе безнравственным. Из верных ему людей Саваркар создал террористическую группу. Это были образованные брахманы. 30 января 1948 года Мохандас Карамчанд Ганди был убит. И все-таки Махатма увидел обретение Индией независимости. Это произошло в ночь с 14 на 15 августа 1947 года.

Памятник Махатме Ганде в Ганновере, ГерманияHolger Hollemann / dpa / Global Look Press

«Какой чистый запах оставил он после себя!»

Конечно, сегодня есть неоднозначные оценки политической деятельности Махатмы Ганди. Его политическая философия оказалась не всем интеллектуалам по душе. Например, писатель, автор антиутопического романа «1984» Джордж Оруэлл, служивший в молодости в качестве полицейского в Бирме и знавший не понаслышке все тяготы колонизированных Британской империей народов, писал, что не испытывает симпатии к Ганди. Размышляя над философией Ганди, он задавался вопросом, как ненасильственное сопротивление можно осуществить на практике в международном масштабе. И сам же отвечал:

«В применении к внешней политике пацифизм либо перестает быть миролюбием, либо превращается в умиротворение. Кроме того, предположение Ганди, так помогавшее ему в общении с отдельными людьми, — что к каждому можно найти подход, и человек откликнется на великодушный жест, — весьма сомнительно. Оно, например, не обязательно оправдывается, когда имеешь дело с сумасшедшими. И тут возникает вопрос: кто нормален? Гитлер был нормален? И не может ли целая культура быть безумной, по меркам другой культуры? И, судя по чувствам целых народов, есть ли очевидная связь между благородным деянием и дружественным откликом? Является ли благодарность фактором в международной политике?».

Джавахарлал Неру и Мохандас Ганди, 1942 годWorld History Archive / Global Look Press

Сомневался писатель и в том, что мирный исход Индии из колониальных лап Британии — это заслуга Ганди и его сподвижников. Он писал:

«С одной стороны, британцы, действительно, ушли из Индии без боя — событие, которое еще за год до этого мало кто из наблюдателей мог предвидеть. С другой стороны, это случилось при лейбористском правительстве, а консервативное правительство, в особенности возглавляемое Черчиллем, наверняка повело бы себя иначе. Но если к 1945 году значительная часть британского общества доброжелательно относилась к независимости Индии, какова в этом личная заслуга Ганди?».

И тем не менее при всех сомнениях Оруэлл высоко ценил роль Ганди как политика. «Можно ощущать, как я ощущаю, некую эстетическую неприязнь к Ганди, можно не соглашаться с теми, кто пытается записать его в святые (сам он, между прочим, никогда на это не претендовал), можно отвергать и сам идеал святости и потому считать исходные пункты его учения антигуманными и реакционными; но если рассматривать его просто как политика и сравнивать с другими ведущими политическими фигурами нашего времени, какой чистый запах оставил он после себя!» — заключал писатель.  

Есть также версия, что Ганди косвенно помог Британской империи. Своей деятельностью он помог расколоть Индию на индуистскую и мусульманскую — последняя сегодня известна как Пакистан. Для англичан напоследок важно было заложить этот раскол, чтобы и дальше играть на нем по принципу «разделяй и властвуй». Но это только версия.

Бесспорно одно: гандизм стал ориентиром для множества движений гражданского сопротивления в мире. Его высказывание до сих пор остается актуальным и вдохновляющим: «Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь». 

Текст написан на основе следующих источников:

«Десять упреков Уинстону Черчиллю», 24.01.2015, BBC-Русская служба;

Жордис Кристина, «Махатма Ганди», Молодая гвардия, 2013;

Оруэлл Джордж, «Размышления о Ганди», 1949; 

Юрлов Феликс Николаевич, «История Индии. XX век», ИВ, 2010.

Embassy of India, Moscow (Russia)

Embassy of India, Moscow (Russia)

150 лет со дня рождения Махатмы Ганди

Мероприятия, организуемые Посольством Индии в Москве

• «Махатма Ганди. Отец нации. Отец толерантности», фрагмент программы «Доброе утро» на Первом канале, 2 октября 2019 г.




• В Госдуме открылась выставка к 150-летию Махатмы Ганди, Дума ТВ, 2 октября 2019 г.




• Выставка «Ганди – Толстой: великие гуманисты XX века», посвященная 150-летию со дня рождения Махатмы Ганди в Госдуме, 2 октября 2019 г.




• Речь С.И. Неверова на открытии выставки «Ганди — Толстой» в Госдуме, 2 октября 2019 г.




• Речь Посла на выставке «Ганди – Толстой: великие гуманисты XX века», посвященная 150-летию со дня рождения Махатмы Ганди в Госдуме, Дума ТВ, 2 октября 2019 г.




• Речь В.В. Жириновского на выставке «Ганди – Толстой: великие гуманисты XX века» в Госдуме, Дума ТВ, 2 октября 2019 г.




• Конференция и выставка, посвященные Махатме Ганди и Льву Толстому в Ясной Поляне, 28 сентября 2019 г.
• Выставка, Посвященная Махатме Ганди и Льву Толстому в Государственная Дума, 2 октября 2019 г.
• Конференция и выставка, посвященные дружбе Махатмы Ганди и Льва Толстого, состоялись в музее-усадьбе “Ясная Поляна” 28 сентября.
• Церемония посадки деревьев в рамках празднования 150-летия со дня рождения Махатмы Ганди
• Выставка творческих работ студентов РГГУ «Махатма Ганди – упорство в истине»
• Велопробег, организованный Посольством Индии при поддержке Правительства Москвы.

Выдержки из автобиографии Махатмы Ганди

Письмо Махатмы Ганди к Гитлеру

Высказывания Махатмы Ганди

Президент Путин о влиянии Льва Толстого на Махатму Ганди

Наследие Махатмы Ганди

Почему Махатма Ганди навсегда изменил мир: Статьи общества ➕1, 01.10.2021

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в портовом городе Порбандаре на западе Индии. Он происходил из влиятельной семьи, принадлежавшей к касте банья — верхушке сословия вайшьев, то есть торговцев и земледельцев. Отец Ганди занимал пост главного министра (дивана) княжества Порбандар.

Большое влияние на мальчика оказала его мать, которая была очень набожной даже по индийским меркам. Детство Мохандаса проходило в бесконечных постах, каждодневных посещениях храмов, совместных чтениях священных текстов. Впоследствии все это повлияло на формирование собственного учения Ганди, его политической и религиозно-философской доктрины.

В 13 лет родители женили Мохандаса на его ровеснице по имени Кастурбай. В 1888 году, в возрасте 19 лет, Ганди по совету друга семьи отправился в Лондон, где три года учился на адвоката.

Махатма со своей женой Кастурбай. Помолвлены с семи лет

Фото: автор неизвестен

Учеба в имперской столице стоила дорого, отец к тому времени умер, и семья Ганди испытывала финансовые трудности. Чтобы купить билет на пароход, Мохандас продал драгоценности своей жены. Три года в Лондоне дались ему нелегко. Придерживаясь строгого вегетарианства, он питался в основном хлебом и шпинатом, поскольку денег на другие растительные продукты не было. Учеба помогла Мохандасу закалить характер и преодолеть природную робость.

Получив диплом барристера (адвокат высшей категории в Великобритании) в Иннер-Тэмпл, Ганди вернулся в Индию и открыл практику в Бомбее. Первое же дело он проиграл, в следующих процессах успех к нему так и не пришел.

В 1893 году через своего брата Ганди получил предложение: работать по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас согласился. В Южной Африке существовала многочисленная индийская диаспора. Белые относили индийцев к «чернокожим», что означало апартеид. Права африканских индийцев были ограничены во всем — от поездок в транспорте до вопросов собственности.

Ганди служил в армии и видел ужасы англо-бурской войны. Этот опыт повлиял на формирование его концепции ненасилия.

Фото: автор неизвестен

Заслужив репутацию отменного юриста, которому доверяли вести дела не только индийцы, но и белые, Мохандас стал влиятельным членом диаспоры. Он учредил Индийский конгресс колонии Наталь и открыто обсуждал идеи борьбы с неравенством со всеми, кто был готов его слушать.

Ганди удалось превратить десятки тысяч индийцев в единую политическую силу, которую колониальные власти не смогли игнорировать. Индийский конгресс Наталя собрал десять тысяч подписей под петицией против неподъемного для индийцев подушевого налога в £25 в год и направил ее в лондонское Министерство по делам колоний и вице-королю Индии. Налог был снижен до £3.

Махатма Ганди был номинирован на Нобелевскую премию мира пять раз.

Фото: автор неизвестен

Свое учение о борьбе с угнетением Ганди назвал «сатьяграха», что на санскрите означает «упорство в истине». В основе концепции лежали три главных принципа: гражданского неповиновения, несотрудничества и — самое важное — ненасилия.

По убеждению Ганди, насилие — это воплощение иррациональности, даже к врагу следует обращаться рассудительно и без злобы, а в ответ на его агрессию — сохранять самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди принял обет целомудрия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре стали его серьезным политическим оружием.

Гражданское неповиновение, по Ганди, заключалось в сознательном нарушении несправедливых законов. Наказание за это — будь то арест или тюремное заключение — следовало терпеливо переносить.

Несотрудничество означало прекращение любых контактов с несправедливой системой правления, включая увольнение с государственной службы, отказ от титулов и званий, а также бойкотирование судов, школ, административных учреждений. Наконец, несотрудничество подразумевало отказ от приобретения товаров, производимых экономикой угнетателей.

Впервые к сатьяграхе, то есть к тактике ненасильственной борьбы, Ганди призвал южноафриканских индийцев в 1906 году. Тысячи людей в Натале и Трансваале уходили с работы, устраивали мирные митинги и забастовки. Мохандаса часто арестовывали, но потом отпускали: слишком велико было его влияние на народ.

В результате индийцам удалось добиться смягчения дискриминационных законов. Новости о победах протестного движения широко освещались в Англии, и постепенно о Ганди узнавали по всему миру. В 1915 году он с семьей вернулся в Индию, чтобы распространить свое учение на родине.

Демонстрация несогласия. Ганди инициировал ненасильственные протесты.

Фото: автор неизвестен

Гандизм как учение имел несколько источников. Основным были индуистские религиозные тексты. Оттуда была взята концепция ахимсы, или «ненасилия». На Ганди также повлияло учение Льва Толстого. Мохандас с ним переписывался и был приверженцем его идей, концепций непротивления злу насилием и всепрощения.

Свои идеи Ганди излагал так, будто читал проповеди. Он призывал своих единомышленников «придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души», предрекая «триумф истины, победу истины, победу правды силами души и любви». Это превращало его не столько в политическую фигуру, сколько в духовного лидера.

Рабиндранат Тагор и Ганди в 1940 году

Фото: автор неизвестен

По возвращении в Индию Ганди создал под Ахмадабадом ашрам (общину) Сабармати, где проходило обучение принципам сатьяграхи.

В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор назвал Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Этот титул навсегда закрепился за Мохандасом.

В марте 1919 года британская администрация Индии приняла закон Роулетта, предоставлявший чрезвычайные полномочия генерал-губернатору. Любой индиец, которого подозревали в нелояльности империи, мог быть арестован и заключен под стражу без суда и следствия. В ответ Ганди провозгласил общенациональную сатьяграху. Он ездил по стране, призывая к ненасильственному сопротивлению британскому произволу.

13 апреля в Амритсаре 50 солдат расстреляли толпу демонстрантов, погибли сотни людей, в основном женщины и дети. После этой бойни Ганди стал решительным противником Британской империи.

В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.

С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд — в частности, ручное ткачество — позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».

Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев.

После Соляного похода Ганди оказался в тюрьме Йервада в Пуне. Как лидер протестного движения он был там частым гостем, хотя никогда не задерживался надолго. И на этот раз Махатма заключил пакт с колониальными властями: все политзаключенные освобождались в обмен на приостановку общенациональной кампании неповиновения.

В 1932 году Ганди начал кампанию против дискриминации низшей касты — «неприкасаемых». Он называл их «хариджанами» — «детьми божьими».

Махатма Ганди переписывался со многими людьми, были среди них и Толстой, и Эйнштейн, и Гитлер

Фото: Мохандес К. Ганди

Ганди дважды писал Адольфу Гитлеру — в июле 1939-го, накануне Второй мировой, и в декабре 1940-го. Он дважды призывал нацистского лидера остановить войну, и оба раза обращался к нему «дорогой друг», за что впоследствии неоднократно подвергался критике.

Впрочем, в то время мировая общественность еще не знала обо всех зверствах нацистского режима. Оба письма остались без ответа.

С одной стороны, Ганди публично осуждал фашизм и нацизм. С другой, он призывал соотечественников не поддерживать англичан в войне. В 1942 году в Мумбаи Махатма публично призвал индийцев не сотрудничать с властями и потребовал, чтобы британцы покинули Индию. Сразу после этой речи Ганди, его жену и лидеров Индийского национального конгресса (ИНК) арестовали.

Заключение Ганди длилось два года. Его жена скончалась в тюрьме в феврале 1944-го от обострения бронхита, а сам Махатма подхватил малярию. В мае его выпустили из-за критического состояния здоровья — власти понимали, что смерть в тюрьме могла привести к новым волнениям.

Когда война завершилась, по договоренности с колониальными властями Ганди призвал своих сторонников прекратить борьбу в обмен на освобождение более 100 тыс. политических заключенных.

В 1946 году один из лидеров ИНК, будущий премьер-министр Индии и воспитанник Ганди Джавахарлал Неру получил от англичан мандат на формирование национального правительства. Глава Всеиндийской мусульманской лиги (ВМЛ) Мухаммед Али Джинна выступил за отделение от Индии независимого Пакистана. Ганди был резким противником такого раскола.

Джинна призвал мусульман к проведению Дня прямых действий. 16 августа в Калькутте состоялся массовый митинг в поддержку идеи об отделении. Акция сопровождалась погромами и массовыми убийствами, более 4 тыс. человек погибли. Это положило начало жестоким столкновениям индуистов и мусульман в Бенгалии.

Ганди с последователями пешком обошел весь регион, призывая прекратить кровопролитие и не допустить раскола страны. Эта кампания не возымела эффекта. 15 августа 1947 года Индия и Пакистан получили статусы двух отдельных доминионов. Столкновения в приграничных районах не прекратились. В октябре 1947-го территориальный спор о принадлежности Джамму и Кашмира перерос в первую индо-пакистанскую войну.

Махатма, живший в то время в Нью-Дели, проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия.

Традиционалисты давно не любили Ганди — за демонстративную поддержку низших каст, за то, что принимал делегации мусульман. Более того, радикалы утверждали, что Ганди привел Индию к разделу «антинациональной» мирной проповедью.

В январе 1948 года состоялось первое покушение на его жизнь. Экстремисты бросили самодельную бомбу в толпу, собравшуюся в парке у дома духовного лидера, чтобы послушать его речь. После инцидента Ганди предлагали усиленную охрану и отказ от публичных выступлений, однако он не согласился и 10 дней спустя на том же месте произошло второе покушение.

Большую часть того дня, 30 января, Ганди трудился у себя дома над предложениями к проекту Конституции. Вечером в сопровождении своей племянницы он направился в парк для публичного совершения молитвы. Из приветствовавшей Махатму толпы к нему приблизился человек и трижды выстрелил в упор.

Убийцей оказался националист Натурам Годсе. Его скрутили на месте, помешав ему совершить самоубийство. Годсе приговорили к повешению. Вера Ганди в то, что насилие и жестокость принесены на его родину англичанами, а Индия с ее древней культурой может стать мирной страной, не оправдалась.

Похоронная процессия Махатмы Ганди была длиной восемь километров

Фото: outlookindia.com

Философия Ганди навсегда изменила политическую практику, продемонстрировав человечеству эффективность мирного протеста, ненасильственной борьбы и пассивного сопротивления. Его идеологией вдохновлялись последующие поколения политиков по всему миру — от Мартина Лютера Кинга (США) и Нельсона Манделы (ЮАР) до Аун Су Чжи (Мьянма).

Сегодня во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатмы. Его день рождения — 2 октября — провозглашен ООН Международным днем ненасилия.

Илья Арзуманов

4 сентября в почтовое обращение вышла марка, посвящённая 150-летию со дня рождения индийского политического и общественного деятеля Махатмы Ганди

Махатма Ганди (имя при рождении ― Мохандас Карамчанд Ганди) (1869−1948) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала огромное влияние на движения сторонников мирных перемен.

Родился 2 октября в Порбандаре (Британская Индия). Получив образование в Индии, в 1888 году уехал в Англию, где получил юридическое образование. Возвратившись в Индию в 1891 году, занялся юриспруденцией. В 1893 году отправился в Южную Африку в качестве юриста индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель.

Как один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании и глава крупнейшей политической партии страны, Ганди призывал создавать административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английских товаров, возрождая собственную промышленность, в первую очередь домоткачество. Философские взгляды Ганди основывались на ненасильственном протесте и миролюбии в решении самых острых национальных и социальных конфликтов.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днём ненасилия.

На почтовой марке изображён портрет Махатмы Ганди на фоне флага Индии.

Дополнительно к выпуску почтовой марки АО «Марка» издан конверт первого дня и изготовлен штемпель специального гашения для Москвы.

Художник-дизайнер: О. Савина.

Номинал: 40 р.

Размер марки: 30×42 мм, размер листа: 170×146 мм.

Форма выпуска: лист с оформленными полями из 15 (5×3) марок.

Тираж: 150 тыс. марок (10 тыс. листов).

 

« назад

Правовая школа. Махатма Ганди и идея ненасилия

2 октября — Международный день ненасилия, установленный ООН, поощряет отсутствие насилия при помощи образования.

Dura lex sed lex.

2 октября в Индии родился Махатма Ганди — общественный и политический лидер, один из идеологов движения в Индии за независимость от Великобритании.

Будучи выходцем из индийской ортодоксальной семьи, юный Ганди получил воспитание в духе религиозных традиций. Одним из результатов такого личностного развития и стала созданная Махатмой Ганди «сатьяграха».

Это учение представляет собой теорию ненасильственного сопротивления, которое противоположно насильственной борьбе, но в то же время не сводится к пассивному невмешательству в планы агрессора. Ненасильственное сопротивление всегда обращается к разуму и чувствам противоположной стороны, проявляющей агрессию.

В исторической перспективе такой вид сопротивления представлен пикетами и маршами для выражения протеста, ненасильственное вмешательство, в том числе, например, путем блокирования движения и отказ от сотрудничества. Перечисленные формы борьбы свойственны для гражданского общества.

Международный день ненасилия (International Day of Non-Violence) был установлен резолюцией Генеральной ассамблеи Организации Объединенных Наций от 15 июня 2007 года в память о Махатме Ганди:

«В этом маленьком, физически слабом человеке, было что-то твердое, как сталь, несокрушимое, как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она ни была… Он обладал каким-то царственным величием, внушавшим окружающим невольное почтение… Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в ней сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы… Обретя внутренний мир, он излучал его на окружающих и шел по извилистым путям жизни неустрашимо, твердым шагом» — Джавахарлал Неру.

В нашем современном мире, наэлектризованном и стремящемся к силовому решению конфликтов, идея ненасильственных действий особенно актуальна. Ей понимание требует спокойствия мысли и чувств, понимания и принятия точек зрения, отличных от твоей собственной.

В индийской мифологии учение символизируется цветком лотоса. Буддисты говорит: «Вариантов учения столько, сколько лотосов в пруду». Также и с людьми. Все мы вроде бы слышали, что плохих людей нет — но тем не менее зачастую мы готовы вцепиться друг другу в горло только для того, чтобы отстоять свою единственную правоту.

Память Махатмы Ганди помогает преодолеть насилие в самом себе, разомкнув круг ненависти и отчуждения. Согласно резолюции ООН, Международный день служит, чтобы «пропагандировать ненасилие, в том числе путем просветительной и общественно-разъяснительной работы».

Читатели могут задавать вопросы и присылать нам свои истории. E-mail: [email protected], телефон 336-51-10. Кроме того, можно обратиться непосредственно в редакцию по адресу: Кольцово, дом 12, офис 2, Рекламно-издательский центр «МедиаКольцо».

Автор фото: m thierry
Источник: Flickr.com, по лицензии CC BY-SA 2.0

Махатма Ганди | Телеканал Sky HISTORY

Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как «Махатма» (что означает «Великая душа»), родился в Порбандаре, штат Гуджарат, на северо-западе Индии, 2 октября 1869 года в семье индуистов-модхов. Его отец был главным министром Порбандара, и религиозная преданность его матери означала, что его воспитание было проникнуто джайнскими пацифистскими учениями о взаимной терпимости, непричинении вреда живым существам и вегетарианстве.

Родившийся в привилегированной касте, Ганди посчастливилось получить всестороннее образование, но оказался посредственным учеником.В мае 1883 года в возрасте 13 лет Ганди женился на Кастурбе Маханджи, девушке, которой тоже было 13 лет, по договоренности их родителей, как это принято в Индии. После его поступления в Самалдас-колледж Бомбейского университета она родила ему первого из четырех сыновей в 1888 году. учится за границей, в Университетском колледже Лондона, в возрасте 18 лет, он с готовностью согласился, начав там в сентябре 1888 года.

Преисполненный решимости придерживаться индуистских принципов, которые включали вегетарианство, а также алкоголь и целомудрие, он сначала нашел Лондон ограничивающим, но как только он нашел родственные души, он расцвел и занялся философским изучением религий, включая индуизм, христианство, буддизм и другие, до тех пор не проявлявший особого интереса к религии. После поступления в английскую коллегию адвокатов и возвращения в Индию ему было трудно найти работу, и в 1893 году он согласился на годичный контракт на работу в индийской фирме в Натале, Южная Африка.

Несмотря на то, что система «апартеида» еще не была закреплена законом, она была очень заметной в Южной Африке на рубеже 20-го века. Несмотря на прибытие по контракту на год, Ганди провел следующие 21 год, живя в Южной Африке и протестуя против несправедливости расовой сегрегации. Однажды его выбросило из вагона поезда первого класса, несмотря на то, что у него был действительный билет. Наблюдение за расовой предвзятостью, с которой столкнулись его соотечественники, послужило катализатором его более поздней активности, и он попытался бороться с сегрегацией на всех уровнях.Он основал политическое движение, известное как Индийский конгресс Натала, и превратил свою теоретическую веру в мирный гражданский протест в осязаемую политическую позицию, когда выступил против введения регистрации для всех индийцев в Южной Африке посредством отказа от сотрудничества с соответствующими властями. гражданские власти.

По возвращении в Индию в 1916 году Ганди еще больше развил свою практику мирного гражданского неповиновения, повысив осведомленность о репрессивных практиках в Бихаре в 1918 году, когда местное население угнеталось их в основном британскими хозяевами.Он также призывал угнетенных сельских жителей улучшить свое положение, проводя мирные забастовки и акции протеста. Его слава распространилась, и он стал широко известен как «Махатма» или «Великая душа».

По мере распространения его славы росло и его политическое влияние: к 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс и реорганизовал устав партии на основе принципа «сварадж», или полной политической независимости от британцев. Он также спровоцировал бойкот британских товаров и учреждений, а его поощрение массового гражданского неповиновения привело к его аресту 10 марта 1922 года и суду по обвинению в подстрекательстве к мятежу, за что он отсидел 2 года и 6 лет тюремного заключения.

Биография Махатмы Ганди | Африке нужен Ганди

Мохандас Карамчанд Ганди родился в октябре
2 декабря 1869 года в Порбандаре, Индия. Он стал одним из самых уважаемых духовных
и политические лидеры 1900-х гг. Ганди помог освободить индийский народ
от британского правления через ненасильственное сопротивление и почитается индийцами
как отец индийской нации. На него большое влияние оказал Торо.
Толстой, Рескин и, прежде всего, жизнь Иисуса Христа. Библия,
именно Нагорная проповедь и Багавад-гита имели большое
влияние на него.Индийцы называли Ганди «Махатмой», что означает «Великий».
Душа. В 13 лет Ганди женился на Кастурбе, ровеснице. Их
родители устроили брак. У Ганди было четверо детей. Ганди изучал
закон в Лондоне и вернулся в Индию в 1891 году, чтобы практиковать. В 1893 году он принял
годичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время, когда британцы контролировали Юг
Африки (правда, ЮАР как таковой в то время не существовало, а
Британцы никоим образом не контролировали все это.На самом деле англо-бурская война
(1898-1900) установил превосходство англичан над голландцами (бурами)
и в конечном итоге привело к Южно-Африканскому Союзу. Ганди работал врачом
сопровождающий в этой войне.). Когда он попытался заявить о своих правах как британский
над ним издевались, и вскоре он увидел, что все индейцы страдали подобным образом.
лечение. Ганди пробыл в Южной Африке 21 год, работая над обеспечением безопасности
права индийского народа. Он разработал метод действия, основанный на
принципы мужества, ненасилия и правды, называемые сатьяграха.Он верил
что то, как люди ведут себя, важнее, чем то, чего они достигают.
Сатьяграха пропагандировала ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее
соответствующие методы достижения политических и социальных целей. В 1915 году Ганди
вернулся в Индию. В течение 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, он возглавил
Кампания за независимость Индии от Великобритании. Ганди был арестован многими
раз англичанами за его деятельность в Южной Африке и Индии.Он
считал почетным сесть в тюрьму за правое дело. Больше чем единожды
Ганди использовал голодание, чтобы убедить других в необходимости ненасилия. Индия
получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан.
Последовали беспорядки между индуистами и мусульманами. Ганди был сторонником
объединенная Индия, где индуисты и мусульмане жили вместе в мире.

13 января 1948 года в возрасте 78 лет он
начали голодание с целью остановить кровопролитие. Через 5 дней
лидеры противоборствующих сторон пообещали прекратить боевые действия, и Ганди прервал пост.Двенадцать дней спустя индуистский фанатик Натурам Годзе выступил против его программы.
терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям убили его.

Есть пять великих вкладов, которые
Махатма Ганди дал миру следующее: (1) Новый дух и технику —
Сатьяграха; (2) Акцент на том, что моральная вселенная едина и что
мораль отдельных лиц, групп и наций должна быть одинаковой. (3) Его
настойчивость в том, что средства и цели должны быть согласованы; (4) Тот факт, что
у него не было идеалов, которых он не воплощал или не собирался воплощать.(5) Готовность страдать и умереть за свои принципы. величайший из
это его Сатьяграха.

Мохандас Карамчанд Ганди | South African History Online

*Примечание: в этой биографии основное внимание уделяется жизни и временам Ганди в Южной Африке.

Молодость и образование

Мохандас Карамчанд Ганди родился в индуистской семье 2 октября 1869 года в Порбандаре, Гуджарат, Индия. Он был последним ребенком Карамчанда Ганди, его отца и четвертой жены его отца Путлибай.Его отец, юрист и важный правительственный чиновник, принадлежал к касте торговцев. Он получил раннее образование в соседнем Раджкоте, где его отец служил советником или премьер-министром местного правителя. Индия тогда находилась под британским правлением. Его отец умер до того, как Ганди смог закончить школу. В тринадцать лет юный Ганди женился на Кастурбе [или Кастурбай], которая была его ровесницей. Она родила ему четырех сыновей. В сентябре 1888 года Ганди отплыл в Англию, чтобы получить степень юриста.Ганди оставил после себя сына Харилала, которому тогда было несколько месяцев. Он провел три года в Лондоне, будучи серьезным студентом и ведя очень простой образ жизни. Он глубоко увлекся вегетарианством и изучением различных религий. Его пребывание в Англии предоставило возможности для расширения кругозора и лучшего понимания религий и культур. Благодаря встречам с местными вегетарианцами он также проявил интерес к книгам по философии, особенно к книгам Льва Толстого, Джона Раскина и Генри Дэвида Торо.

Ганди успешно получил степень во Внутреннем храме и 10 июня 1891 года был призван в коллегию адвокатов. Он поступил в Высокий суд Лондона; но позже в том же году он уехал в Индию. В течение следующих двух лет Ганди пытался заниматься юридической практикой в ​​Индии, зарекомендовав себя в юридической профессии в Бомбее. К сожалению, на суде он обнаружил, что ему не хватает ни знания индийского законодательства, ни уверенности в себе. Его практика рухнула, и он вернулся домой в Порбандар. Именно тогда, когда он обдумывал свое, казалось бы, безрадостное будущее, представитель индийской коммерческой фирмы, расположенной в Трансваале (ныне Гаутенг), Южная Африка, предложил ему работу.Он должен был работать в Южной Африке в течение 12 месяцев за плату в размере 105 фунтов стерлингов.

Ганди в Южной Африке

Ганди прибыл в Дурбан, Натал (ныне КваЗулу-Натал) в 1893 году, чтобы служить юридическим советником торговца Дада Абдуллы. В июне Дада Абдулла попросил его совершить поездку по железной дороге в Преторию, Трансвааль, путешествие, которое сначала привело Ганди в Питермарицбург, Наталь. Там Ганди сидел в купе первого класса, так как он купил билет первого класса. Белый человек, вошедший в купе, поспешил вызвать Белых железнодорожников, которые приказали Ганди перебраться в купе фургона, поскольку «кули» (расистский термин для индийцев) и небелые не допускались в купе первого класса.Ганди запротестовал и предъявил свой билет, но его предупредили, что его уведут насильно, если он не любезно уйдет. Поскольку Ганди отказался подчиниться приказу, белый полицейский вытолкнул его из поезда, а его багаж выбросили на платформу. Поезд ушел, и Ганди удалился в зал ожидания. «Была зима, — писал Ганди в своей автобиографии, — и холод был очень сильный. Мое пальто было в моем багаже, но я не осмелился попросить его, чтобы меня снова не оскорбили, поэтому я сидел и дрожал. «.Он говорит, что начал думать о своем «долге»: должен ли он остаться и бороться за свои «права» или ему следует вернуться в Индию? Его собственные «трудности были поверхностными», «лишь симптомом глубокой болезни цветных предубеждений».

На следующий вечер он продолжил путешествие на поезде, на этот раз без происшествий. Но на пути из Чарлстауна в Йоханнесбург его ожидало еще большее несчастье, которое пришлось преодолевать в дилижансе. Его заставили сидеть с кучером на козлах снаружи, а белый кондуктор сидел внутри с белыми пассажирами.Ганди присвоил себе оскорбление, опасаясь вообще пропустить карету. По дороге кондуктор, который хотел покурить, расстелил на подножке кусок грязной мешковины и приказал Ганди сесть, чтобы кондуктор мог занять место Ганди и покурить. Ганди отказался. Кондуктор ругался и осыпал его ударами, пытаясь сбросить с ног. Ганди вцепился в медные поручни фургона, отказываясь уступать и не желая мстить. Некоторые белые пассажиры протестовали против этого трусливого нападения, и кондуктор был вынужден прекратить избивать Ганди, который остался на своем месте.

Положение индейцев в Трансваале было хуже, чем в Натале. Они были вынуждены платить подушный налог в размере 3 фунтов стерлингов; им не разрешалось владеть землей, кроме как в специально отведенных местах, типа гетто; у них не было избирательного права, и им не разрешалось ходить по тротуару или выходить на улицу после 9 часов вечера. без специального разрешения. Однажды Ганди, получивший от государственного прокурора письмо, разрешающее ему находиться на улице все часы, совершал обычную прогулку. Когда он проходил возле дома президента Крюгера, дежурный полицейский внезапно и без всякого предупреждения столкнул его с тротуара и ногой вытолкнул на улицу.Мистер Коутс, английский квакер, знавший Ганди, случайно проходил мимо и видел это происшествие. Он посоветовал Ганди действовать против этого человека и предложил себя в качестве свидетеля. Но Ганди отклонил предложение, заявив, что взял за правило не обращаться в суд по поводу личной жалобы.

Во время своего пребывания в Претории Ганди прочитал около 80 книг о религии. Он попал под влияние христианства, но отказался принять его. В этот период Ганди посещал библейские уроки. Через неделю после прибытия туда Ганди выступил со своей первой публичной речью, сделав своей темой правдивость в бизнесе.Встреча была созвана, чтобы пробудить у жителей Индии чувство угнетения, от которого они страдали. Он поднял вопрос об индейцах в отношении проезда первым классом по железным дорогам. В результате были даны заверения, что билеты первого и второго класса будут выданы индийцам, «которые были должным образом одеты». Это была частичная победа. Эти инциденты привели Ганди к разработке концепции сатьяграхи. Он объединил индейцев разных общин, языков и религий, поселившихся в Южной Африке.Ко времени прибытия Ганди в Южную Африку растущие национально-антииндейские настроения, поддерживаемые белыми правящими властями и большинством белых граждан, распространились на Наталь (ныне Квазулу-Натал). Первый дискриминационный закон, направленный против индейцев, Закон № 3 от 1885 г., был принят в Южно-Африканской Республике, или Трансваале. Право на самоуправление было предоставлено Наталу в 1893 году, и политики усиливали давление с целью принятия закона, направленного на сдерживание «торговой [индейской] угрозы».

 В течение следующих двух лет были приняты два законопроекта, резко ограничивающие свободу индейцев. В законопроекте о внесении поправок в Закон об иммиграции говорилось, что любой индиец должен вернуться в Индию по истечении пятилетнего срока контракта или должен быть повторно заключен на контракт еще на два года. Если он отказывался, необходимо было заплатить ежегодный налог в размере 3 фунтов стерлингов. Законопроект вступил в силу в 1895 году. В 1894 году был внесен законопроект о внесении поправок в избирательное право. Он был разработан, чтобы ограничить право голоса индейцами, имевшими право голоса. Хотя их было всего 300, по сравнению с 10 000 белых избирателей, законопроект вызвал возмущение индийского руководства.Они решили оспорить эту меру любыми доступными им средствами. Завершив свою работу в Претории, Ганди вернулся в Дурбан и приготовился отплыть домой. На прощальном обеде в апреле 1894 года, устроенном в его честь, кто-то показал ему новость в «Меркурий Натала» о том, что правительство Натала предложило внести законопроект о лишении индейцев избирательных прав. Ганди сразу понял зловещие последствия этого законопроекта, который, по его словам, «является первым гвоздем в наш гроб», и посоветовал своим соотечественникам сопротивляться ему совместными действиями. Но они сослались на свою беспомощность без него и умоляли его остаться еще на месяц. Он согласился, мало понимая, что этот месяц перерастет в двадцать лет.

Ганди немедленно превратил прощальный ужин в собрание, и был сформирован комитет действий. Затем этот комитет подготовил петицию в Законодательное собрание Натала. Добровольцы вышли вперед, чтобы сделать копии петиции и собрать подписи — и все это в течение ночи. На следующее утро петиция получила широкую огласку в прессе.Однако законопроект был принят. Не испугавшись, Ганди приступил к работе над еще одной петицией лорду Рипону, государственному секретарю по делам колоний. В течение месяца громадная петиция с десятью тысячами подписей была отправлена ​​лорду Рипону, и тысяча экземпляров была напечатана для распространения. Даже «Таймс» признала справедливость притязаний Индии, и люди в Индии впервые узнали о тяжелой доле своих соотечественников в Южной Африке.

Ганди настаивал на том, что, если ему придется продлить свое пребывание в Южной Африке, он не примет вознаграждения за свои общественные услуги, и, поскольку он все еще считал необходимым жить так, как подобает адвокату, ему требовалось около 300 фунтов стерлингов для покрытия его расходов. Поэтому он записался адвокатом в Верховный суд Натала. 25 июня 1894 года в резиденции Шета Абдуллы под председательством Шета Хаджи Мухаммеда, главного индийского лидера Натала, было проведено собрание индийцев, на котором было решено выступить против законопроекта о франшизе. Здесь Ганди изложил свой план действий по противодействию этому законопроекту. Ганди сыграл заметную роль в запланированной кампании. Как талантливому писателю и дотошному планировщику, ему было поручено составить все петиции, организовать встречи с политиками и направить письма в газеты.Он также провел кампанию в Индии и поначалу успешно обратился к британскому государственному секретарю по делам колоний лорду Рипону. Он сыграл важную роль в формировании Индийского конгресса Натала (NIC) 22 августа 1894 года, что ознаменовало рождение первой постоянной политической организации, стремящейся поддерживать и защищать права индейцев в Южной Африке.

К 1896 году Ганди зарекомендовал себя как политический лидер в Южной Африке. В этом году он предпринял поездку в Индию, чтобы начать кампанию протеста от имени индийцев в Южной Африке.Это приняло форму писем, написанных в газеты, интервью с ведущими националистическими лидерами и ряда публичных встреч. Его миссия вызвала бурю негодования в Индии и ужас среди британских властей в Англии и Натале. Ганди достаточно смутил британское правительство, чтобы заставить его заблокировать законопроект о франшизе, что привело к беспрецедентному шагу, в результате которого антииндейские настроения в Натале достигли опасного нового уровня. Находясь в Индии, срочная телеграмма от индийской общины в Натале вынудила его сократить короткое его пребывание.Он отплыл в Дурбан со своей женой и детьми 30 ноября 1896 года. Ганди не осознавал, что, пока он был вдали от Южной Африки, его брошюра о недовольстве индейцев, известная как Зеленая брошюра, была преувеличена и искажена. Когда судно достигло гавани Дурбана, его продержали в карантине 23 дня. Европейское сообщество, введенное в заблуждение искаженными версиями деятельности Ганди в Индии и слухами о том, что он везет на кораблях индийцев для поселения в Натале, пришло в ярость и пригрозило утопить всех пассажиров.

Новости об этом трусливом нападении получили широкую огласку, и Джозеф Чемберлен, британский государственный секретарь по делам колоний, телеграфировал в Натал о привлечении к ответственности всех виновных в попытке линчевания. Однако Ганди отказался опознать и привлечь к ответственности нападавших, заявив, что они были введены в заблуждение и что он уверен, что, когда они узнают правду, они пожалеют о содеянном. претерпел постепенное изменение.Раньше он стремился поддерживать уровень английского адвоката. Теперь он начал методично уменьшать свои потребности и свои расходы. Он начал сам стирать и чистить свои ночные горшки, но часто и своих гостей. часов в день в благотворительной больнице. Он также взял на себя домашнее образование двух своих сыновей и племянника. Он читал книги по сестринскому делу и акушерству и фактически работал акушеркой, когда в Натале родился его четвертый и последний сын.

В 1899 году разразилась Вторая англо-бурская (Южно-Африканская война) война. Хотя симпатии Ганди были на стороне буров, которые боролись за свою независимость, он посоветовал индийскому сообществу поддержать британское дело на том основании, что, поскольку они заявляли о своих правах как британских подданных, их долгом было защищать Империю, когда ей угрожали. . Он организовал и с помощью доктора Бута обучил индийский корпус скорой помощи из 1100 добровольцев и предложил свои услуги правительству.Корпус под руководством Ганди оказал ценную услугу и упоминался в донесениях. В 1901 году, по окончании войны, Ганди хотел вернуться в Индию. Его профессиональный успех в Южной Африке мог, как он опасался, превратить его в «делающего деньги». С большим трудом он убедил своих друзей отпустить его и пообещал вернуться, если он понадобится обществу в течение года. пройти с одобрением.Однако он был разочарован конгрессом. Он чувствовал, что индийские политики слишком много говорят, но мало делают. Едва он обосновался на практике в Бомбее, как телеграмма от индийской общины в Натале отозвала его. Он дал им слово, что вернется, если понадобится. Оставив свою семью в Индии, он снова отправился в плавание.

Его вызвали, чтобы изложить дело об Индии Джозефу Чемберлену, находившемуся с визитом в Южной Африке. Но министр по делам колоний, приехавший за подарком в тридцать пять миллионов фунтов стерлингов из Южной Африки, не собирался отталкивать европейское сообщество.Ганди потерпел неудачу в своей миссии завоевать симпатии Чемберлена и в процессе обнаружил, что ситуация в Трансваале стала угрожающей для индийцев. Поэтому он решил остаться в Йоханнесбурге и записался в качестве адвоката в Верховный суд. Хотя он остался специально для того, чтобы бросить вызов высокомерию белых и противостоять несправедливости, в его сердце не было ненависти, и на самом деле он всегда был готов помочь, когда они были. в беде. Именно это редкое сочетание готовности сопротивляться злу и способности любить своего противника сбивало с толку его врагов и вызывало у них восхищение.Когда вспыхнуло восстание зулусов, он снова предложил свою помощь правительству и собрал индийский корпус скорой помощи. Он был счастлив, что ему и его людям приходилось ухаживать за больными и умирающими зулусами, к которым белые врачи и медсестры не хотели прикасаться. Ганди участвовал в создании Британской индийской ассоциации (BIA) в 1903 году. Индейцы в Трансваале под руководством Великобритании. По словам Артура Лоули, недавно назначенный вице-губернатор лорд Альфред Милнер сказал, что белые должны быть защищены от индейцев в том, что он назвал «борьбой между Востоком и Западом за наследство полупустых территорий Южной Африки».

Сатьяграха

Под влиянием индуистской религиозной книги Бхагавад-гиты Ганди захотел очистить свою жизнь, следуя концепциям апариграхи (невладения) и самабхавы (уравновешенности). Друг дал ему книгу Джона Раскина «До последнего»; Ганди пришел в восторг от идеалов, предложенных Раскиным. Книга вдохновила Ганди на создание общины под названием «Поселение Феникс» недалеко от Дурбана в июне 1904 года. Поселение было экспериментом в совместной жизни, способом избавиться от ненужного имущества и жить в обществе с полным равенством. Ганди перевез свою газету Indian Opinion, основанную в июне 1903 года, и ее сотрудников в поселение Феникс, а чуть позже и свою семью. Помимо здания для прессы, каждому члену общины было выделено по три акра земли для постройки дома из рифленого железа. Помимо ведения сельского хозяйства, все члены общины должны были пройти обучение и помогать с газетой.

В 1906 году, полагая, что семейная жизнь лишает его полного потенциала как общественного защитника, Ганди дал обет брахмачарьи (обет воздержания от сексуальных отношений, даже с собственной женой).Ему было нелегко следовать этой клятве, но он усердно трудился над ее соблюдением до конца своей жизни. Думая, что одна страсть питает другие, Ганди решил ограничить свою диету, чтобы убрать страсть из своей палитры. Чтобы помочь ему в этом начинании, Ганди упростил свою диету со строгого вегетарианства до продуктов без специй и обычно сырых, при этом фрукты и орехи составляли большую часть его выбора продуктов питания. Он считал, что голодание также поможет успокоить побуждения плоти. Ганди считал, что принятие им обета брахмачарьи позволило ему сосредоточиться на разработке концепции сатьяграхи в конце 1906 года.В самом простом смысле сатьяграха — это пассивное сопротивление. Однако Ганди считал, что английская фраза «пассивное сопротивление» не отражает истинный дух индийского сопротивления, поскольку часто считалось, что пассивное сопротивление используется слабыми и представляет собой тактику, которая потенциально может применяться в гневе.

Нуждаясь в новом термине для индийского сопротивления, Ганди выбрал термин «сатьяграха», что буквально означает «сила истины». Поскольку Ганди считал, что эксплуатация возможна только в том случае, если и эксплуатируемый, и эксплуататор принимают ее, если кто-то может видеть выше текущей ситуации и видеть универсальную истину, тогда у него есть сила внести изменения.(Таким образом, истина может означать «естественное право», право, дарованное природой и вселенной, которому человек не должен препятствовать.) На практике сатьяграха представляла собой целенаправленное и решительное ненасильственное сопротивление конкретной несправедливости. Сатьяграхи (человек, использующий сатьяграху) будет сопротивляться несправедливости, отказываясь следовать несправедливому закону. При этом он не гневался бы, свободно терпел бы физические посягательства на свою личность и конфискацию имущества, не стал бы сквернословить оппонента.Практикующий сатьяграху также никогда не воспользуется проблемами противника. Цель состояла не в том, чтобы быть победителем и проигравшим в битве, а в том, чтобы все в конце концов увидели и поняли «правду» и согласились отменить несправедливый закон.

28 декабря 1907 г. были произведены первые аресты индийцев, отказавшихся от регистрации, и к концу января 1908 г. 2000 азиатов были заключены в тюрьмы. Ганди также несколько раз попадал в тюрьму, но многие ключевые фигуры движения скорее бежали из колонии, чем были арестованы.Впервые Ганди официально использовал сатьяграху в Южной Африке, начиная с 1907 года, когда он организовал оппозицию азиатскому закону о регистрации (Закон о черных). В марте 1907 года был принят «Закон о неграх», обязывавший всех индейцев — молодых и старых, мужчин и женщин — сдавать отпечатки пальцев и постоянно иметь при себе регистрационные документы. Ганди посоветовал индийской общине отказаться от этого унижения и приговорить к тюремному заключению, нарушив закон. Индийцы отказались сдавать отпечатки пальцев и пикетировали офисы документации.Были организованы массовые протесты, горняки объявили забастовку, а массы индейцев нелегально перебрались из Натала в Трансвааль в знак протеста против Закона о черных. Многие протестующие были избиты и арестованы. В январе 1908 года он был арестован и приговорен к двум месяцам простого заключения. За ним последовали другие сатьяграхи. Это был первый из многих тюремных сроков Ганди. Потребовалось семь лет протеста, прежде чем в июне 1914 года был отменен закон о чернокожих. Ганди доказал, что ненасильственный протест может быть чрезвычайно успешным.

Индийцы сожгли свои регистрационные удостоверения и решили бросить вызов запрету на иммиграцию в Трансвааль. Тюрьмы начали заполняться. Ганди был арестован во второй раз в сентябре 1908 года и приговорен к двум месяцам тюремного заключения, на этот раз каторжным работам. Борьба продолжалась. В феврале 1909 г. он был арестован в третий раз и приговорен к трем месяцам каторжных работ. Он так хорошо использовал свое время в тюрьме для учебы и молитвы, что смог заявить, что «настоящий путь к окончательному счастью лежит в том, чтобы попасть в тюрьму и пройти там страдания и лишения в интересах своей страны и религии».Прежде чем срок тюремного заключения закончился , генерал Ян Смэтс прислал к нему эмиссара, предложившего, что, если индейцы добровольно зарегистрируются, он пообещал отменить закон. Ганди и лидер китайского населения в Южной Африке Люн Куин согласились на компромисс. Он всегда верил в доверие к противнику, но другие индейцы не были столь доверчивы. Один дородный индиец, патан, даже обвинил Ганди в предательстве и пригрозил убить его, если он зарегистрируется. В тот день, когда Ганди вышел на регистрацию, он был подстерег и атакован этим и другими патанами и был тяжело ранен.Когда он пришел в сознание и ему сказали, что нападавшие на него арестованы, он настоял на их освобождении.

Ганди зарегистрировался, но его разочарование было велико, когда Смэтс отказался от своего слова и отказался отменить Закон о Блэке, а также отрицал какие-либо обещания. Индийцы сожгли свои регистрационные удостоверения и решили бросить вызов запрету. В июне 1909 года он уехал в Лондон после того, как отстоял свою позицию лидера торгового сообщества Трансвааля.Ганди вернулся в Южную Африку в декабре 1909 года и обнаружил, что члены NIC открыто замышляют против него заговор. Он боролся за свое политическое выживание и уехал в Толстой, на ферму, которую он купил в 1910 году, чтобы поддерживать семьи заключенных в тюрьму пассивных участников сопротивления. Ганди снова привлек внимание общественности только в 1912 году в результате визита в Южную Африку индийского государственного деятеля Гопала Кришны Гокхале. Его обвинили в том, что он помешал противникам его политики поговорить с посетителем, и, наконец, 26 апреля 1913 года Ганди и его соперники в NIC разошлись.

В 1911 году временное урегулирование азиатского вопроса в Трансваале привело к приостановке кампании Сатьяграха. В следующем году Гокхале посетил Южную Африку и накануне своего отъезда заверил Ганди, что правительство Союза пообещало отменить Закон о чернокожих, убрать расовый барьер из иммиграционного законодательства и отменить налог в размере 3 фунтов стерлингов. Но у Ганди были свои опасения, которые вскоре подтвердились. Союзное правительство нарушило свое обещание, и к этому огню подлилось мощное масло, когда решение Верховного суда постановило, что в Южной Африке разрешены только христианские браки, что одним махом сделало недействительными все индийские браки в Южной Африке и все Индийские жены в наложницы.Это спровоцировало включение в борьбу индийских женщин, в том числе Кастурбай. Индейцам было запрещено без разрешения пересекать границу из Трансвааля в Натал и обратно. Индийские женщины из ашрама Толстого, который Ганди основал в Трансваале, пересекли границу без разрешений и направились в Ньюкасл, чтобы убедить индийских горняков начать забастовку. Им это удалось, и они были арестованы. Забастовка распространилась, и тысячи горняков и других индийцев приготовились под руководством Ганди маршем к границе Трансвааля в согласованном акте ненасильственного неповиновения.

29 октября 1913 года сотни мужчин, женщин и детей во главе с Ганди двинулись из Ньюкасла, колонии Натал (ныне Квазулу-Натал) в Трансвааль, чтобы целенаправленно бросить вызов Закону о регулировании иммиграции 1913 года (Закон № 22). За Ганди последовали две партии во главе с Тамби Найду и Альбертом Кристофером. Это стало одним из величайших эпизодов в истории Южной Африки. На следующий день он был арестован в Палмфорде. Перед этим маршем Тамби Найду мобилизовал индийскую общину в Ньюкасле, чтобы начать кампанию сатьяграха (кампания пассивного сопротивления).Ганди установил строгие правила поведения сатьяграхи, которые должны были терпеливо и без возмездия подчиняться оскорблениям, порке или аресту. Во время марша 6 ноября 1913 года, в котором участвовали 127 женщин, 57 детей и 2037 мужчин, Ганди был арестован. Его отпустили под залог, он снова присоединился к маршу и снова был арестован. Законопроект о помощи индейцам был окончательно отменен.

Одно время бастовали около пятидесяти тысяч наемных рабочих и несколько тысяч других индейцев сидели в тюрьмах.Правительство пыталось применить репрессии и даже расстрелы, в результате чего было потеряно много жизней. «В конце концов, — как выразился один американский биограф, — генерал Смэтс сделал то, что должно было сделать каждое правительство, когда-либо выступавшее против Ганди, — он уступил». Стихийная забастовка индейцев в Натале коренным образом изменила ситуацию. Здесь господствовало ожесточенное противостояние, и несколько забастовщиков были убиты и ранены в столкновениях с полицией, и к ним присоединились другие протестующие. К концу ноября 1913 года рынки продуктов в Дурбане и Питермарицбурге остановились, сахарные заводы были закрыты, а гостиницы, рестораны и дома остались без домашней прислуги.Сообщения в Индии об аресте Ганди и жестокости полиции вызвали бурю негодования, и британское правительство было вынуждено заключить соглашение с забастовщиками. Ганди был освобожден, чтобы вести переговоры со Смэтсом по законопроекту о помощи индейцам, закону, отменяющему налог в размере 3 фунтов стерлингов на бывших наемных рабочих. Закон был отменен. Ганди был освобожден, и в январе 1914 г. между ним и генералом Смэтсом было достигнуто предварительное соглашение, и основные требования Индии были уступлены. Работа Ганди в Южной Африке подошла к концу, и в июле 1914 года он со своей женой отплыл в Англию.Перед отплытием он отправил пару сандалий, сделанных им в тюрьме, генералу Смэтсу в подарок.

Вспоминая о подарке двадцать пять лет спустя, генерал писал:

С тех пор я ношу эти сандалии уже много лет, хотя и чувствую, что недостойна стоять на месте такого великого человека.

Возвращение в Индию

Проведя двадцать лет в Южной Африке, помогая бороться с дискриминацией, Ганди решил, что пора вернуться в Индию в июле 1914 года.По пути домой Ганди должен был сделать короткую остановку в Англии. Однако, когда во время его путешествия разразилась Первая мировая война, Ганди решил остаться в Англии и сформировать еще один санитарный корпус из индийцев, чтобы помочь британцам. Когда из-за британского воздуха Ганди заболел, в январе 1915 года он отплыл в Индию. О борьбе и победах Ганди в Южной Африке сообщалось во всемирной прессе. К тому времени, когда он вернулся домой, в Индию, он стал национальным героем. Хотя он очень хотел начать реформы в Индии, друг посоветовал ему подождать год и провести время, путешествуя по Индии, чтобы познакомиться с людьми и их невзгодами.Однако вскоре Ганди обнаружил, что его слава мешает точно видеть условия, в которых бедные люди живут изо дня в день. Пытаясь путешествовать более анонимно, Ганди во время этого путешествия начал носить набедренную повязку ( дхоти ) и сандалии (средняя одежда масс). Если было холодно, он добавлял шаль. Это стало его гардеробом на всю оставшуюся жизнь. Также в течение этого года наблюдения Ганди основал еще одно общинное поселение, на этот раз в Ахмадабаде, и назвал его Ашрамом Сабармати.Ганди жил в Ашраме следующие шестнадцать лет вместе со своей семьей и несколькими членами, которые когда-то были частью поселения Феникс.

Титул «Махатма»

В первый год своего пребывания в Индии Ганди получил почетный титул Махатмы («Великая душа»). Многие благодарны индийскому поэту Рабиндранату Тагору , лауреату Нобелевской премии по литературе 1913 года, как за присвоение Ганди этого имени, так и за его популяризацию. Название отражало чувства миллионов индийских крестьян, которые считали Ганди святым человеком.Однако Ганди никогда не нравился этот титул, потому что он, казалось, означал, что он особенный, в то время как он считал себя обычным. Однако другие источники утверждают, что именно Нагар Шет из Джетпура, Шри Наутамлал Б. Мехта (Камдар), первым использовал и даровал «Махатму» Мохандасу Карамчанду Ганди 21 января 1915 года в школе Камри Бай, Джетпур, Индия. С тех пор Ганди стал известен как Махатма Ганди. Принято считать, что первым это имя дал Рабиндранат Тагор. Однако это неверно.

30 января 1948 года Ганди поспешно поднялся по нескольким ступеням молитвенной площадки в большом парке Дели. Он был задержан на совещании с заместителем премьер-министра Сардаром Валлабхбхаи Пателем и опоздал на несколько минут. Он любил пунктуальность и беспокоился, что заставил собрание ждать. — Я опоздал на десять минут, — пробормотал он. «Я должен быть здесь ровно в пять». Он поднял руки и соединил ладони вместе, чтобы поприветствовать ожидавшую его толпу. Все ответили на приветствие. Многие подходили вперед, желая коснуться его ног. Им не разрешили этого сделать, так как Ганди уже опоздал.Но молодой индус из Пуны, Натурам Винаяк Годзе, прорвался вперед и, казалось, выражая почтение, произвел три выстрела в упор из маленького автоматического пистолета, направленного в сердце. Ганди упал, его губы произнесли имя Бога (Хе Рам). Прежде чем могла прибыть медицинская помощь, сердце перестало биться.

Мохандас Карамчанд Ганди | Создание Британии

О Ганди написано более двух тысяч критических работ. Ниже приведена небольшая подборка из них: 

Арнольд, Дэвид, Ганди (Харлоу: Лонгман, 2001)

Бакши, С. Р., Ганди и концепция свараджа (Нью-Дели: Criterion Publications, 1988)

Браун, Джудит М., Приход Ганди к власти: политика Индии, 1915–1922 (Лондон: издательство Кембриджского университета, 1972)

Браун, Джудит М., Ганди и гражданское неповиновение: Махатма в индийской политике, 1928-34 (Кембридж, издательство Кембриджского университета, 1977)

Браун, Джудит М., Ганди: узник надежды (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989)

Браун, Джудит М., «Ганди, Мохандас Карамчанд [Махатма Ганди] (1869–1948)», Оксфордский национальный биографический словарь (Oxford University Press, 2004) [http://www.oxforddnb.com/view/article/33318]

Чандра, Бипан, Очерки об индийском национализме (Нью-Дели: публикации Хар-Ананда, 1993)

Чаттерджи, Маргарет, Религиозная мысль Ганди (Бейзингсток: Macmillan Press, 1983)

Чакрабарти, Атулананда, Ганди и Бирла (Калькутта: General Printers and Publishers, 1955)

Дхар, Ниранджан, Ауробиндо, Ганди и Рой: йог, махатман и рационалист (Индия: Минерва, 1986)

Ганди, Махатма и Айер, Рагхаван , Моральные и политические сочинения Махатмы Ганди, 3 тома (Оксфорд: Clarendon Press, 1986-87)

Гупта, Манматх Натх, Ганди и его времена (Нью-Дели: Липи Пракашан, 1982)

Герман, Артур, Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и создавшее наш век (Нью-Йорк: Bantam Books, 2008)

Хант, Джеймс Д. , Ганди в Лондоне (Нью-Дели: Promilla, 1978)

Кришнан, Аша, Амбедкар и Ганди: освободители неприкасаемых в современной Индии (Мумбаи: издательство Himalaya, 1997)

Маджид, Джавед, Автобиография, путешествия и постнациональная идентичность: Ганди, Неру и Икбал (Бейзингсток: Palgrave Macmillan, 2007)

Малхотра, С.Л., От гражданского неповиновения к бегству из Индии: Ганди и движение за свободу в Пенджабе и Харьяне, 1932–1942 (Чандигарх: Бюро публикаций Пенджабского университета, 1979)

Матур, Д.B., Ганди, Конгресс и апартеид (Джайпур: Aalekh Publishers, 1986)

Мехротра, С.Р., Ганди и Британское Содружество (Нью-Дели: Индийский совет по международным делам, 1961)

Нанда, Бал Рам, Ганди и его критики (Дели; Оксфорд: Oxford University Press, 1985)

Неру, Джавахарлал, Джавахарлал Неру: автобиография. С размышлениями о недавних событиях в Индии и т. д. [с тарелками, включая портреты] (Лондон: Джон Лейн: Лондон, 1936)

Парех, Бхикху С., Колониализм, традиции и реформы: анализ политического дискурса Ганди (Нью-Дели; Лондон: Sage, 1989)

Парех, Бхикху К., Политическая философия Ганди: критическое исследование (Бейзингсток: Macmillan, 1989)

Патил, В. Т., Ганди, Неру и Движение за выход из Индии (Дели: BR Pub. Corp., 1984)

Рамакришнан, Падма, Ганди и независимость Индии (Нью-Дели: Blaze Publishers and Distributors, 1994)

Робертс, Элизабет, Ганди, Неру и современная Индия (Лондон: Метуэн, 1974)

Шарма, Шри Рам, Ганди: Человек и Махатма (Чандигарх: Раджан, 1985)

Сингх, Г.B., Ганди: Под маской божественности (Лахор: Vanguard Books, 2005)

Свон, Морин, Ганди: опыт Южной Африки (Йоханнесбург: Ravan Press, 1985)

Тидрик, Кэтрин, Ганди: политическая и духовная жизнь (Лондон: IB Taurus, 2006)

Вадхва, Мадхури, Ганди между традицией и современностью (Нью-Дели: Deep and Deep Publications, 1991)

Закария, Рафик, Ганди и распад Индии (Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван, 1999)

Ганди, Мохандас К.

| Мартин Лютер Кинг-младший, Научно-образовательный институт

Архив фотографий Боба Фитча, © Библиотеки Стэнфордского университета

После его смерти Мохандас К. Ганди был провозглашен лондонской газетой Times «самой влиятельной фигурой, которую Индия производила на протяжении поколений» («мистер Ганди»). Ганди протестовал против расизма в Южной Африке и колониального правления в Индии, используя ненасильственное сопротивление. Свидетельством революционной силы ненасилия , подход Ганди непосредственно повлиял на Мартина Лютера Кинга-младшего., который утверждал, что философия Ганди была «единственным морально и практически обоснованным методом, доступным для угнетенных людей в их борьбе за свободу» ( Papers 4:478).

Кинг впервые столкнулся с идеями Ганди во время учебы в теологической семинарии Крозера . В выступлении, подготовленном для класса Джорджа Дэвиса ’, «Христианское богословие для сегодняшнего дня», Кинг включил Ганди в число «людей, которые в значительной степени раскрывают действие Духа Божьего» ( Papers 1:249). В 1950 году Кинг услышал, как Мордехай Джонсон , президент Говардского университета, рассказал о своей недавней поездке в Индию и о методах ненасильственного сопротивления Ганди. Кинг поместил идеи Ганди о ненасильственных прямых действиях в более широких рамках христианства, заявив, что «Христос показал нам путь, а Ганди в Индии показал, что он может работать» (Роуленд, «2,500 Here Hail Boycott Leader»). Позже он заметил, что считает Ганди «величайшим христианином современного мира» (Кинг, 23 июня 1962 г.).

Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, в западной части Индии, в семье Карамчанда Ганди, главного министра Порбандара, и его жены Путлибай, набожной индуистки. В возрасте 18 лет Ганди начал обучение на юриста в Англии. После получения степени адвоката он вернулся в Индию в 1891 году, но не смог найти хорошо оплачиваемую работу. В 1893 году он подписал годовой контракт на юридическую работу в индийской фирме в Южной Африке, но оставался там 21 год. Именно в Южной Африке Ганди впервые столкнулся с официальными расовыми предрассудками, и именно там он развил свою философию ненасильственных прямых действий, организовав там индийскую общину для противодействия расовым законам и социально-экономическим репрессиям.

Ганди вернулся в Индию в 1914 году. В 1919 году британские власти издали законы Роулатта, правила, которые разрешали заключать в тюрьму без суда индийцев, подозреваемых в подстрекательстве к мятежу. В ответ Ганди призвал провести 6 апреля 1919 года день национального поста, собраний и приостановки работы в качестве акта сатьяграха (буквально, сила правды или сила любви), форма ненасильственного сопротивления. Через несколько дней он приостановил кампанию ненасильственного сопротивления, потому что протестующие жестоко отреагировали на действия полиции.

В течение следующих нескольких лет Ганди преобразовал существующий Индийский национальный конгресс в массовое движение, продвигающее индийское самоуправление посредством бойкота британских товаров и учреждений и приведшее к арестам тысяч сатьяграхи. В марте 1922 года Ганди был арестован и отсидел два года в тюрьме за подстрекательство к мятежу.

Ганди возобновил руководство партией Индийский национальный конгресс в конце 1928 года. Весной 1930 года Ганди и 80 добровольцев начали 200-мильный марш к морю, где они производили соль из морской воды, чтобы бросить вызов британским законам о соли, которые гарантировали, что британское колониальное правительство взыскало налог с продажи соли.Более 60 000 индийцев в конечном итоге подвергли себя тюремному заключению за производство соли. После года борьбы Ганди заключил перемирие с представителем британского правительства лордом Ирвином и положил конец кампании гражданского неповиновения.

К концу 1931 года преемник Ирвина возобновил политические репрессии. Ганди возродил движение сатьяграха и вскоре был заключен в тюрьму британским правительством. Находясь в тюрьме, Ганди постился в знак протеста против политики разделения электората для «неприкасаемых», низшей касты Индии, в соответствии с новой конституцией Индии. Пост привлек внимание общественности и привел к исторической резолюции 1947 года, объявляющей практику дискриминации неприкасаемых незаконной. В августе 1947 года Великобритания передала власть разделенной Индии, создав два независимых государства — Индию и Пакистан. Несмотря на призывы Ганди, раздел сопровождался насилием и беспорядками. 30 января 1948 года Ганди был убит при входе на молитвенное собрание в Дели.

Ганди и его философия представляли особый интерес для прогрессивного афроамериканского сообщества.Ссылаясь на борьбу афроамериканцев за свободу, Ганди назвал практику сегрегации «отрицанием цивилизации» («Письмо Ганди»). Ховард Турман встретился с Ганди в 1935 году, Бенджамином Мэйсом в 1936 году и Уильямом Стюартом Нельсоном в 1946 году.

Философия Ганди оказала непосредственное влияние на Кинга, который впервые применил стратегии ненасильственного прямого действия в период с 1955 по 1956 год бойкот автобусов в Монтгомери . В 1959 году Кинг отправился в Индию со своей женой Кореттой Скотт Кинг и Лоуренсом Д. Реддиком во время визита, спонсируемого Комитетом службы американских друзей и Ганди Смарак Нидхи (Мемориальный фонд Ганди). Кинг встретился с семьей Ганди, а также с индийскими активистами и официальными лицами, включая премьер-министра Джавахарлала Неру , во время пятинедельной поездки. В своей проповеди в Вербное воскресенье 1959 года Кинг проповедовал о значении соляного марша Ганди 1928 года и его посте, направленном на прекращение дискриминации неприкасаемых в Индии.В конце концов Кинг поверил, что Гандианский подход к ненасильственному сопротивлению «принесет решение расовой проблемы в Америке» ( Papers 4:355).

Мохандас Карамчанд Ганди — Индуизм

Введение

Мохандас Карамчанд Ганди (2 октября 1869–30 января 1948) всемирно известен своим лидерством в движении за независимость Индии и методами ахимсы (ненасилие) и сатья9труха ; ненасильственное сопротивление). Из-за его личных аскетических практик, политических методов и бескорыстного служения ему был присвоен почетный титул Махатма, «Великая душа». Ганди родился в подкасте торговцев баниа в Порбандаре (Гуджарат), западная Индия. Его набожная мать, Путали Бай, оказала большое влияние на формирование его характера. В соответствии с нормами того времени его брак был устроен в тринадцать лет с Кастурбой, тоже тринадцатилетней. У них было четверо сыновей — Харилал, Рамдас, Манилал и Девдас — и много внуков. Характер и политические методы Ганди сформировались благодаря его опыту изучения права в Англии в 1888–1891 годах и его работе, начавшейся в 1893 году в качестве юриста индийской фирмы в Южной Африке, где он начал движение за прекращение дискриминации в отношении индийцев.Сочинения Льва Толстого и Джона Раскина, а также такие тексты, как Нагорная проповедь и Бхагавад-гита , оказали влияние как на его личную жизнь, так и на жизнь активиста. Он основал 90 297 ашрамов 90 298, чтобы обучить армию участников ненасильственного сопротивления и разрушить неравенство, основанное на касте, экономическом статусе, религии и поле. За сорок лет своего пребывания в должности лидера движения против британской оккупации в Южной Африке и Индии он возглавил множество кампаний ненасильственного сопротивления, в том числе «Соляной марш» в знак протеста против налога на соль и движение «Вон из Индии».Иногда он постился, чтобы противостоять различным формам насилия, включая беспорядки против мусульман. Его преданность государственному строительству Индии принесла ему титул «Отец нации». Ганди также был плодовитым писателем и автором многих периодических изданий и книг: автобиографии, перевода и комментариев к Бхагавад-гите , манифеста Хинд Свараджа и других. Его ненасильственные методы использовались международными движениями и лидерами, в том числе Мартином Лютером Кингом-младшим., Сезар Чавес, Нельсон Мандела и преподобный Джеймс М. Лоусон-младший. Наряду с хвалебными оценками со стороны выдающихся мыслителей, таких как Альберт Эйнштейн, у него также было много недоброжелателей, таких как Б. Р. Амбедкар, которые выступили против его кастовых взглядов. и неприкасаемость. Различные индуистские, сикхские и мусульманские лидеры считали его взгляды на ненасилие, религию, культуру и политику просто идеологическими и неосуществимыми. Многочисленные исследования сосредоточены на его идиосинкразической практике безбрачия и его взглядах на женщин, касты и технологии, которые изображают его упрямым, непрогрессивным и даже опасным.Ганди был убит Натурамом Годзе в Дели 30 января 1948 года. Несмотря на то, что Ганди кажется забытой фигурой в Индии, тысячи книг о нем, фильм, получивший премию «Оскар», а совсем недавно возродившийся интерес к его философии и все методы являются свидетельством продолжающегося глобального влияния его жизни и наследия.

Общий обзор

Литература, анализирующая различные аспекты жизни и творчества Ганди, обширна и емка. Несколько биографий и антологий сочинений Ганди дают прекрасный обзор его жизни, наследия, философии и методов.В таких работах рассказывается о жизни Ганди и его основных произведениях, излагаются различные аспекты его политической и личной философии, а также методы ахимсы и сатьяграхи . Parekh 1997 представляет собой доступное введение в личную и политическую философию Ганди и предлагает краткий обзор основных философских идей и ограничений мысли Ганди. Fischer 1997, цитируемый в разделе «Биографии», является полезной биографической отправной точкой для изучения жизни Ганди.Iyer 1993, собрание писем Ганди, выдержек из его сочинений и анализов, остается прекрасным источником. Brown 2008 — это широкий обзор произведений Ганди. Всестороннему изучению философии и методов Ганди способствует Браун и Парел, 2011 г., в который включены проницательные эссе всемирно известных ученых. Johnson 2006 включает в себя как основные труды Ганди, так и научный анализ его философии, предоставляя обзор ключевых событий в жизни Ганди, работы по сатьяграхе , конструктивные программы (которые включали общинное единство, устранение неприкасаемости, экономическое равенство и т.), и его морально-политическая мысль. Allen 2011 — это биография, которая дает новый взгляд на жизнь Ганди и помогает нам проанализировать его методы для нашего современного мира.

• Аллен, Дуглас. Махатма Ганди (Критические жизни) . London: Reaktion Books, 2011.

  Свежий анализ жизни Махатмы Ганди с акцентом на движение сатьяграха . Включает критическую оценку различных тем, таких как эксплуатация, колониализм, угнетение, социальная революция и актуальность Ганди для современного мира.

• Браун, Джудит М., изд. Основные произведения Махатмы Ганди . Oxford: Oxford University Press, 2008.

  Подборка произведений Ганди, посвященных темам ахимса , Бога, самодисциплины, сатья , сварадж и сатьяграха , включая ссылки. и работа.

• Браун, Джудит М. и Энтони Парел, ред. Кембриджский компаньон Ганди .Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2011.

  Обширный том из двенадцати глав, написанных всемирно известными учеными и посвященный различным аспектам жизни, методов и наследия Ганди. В первой части прослеживается необыкновенная история Ганди, начиная с его ранней жизни в качестве юриста в Южной Африке и заканчивая его более поздним периодом в качестве опытного политического активиста и лидера гражданского сопротивления в Индии, кульминацией которого является исследование обширного наследия Ганди в Индии, на Западе и в других странах. вне.

• Айер, Рагхаван, изд. Основные произведения Махатмы Ганди . Oxford: Oxford University Press, 1993.

  Сборник писем Ганди и выдержек из его сочинений с анализом редактора; отличный ресурс для изучения жизни Ганди и его личной, моральной и политической философии.

• Джонсон, Ричард Л., изд. Эксперименты Ганди с истиной : Основные произведения Махатмы Ганди и о нем . Лэнхэм, доктор медицины: Lexington Books, 2006.

  Научный обзор жизни и мысли Ганди, а также отрывки из произведений Ганди, с эссе выдающихся ученых о практике и теории Ганди сатьяграха в отношении прав человека, прекращения терроризма и т. д., а также критическая оценка его влияния в мире.

• Нанда, Б. Р. Ганди: иллюстрированная биография . 4-е изд. Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания, правительство Индии, 1987.

  Доступный и подробный биографический отчет о жизни Ганди, его борьбе за независимость Индии и его достижениях, рассказанный с помощью фотографий, факсимиле газет, статей, карикатур. , и т.д.

• Найяр, Пьярелал. Последняя фаза . Ахмадабад, Индия: Навадживан, 1965.

  Самый ранний и наиболее полный личный отчет о жизни Ганди, написанный его личным секретарем. Оба тома состоят из авторитетных отчетов и документов о частной, общественной и политической жизни Ганди, включая личный опыт автора с Ганди в последние четыре года его жизни.

• Парех, Бхикху. Ганди: очень краткое введение .Oxford: Oxford University Press, 1997.

  Всесторонний обзор философской, политической, экономической и духовной мысли Ганди со ссылкой на первоисточник.

Пользователи без подписки не могут видеть весь контент на
эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

150 лет со дня рождения Махатмы Ганди (1869-1948)

(Далее сообщение Джонатана Лоара, справочного библиотекаря Южной Азии, Азиатское отделение).

Листовка к 150-летию со дня рождения Махатмы Ганди. Выставка бесплатна и открыта для публики в среду, 2 октября, с 11:00 до 16:00. в павильоне Уиттолла библиотеки.

В среду, 2 октября, Библиотека Конгресса и Посольство Индии пригласят посетителей в библиотеку на выставку, посвященную 150-летию со дня рождения Мохандаса Карамчанда Ганди (1869-1948). Эта выставка будет основана на обширных коллекциях библиотеки, чтобы продемонстрировать наследие общественного и политического лидера Индии, известного под почетным титулом «Махатма» (великая душа).Это также возможность узнать, как Ганди стал одной из самых узнаваемых фигур в движении за независимость Индии и одной из передовых моделей ненасильственного сопротивления в мире.

В Индии день рождения Махатмы Ганди, известный как Ганди Джаянти, является национальным праздником. В 2007 году ООН объявила 2 октября Международным днем ​​ненасилия. Действительно, эта дата является поводом для размышлений о различных этапах его карьеры и его уникальной философии достижения перемен посредством ненасилия, а также о его вкладе в такие вдохновляющие личности, как Нельсон Мандела и Мартин Лютер Кинг-младший.

М.К. Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре на территории современного штата Гуджарат на западе Индии. Он изучал право в течение трех лет в Лондоне, после чего провел свои первые годы в качестве юридического консультанта в Южной Африке. Это время оказало большое влияние на его политическую мысль, поскольку он стал свидетелем и испытал на себе резкое неравенство, укоренившееся в южноафриканском обществе. Он обратил внимание на жестокое обращение правительства с индейцами и организовал ненасильственное сопротивление дискриминационным законам.По возвращении в контролируемую Великобританией Индию в январе 1915 года Ганди приобрел навыки как опытного юриста, так и общественного организатора, посвятившего себя мирному протесту.

[Махатма Ганди, портрет в полный рост, сидит и пишет перьевой ручкой] фотографа Кану Ганди (1917–1986). Отдел печати и фотографий.

Ганди у своей прялки на борту корабля по пути в Лондон, [1931]. Отдел печати и фотографий.

После окончания Первой мировой войны стало ясно, что британское правительство не предоставит больше социальной и политической свободы своему ценному колониальному владению Индии. Ганди впоследствии начал карьеру, чтобы бросить вызов британцам и бороться за самоуправление, или сварадж , термин, который резонирует с уровнем политической свободы Индии от британского владычества, а также усилиями человека по нравственному совершенствованию и самоочищению. Его большой объем письменных работ часто чередовался между обращением к целым сообществам и отдельным лицам в коллективной группе. Таким образом, Ганди стремился добиться изменений на макро- и микроуровнях, расширив свою защиту на ряд вопросов в сфере социальных реформ, таких как гармония между индусами и мусульманами в Индии и поощрение участия женщин в политике.Это всего лишь пара примеров того, как Ганди прожил жизнь творца перемен — человека, который демонстрирует, как идеи воплощаются в жизнь, чтобы изменить и улучшить мир для будущих поколений.

Скан из фонда микрофильмов газеты на языке урду «Дейли Пратап» от 2 октября 1969 года, посвященной 100-летию со дня рождения Махатмы Ганди. Азиатская дивизия.

Безусловно, история движения за независимость Индии включает в себя широкий спектр личностей и методов достижения политических целей.Тем не менее, модель ненасилия Ганди также является одним из самых устойчивых компонентов движения. Ганди нашел способы бороться с британцами не с помощью оружия и бомб, а с помощью массовых мирных демонстраций (таких как Соляной марш 1930 года), гражданского неповиновения и длительных постов. В одном случае Ганди объяснил свою приверженность ненасильственному подходу в англоязычном журнале «Молодая Индия» в 1925 году:

«Нет принципа, достойного названия, если он не вполне хорош. Я клянусь ненасилием, потому что знаю, что только оно ведет к высшему благу человечества не только в том мире, но и в этом.Я возражаю против насилия, потому что, когда кажется, что оно приносит пользу, оно временно; зло, которое оно совершает, необратимо («Молодая Индия», т. 7, № 21, 21 мая 1925 г., стр. 178)».

Еще один важный аспект мысли Махатмы Ганди связан с его изучением «Бхагавад-гиты», оригинального индуистского религиозного труда, первоначально написанного на санскрите около двух тысяч лет назад. Ганди познакомился с Бхагавад-гитой во время учебы в Англии, где он получил копию английского перевода текста как «Небесная песня» британского поэта Эдвина Арнольда.В интерпретации Ганди центральной темой Бхагавад-гиты является анашакти , или непривязанность. По сути, это относится к жизни, свободной от навязчивых или эгоистичных привязанностей к результатам своих действий, которые часто приводят к насилию по отношению к другим. Философия Ганди видит естественную близость между этой философией непривязанности и приверженностью к ненасилию, двумя компонентами, удерживаемыми вместе такими принципами, как любовь, справедливость и равенство. Поскольку эти идеи обычно встречаются в других религиях Южной Азии, философия Ганди также послужила планом межрелигиозного сотрудничества в борьбе за общее благо.

Плакат ненасильственной массовой акции за мир и справедливость, проходившей с 25 апреля по 5 мая 1969 года в Отделе печати и фотографии Вашингтона.

В Соединенных Штатах видным поклонником философии Ганди был Мартин Лютер Кинг-младший (1929–1968). Кинг был студентом семинарии, когда впервые узнал о Махатме Ганди и его философии ненасильственного сопротивления. Кинга особенно тронуло понятие Ганди о сатьяграхе , что означает «твердо держаться за истину», а именно за истину о том, что ненасильственное гражданское неповиновение является наиболее эффективным методом осуществления перемен.В феврале 1959 года Кинг и его жена Коретта отправились в Индию с месячным туром по «земле Ганди». Кинг обсуждал вопросы дискриминации, расы и касты, а также социального подъема везде, где бы он ни был, в том числе на встречах с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру, членами семьи Ганди, студентами университетов и жителями городов и деревень по всей стране. Тот факт, что философия Ганди была жива и процветала даже после убийства Махатмы в 1948 году, убедил преподобного Кинга в том, что ненасилие может быть самым эффективным методом для получения гражданских прав в Соединенных Штатах.

Ганди никогда не был в Соединенных Штатах, но у него была переписка с рядом других американцев, таких как министр унитариев Джон Хейнс Холмс и социальный философ Ричард Грегг. Лидер афроамериканских гражданских прав и теолог Говард Турман познакомился с Ганди во время «негритянской делегации дружбы» в Индии в 1936 году, где они обсудили множество вопросов, включая расовую сегрегацию в Соединенных Штатах и ​​принцип ахимсы , или ненасилия. . Влияние Ганди простирается далеко за пределы Индии; он также является важной частью американской истории 20-го века.

Обложки книг о Ганди на хинди, урду, гуджарати, бенгали, малаялам, телугу и других языках Южной Азии, все из которых доступны в Азиатском читальном зале. Азиатская дивизия.

Махатма Ганди — такая выдающаяся фигура в истории Южной Азии, что он и его труды были предметом похвалы, критики и всего, что между ними. С одной стороны, Ганди является свидетельством силы ненасилия, объединяющей различные сообщества для достижения общей цели и достижения крупных политических и социальных преобразований.Другие, однако, утверждают, что его усилия не увенчались успехом в некоторых областях, таких как борьба с сохранением кастовой дискриминации в индийском обществе. И есть сложное пересечение религии и национализма в разделе Южной Азии в августе 1947 года, в результате которого Пакистан и Индия стали независимыми странами. Ганди был убит всего четыре с половиной месяца спустя, 30 января 1948 года, индуистским националистом, который считал, что Ганди предал индусов Индии, поддержав план раздела Южной Азии.Действительно, все эти вопросы являются частью анализа и повторного анализа Махатмы Ганди и по-прежнему вызывают постоянный интерес исследователей и авторов во всем мире.

Библиотека Конгресса — идеальное место, где можно больше узнать о Махатме Ганди. На предстоящей выставке в среду, 2 октября, будут представлены некоторые наиболее примечательные предметы из наших коллекций, все из которых доступны исследователям в наших различных читальных залах. Например, библиотека недавно оцифровала и сделала доступным важный предмет из коллекции редких книг Южной Азии: рукописный черновик эссе с подписью Ганди «Общая платформа.«Это эссе, написанное примерно в 1933 году, свидетельствует о том, что Ганди поддерживает отмену законов, поддерживающих практики, связанные с неприкасаемостью. Больше информации об «Общей платформе» можно найти в этом блоге за последнюю неделю.

Карикатура, изображающая Махатму Ганди в образе мультяшного персонажа Попая, который ест из банки сатьяграху и ахимсу вместо шпината. Из копии на микрофильме Библиотеки Конгресса книги Ананты Канекара «Раджакия Тикацитру» (1940) на маратхи, часть проекта SAMP по индийским книгам начала 20-го века.Азиатская дивизия.

Многие книги, журналы и другие материалы Ганди и о нем на языках Южной Азии доступны в Азиатском читальном зале библиотеки. Это включает памятную публикацию о зарождающемся Гандианском движении от редакторов гуджаратского литературного журнала Prasthan в 1926 году. В Азиатском читальном зале вы также найдете многотомное собрание сочинений Ганди на гуджарати и хинди. в виде небольшого гуджаратского буклета «Rāshṭrapitānāṃ caraṇomāṃ» («У ног отца нации», 1948 г.), который был опубликован вскоре после его убийства.Многие старые работы доступны на микрофильмах, например, В. Г. «Ганди-Гита» Апте (Песня Ганди, 1919 г.), произведение на маратхи, которое переосмысливает «Бхагавад-гиту» как современную беседу между мудрым «Махатмой» и любознательным юношей, который хочет узнать о взглядах Ганди на западные реформы и неприкасаемость, среди других тем. Еще одно интересное название микрофильма — «Раджакия тикаситре» (Политические карикатуры, 1941 г.) — представляет собой сборник карикатур и комментариев о борьбе Индии за свободу, одна из которых изображает Махатму Ганди в образе американского мультипликационного героя Моряка Попая.Однако, в отличие от американского коллеги, который набирает силу от шпината, Ганди набирает мышечную массу от банки с надписью «сатьяграха» и «ахимса».

Кроме того, вы найдете множество материалов на английском языке в Главном читальном зале библиотеки. Сюда входят различные издания и переводы его основных работ, таких как «Сатьяграха в Южной Африке», политический трактат Ганди об индийском самоуправлении «Хинд Сварадж» и автобиография «Мои эксперименты с истиной».