Иккю Содзюн: японский дзэнский монах, ставший героем сказок и аниме

Иккю-сан, персонаж телевизионных аниме, известен не только в Японии, но и во всём мире. Там он изображён смекалистым буддийским послушником, но в действительности за этим образом стоит знаменитый монах, известный своей культурной ролью и критикой монастырских нравов своего времени.

Иккю Содзюн (1394-1481) был дзэнским монахом направления Токудайдзи школы Риндзай. Пожалуй, нет в Японии человека, который бы не слышал рассказы о нарисованном тигре и табличке «Проход по мосту запрещён»(*1), повествующие о смекалке Иккю; он был одним из наиболее знаменитых монахов во всей истории Японии. С периода Эдо (1603-1868) стали популярными «Рассказы об Иккю» (Иккю-банаси), в которых Иккю легко справляется с самыми сложными проблемами.

Среди поколения пятидесятилетних многие в детстве смотрели аниме компании «Тоэй дога» (сейчас – «Тоэй анимэсён»), транслировавшуюся с октября 1975 до июня 1982 года. Всего в эфир вышло 296 серий, и многие запомнили послушника, занимающегося буддийской практикой в храме, как он трёт пальцем голову, призывая свою смекалку, и звуковые эффекты – стук, напоминающий храмовую «деревянную рыбу», или звон, похожий на удар в буддийский колокольчик. В аниме показан впечатляющий образ маленького послушника, благодаря своему уму на равных разговаривающего даже с самим сёгуном и от души занимающегося своими делами, но при этом скучающего по разлучённой с ним матери…

Аниме потом несколько раз показывали снова, и число поклонников Иккю увеличилось за счёт новых поколений. После показа его в Китае он тут же завоевал сердца китайских детей. Говорили, что немало из них старались разучивать японскую песню из мультфильма, звучавшую по телевизору. Он стал популярен и в Таиланде, и в Иране. Это аниме в основном и сформировало тот образ, в котором мы воспринимаем Иккю.

Статуя, изображающая Иккю в бытность послушником в храме Сюонъан – в аниме изображён именно в этот период (PIXTA)

О том, как Иккю отказался от свидетельства о просветлении

Иккю-сан, завоевавший симпатии детей Японии и Китая, в действительности был весьма другим. Он дожил до 88 лет – для XV века это невообразимо долгая жизнь. Описать её полностью здесь мы не можем, приведём лишь несколько эпизодов, показывающих, каким был настоящий Иккю Содзюн.

Иккю родился в 1394 году, вскоре после того, как утихла смута, разделившая императорский дом на Южную и Северную династии. Женщина из Южного двора родила в Киото мальчика. Он был отпрыском императора того времени, Го-Комацу, а назвали его Сэнгикумару – он впоследствии станет Иккю. Сёгун Асикага Ёсимицу стоял на стороне Северного двора, и мальчик, рождённый женщиной из Южного, для его политики был бесполезен, поэтому ещё в шестилетнем возрасте его разлучили с матерью и отдали послушником в дзэнский храм Анкокудзи, где он вёл отличную от мирской жизнь. Аниме о нём повествует как раз об этом периоде.

Впоследствии он занимался буддийской практикой, сочинял сложные китайские стихи и раскрыл в себе много удивительных талантов. При этом он гневался на слова других монахов, кичащихся происхождением, вплоть до того, что зажимал себе уши и уходил от них, проявляя серьёзность, граничащую с мизантропией. В 17 лет он стал учеником монаха Кэнъо Сои, от него же и получил имя Содзюн. Суровая аскетическая жизнь дзэнского монаха закалила его, укрепив в серьёзном отношении к себе.

В 21 год Кэнъо умер, и Иккю, потерявший волю к жизни, собирался броситься в озеро Бива и покончить с собой, но слуги матери его удержали. После этого он стал учиться у монаха Касо Содона в храме Сёдзуйан в Катата, недалеко от Киото. Имя Иккю он получил от него. Как-то во время медитации, обдуваемый свежим ветром с озера Бива Иккю услышал крик ворона, и наконец достиг просветления – сатори.

Однако и после обретения сатори он не пренебрегал практикой. Он отказался от документа инка, подтверждающего обретение просветления. Когда Касо Содон, его наставник, слёг с больной спиной, он не брезговал убирать его испражнения руками, хотя другие ученики использовали бамбуковые дощечки. Хотя Иккю был непростым человеком, наследником учения Касо назначил именно его. После смерти Касо Иккю покидает храм и отправляется в странствие по всей стране.

Иккю с большим мечом идёт в Сакаи

Иккю, похоже, нравился город Сакаи, который процветал, ведя торговлю и внутри страны, и за её пределами, ы то время как в других регионах всё ещё было неспокойно из-за стихийных бедствий и смут. Он посещал этот город много раз. Иккю разгуливал по оживлённым улицам города с большим красным мечом и привлекал взоры публики – подобная вещь настолько не сочеталась с образом дзэнского монаха, что можно было усомниться в здравом рассудке Иккю. Само собой, люди спрашивали об истинном смысле его поведения, и он отвечал: «Это деревянный меч, человекам им не зарубишь. Так же и монахи – много их развелось в мире, но они – как мой деревянный меч, с виду только хороши, а как дойдёт до дела – оказываются пустышками, ни к чему не пригодными». Изображения Иккю с большим красным мечом рядом с ним восходят как раз к этому случаю. Иккю так издевался над современными ему монахами, но целью его критики были сами горожане, привечающие таких монахов. «Ва сами творите удивительные вещи, точно такие же странные, как мои выходки».

Портрет Иккю с большим красным мечом (хранится в храме Сюонъан)

В этот самый процветающий город страны для проповеди пришёл Ёсо Сои, старший ученик Касо. Со своим свидетельством-инка он последовательно распространял учение среди торговцев, которые до того не были объектом проповеди. Социальный статус и уровень образованности у них был низким, но в их руках была экономическая сила. Для того, чтобы проповедовать им буддизм, нужно было менять подход к стилю проповеди. Иккю с его серьёзным отношением к учению такого не терпел, считая Ёсо, пускай и старшего ученика, «поддельным мечом», который не может ничего разрубить. Он сам всерьёз подходил к образованности и истинному духу Дзэн, и жителям города его эксцентричные поступки, направленные на критику того, что он считал неправильным, пришлись очень по душе – учитывая и то, что он был отпрыском самого Го-Комацу. К нему приходило немало богатых торговцев. Недавние исследования показывают, что среди учеников были также моряки, ходившие на грузовых кораблях, а также переводчик с китайского, родившийся от переводчика-китайца и японки.

Презрение к авторитету и славе

Иккю возмущало то, как дзэнские монахи жаждали получить свидетельство о просветлении (инка). Сам Иккю считал такие свидетельства не только бессмысленными, но и вредными. Когда его назначили настоятелем храма Нёиан в монастыре Дайтокудзи, главном монастыре его буддийского направления, он сразу же сбежал оттуда, считая, что не приспособлен для работы высокопоставленного монаха, связанной с многими формальностями. В этом его поведении также проявилось его упрямство и эксцентричность.

Избегая славы и почестей, он бежал из Дайтокудзи, однако когда монастырь сгорел в ходе смуты годов Онин-Буммэй (1467-1478), он в возрасте 85 лет всеми силами способствовал восстановлению монастыря, где жили монахи, которых он искренне уважал. В восстановлении монастыря ему помогали и многие торговцы Сакаи, испытывавшие почтение к Иккю.

У Иккю собиралось немало учеников и верующих, однако ни одному он не выдал свидетельство инка. Учение Иккю закончилось на нём самом. Направление Риндзай принёс в Японию монах из Южной Сун Кидо Тигу (1185-1269), учение, начиная с Кидо, через пять поколений монахов дошло до Иккю, то есть он представляет прямую линию наследования учения. В 1478 году, перед смертью Иккю, его школа оказалась на грани краха – ученики наседали на наставника, требуя назначить преемника. Было несколько претендентов на наследование, Иккю колебался, не желая называть кого-то из них, но в конце концов произнёс имя Моцурин Дзёто. Ученики в восторге собрались вокруг Дзёто. Сам же Моцурин считал, что либо у учителя помутилось в голове из-за болезни, либо же ум одряхлел от возраста. Он видел слова и дела наставника на протяжении долгого времени, а потому велел им не болтать глупости и ушёл от них.

Деревянная статуя Иккю (хранится в храме Сюонъан)

Итак, учение Иккю перешло к другим в 1481 году. Как оно передавалось после того? Ученики создали систему, при которой раз в год собирались у пагоды в Кётанабэ, где покоится прах Иккю, и сообща на собрании решали самые важные вопросы. Такие собрания воссоздавали систему, существовавшую на заре буддийского учения, когда после ухода Будды в нирвану ученики многократно собирались для обсуждений. Когда Иккю предложили связать тигра, нарисованного на ширме-бёбу, он согласился с условием, что кто-нибудь из ширмы вытащит тигра; когда один прихожанин пригласил его к себе домой, и, желая подшутить над Иккю, установил на ведущем к дому мосту табличку «По этому мосту проход запрещён», но поскольку написано было не иероглифами, а азбукой-каной, Иккю прочитал хаси «мост» как хаси «край», и прошёл по центру моста – прим. перев.

Умерший буддийский монах выглядит как живой

Судя по результатам спектрального анализа частиц кожи, ногтей и волос умершего главы буддийской церкви, органические изменения, которые происходят в его теле, абсолютно ничем не отличаются от процессов в организме живого человека. У «нормальных» же усопших именно органика быстрее всего распадается. Более того, изменения в неорганических веществах коснулись лишь фосфатных соединений. Однако и они ничем не напоминают происходящее в мертвых клетках.

Напомним, что лама Итигелов — персонаж вполне реальный. Остались его многочисленные фотографии, поэтому проблем с идентификацией его личности никаких нет. Известно, что он участвовал в праздновании 300-летия дома Романовых, был награжден орденами Анны II степени и Станислава. Также в ряду заслуг перед Отечеством духовного лидера бурят — организация сбора средств на нужды фронта во время Первой мировой.

С другой стороны, профессор Виктор Звягин, руководивший группой судмедэкспертов, — признанный мэтр отечественной идентификации. По его учебникам учились все судмедэксперты России. Звягин проводил исследования останков царской семьи, работы по определению причин смерти православных святых, чьи тела сохранились в мумифицированном виде. Однако в данном случае никаких следов бальзамирования ученый не обнаружил.

Похоже, лама был уверен, что сохранится в своем последнем прибежище именно в том виде, в котором сейчас его могут видеть многочисленные верующие, посещающие Иволгинский монастырь в Бурятии. Ведь не случайно последняя воля Итигелова была весьма необычной — эксгумировать его тело. Два года минуло с тех пор, как нынешний глава буддистов, преодолев внутренний протест, решился-таки выполнить эту просьбу. Однако до сих пор никаких необратимых процессов с телом ламы не произошло, утверждает доктор исторических наук, профессор РГГУ Галина Ершова:

— Медики признают, что опыта работы с такими объектами у них нет. Им известны случаи хорошей сохранности останков человека путем бальзамирования. Более того, знаменитый Пирогов сам приготовил раствор, с помощью которого его забальзамировали. В XIX веке в высшем свете вообще была «мода» на захоронения такого рода. Потом она, что удивительно, перешла к революционным вождям. К примеру, помимо ленинского у нас до сих пор сохраняется тело Котовского.

Есть и, так скажем, естественные способы. Находят такие тела в вечной мерзлоте. Определенные виды почвы могут выполнять роль бальзамирующих средств. Однако когда в могилы попадает кислород, мертвые ткани в течение нескольких часов разлагаются. Так произошло с телами Пушкина, брата Рубинштейна. Этого же боялись судмедэксперты, которые присутствовали при эксгумации Итигелова. Они были уверены: через четыре-пять часов его тело превратится в прах. Но ничего подобного не случилось.

Внешне тело ламы ничем не напоминает умершего человека. Нет трупных пятен, кровь в двух небольших ранках на ноге и руке напоминает желеобразное вещество. Вокруг этого явления, конечно, уже масса домыслов и мифов. Однако науке интересны только факты. Поэтому в течение ближайших двух месяцев будут готовы результаты еще одной экспертизы, которая, я надеюсь, объяснит с научной точки зрения и это необычное явление.

Впрочем, ответ может быть зашифрован еще в одном нюансе этой истории. Лама оставил потомкам и другую загадку. Это момент его смерти: он попросил поместить себя в куб, сколоченный из кедровой доски, и читать вместе с ним поминальную молитву. Получается, что мертвым его никто не видел. Этот факт открывает простор и психофизиологическим гипотезам. Умеют же йоги ускорять или замедлять сокращения сердечной мышцы. Может быть, и знаменитый лама в такой степени мог управлять процессами своего организма, что сумел обмануть время?

Российская газета — Федеральный выпуск:

Поделиться:

Образ жизниНаука

14-й Далай-лама | Биография, имя и факты

14-й Далай-лама

См. все СМИ

Дата рождения:

6 июля 1935 г. (87 лет)
Китай

Должность/Офис:

Далай-лама (1950-2011), Тибет

Награды и награды:

Премия Темплтона (2012)
Нобелевская премия (1989 г.)

См. Все связанный контент →

14th Dalai Lama , также называемый Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso , BSTAN -‘DZIN-RGYA-MTSHO или Tenzin GYATSO , оригинальный название или Tenzin Gyatso , оригинал , или Tenzin Gyatso , оригинал , или Tenzin Gyatso , Original , или Tenzin Gyatso , Ormonp , или Tenzin Gyatso . пишется как Дхондуп (родился 6 июля 1935, Тибет), титул тибетского буддийского монаха, который был 14-м Далай-ламой, но первым стал мировой фигурой, в основном за его защиту буддизма и прав народа. Тибет. Несмотря на свою известность, он обходился без помпезности своего офиса, называя себя «простым буддийским монахом».

Согласно постулату тибетского буддизма (который традиционно процветал не только в Тибете, но и в Монголии, Непале, Сиккиме, Бутане и других частях Индии и Китая), высокоразвитые религиозные учителя возвращаются в мир после своей смерти, мотивированные своим состраданием к миру. ( См. Далай-лама: призыв к состраданию.) Во время китайского вторжения в Тибет в 1950 году насчитывалось несколько тысяч таких учителей, которых по-английски часто называли «воплощенными ламами» (тибетский термин — 9).0041 sprul sku , что буквально означает «тело эманации»). Самым важным и известным из этих учителей был Далай-лама, чья линия началась в 14 веке. Третьему воплощению, названному Бсод-намс-ргья-мцо (1543–1588 гг.), в 1580 году монгольский вождь Алтан дал титул Далай-ламы («Учителя океана»). Два его предыдущих воплощения были посмертно названы первым и вторым. второго Далай-ламы. До 17 века Далай-ламы были выдающимися религиозными учителями секты Дге-луг-па (обычно называемой Желтыми Шапками), одной из четырех основных сект тибетского буддизма. В 1642 году пятому Далай-ламе был передан временный контроль над Тибетом, и Далай-ламы оставались главой государства до бегства Далай-ламы 14-го в изгнание в 19 году.59. Говорят, что предыдущие воплощения 14-го Далай-ламы восходят не только к предыдущим 13, но и к тибетской истории, включая первых буддийских царей ( chos rgyal ) 7-го, 8-го и 9-го веков. Все Далай-ламы и эти ранние цари считаются человеческими воплощениями Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания и защитника Тибета.

Далай-лама XIII умер в Лхасе, столице Тибета, 17 декабря 1933 года. Согласно обычаю, исполнительная власть была передана регенту, главной задачей которого было определить и обучить следующего Далай-ламу, который обычно брал на себя контроль в возрасте около 20 лет. Посоветовавшись с различными оракулами, регент отправил поисковые отряды, чтобы найти ребенка. Одна группа отправилась в Амдо, крайний северо-восточный регион тибетской культурной области, где встретила маленького мальчика по имени Лхамо Тхондуп, сына фермера. После прохождения ряда испытаний (включая отбор личных вещей, принадлежавших 13-му Далай-ламе) он был провозглашен следующим Далай-ламой. Затем он и его семья были задержаны могущественным китайским военачальником с целью получения выкупа. Выкуп был уплачен тибетским правительством, и ребенок вместе с семьей совершил долгое путешествие в Лхасу, где 22 февраля 19 года он был возведен на престол.40.

Посвященный в буддийские монахи, молодой Далай-лама переехал (без своей семьи) в огромный дворец Потала (резиденция Далай-лам и резиденция тибетского правительства), где он начал строгое монашеское образование под опекой выдающихся ученых. Однако государственные дела оставались в руках регента, сохранившего нейтралитет Тибета во время Второй мировой войны. Хотя Далай-лама был отстранен от международных дел, он узнал кое-что о внешнем мире из журналов и кинохроники, а также от австрийского альпиниста Генриха Харрера во время его семилетнего пребывания в Тибете.

После того, как они взяли под свой контроль Китай в 1949 году, коммунисты утверждали, что Тибет был частью «китайской родины» (некитайские цинские правители Китая осуществляли сюзеренитет над регионом с 18 века до падения династии в 1911 году). 12), а китайские кадры вошли в Тибет в 1950 г. В связи с надвигающимся кризисом Далай-ламу попросили взять на себя роль главы государства, что он и сделал 17 ноября 1950 г., в возрасте 15 лет. коллективизация монастырской собственности в восточном Тибете встретила сопротивление, что привело к насилию и вмешательству Народно-освободительной армии в том же году. 23 мая 1951 декабря тибетская делегация в Пекине подписала «Соглашение из семнадцати пунктов» (под давлением), уступив контроль над Тибетом Китаю; Китайские войска вошли в Лхасу 9 сентября 1951 года. В течение следующих семи с половиной лет молодой Далай-лама стремился защитить интересы тибетского народа, отбыв в 1954 году в Китай для годичного турне, во время которого он встретил с лидером Китая Мао Цзэдуном.

В 1956 году Далай-лама отправился в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия Просветления Будды. Вопреки совету некоторых членов своего круга он вернулся в Тибет, где ситуация продолжала ухудшаться. Партизаны сражались с китайскими войсками в восточном Тибете, и в столицу хлынуло значительное количество беженцев. 19 февраля59, несмотря на суматоху, Далай-лама сдал экзамен на звание геше («духовный друг»), что является высшим учебным достижением в секте Дге-луг-па.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

По мере нарастания напряженности слухи о планах китайских властей похитить Далай-ламу привели к народному восстанию в Лхасе 10 марта 1959 года, когда летний дворец Далай-ламы окружили толпы людей, чтобы защитить его. Беспорядки привели к нарушению связи между правительством Далай-ламы и китайскими военными властями, и во время хаоса Далай-лама (замаскированный под тибетского солдата) 17 марта бежал под покровом темноты. В сопровождении небольшой группы членов его семьи и учителей В сопровождении партизан Далай-лама пешком и верхом пересек Гималаи, преследуемый китайскими войсками. 31 марта он и его сопровождающие прибыли в Индию, где индийское правительство предложило им убежище.

Тик Нат Хан, отец осознанности, ждет конца

В буддийском храме недалеко от Хюэ, бывшей столицы Вьетнама, 92-летний Тхить Нат Хан тихонько «перешел», как выразились его ученики. Больной знаменитый монах, которого цитируют президенты и которого Опра Уинфри называет «одним из самых влиятельных духовных лидеров нашего времени», отказывается от лекарств, прописанных после инсульта в 2014 году. Hieu Pagoda, ожидающая освобождения от цикличности существования.

У ворот преданные фотографируются. Некоторые прилетели из Европы, чтобы мельком увидеть Тэя, как они называют его, используя вьетнамское слово для обозначения учителя. С момента прибытия 28 октября он несколько раз появлялся в инвалидной коляске, его приветствовали сотни паломников, хотя дожди и его слабость в основном положили этому конец. Дождливым декабрьским днем ​​жалюзи были отдернуты, так что журнал TIME мог наблюдать, как монаха нанесла визит пара американских дипломатов. Мастер дзэн, не в силах говорить, выглядел так, словно в любой момент может испустить дух. Его комната лишена всего, кроме основной мебели. Родившийся Нгуен Суан Бао, он был сослан в 1960-х годов, когда правительство Южного Вьетнама сочло предательским его отказ потворствовать войне с коммунизмом. Сейчас он снова в храме, где принял обеты в 16 лет, после 40 лет изгнания. Над кроватью в рамке написаны его собственным мазком слова tro ve — «возвращение».

На Западе Нят Хана иногда называют отцом внимательности. Как известно, он учил, что все мы можем стать бодхисаттвами, если найдем счастье в простых вещах — в осознанной чистке апельсина или в чаепитии. «Будда — это тот, кто просветлен, способен любить и прощать», — писал он в Your True Home , одна из более чем 70 книг, которые он написал. — Ты знаешь, что временами ты такой. Так что наслаждайтесь тем, что вы Будда».

Его влияние распространилось по всему миру. Кристиана Фигерес, бывший исполнительный секретарь Рамочной конвенции ООН об изменении климата, заявила в 2016 году, что она не смогла бы выполнить Парижское соглашение, «если бы меня не сопровождали учения Тхить Нат Хана». Президент Всемирного банка Джим Ён Ким назвал чудо осознанности Нят Хана его любимая книга.

Возвращение монаха во Вьетнам, чтобы покончить с собой, таким образом, можно рассматривать как послание его ученикам. «Намерение Тэя состоит в том, чтобы научить [идее] корней, а его ученики узнать, что у них есть корни во Вьетнаме», — говорит Тич Чан Пхап Ан, глава Европейского института прикладного буддизма Нят Хана. «Духовно это очень важное решение».

Но на практике есть риск открыть старые раны. Другие вьетнамские изгнанники были в ярости из-за получивших широкую огласку визитов Нят Хана в 2005 и 2007 годах, когда он совершил поездку по стране и провел многолюдные службы, которые попали в заголовки международных газет. По мнению его критиков, эти туры придали легитимность правящей Коммунистической партии, создав впечатление, что во Вьетнаме существует свобода вероисповедания, хотя на самом деле она находится под строгим контролем государства.

Другие духовные лидеры пострадали от режима; Тич Куанг До, патриарх запрещенной Объединенной буддийской церкви Вьетнама (UBCV), провел много лет в тюрьме или под домашним арестом. В ноябре Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF), правительственная группа, которая следит за свободой вероисповедания во всем мире, выступила с заявлением, осуждающим обращение с ним в Ханое. В этом контексте Во Ван Ай, парижский представитель UBCV, сказал, что предыдущие визиты Нят Хана во Вьетнам «сыграли на руку правительству».

Значение его возвращения, таким образом, имеет большое значение здесь, во Вьетнаме. «[Это] символизирует, что и он сам, и тип буддизма, который он представляет, в основе своей являются вьетнамцами», — говорит Пол Маршалл, профессор религиозной свободы в Университете Бейлора в Техасе. «Для правительства это одновременно и вызов, и возможность. Если он проживет свою жизнь в мире, они могут заявить о себе».

Процветание в изгнании

Нят Хан всегда шел своим путем. Он стал послушником вопреки желанию своих родителей, а затем покинул буддийскую академию, потому что там отказывались преподавать современные предметы. Он изучал науку в Сайгонском университете, редактировал гуманистический журнал и основал коммуну.

После преподавания буддизма в Колумбийском и Принстонском университетах с 1961 по 1963 год он вернулся во Вьетнам, чтобы стать антивоенным активистом, рискуя своей жизнью вместе с другими добровольцами, чтобы оказывать помощь раздираемым войной общинам. Он отказался принять чью-либо сторону, нажив врагами как Северный, так и Южный Вьетнам. На его коммуну напали южновьетнамские войска, на него было совершено покушение.

В 1966 году, когда война обострилась, он покинул Вьетнам, чтобы объехать 19 стран с призывами к миру. Он обратился к британскому, канадскому и шведскому парламентам и встретился с Папой Павлом VI. Это оказалось слишком много для режима в Сайгоне, который считал пацифизм равносильным сотрудничеству с коммунистами и не позволял ему вернуться. В следующий раз Нят Хан увидел Вьетнам во время визита в 2005 году.0003

Его репутация выросла в изгнании. Хиппи положили его антивоенную поэзию на музыку. В 1967 году он был номинирован Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира, а в 1969 году возглавил буддийскую делегацию на мирных переговорах в Париже. В конце концов он обосновался на юго-западе Франции, где превратил буддийский монастырь Плам-Виллидж в крупнейший в Европе и основал восемь других от Миссисипи до Таиланда. Он руководил переводом своих книг более чем на 30 языков. Когда на рубеже веков интерес Запада к буддизму возродился, Нят Хан стал одним из самых влиятельных его последователей.

В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший призвал Нобелевский комитет почтить память «этого благородного монаха из Вьетнама». Буддийская мудрость. Вместо этого, говорит он, просто осознайте свое дыхание и через это войдите в настоящий момент, когда повседневная деятельность может стать радостной, чудесной. Если вы осознанны или полностью присутствуете здесь и сейчас, тревога исчезает и возникает ощущение безвременья, позволяя проявиться вашим высшим качествам, таким как доброта и сострадание.

Это было очень привлекательно для жителей Запада, ищущих духовности, а не атрибутов религии. Выгоревшие руководители и выздоравливающие алкоголики стекались в ретриты во французской деревне, чтобы послушать Нят Хана. После появления этой суперзвезды дхармы возникло целое движение осознанности. Среди его учеников был американский врач Джон Кабат-Зинн, основатель курса по снижению стресса на основе осознанности, который теперь предлагается в больницах и медицинских центрах по всему миру. Сегодня осознанность, для распространения которой Нят Хан так много сделал, представляет собой индустрию в США стоимостью 1,1 миллиарда долларов, доходы которой поступают от 2450 центров медитации и тысяч книг, приложений и онлайн-курсов. Одно исследование показало, что 35% работодателей внедрили осознанность на рабочем месте.

Подход Нхат Хана имел коммерческий успех отчасти потому, что он предъявляет мало требований, по крайней мере, к новичкам — в отличие от более строгой медитации, за которую выступает другой великий представитель буддизма на Западе, Далай-лама. «Тик Нат Хан представляет собой простую версию буддизма, но я бы не сказала, что она чрезмерно упрощена», — объясняет Джанет Гьяцо, профессор буддистских исследований в Херши в Школе богословия Гарвардского университета. По ее словам, «основная философия та же самая», что и у Далай-ламы. «Внимательность и сострадание».

Нхат Хан (в центре) возглавил молчаливую демонстрацию мира в Лос-Анджелесе в 2005 г., когда обострилась война в Ираке. отказался сказать, хочет ли он вернуться домой навсегда. Вместо этого он восхвалял молодых вьетнамских диссидентов. «Если страна и изменится, то только благодаря такому мужеству», — сказал он. «Мы боремся за свободу слова».

На самом деле ситуация со всеми правами во Вьетнаме критическая. Во время изгнания Нят Хана сотни тысяч людей были отправлены в лагеря перевоспитания или убиты Коммунистической партией, которая сегодня имеет абсолютный контроль. Активистов избивают, пытают и сажают в тюрьмы. Права ассоциации ограничены, как и пресса и судебная система. Религиозная свобода сильно ограничена, а официальная буддийская церковь Вьетнама контролируется государством.

По мнению его критиков, монах должен был больше использовать свое положение, чтобы привлечь внимание к этим злоупотреблениям. Ай, представитель UBCV, говорит, что Нят Хан был «всемирно известен за границей, но жаждал быть знаменитым у себя на родине», и обвиняет его в сотрудничестве с режимом, чтобы получить разрешение на свой тур в 2005 году. Ханой предоставил Нят Хану разрешение на посещение в том же году, поскольку он добивался исключения Вьетнама из списка стран, вызывающих особую обеспокоенность (CPC) USCIRF, где он поддерживал компанию с Северной Кореей, Ираном и Саудовской Аравией. Официальная коммунистическая газета Нхан Дан процитировал слова Нят Ханя: «Вьетнамцы хотят освободиться от того, что американцы называют освобождением для вьетнамцев», не пояснив при этом, что он произнес эти слова несколько десятилетий назад, в совершенно другом контексте войны во Вьетнаме.

Вашингтон обязал Ханой, исключив Вьетнам из КПК в 2006 году, к ярости нонконформистов, вынужденных покинуть страну. «Многие, [кто] смотрели на Тик Нат Хана как на живого Будду с полным уважением и восхищением, были глубоко разочарованы, увидев, как он потворствует коммунистическим властям», — говорит Ай. Билл Хейтон, научный сотрудник азиатской программы Лондонского Королевского института международных отношений, объясняет, что многие представители вьетнамской диаспоры не потерпят никаких компромиссов с Ханоем. «В их глазах Тик Нат Хан — предатель, потому что он готов работать в рамках ограничений, налагаемых Коммунистической партией».

Но Нят Хан не был полностью безмолвным. Во время своего визита во Вьетнам в 2007 году он попросил тогдашнего президента Нгуен Минь Чиета упразднить Комитет по делам религии, который следит за религиозными группами. Ежегодный журнал Plum Village за 2008 год пошел еще дальше и призвал Вьетнам отказаться от коммунизма. Его последователи заплатили высокую цену. В сентябре 2009 года полиция и нанятая толпа насильственно выселили сотни монахов и монахинь из монастыря, который Нхат Хану было разрешено построить в Бат Ня на юго-востоке Вьетнама, который привлекал тысячи преданных.

Тем не менее, если Нят Хан вызвал споры, вступив в партию, он также получил возможность получить доступ к вьетнамскому народу — и это могло быть целью с самого начала. Официальная вьетнамская буддийская церковь, по словам Хейтона, «не имеет лидера, который мог бы сравниться с Тхить Нат Ханом или его идеями осознанности». Во время гастролей Нят Хана он смог отстаивать краткую, модернизированную форму буддизма, сильно отличающуюся от религии, которую иногда считают старомодной и загадочной. Воздействие все еще ощущается молодыми вьетнамцами сегодня. В ноябре 27-летняя Линь Нхи приехала из Сайгона, чтобы нести бдение в Ту Хиеу. «Если я смогу с ним встретиться, это хорошо», — сказала она местным СМИ. «Если нет, то я все равно счастлив, потому что чувствую его присутствие».