О георгий митрофанов: «Никаких оптимистичных перспектив для нас я не только не вижу, но и не предчувствую»
Содержание
«Никаких оптимистичных перспектив для нас я не только не вижу, но и не предчувствую»
Фото: скриншот YouTube / ещёнепознер
Почему голос священников Русской православной церкви в России не слышен спустя неделю после начала непрекращающихся ударов вооружённых сил России по Украине — об этом «Новый проспект» спросил известного православного публициста и мыслителя, профессора Санкт-Петербургской духовной академии, протоиерея Георгия Митрофанова (read in english).
Отец Георгий, мой первый вопрос простой: Мы уже в аду или ещё нет? Как вы воспринимаете происходящее? Лично вам страшно?
— Стилистика интервью вряд ли предполагает столь эмоционально поставленный вопрос. Но уж коль скоро вы его задали именно так, я предварю свой ответ стихотворением одного из наиболее трагических русских поэтов ХХ века Николая Стефановича.
«Был зов трубы, зловещий звон металла,
Но знаменье последнего Суда
Нам ровно ничего не доказало:
По-прежнему отходят от вокзала
Согласно расписанью поезда.
Ларьки торгуют, бьют часы на башне,
Дождь моросит, а я домой бреду
В осенней мгле дорогою всегдашней,
Не ведая, что Суд свершился Страшный,
И это всё уже в аду…»
Происходящее, действительно, временами воспринимается мной как сошествие ада на землю и, конечно же, мне бывает страшно. Но все же, стараясь в этой ситуации оставаться христианином, я пытаюсь распознать в окружающем меня абсурде, ибо ад не только страшен, но и абсурден, его сокровенный смысл. И когда я не нахожу ответа на свои вопросы ни в своем сердце, ни в устах моих ближних, я дерзаю задавать свои вопросы Богу в надежде, что Он снизойдет к моим вопрошаниям.
Какой вопрос без ответа для вас сейчас главный?
— Как провидчески пел когда-то Юрий Шевчук, «что же будет с Родиной и с нами?», но со своей стороны я бы добавил «останется ли православная церковь в России церковью Христовой, противостоящей силам ада?»
Все работы Виктора Богорада для «Нового проспекта» доступны здесь
СМИ, отмеченные светскими властями России клеймом «иностранный агент», опубликовали «Обращение священнослужителей Русской православной церкви с призывом к примирению и прекращению ***** ». Его подписали 170 ваших собратьев. Вам близок этот текст? Вы согласны с его посылом? Почему там нет вашей подписи?
— Текст этого обращения мне не близок. Он слишком декларативен и расплывчат, лишен конкретного целеполагания и к тому же непонятно кому адресован. С его посылом в целом я согласен. Среди священников, его подписавших, есть как мои друзья, так и совершенно незнакомые мне клирики, есть как те, кого я знаю и уважаю, так и те, кого я знаю и не уважаю. Я практически никогда не подписываю коллективных писем, ибо убежден, что священник должен выступать как перед прихожанами, так и перед своими ближними прежде всего от своего имени, беря на себя тем самым ответственность за свои слова. А от имени всей Русской православной церкви перед обществом и государством в соответствии с нашим соборно принятым уставом должны выступать святейший патриарх и Священный синод.
И патриарх сказал: «Не дай Бог, чтобы нынешняя политическая ситуация в близкой нам братской Украине была направлена на то, чтобы злые силы, которые всегда боролись с единством Руси и русской церкви, одержали верх». Злые силы в данном случае это кто?
— Я не знаю, кого кроме дьявола может иметь в виду патриарх, поэтому об этих силах надо спрашивать патриарха.
Мне показалось, или иерархи РПЦ не осуждают военные удары по земле, откуда вообще-то Русь и началась?
— В своем подавляющем большинстве публично они безмолвствуют. Но я льщу себя надеждой, что в своем частном архипастырском общении с наиболее близкими своими пасомыми многие из них скорбят.
Но почему же это происходит шёпотом? Неужели есть страх сильнее страха стать «соучастником»? Ведь светская власть в России у нас не скрывает своей воцерковлённости, а значит у них есть те священнослужители, которым они доверяют сами?
Министр обороны Сергей Шойгу и президент РФ Владимир Путин в главном храме Минобороны РФ. Фото: kremlin.ru
— Многовековая традиция церковного сервилизма и, вероятно, подспудное понимание поверхностности воцерковленности, хотя я бы сказал оцерковленности или даже прицерковленности власти.
Почему мы никак иначе не слышим голоса священников, которые разделяют финальные слова коллективного текста?
— Потому что священники, произносящие либо эти, либо прямо противоположные им по смыслу слова, обращают их прежде всего с амвонов своих храмов своим прихожанам.
Если есть и те, и другие, кто осуждает или оправдывает происходящее перед прихожанами, то можно сказать, что в эти дни Русская православная церковь в России переживает раскол? Чьи голоса сейчас слышнее?
— Подобный скрытый раскол между священниками и пропагандистами в рясах или «крещеными политруками», вспомним слова героя из фильма режиссера Владимира Хотиненко «Мусульманин», существует уже давно. Но слышнее всего молчание большинства духовенства на эту тему.
Вы сами как видите будущее православия на территориях братской славянской земли — Украины?
— Думаю, что происходящие события нанесут весьма ощутимый удар по авторитету Украинской православной церкви Московского патриархата, которую возглавляет блаженнейший митрополит Онуфрий.
Встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и президента России Владимира Путина с иерархами УПЦ, в центре — митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий. Киев, 27 июля 2013 года. Фото: kremlin.ru, портрет Онуфрия — «Столичный благовестник» (Киев, Украина).
Что делать православному человеку, который хочет остановить кровопролитие?
— Делать такому человеку нужно то, что ему позволяют его возможности: моральные, интеллектуальные, профессиональные, должностные, физические.
Что бы вы могли сказать православному человеку, который приветствует происходящее на Украине? Я лично знаю воцерковлённых людей, которые аплодируют стоя.
— Я бы сказал такому православному человеку, что он в этот момент перестает быть христианином и что его вера в этот момент подменяется человеконенавистнической идеологией.
Патриарх Кирилл, Путин и Шойгу в ходе посещения музейного комплекса «Дорога памяти» — главного храма вооружённых вил РФ, 22 июня 2020 года. Московская область, Кубинка. Фото: kremlin.ru
Православный христианин должен на это смотреть смиренно, или лучше попытаться объяснять братьям и сестрам во Христе, что ненависть порождает только ненависть?
— Не надо растворяться в стихии ненависти, воспринимая собственных недругов как врагов Божьих.
Насколько точна мысль о том, что войны порождают святых, что сами войны могут быть священными? Мы сегодня что наблюдаем?
— Войны порождают мертвецов, физических и моральных калек. А люди совестливые и мыслящие, после войны, как правило, становятся антимилитаристами и стараются лишь в самых крайних случаях сопротивляться злу силой. Священные войны бывают у мусульман. Для христианства война всегда остается тяжким грехом.
обратите внимание!
На второй день проведения спецоперации, 25 февраля 2022 года, контролирующее власть в Афганистане движение Талибан (запрещённая в РФ террористическая организация) призвало Российскую Федерацию и Украину «разрешить кризис путем диалога и мирными средствами»
Если будут утрачены святыни Киева, православие выживет?
— Главное, чтобы и в России, и на Украине после происшедшего пока ещё малого апокалипсиса осталось больше просто живых людей, тогда и христиане среди них окажутся, а значит и Церковь Христова сохранится (по меньшей мере 102 гражданских лица были убиты, в том числе семеро детей, ещё 304 гражданских были ранены на Украине после начала военной спецоперации России 24 февраля, об этом 28 февраля сообщила верховный комиссар ООН по правам человека Мишель Бачелет, интенсивность боевых действий с тех пор не снижалась. — Прим. «НП»).
Малый апокалипсис? Вы не исключаете большой апокалипсис?
— Большой Апокалипсис, конечно, неизбежен.
Боевая работа вертолетов ВС РФ в ходе спецоперации на Украине, видео Министерства обороны РФ от 28 февраля 2022 года.
На ваш взгляд, кто может остановить братоубийство?
— Конечно, Господь Бог, если люди не постараются ему помешать. Ибо, как сказал один из выдающихся русских богословов ХХ века Владимир Лосский, «Бог становится бессильным перед человеческой свободой». Впрочем, если вернуться к началу нашего разговора о моем ощущении современной ситуации, я должен сказать вам, что никаких оптимистичных посюсторонних перспектив для нас я не только не вижу, но и не предчувствую. А посему завершу наше интервью так же, как и начал его — стихотворением, на этот раз одного из самых исторически чутких поэтов русского зарубежья Георгия Иванова, написанным еще в 40-е годы ХХ века:
«Теперь тебя не уничтожат,
Как тот безумный вождь мечтал.
Судьба поможет, Бог поможет,
Но — русский человек устал…
Устал страдать, устал гордиться,
Валя куда-то напролом.
Пора забвеньем насладиться,
А может быть — пора на слом…
И ничему не возродиться
Ни под серпом, ни под орлом!»
Николай Нелюбин специально для «Нового проспекта»
справка нового проспекта
Георгий (Юрий) Николаевич Митрофанов. Родился 19 марта 1958 года в Ленинграде в семье капитана 1-го ранга. В 1973 году окончил школу № 206. В 1975 году поступил на исторический факультет Ленинградского государственного университета (ЛГУ). В 1976—1978 годах проходил службу на Военно-морском флоте. В 1982 году окончил исторический факультет ЛГУ, после чего в 1982—1985 годах работал младшим научным сотрудником отдела рукописей Государственной публичной библиотеки (РНБ).
В 1985 году поступил в 3-й класс Ленинградской духовной семинарии, окончил ее в 1986 году и поступил в Ленинградскую духовную академию. В 1985—1989 годах работал помощником заведующего библиотекой Ленинградской духовной академии и семинарии.
7 апреля 1988 года в Николо-Богоявленском соборе рукоположен митрополитом Алексием (Ридигером) в сан диакона. 12 июля того же года в Павловском соборе Гатчины митрополитом Алексием (Ридигером) был рукоположен в сан священника. В сентябре 1988 года начал преподавать историю русской церкви в духовной семинарии. В 1990 году окончил духовную академию со степенью кандидата богословия за сочинение «Религиозная философия князя Е.Н. Трубецкого и её значение для православного богословия».
В 1990 году — штатный священник Серафимовской церкви на Серафимовском кладбище.
В 1991 году — священник Софийского собора Царского Села.
В 1993 году решением Священного синода введён в состав Синодальной комиссии по канонизации святых Русской православной церкви. Участвовал в работе по подготовке материалов, на основании которых происходит причисление к лику святых новомучеников Русской православной церкви XX века.
В 1990-х годах был членом комиссии по разработке «Основ социальной концепции Русской православной церкви».
В 1997 году удостоен сана протоиерея.
В 1999 году назначен настоятелем храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла при Университете педагогического мастерства (СПб АППО).
В 2004 году защитил магистерскую диссертацию на тему: «Духовно-исторический феномен коммунизма как предмет критического исследования в русской религиозно-философской мысли первой половины ХХ века».
В 2005 году утверждён Патриархом Алексием II в ученом звании профессора.
С 2008 года — кандидат философских наук.
В 2009 году включён в состав редакционного совета и редакционной коллегии по написанию учебника и методических материалов по учебному курсу «Основы православной культуры».
В 2013 году не был включён в состав Синодальной комиссии по канонизации святых.
С 2013 года — доктор богословия. Решение было утверждено патриархом Кириллом.
Украина
религия
Протоиерей Георгий Митрофанов — работы и публикации читать на сайте Правмир
Протоиерей Георгий Митрофанов — работы и публикации читать на сайте Правмир
Дополнительные настройки поиска
Протоиерей Георгий Митрофанов родился в Ленинграде в 1958 г. Закончил исторический факультет Ленинградского Государственного Университета. Проходил службу в рядах Советской Армии. В 1982 г. стал младшим научным сотрудником отдела рукописи Государственной публичной библиотеки. В 1985-1986 — прошел полный курс обучения в Ленинградской Духовной Семинарии, работал помощником заведующего библиотекой СПбДАиС. В 1986 г. поступил в Ленинградскую Духовную Академию, в 1988 — назначен преподавателем Истории Русской Церкви в Ленинградской Духовной Семинарии. С 1989 г. — штатный священник храма преподобного Серафима Саровского. В 1990 — окончил ЛДА со степенью кандидата богословия. В 1996 возведен в сан протоиерея. Сейчас о.Георгий является членом Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви. Автор курсов по предметам «История Русской Церкви», «История России» в СПбДАиС, нескольких учебников и множества публикаций.
От чего происходит наше веселие – от того ли, что Христос воскрес
И не хотим ли мы после Пасхи уже просто начать жить, не размышляя о Христе
Протоиерей Георгий Митрофанов: «Дело не в ковиде, масках и ложках, а в кризисе церковного сознания»
О свободе, истории и уроках пандемии
Почитания новомучеников в России не сложилось. А мы гордимся тем, чего надо стыдиться
Протоиерей Георгий Митрофанов — о жертвах репрессий и потребительском отношении к святым
Церковь не будет освящать оружие — протоиерей Георгий Митрофанов объясняет почему
Главное внимание обращено не к предметам, а к людям
Какую Церковь мы сегодня выбираем. Протоиерей Георгий Митрофанов — о голосе и даре митрополита Антония Сурожского
О чем можно забыть, стремясь к общности
«Крик души о беспамятстве поколения». Протоиерей Георгий Митрофанов — о том, почему надо смотреть фильм «Француз»
И зачем этот фильм появился именно сейчас
Правда о нас, сказанная не нами. Сериал «Чернобыль»: нет ничего хуже, чем героизация страдания
О разнице между подвигом и страданием, о разрушении стереотипов и настоящих героях
Что будут чувствовать родители, если выберут для ребенка жизнь в страданиях? Но какое право у них должно быть
А проблема врачей – в ответственности и невозможности отказа
НЬЮ-ЙОРК: 8 сентября 2009 г. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей на сентябрьском заседании обсудил полемику, развернувшуюся вокруг вышедшей этим летом книги церковного историка, профессора Санкт-Петербургской Духовной Академии протоиерея Георгия Митрофанова под названием Трагедия России. Запретные темы истории ХХ века [ Трагедия России. Запретные темы в истории 20 века ]. Книга представляет собой сборник опубликованных статей и проповедей, написанных и прочитанных отцом Георгием в 1990-2000 гг. Мы опечалены вопиющим сарказмом в аргументах вокруг этой книги, а также спорным и беспокойным духом, выраженным некоторыми критиками этой книги. Поскольку речь идет о сборнике, в который вошли труды отца Георгия, написанные за почти десятилетие, позволим себе коснуться лишь одной из тем — историософско-исторической оценки генерала А. А. Власова. Именно эта тема вызвала наиболее болезненные споры между русскими православными христианами как в Отечестве, так и в зарубежье. Трагедия действительно велика вокруг тех, кого принято называть власовцами, то есть участников того движения, на которое напала Русская Армия Освобождения [ Русская Освободительная Армия, РОА]. В любом случае его нужно рассматривать беспристрастно и с полной объективностью. Без такого подхода историческая наука становится политической пропагандой. Нам кажется, что для лучшего понимания того, что происходило в России и с Россией в критические годы прошлого века, нужно избегать черно-белого сопоставления исторических событий. Эти события по самой своей природе были настолько сложны, настолько внутренне противоречивы и многослойны, что попытка охарактеризовать их одним ярлыком обречена на неудачу. В частности, называть действия Власова предательскими, на наш взгляд, является поверхностным упрощением произошедшего. В связи с этим мы полностью поддерживаем стремление о. Георгия подойти к этому вопросу (фактически к целому ряду вопросов) с подходящей для этой проблемы меркой. В Русском Зарубежье, где оказались некоторые из выживших РОА, генерал Власов был и остается символом сопротивления безбожному большевизму во имя возрождения Исторической России. В тех условиях, в которых они оказались, мог ли генерал Власов и власовцы поступить иначе? Мы надеемся, что будущие российские историки отнесутся к тем событиям более справедливо и объективно, чем мы видим это сегодня. И все же к вопросу Были ли генерал Власов и его сторонники предателями России? мы можем ответить, нет, совсем нет. Все они делали во имя Отечества, в надежде, что поражение большевизма приведет к восстановлению могущественной национальной России. Германия рассматривалась власовцами исключительно как союзник в их борьбе с большевизмом, но они, власовцы, были готовы в случае необходимости оказать вооруженное сопротивление любой колонизации или разделу нашей Родины. Перефразируя знаменитые слова покойного русского философа Александра Зиновьева, генерал Власов и его последователи, стремясь к коммунизму, принимали все мыслимые меры, чтобы не ударить по России. И это отношение, эти усилия не утихали среди власовцев, и потому ненавидящие Россию в Германии и других странах делали все возможное, чтобы не допустить создания боеспособной Русской Армии Освобождения, не говоря уже о русском национальном правительстве. Углубленное изучение истории РОА и ее основателей, верим, подтвердит наши заявления, основанные на неоспоримых фактах и подтвержденные очевидцами, из которых, увы, большинство уже разошлись по конечной цели. Но пока историки не скажут свое последнее слово, мы не должны гневно и беспощадно ругать нашего брата, даже если в его словах есть то, что вызывает некоторое возмущение и несогласие. Носите бремена друг друга и так исполните закон Христов. |
— Прославление святых очень сложный вопрос. История Церкви — это, прежде всего, история святости, и ХХ век в этом отношении — один из самых печальных периодов нашей церковной истории. Русская Церковь, подарившая миру огромное количество святых, не имела возможности завершить прославление. с 19С 17 по 1988 г. были канонизированы только два подвижника, и то только потому, что это имело значение для международной политики СССР (например, канонизация Николая Японского подчеркивала присутствие Русской Православной Церкви, России, а значит, и СССР в Японии). Прославление святых стало возможным только в 1980-е годы, когда в условиях перестройки власть начала менять политику в отношении Церкви. Накануне празднования 1000-летия крещения Руси правительство согласилось совершить несколько канонизации. В 1987 г. была образована Синодальная комиссия по канонизации святых. За 18 лет работы комитета прославлено более 1500 святых. Эти прославления потребовали от нас очень серьезных и, не побоюсь этого слова, новаторских решений. Церковь живет традицией, но традиция не всегда развивается непрерывно и мирно. Давайте рассмотрим, каковы основания для канонизации. Прежде всего чудеса, связанные с жизнью христианина, и чудеса, происходящие после его смерти в связи с его поминовением. Во-вторых, почитание христианина церковным народом и, наконец, его праведная жизнь. Все понятно, казалось бы. Тем не менее, вот проблема, с которой мы столкнулись почти сразу. В нашей стране отсутствует почитание в народе многих благочестивых христиан. Если бы вы меня спросили: «Кто из святых, канонизированных вашим комитетом, полностью соответствует основным критериям?» — Я бы назвал вам только несколько имен. Среди этих имен, прежде всего, я бы назвал имена святого праведного Иоанна Кронштадтского и блаженной Ксении Петербургской. Именно эти святые особенно глубоко почитались в советский период, хотя это было очень трудно, так как государство было очень против их почитания. Показательно, что советская цензура запрещала упоминать имена блаженной Ксении и о. Иоанна Кронштадтского, а также имя преподобного Серафима Саровского даже в «Журнале Московской Патриархии». Так велико было намерение правительства стереть из памяти Церкви глубоко почитаемых святых. Что же тогда можно было сказать в этом отношении о новомучениках! О них можно было бы сказать гораздо меньше. Таким образом, в нашей стране должно было просто отсутствовать почитание многих святых. Что касается чудес, то они происходят именно там и тогда, где и когда совершается почитание усопших святых людей. Но если бы не было почитания, то как бы происходили чудеса и как их можно было бы зафиксировать в таких условиях? Кроме того, перед нами встал еще один непростой вопрос. Почитание каких людей мы должны принять во внимание? Иногда нам предлагают прославить человека, указывая на то, что его почитают самые разные люди: верующие и атеисты, мусульмане и буддисты. В этом случае, однако, мы должны поставить вопрос о канонизации различных экстрасенсов, которых так любили советские люди. Это абсурд. Таким образом, мы должны полагаться на почитание именно церковных людей. Здесь тоже возникают определенные трудности. Что такое церковные люди? Как определить его границы? Часто говорят, что в России 80% православных. Реально 80% это люди РФ славянского происхождения, то есть потомки православных. В нашей стране крещеных чуть больше половины, но это еще не значит, что они воцерковлены. Воцерковленный человек – это тот, кто исповедуется и причащается не реже одного раза в год. Таких в нашей стране не более 3-4%, но и среди них очень много религиозно невежественных людей. Эти люди предположили, что мы канонизировали, например, Иоанна Грозного, Распутина и даже Сталина. Такие мысли бродят в умах наших церковных людей. Итак, на чье мнение мы можем опираться в своей работе? Мы довольно рано поняли, что должны открыть для Церкви тех святых, которых люди забыли, которых люди не могли оставить незабытыми в прежние времена. В большинстве случаев мы бы не полагались на почитание людей и не имели бы различных свидетелей чудес. При этом мы понимали, что нам придется быть очень осторожными и тщательными в своей работе, чтобы не допустить прославления тех, кто этого не достоин. Как-то в интервью одной из московских газет я употребил следующую фразу: «Лучше недоканонизировать, чем переканонизировать». В конечном итоге все достойные прославляются Богом, и церковная канонизация происходит, прежде всего, для тех из нас, кто живет на земле. Таким образом, канонизация должна быть завершена только тогда, когда нет никаких сомнений. Итак, исходя из вышеперечисленных принципов мы и начали свою работу. Результат его вам известен: прославление 1500 святых. Хочу обратить ваше внимание на следующий вопрос. Среди 1500 святых XX века около 1400 являются новомучениками. Эти цифры заставляют задуматься. О чем говорит нам такое большое количество мучеников? Говорит ли это о славе нашей Русской Православной Церкви? Или о Ее страдании? В последние годы для меня стало очевидным, что это великая скорбь нашей Церкви. Мы потеряли огромное количество святых, которые не успели доделать всего в своем служении церкви. Ужас от этого усиливается сознанием того, что их часто будет убивать собственная паства, крещеный народ, люди, причащавшиеся с младенчества, но отпавшие от Церкви. И убивали бы их при участии или безразличии большинства русских православных христиан. |